周易玩辞困学记卷十

译六五，柔顺而守正，居中，并在下方与九二相应。这就是《彖传》所谓刚爻相应、心志得以实现。虚心任用贤能，是君主的正道，所以说‘守正’；谋求治理、成就国家的盛业，所以说‘吉祥’。天下贤才按次序进用，高的居高位，低的居低位，各自处在适合自己的位置，所以说‘升阶’。君主所乐于做的事情，没有超过求取贤才的，所以说‘大得志’。”},{ 上六，冥昧地上升；有利于以不停止的守正坚持下去。《象传》说：冥昧地上升而处在最上方，阴气消耗而不能富实。朱康流说：‘冥升’只知道上升，不知道下降。上升而不下降，精气就会日益散失在上方，所以说消耗而不能充实。只有坚定守正，使上升的可以下降，下降的可以再上升，上升下降循环往复，永远不停，这才是升道最有利的情况。荀慈明说：阴爻上升而失去实质，所以消耗而不能富实。苏东坡诗说：‘蜗牛的涎水不能充满自己的壳，只够用来滋润自身；向高处爬而不知疲倦，最后粘在墙上枯死。’这正是对‘冥升在上，消不富’的注解。胡仲虎说：豫卦上六是冥昧，豫卦与升卦的上六都是冥昧；豫卦上体为震，因它的动而动，是想改变它的安乐；升卦上体为坤，顺应它上进的心，是想把它移向守正。一卦六爻，尽善尽美，没有一个爻说凶、悔、吝。因为士人同朝共事、共同侍奉君主，最忌讳彼此猜疑。已经上升的人压制下面的人，尚未上升的人又暗中袭击上面的人。如今六五以守正主持上方，初六心志相合，九二有喜庆，九三没有疑虑，六四顺从办事，上下同心同德，朝廷没有嫉妒的臣子，民间没有被弃置的士人。六十四卦中，哪里能常常得到这样的局面？上六处在全卦终点，等级已经达到极限，没有地方可以再上升。圣人于是另设一层意义，称作‘冥升’；又在‘冥升’之中开出一条道路，说‘有利于不停止的守正’。义理与欲望、利益与祸害，像圆环一样没有起点和终点。《易》的道理到这里，真是不可测度了。【坎下兑上】困卦：亨通，守正；大人吉祥，没有过错；即使有所言说，也不被信任。【困字从口、从木，树木生长必受天阳，如今被困在口中而不得通达，表示疲倦到了极点、力量衰竭。】《彖传》说：“困，是刚爻被遮蔽。处险而喜悦，身处困境却不失去自己的位置，所以亨通。这难道不是君子吗？守正，大人吉祥，是因为刚爻居中。有言说却不被信任，是因为崇尚言语便会走到穷困。” 朱元晦说：“困，是穷困而不能自行振作的意思。坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以成为困卦。坎是险，兑是喜悦；处在险中却能喜悦，这说明自身虽脱离不了困境，而道却亨通。九二、九五刚健得中，有大人的象；有言说却不被信任，又告诫人应当务求含藏沉默，不可崇尚口舌，否则更加陷于困穷。” 苏子瞻说：“困，就是坐在那里眼看着受到制约，连辩解的话也无从说起。阴爻伤害阳爻的情况很多，阳爻不能忍受而战战兢兢，这是胜负尚未可知的说法，还不算困。困卦之时，阴爻遮蔽阳爻，阳爻无处发泄愤怒，这种伤害才深。”刘调甫说：“不说柔爻遮蔽刚爻，却说刚爻自受遮蔽，是因为无处归咎，所以说成刚爻自我遮蔽。大概这个卦是为君子而设的。” 胡仲虎说：蹇卦如果能够止步，就知道满足而可以避开等待；如果不陷入险境，道义就没有穷尽。困卦的上下三个刚爻都被柔爻遮蔽，意气不能舒展，学问无法施展，所以称为困。然而刚爻虽然在处境上困厄，刚爻本身的亨通仍然如常。处在坎卦的险中，却没有失去兑卦的喜悦；时势虽然困，道却亨通；身体虽然困，内心却亨通。其他卦说‘贞亨’，意思是不守正就不能亨通，亨通由守正而来；本卦说‘亨贞’，意思是处在困境中能够亨通，便得到了守正，守正由亨通而来。” 吴叔美说：“‘不失其所’应当断句，‘亨’字另作一句。所谓所，就是止于自己的位置；所谓‘之所’，就是到达这个位置，虽危险而终于安定。人一旦失去自己的位置，就会像处在险境一样困苦。如果能够抵达至险之处，又知道险中有至大的喜悦，就能处在困境中而不失去自己的位置。不失去自己的位置，就会亨通。这不是刚健而得中、不受沾染、不故意激烈的君子，怎么能做到呢？所以说‘难道不是君子吗’！这里的君子就是大人，也就是九五。”苏君禹说：“‘不失’二字最有意味，说明胸中本来就有自得的妙处，不是因为困境才获得，也不会因为困境而失去。” ‘无咎’在文意上属于下句。考察《彖传》，以‘吉’字断句，就可以看出‘无咎’是说不必怨恨责怪。在困境之时，即使有言说也不被信任，怨恨责怪是没有用的。

译《彖传》进一步说明说：“不只是说了也不被信任，如果崇尚口舌，最终就会走到穷困。” ‘乃’字包含两层意思：困境怎么会走到穷尽呢？只有崇尚口舌才会走到穷困。崇尚口舌，本来想求得通达，却不知道崇尚口舌，结果反而走到穷困。所谓‘尚’，还含有要在著述中表现自己、喋喋不休地自我申明的意思。君子处世并不是没有所崇尚，只是不崇尚口舌罢了。看看后世相互标榜、相互吹捧，党锢之祸于是兴起，圣人当然应当把崇尚口舌作为警戒。孙闻斯说：“《周易》经文、《彖传》、周公所系的爻辞、孔子的《春秋》、孟子的七篇，都是出于同一颗心。本心不能明白显露，却一定要让平庸普通的人看见；不能明白显露，却一定要告诫贤者智者；活着时始终不能明白显露，却一定要把它留在著作中，等待后世来理解。这就是所说的言语不被信任，怎么会因为崇尚口舌而走到穷困呢？大人又怎么能够避开这种命运呢？”兑为口，口不受遮蔽，所以取言语之象。《象传》说：泽中没有水，就是困卦。君子因此献出生命，完成自己的志向。有人说：屯卦、蹇卦、困卦，都以坎为名。然而没有比困卦更困的，因为坎在内卦。坎在内，想像屯卦那样行动、像蹇卦那样停止，都做不到。解卦与涣卦的坎也在内，但得到雷便能行动，得到风便能疏散；水在泽上，是泽水将要干涸的象。泽是龙蛇藏身的洞穴，没有水，龙蛇又把性命寄托在哪里呢？所以说困。丘行可说：“兑在上、离在下，卦名为革。圣人以‘泽中有火’来取象。兑在上、坎在下，卦名为困；圣人以‘泽中有水’来取象，困的意义反而隐晦了。于是从心意立论，只取下方漏水、上方干涸的形象，来表现它之所以为困。圣人谈论经义，灵活而不拘守旧例，这也可以从中窥见一斑。”刘元炳说：“穷究水源之后，才知道天下没有永远干涸的泽；献出生命之后，才知道天下没有走不通的道路。” 胡仲虎说：“泽中没有水，是命；井中有水，是性。懂得‘困’的意义，就能安于命；懂得‘井’的意义，就能尽其性。” 初六：臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。象辞说：进入幽谷，是因为幽暗而不明。卦中三个阴柔爻都遮蔽阳刚爻，三个阳刚爻也都被阴柔爻遮蔽，应当从这种关系中取义。处于困厄之时，不一定只有得位的小人才能遮蔽君子；即使没有地位的人，也可能乘机遮蔽君子，初六就是这样。初爻属阴而居下，既无权势，又无才力，却和六三同处险体，正如看见神龙失势。它每天同九二为难，却不知道正直之人是国家的元气；元气一坏，便是自己招来忧患，只能坐着受困，没有安身之处；行动又防止迷失，终日见不到天日。这就是“臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌”的象。象辞只提出“幽”而说不明，是为了提醒人。凡是困住别人或被别人困住的人，无论君子还是小人，都必须有见识。初六既不明白邪正，又不明白利害，自己招致穷困，还有什么可疑的呢？“幽”指本心昏昧，“不明”指对事机暗昧。初六居下，有臀部之象。徐锴说：树木入土的部分叫根，在土上的部分叫株。既说“困在枯树桩上”，又说“进入幽谷”，又说“三年不能见人”，象辞还解释说：“这是因为不明，为什么呢？”君子治理天下时，三纲五常都鲜明而整齐，如日月运行于天空，使人耳聪目明。君子受到困厄时，是非颠倒，如黄雾四面弥漫，不知哪一年才能重见天日。困厄时代的情形大体如此，所以特意在初爻说出，并不只是指小人自身。冯元敏说：卦名为“困”，是阳刚被阴柔困住。但以阴柔遮蔽阳刚，并不是正理；如果纵容恶行而不改，阴柔自身也会因此受困。所以六爻分别说明：阴柔受困时，以触犯阳刚为忌，以退守为安；阳刚受困时，以躁动为戒，以安静等待为福。阴困是阴柔本来应有的处境，阳困则是阳刚的变通处境。“株木”“葛藟”“金车”“赤绂”等词语有高低之别，体现了圣人扶正抑邪的意思。“株木”是九二的象。坎卦对于树木来说象征坚硬、多心，九二正处在树心的位置。人行走时，脚趾在下；坐着时，臀部在下。初六受困而不能行动，这是坐着受困的象。郑少梅说：“水是树木的母亲。泽中没有水，水枯竭了，树木也就枯死。初六在坎卦之下，属于正值冬季霜雪之后，枯木仅存树桩，这就是六三的‘株木’。秋冬交替时，叶子脱落而刺还在，这是上六的‘蒺藜’。一阴开始出现于秋季，蔓草尚未枯死，所以说是‘葛藟’。” 九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜举行亨祀；出征凶险，但没有灾咎。象辞说：困在酒食之中，是因为居中而有喜庆。井卦、困卦都以坎水上行下漏为变化；反对卦中，井卦的坎在上体，以九五为主，困卦的坎在下体，以九二为主。九二是受困的主体。“困于酒食”的解释不止一种。沈氏说：小人困住君子时，有力量制服他就制服；没有力量制服，就用饮食男女来消磨他的精神，如周公瑾想把玄德留下来，就是这样。这种解释与阳刚被遮蔽的意义相合。朱绂是君王所穿的服饰，并不是九二应有的服饰，却加在九二身上，正是小人困住九二的地方。他们既用豢养的恩惠把九二羁縻住，又加给他非分的宠荣，是想看看九二将如何应对。九二在这种情况下，既不能逃走，也不敢拒绝或接受。朱绂是祭服，只能用来举行亨祀。亨祀之礼也有酒，但神明本来不曾饮酒；也有食物，但神明本来不曾吞咽。朱绂虽穿在身上，却不敢从容自得。沿着这条路行事，精诚便能通达神明，即使出征凶险，也没有灾咎。“征凶”是就事情说，“无咎”是就道理说。韩子说：“只有与时势相违，才会与天相通。”这就是处困的方法。象辞只提出饮食一句，用“中有庆”来解释。俗话说：酒在肚里，事情在心头。人们只看见他吃饱喝醉，谁知道他的心意究竟在哪里呢？彖辞所谓“不失其所”，象辞所谓“致命遂志”，都包括在这里。古诗说：“收敛精气，日日沉溺于饮酒，谁知道这并不是荒淫宴饮呢？” 上六以一个阴柔爻遮蔽两个阳刚爻，力量小；初六、六三以两个阴柔爻遮蔽一个阳刚爻，势力横暴。又因坎卦的阳刚被兑卦的阴柔遮蔽，上六与六三相应，所以六三也并非没有顾念九二。因此，九二受困最深；而九二以阳刚居中，处困的方法也只有九二独自得当。

译坎为水，水能滋润万物，如同饮食养人，所以需卦九五、六四都有坎。有坎体的卦，都有饮食之象。朱绂指九五，赤绂指九二。《说文》说：天子穿朱绂，诸侯穿赤绂。《诗经》说“朱绂斯皇”，指君王的绂；又说“赤绂三百”，指臣子的绂。古代“芾”与“绂”通用，朱绂、赤绂都是祭服，所以下文说“利用亨祀”，即适宜用于祭祀。祭与亨泛泛地说是一回事，分别说时，祭是祭天神，祀是祭地祇，亨是享祭人鬼。九五处君位，所以说祭；九二处臣位，所以说亨。六三：困在石头上，靠着蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶险。象辞说：靠着蒺藜，是乘凌阳刚；进入宫室却看不见妻子，是不祥。这是想困住别人，却不能保全自己妻子儿女的人。文言说：凭靠不应当凭靠的东西，身体必然危险。所谓“据”，是因为九二与六三同体而且关系亲近，六三想拉拢九二结党，以此困住九四。它的谋划最深，心肠最毒，但谁知道九二刚正，不可凭靠呢？所以《象传》不解释“困于石”，只解释“据于蒺藜”；至于“不见其妻”，其为不祥人人都明白，象辞又重复说它，为什么呢？小人耗尽精力、劳心费神，用尽一整天的力量去困住君子，像醉酒发狂一样，妻子就在眼前也看不见。这大概是上天夺去了他的魂魄，也因为君子的精神足以震慑他。从此杀身亡家接连而来，所以爻辞在结尾断定说“凶”，象辞在开端提示说“不祥”。子瞻说：“小人容易聚合，却难以长久，所以会陷入困境。三个阴爻开始时彼此结交，共同遮蔽阳刚；到了最后，六三的妻子亡失，初六的臀部受困。” 九四：来得慢慢吞吞，困在金车上，虽有遗憾，但最终会有结果。象辞说：来得慢慢吞吞，是因为志向在下方；虽然不居其位，却有同类相助。各家认为九四与初六是正应，所以把九四下去接近初六解释为“来”，似乎是要援救初六的险难。然而在阳刚被遮蔽之时，六三与初六共同遮蔽九二，九二又是九四同德的朋友。初六困住我的同类，我躲避它还来不及，为什么要援救它呢？王辅嗣说：“感应若不合乎义，虽然接近也不可亲近；应合若合乎理，虽然遥远也不可抛弃。”杨廷秀说：“气息相同就相从，声气相近就相应，各自跟从同类。易卦的相应，难道一定要以爻位为准吗？”九四与初六相应，是从爻位说；困卦九四的应，不在初六，而在九二，是从同类说。处在困世，君子同类若能相合，应不在远近；志向若能相通，来不在快慢。只求最终不被小人遮蔽而已。九二在险中，援救它的是九五。观察变化、乘时而动，具有援救机会的是九四。为什么呢？九四承接九五，接近六三，又与初六相应。承接九五，处在接近君主的位置；接近六三、应初六，则小人的怨毒尚未显露。此时奉九五之命，借着与初六、六三的交好，提起衣裳奔走去援救九二，还唯恐来得太晚。可是它却从容地去救援溺水者，作揖谦让地去救火，真正忧人之忧的人，难道会这样吗？幸好九四与九二同类，本来就是志趣相投的人。所以孔子推究它的内心说：“志在下。”并断定它的结局说：“有与。”这里的“与”就是有九二相助。凡阳刚被阴柔困住，必定寻求同类相助。九四只是志向在下，所以虽然来得慢，也知道它必然会来。正因为它必然会来，虽然不居正位，却有阳刚之德的同类相助，最终能够完成解除困厄、使之亨通的功业。焦弱侯说：“坎象征相与，兑象征金，所以称为金车。车是贵人所乘，金是富人所有。九四居大臣之位，却不能风行雷厉地从泥涂中援拔贤士，反而被富贵所困，也是六三从中阻挠的结果。”郑申甫说：“凡人长久坐在车中，也会困乏。只是因为来得慢，所以久而受困；‘困’就是遗憾。‘有与’就是有好的结果。” 九五：遭受割鼻断足之刑，于是困在赤绂之中。后来慢慢地获得喜悦，适宜举行祭祀。象辞说：遭受割鼻断足之刑，是因为志向尚未实现。后来慢慢获得喜悦，是因为内心居中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。九五以阳刚居中正之位，掌握拯救困厄的权力，又与九二同德相应。它恼怒九二被初六、六三遮蔽，于是对上者割其鼻，对下者断其足。轻率地使用威势，威势耗尽而事物仍不服从，于是困在赤绂之中。赤绂，是说九二、九五都居君位，九二的困也是九五的困。这就是象辞所说“志未得”。拯救困厄的功业不在躁急，急于行动就会误事；徐缓行事，才能从容观察变化，自然会找到机会和防备。所以用“乃徐有说”告诫它。这里的“徐”字承接九四而来：九四因为徐缓而有遗憾，九五却因为徐缓而获得喜悦，这是时位不同的缘故。象辞说“中直”，是因为胸中的道理明白，主意坚定，所以能够忍耐等待时机；否则所谓“徐”，就只是因循怠慢而已。郑中甫说：知道不能用力争夺，就从容和悦，安静等待机会和防备，这样或许可以除去小人、安定君位，并且主持宗庙社稷的祭祀。“利用祭祀”，含有不丧失匕鬯的意思。兑为说。“利用祭祀”，正是“乃徐有说”的象。祭祀所受的福，难道是早晨礼拜、晚上就能得到的吗？只要诚心专一，所到之处便能通达神明，如同开导、辅翼一样，有些作用并没人知道其中的缘故，只能从容等待而已。处在困厄之时，应当如此。九二说“利用亨祀”，九五说“利用祭祀”。君臣之间的一片精诚通达神明，这就是所谓困厄之中而不失其所亨。二者同样都使用祀礼，但九二说出征凶险，九五说接受福佑，是因为君臣之间有区别。上六：困在葛藟之中，处于危险动摇的状态，说：“行动会有悔，若已经后悔，出征则吉。” 象辞说：困在葛藟之中，是因为处置不当。“行动会有悔，若已经后悔则吉”，是说应当行动。杨用修说：“上六与六三相应，六三阴柔而牵连缠绕，使上六犹豫不决，所以象征葛藟。上六在下方乘九五，九五阳刚而难以柔和；想要震动却不能行动，所以象征危险动摇。凡是困穷到极点就会思求变化，困厄时就谋求通达，处于极困之地正是运用谋略的时候。‘曰’是自言自语，也是自己谋划。心与口相互说道：‘不能行动，行动将有悔’，却不知道不行动正是导致后悔。说行动会有悔，是处于困极之时因过去受过惩罚而过分戒惧。说已经后悔，是错失事机和防备，后悔也来不及。事物穷极必然变化，困厄到了极点就会通达。爻辞权衡利害，说出征则吉；象辞从道理上加以防止，说应当行动。意思是阴柔不可牵连，合在一起的关系可以断绝；阳刚不可乘凌，可以离开它。其他五爻都没有说吉，唯独上爻说吉。困则凶，行动则吉。像从苦海中回头，圣人为小人广开方便之门，正是为了成就君子。”

译危险动摇比葛藟缠绕更严重，但象辞不解释“臲卼”，反而解释“葛藟”。臲卼是身体摇动，葛藟是内心缠扰。正因为心境不清明，身体才不能安稳。上六与六三相应，六三援助上六去困住君子。上六阴柔，以六三为同类，不能果断地斩断牵连，所以虽然以阴居阴，自以为得当，却不知道在困卦之时仍然不当。爻辞不说“位”，是因为爻位虽当，但居位的方式不当。“有悔”正是斩断葛藤的关键，所以说“行”。一行动就能摆脱束缚，直向前去，还有什么东西能够缠扰呢？” 郑亨仲说：“困卦中有不可以行动的，九二就是这样，所以说出征凶险；也有不能不行动的，上六就是这样，所以说出征合乎志向。”苏君禹说：“困厄时安坐在初爻，最终没有见闻的机会；困厄到了最后而处于危险动摇之中，仍然有出征行动的吉利。” 潘去华说：“上爻有处在一卦之上的，也有处在一卦之外的。处在卦之上，是尊高到了极点，如乾卦上九；处在卦之外，则是吉凶影响较轻，如困卦上六。” 九二是受困的人。凭借九二之上的权势来遮蔽九二的，是六三；伏在九二之下，竭尽股肱之力帮助六三的，是初六；上六与六三相应，从远处为六三壮大声势、张开羽翼。九四、九五因为援救九二而受到牵连，也因此受困。上六距离九二很远，又处在全卦末端，气势逐渐衰弱，不知不觉生出悔意，于是转为吉利。既然如此，小人又何苦用各种手段困住君子呢？作为君子，也只能闭口不言，不失去自己应当亨通的所在而已。巽在下，坎在上。井：可以改换城邑，却不能改换井；井水不会减少，也不会增加，往来汲取而井水常在。井水将要汲到，却还没有把绳索完全放入井中，瓶子却破损了，凶险。井，本来是井田的名称。字书中说，井字中加上一个圆圈就是“井”，大概是在八家共有的公田中挖穴取水的地方。《世本》说：伯益发明了井。古代在汲水的地方形成集市，所以称为“市井”。彖辞说：巽入水中而使水向上涌出，这就是井。井能够养育万物而不穷竭。可以改换城邑而不能改换井，是因为阳刚居中。水将要汲到，却还没有把绳索放入井中，是尚未建立功业。瓶子破损，所以凶险。“巽乎水”是水在巽卦之下的象，“上水”是坎卦在巽卦之上的象。取巽的意义，是取其德性能够深入，并不是取木的象。因为挖地可以得到泉水，并不是凿木制成汲水机关。巽水使井的形体建立，坎水向上使井的功用施行；沉潜深入，能够养德养民，随时取用而不穷竭。若不是用功深厚，怎么能够达到这样？古代建立城邑，一定要察看水泉所在。《诗经》说：“察看它的阴阳，观察它的流泉。”就是这个意思。没有泉水，难以建立城邑，于是改换城邑以迁就水泉，这就叫“改邑不改井”。城邑由人建立，所以可以改；泉水依地脉而来，不能改。这一卦由“困”反成“井”，坎的位置从下体变为上体。上下位置虽不同，但中爻阳刚不动，正是城邑改变而井不改变。井之所以不改变，是因为天德的刚健浑然居中，不因尧而存在，也不因桀而灭亡，不能被人改变。汲取而不枯竭，所以无减；不汲取也不满溢，所以无增。阳刚往上居九五，阴柔下来居初六。往者得到水而上升，来者到下方求水。又在困卦中坎下来，在井卦中坎上去，都有往来不息、井水常在的意义。用学问来说，可以富贵，也可以贫贱；外在处境可以改变，内在本性却不改变，这就是“改邑不改井”。整天应酬，未曾因此损耗；寂然不动，也未曾因此增益。得到或失去都与自己无关，往来都任凭外物，所以无减无增，往来而井水常在。卦辞中本来没有“瓶子破损”的象，文王系辞写到这里，警惕地生出瓶子破损的忧虑。一只瓶子的得失，哪里值得说凶？但若不知道敬慎是圣学的始终，操守不牢，功业将成却因而失败，那么不能恒守其德，不是凶又是什么？所以这样加以告诫。丘行可说：“改邑不改井，是井的形体；无减无增，是井的德性；往来井井，是井的功用。”这三句说的是井本身。水将要汲到，却还没有把绳索放入井中，是还没有达到功用。瓶子破损，则连功用也一并丧失。这三句说的是汲井之事。季明德说：阳刚居中专指九五。九二的德性虽然也刚健居中，但“无减无增、往来井井”是九五成功后的事情，九二尚不能做到。马氏理说：各种水都是水，溪涧池沼对于世间可以灌溉，但有盈有涸；江淮河海对于世间不会盈涸，但又有利害。唯独井水，约束水势，仿佛受制于有边界之中；蓄藏水源，留作可以持续使用的恩泽。它安静而深沉，没有波涛险阻的忧虑；斟取饮用，也没有施受之间的德怨痕迹。” 李子思说：“我曾观察天下的水，冬天还温暖的，只有井泉而已。这是因为它得自地脉，没有失去本真。等到流入江河湖泽，就失去了本性，不再有先前一阳所带来的温暖。再看井泉之水，在人体中就是精血；川流之水，在人体中就是涕、洟之类。精血固藏，是井泉凝静的性质；涕洟流出而不返回，是江河泛滥的情形。” “繘”是汲水用的绳索。“瓶”是汲水的器具，古文字从缶，是瓦器。用木器汲水始于丁宽，可见古代一直都用瓶，或者用瓮。“汔”是将要，也是尚且。《诗经》说“汔可小康”，《未济》说“小狐汔济”。“亦未繘井”是说绳索还没有完全放入井中，收井还没有完全提出。“羸”就是《大壮》“羸其角”的羸；彼卦是向前进而不能后退，象征角被困住；此处是向下而不能上升，象征瓶子破损。还没有把绳索放入井中，瓶子就破损了，就是《周书》所说功亏一篑的意思，指德业将成却因某种原因败坏。” 象辞说：木上有水，这就是井；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。“巽乎水”专门从德性来说，“木上有水”专门从卦象来说。彖辞自有彖辞的意义，象辞自有象辞的意义，不应混在一起。郝仲舆说：“‘木上有水’若解释为用木头制作汲水器具，那么彖辞已经说过瓶，瓶并不是木头。郑康成说这是桔槔，悬挂水瓶入水，汲水后提上来；但这样木在水上，与‘木上有水’相违背。我乡里曾挖到一口古井，构造是用木头交互搭成井字形，挡住泥土、蓄存水，层层向上堆叠，然后砌上砖。汉武帝修建井干楼，说是因为堆积木材像井干。这个构造与卦象最为吻合。”

译苏子瞻说：“人对于井，从来没有铜铸井的。所以君子体察井的道理，来慰劳百姓、劝勉他们互相帮助。” 汝中说：“这就是同井相互帮助的意义。所谓五家相互保全，五比相互亲爱，五闾相互救助，五族相互救援，五党相互周济，五州相互以宾礼相待，就是这个意思。” 初六：井中有泥，不能食用；是废旧的井，没有禽。象辞说：井中有泥而不能食用，是因为处在下位；废旧的井没有禽，是因为长期被弃置。井以阳刚为泉，泉水向上涌出才有功用。初六以阴柔居下，根器污下，本来就不是清高之品，所以说“井泥不食”，这是因为处在下位。井贵在经常汲取，正如学习贵在时时温习。经常弃置，便不能日新，功业日渐疏废，别人也会抛弃它，所以说“旧井无禽”，是因为长期被弃置。像初六这样，就是所谓“困厄而不学习，百姓便会成为下等人”。唐凝庵说：北方把辘轳的轴称为“禽”，用来运转绳索。废井没有水，连辘轳也一起废弃，所以说“无禽”。康流说：“《汉书·张让传》作‘渴乌’来转水，井上的禽或许就是这一类东西。”杜甫诗中说“鸬鹚窥浅井”，也可以由此体会“旧井无禽”的意义。” 《淮南子》说，八方之风吹来，就疏浚井并取新泉。管子说钻燧改火，淘井换水。古人把未经疏浚、未经换水的井称作旧井。九二：井旁的穴水只能射到鲋鱼，破瓮又有裂缝漏水。象辞说：井旁穴水只能射到鲋鱼，是因为没有同类相助。九二阳刚居中，有泉水之象。但上面没有正应，下面又与初六相邻，所以功用不能向上施行。用井来说，就像井旁穴中流出的水，只能射到鲋鱼；用汲井来说，就像破旧的瓮不能把水提上去，反而向下漏掉。论学问，是把心力留在一技一艺上，却不致力于向上通达，只白白渗漏自己的精神；论政事，是沾沾自喜于小恩小惠，却不致力于养育百姓，只是自行打开侥幸的门路。细流不断，最终也会形成尾闾。君子应当知道这是自己修治疏漏的缘故。陆君启说：“德行因没有朋友而孤立，事业因支离分散而毁坏，防备因只听亲近之言而泄露，恩惠因暗中侵吞而被分流。井旁穴水只能射鲋、破瓮漏水，能不谨慎吗？” 朱康流说：“井卦九二就是困卦九五，井卦九三就是困卦九四。困卦九四有同类相助，井卦九二却没有，为什么？困卦重视同德相助，所以九四与九五相邻便说‘有与’；井卦必须使二气相互调济，所以九二与九三相邻反而说‘无与’。这也如同困卦上六乘九五，是彼此遮蔽；井卦上六乘九五，则是不要遮蔽。上六以阴乘阳，水便从上面流出；初六以阴承阳，水便从下面漏出。” 象辞不解释“瓮”，因为“敝漏”是说瓮本身破损；瓮是否破损、是否漏水，决定权在拿瓮的人，并不是九二自身的事情。至于只能射到鲋鱼，则是九二不能尊敬老师、结交益友的缘故，所以象辞把重点归在这里。“谷”是井旁的穴，也有一种说法认为是井中的泉穴。《埤雅》说：鲋是小鱼，就是现在的鲫鱼。这种鱼成群游动，吹出的泡沫像星星，为了相互接近，所以叫“鲫”；为了相互附着，所以叫“鲋”。但井中本来没有生鲋鱼的。程沙随认为鲋是蜗牛，凝庵认为是蝌蚪、虶、蟹之类。考察《庄子》说：“周在车辙中看见鲋鱼，它说自己是东海的波臣”，可见又不是蜗牛一类。巽体覆盖在下，有破瓮漏水的象。” 九三：井水已经清洁，却没有人饮用，我因此内心悲痛；可以汲取它。君王若能明察，君王与贤者都将接受福佑。象辞说：井水清洁却不能食用，是因为贤者行动而感到悲痛。求君王明察，就能共同接受福佑。井水清洁而不能食用，确实如此。九三居正位，是洁净的井。井既洁净却无人饮用，为什么呢？因为它没有居中。“不中”是说它不是城邑居民所聚集、使用的地方。周公自称“为我心恻”，并不是为了私利。若不能使用，就不会悲痛；既然可以使用，行动的人都感到悲痛，我怎么能不悲痛？这是说明爱惜贤才的公心。君王不明察，恐怕就未必能得到福佑。君王不求贤，贤者只好来求君王。所谓求，就是求君王明察。君王若明察，贤者居于其位，天下接受他的福泽，君王也一并接受福泽，贤者又怎会辜负君王？只是君王不明察，又有什么办法呢？这是说明仰慕君王的本心。周公、孔子对此都有无尽的悲慨。” 项平甫说：“上六的‘有孚’，就是九三的‘心恻’。人与人相交，如果不是内心真正悲痛恳切，怎么能看出他的诚信呢？爻辞说‘心恻’，象辞说‘行恻’。珍奇的宝物横在道路上而没人拾取，过路的人都会为之叹息。何况上面有与它相应的爻，难道能不为之动心吗？” 介夫说：“玩味‘求王明’的语意，大概是说，只是因为没有遇到明察的君王罢了；那么怎样才能求得明王呢？这样上下才能共同接受福佑。”这是旁人为九三悲痛的说辞。郑申甫说：“井卦各爻贯通上下整体，取象时不能只讨论相应。若只论相应，九三本来有应，为什么仍然不能食用？这是因为各自作为一口井来说，九五接近坎口，处在通邑人群聚集之地；九三在九四、九五之下，距离坎口较远，是荒僻之地。” “渫”字，书中解释为治理井；又有清洁之义。“恻”是悲痛，也是悲怆。把水从井中引出叫作汲。六四：井壁砌治，没有灾咎。象辞说：井壁砌治而没有灾咎，是因为修治井。内卦已经结束，外卦刚刚开始，新旧相接，正是修井的时候。子夏传说：“甃，是治理的意思。用砖砌井，修补井的损坏，叫作甃。”井已经清洁却不砌治，旁边的土容易崩塌；即使有泉水，也会混浊而不清。苏子瞻说：“阳象征行动、充实；阴象征静止、空虚。泉水是形成井的根本，是行动、充实；井是泉水寄托的地方，是静止、空虚。所以三个阳爻象征泉，三个阴爻象征井。初六处在最下，所以说泥；上六处在最上，所以说收；六四处在中间而不失正，所以说甃。甃用于井，是为了抵御污秽、使井清洁。井依靠它而清洁，所以没有灾咎。” 胡仲虎说：“初六才质柔弱，有井泥之象；九三的清除，是清除初六的泥。九二居阴位，有井旁穴之象；六四的砌治，是砌治九二的穴。丘行可说：九三在内卦，清除井内的污秽以使其洁净；六四在外卦，砌治井外以抵御污秽。大概不清除，污秽就不能洁净；不砌治，洁净之物就容易被污染。这是内外共同修治的方法。” 九五：井水清澈，寒泉可以饮用。象辞说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。坎卦都称为水，这里唯独称为泉。泉是水刚开始流出的状态，是直接指井水的本体。胡仲虎说：“井到了这里，初六的泥已经疏浚，九二的渗漏已经修治，井道完整了。所谓‘井养而不穷’，正是在这一爻。寒是水的性质，坎属北方。井以寒冷清冽为贵，泉以能够被饮用为功。那么寒与清冽是性质，能否饮用则是命运。”

译苏君禹说：“既说清冽，又说寒冷，为什么？一般人在世间，外表情感冷淡而不肯下交，内心却全是一片被熏灼的热心。君子洗尽世俗情态，以寒泉洗涤自己。焦躁之火不能进入，内心的燥热不再产生，这就叫中正。” 吕仲木说：“如果居有德而不居中正，亲贵之人只得到优厚待遇的损耗，疏远之人却得不到滋润的好处，那就是一口井口倾斜的井。只有居中正，四方才能都受到它的恩泽。《诗经》说：‘池水枯竭了，不要说是从池边开始；泉水枯竭了，不要说是从泉中开始。’这说的就是德性不居中正。” 象辞说：“寒泉之食”所重视的是“食”字。井泉是地脉，与山川之气相互流通。凡是靠近金铁、龙蛇之处，水都不能饮用，因为水性偏颇而有毒。所以说：“寒泉可以饮用，是因为中正。”水味尚且必须中正，何况其他事物呢？” 上六：井口已经收成，不要加盖；有诚信，大吉。象辞说：大吉在于上爻，是功业大成。“收”是用辘轳收起绳索，以绳索收起水瓶，是汲水的终结。凡是可以收成的事物都叫“收”，如五谷有收成。古代汲水之后，要用布幕盖在井上，以防污物落入。“收”是汲水器从井中出来，“幕”是覆盖井的器具；“勿”是禁止的语词。如果加盖，下面有寒泉却不能流出，上面有汲水的人也不能取得。如今不要加盖，爱民之心出于至诚而且有诚信，难道不是大善大吉之道吗？唐凝庵说：“收”是收束井口，就是现在的井栏、木坎和井口；不遮掩就是勿幕的象。” 胡仲虎说：“象辞开头和结尾提出‘下’‘上’二字，是要说明井的功用在上而不在下。处在下位就会被时势抛弃，处在上位则由修治而中正，由中正而大成；越往上，井的功业越大。” 朱康流说：“一个瓶子破损，使功业在即将成功时失败；一块井幕去掉，使功业终于成就大吉。人有仁心仁政，但百姓有的受到它的恩泽，有的没有受到，往往只差万分之一，因此不可不谨慎。” 坎在上体的卦共有八个，只有井卦六爻没有险象，因为水向上流出，能够养人。其他卦的结尾是穷极、变化，只有井、鼎到了上爻仍然大吉，因为养人的功业已经完成。李季辨说：井卦六爻的纲领最好。初六是井泥，九二是井旁穴，都是废井。九三清除初六的泥，六四砌治九二的穴，井道于是完整。所以九五井水清冽而泉水可饮，这时井的功业已经完成。上爻只是勉励不要加盖，它的功业比九五更进一步，所以说大成。” 离在下，兑在上。革：到了事情已经成熟的那一天，才会使人信服；大为亨通，适宜守正，悔恨消亡。〔原文数字、纪年保留：三十三十年〕 彖辞说：革卦，水火相互消灭；两个女子同居一卦，志向不能相合，所以称为革。到了事情成熟的那一天，才会使人信服；变革而能取得信任，内有文明，外有和悦，大为亨通而合乎正道。变革得当，悔恨才会消亡。天地发生变革，四时因此形成；汤、武实行革命，顺应上天而响应人民。变革的时机，意义真是太重大了！” 革就是变革。凡是事物不相合，随后就会产生变化。这一卦兑泽在上，离火在下。火燃烧，水就干涸；水冲决，火就熄灭，这是事物性质彼此不合。中女、少女二女合成一卦，但少居上、中、下的名位已经紊乱，嫌隙容易产生，这是人情彼此不合。所以说革。革是处理变化的办法。百姓可以同他们一起遵循常道，却难以同他们一起适应变化；可以同他们一起享受成功，却难以同他们一起谋划开始。因此，变革的道理是当天实行还不能取信，到了事情成熟的那一天才会取信。“革而信”中的“而”是说明变革之后取得信任。“乃”是说变革到了这个时候，人才信服。变革怎样才能取得人的信任？内卦离文明，便会斟酌义理而不是妄自变革；外卦兑和悦，便会顺应时势而不是强行变革。能够斟酌调停，必然大为通达，而且合乎正道。大为亨通而合乎正道，那么所变革的上合天心，下合民心。妄自变革所带来的悔恨，才可以消亡；否则悔恨将多得不可胜数，就像王安石推行新法，后悔也来不及。“当”字就是“贞”字；因为取得信任，所以悔恨才消亡。“乃”是表示艰难的语气。使人信服的工作在“已日”之前，检验是否信服则在“已日”之后。” 革卦与睽卦卦体相同而爻位不同。睽卦上为火、下为泽，二者彼此不相交；革卦则泽在上、火在下，各自占据其优势。睽卦上、中、下、少的次序井然，革卦则少居上、中、下，名分倒置。睽，是尚未出嫁的姊妹，所以说“不同行”；革，是已经出嫁的妯娌，所以说“不相得”。不同行，不过有彼此分离的意思，所以止于睽；不相得，则将有彼此相克的事情，所以发展到革。不说水火彼此相胜，而说彼此相息。灭息之后才能产生新的，所谓息正是除旧布新的意思。苏子瞻说：兑属金，离属火，火是金所畏惧的。但金若没有火就不能炼成器物，器物造成之后才知道火的好处。所以变革在变革当天不能取得信任，到了变革完成的那一天才取得信任。正因为开始时不能取信，所以知道悔恨是变革不可避免的，只是还能够设法使悔恨消亡而已。离为日，太阳落入泽中，有“已日”的象。卓去病说：“‘已日’，干令升说是天命已经到来的那一天。”于是季氏进一步解释说：“‘已’，是事情已经穷尽、到了应当变革的那一天，也就是张子所说的一日之间：天命没有断绝时，仍然是君臣；当天命断绝，便只是独夫。”大概“已”是事理决然断绝的语词。“已日”是说弊病应当变革，祸害应当除去，已经到了必然应当行动的日子，因此实行变革就能够变革成功，使人信服就能够取信。如果还没有到这个时候就实行，民情一定认为不便，是非也必然再次混乱。愚昧的人还没有洞察事情的本末，必定认为这是多事；自私的人还没有接受决裂，必定认为这是损害自己。事情怎么能够变革？人们怎么能够信服呢？” 蔡子木说：“元亨利贞，是乾道。随卦不能任意随从，必须元亨利贞，才能没有灾咎；革卦不能任意变革，必须元亨利贞，才能悔恨消亡。卦辞中从来没有说‘悔亡’，从革卦开始特别重视这一点。” 钱塞庵说：“春变为夏、秋变为冬，才形成一年的功业。然而离、兑相交之处，春夏的阳气在离达到极点，秋冬的阴气从兑开始，这是一个年度中间发生大变易的地方。凡是世代相继、政权更替，都属于革；唯有汤、武的革命，以仁替代暴，以臣下放逐君主，以征伐诛讨改变揖让禅让，这是非常之变，百姓对此感到恐惧。必须先取得信任然后才能变革，变革之后又更加取信，直到顺应上天、响应人民，才与四时相合而有秩序。所以说：‘革之时，大矣哉！’高存之说：‘天地四时，差一天都不行；汤武革命，早一天也不行。’

译王汝吉说：“天下的变革，没有比时势变化更大的。所以主持变革的人，必须像四时运行一样没有差错，使人看得明白而不疑惑；又要像寒暑暗中推移一样，使人在不知不觉中接受，既不惊骇。” 象辞说：泽中有火，这就是革；君子因此修治历法，明察时序。项平甫说：“水在泽下，称为无水，是说本来应当有水却潜藏不见，与没有相同；火在泽下，却称为有火，是说火不在应有的位置，本来不应当存在。” 朱康流说：“不说泽在火上，而说泽中有火，正是水火相互消灭的意义。修治历法、明察时序，也只是要明白阴阳消长的变化。一年有一年的消长，岁差有多少，于是年份便有进退；一月有一月的消长，月亮运行有迟有疾，于是朔日便有损益；一日有一日的消长，太阳运行有盈有缩，于是晷刻便有多有少。这就是历法与易道相通的地方。后世却把日法、闰余强行配合象数，多么拘泥啊！” 考察古人验证天象和人事时令，都以火星作为依据。三月火星出现在辰位，五月火星运行到午位中央，七月火星流转至申位，十月火星潜伏于亥位，就是这个道理。南方是火的本位，秋、冬、春、夏都取相生之义。只是从夏季进入秋季，由离卦转为兑卦，火与金的气势不免相克，幸亏有坤土连接在二者之间，于是五行才得以相生而不断。因此特意取兑、离相合的卦象，表示天地发生变革而四时得以形成的道理。吴防清说：历法所说的是太阳、月亮和五纬星运行的次序，时令所说的是春夏秋冬交替的次序。推考日月运行，然后才能确定四时，所以制定历法就是为了阐明时令。李季辨说：昼夜，是一日的变革；晦朔、弦望，是一月的变革；春分、秋分、夏至、冬至，是一年的变革；历元，则是无穷无尽的变革。历法贵在变化，三辰运行稍有差异，历法也会随之万般变化。朱元晦说：“根据运行迟速来确定推移变化，根据累积的分数来考察盈亏。有晦、朔、弦、望的次序，有春分、秋分、夏至、冬至以及启闭的时限。五日为一候，三候为一气，六气为一时，四时为一岁。节气和朔日没有差错，寒暑就不会失常。在上位的人因此能够敬畏上天、勤勉为民，在下位的人因此能够顺应时令、办理事务。” 《丹铅录》引《素问》说：“泽中有阳焰，就像火烟腾起于水面一样。”大概泽中有阳焰，是山气与泽气相通；山中有阴霭，是泽气与山气相通。《文选·海赋》说：“阴火暗中燃烧。”唐代顾况《使新罗诗》说：“阴火在昏暗中悄然燃烧”，就是这个意思。苏轼《游金山寺诗》说：“这时江上月亮刚刚生出月魄，二更时月亮落下，天空深黑。江心好像有火炬般明亮，飞腾的火焰照着山，惊起栖息的鸟。惆怅地回去躺下，心中无法辨识，这不是鬼也不是仙，究竟是什么？”凡是山林、沼泽，在昏暗的夜晚，就会有野火产生。它们分散出现，像有人拿着蜡烛，颜色青绿，与人的火不同。洪景卢说：“大衍之数的应用，是四十九。一行和尚用它来创立历法，而《易》中革卦的卦序，正好排在第四十九位。因此后世以‘大衍’作为历法的名称。” 初九：用黄牛的皮革牢固地束缚。《象传》说：用黄牛的皮革牢固束缚，是说不可以有所作为。革卦的各爻，下面三爻是讨论变革的人，上面三爻是主持变革的人。初九不只因为处在下位、没有应爻，权力不在自己手中，实际上还因为正处于变革的开始，旧法尚未败坏，事情还可以沿用。所以《象传》说“不可有所作为”，意思不是不想作为，而是时机不允许。巩，是牢固；黄居中色；牛是顺从之物，以中正柔顺自守，坚定确实而不改变。这一爻是说有能够变革的才干，却采用能够固守的办法。卦名为革，圣人就借牛皮革来寄托言意，这是文章中巧妙而有趣的地方。六二：到了适宜变革的日子才进行变革，出行吉利，没有灾咎。《象传》说：到了适宜的日子再变革，行动会有美好的结果。《程传》认为，六居二位，柔顺而中正，是离卦文明的主爻，并且与九五正相应。中正就没有偏私和蔽塞，文明就能穷尽事理，体性柔顺就不会违背悖逆，与上位相应就能取得权势。时机已经成熟，才能已经足够，地位也已经合适；即使如此，仍然从容慎重，经过长久的斟酌议论，到了适宜的日子以后才实行变革。这样，众人有顺从善道的喜悦，自己也没有纷纷更改的过失。变革实在太难了。一爻代表一天，从初爻到二爻，就是“已日”。卦辞中的“已日”，是变革完成之后的日子，从人的方面说，是取得信任以后才变革；这一爻的“已日”，是将要变革的日子，从事情方面说，是先草拟筹划，然后取得信任。王弼注说：“六二、九五虽然有泽火的差异，却都处在中位，阴阳相互应合，前往必定志同道合，不必忧虑灾咎。”徐进斋说：“凡是卦中说‘嘉’的，都是二爻与五爻相应，例如《随》的‘孚嘉’、《遯》的‘嘉遯’就是这样。” 薛文清说：“制定法令的开始，贵在斟酌事情，必须使轻重适宜，能够长久施行而没有弊病。法令制定以后，还要谨慎守持而不使它失效，这样百姓知道畏惧，就不敢触犯。万一斟酌不周，轻重失去条理，仓促施行于下，后来发现不可实行，又不得不隐忍废弃搁置，那么以后即使有良法，人们也会把它看成不可信的东西。法令还从哪里推行？禁令还从哪里得到遵守呢？” 九三：出行凶险，守正也有危险；变革的言论反复商议三次而达到成熟，就能取得信任。《象传》说：变革的言论反复商议三次而达到成熟，又还有什么可疑虑的呢？凡是变革的事情，时机没有到时，守持应当坚定；时机已经到时，改变应当果断。稍有牵累，不是迟疑防备，就是躁动扰乱而增加事端。九三处在上下卦交界，时机还不可以有所作为，不能仓促行动，出行就会凶险；事情确实应当变革，又不能不变革，守正就会有危险。时势处于两难之间，经过斟酌商量，变革的意见反复商议三次而达到成熟，就可以取得信任并实行变革了。三次达到成熟，就是《洪范》所说的“谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人”的意思。张彦陵说：“变革的弊病，没有比轻率躁进更大的，所以用周详审慎来告诫。但如果审慎之后又狐疑不决，人们就会产生苟且之心，事情也有繁杂琐碎的忧患，所以又用‘又何’来赞成决断。” 丘行可说：“革卦中出行这一点相同，二爻出行吉利，三爻出行凶险，是因为六居二位，才能柔顺而地位居中；九居三位，才能刚强而地位偏失。变革虽然相同，但时机和地位不同。” 兑为口，所以《象传》说到第三爻，因而说“三次达到成熟”。《士冠礼》说“马缨三就”，注释说：“刺绣一周，回来再刺绣，称为一就。”现在说三就，仍然是说三周。九四：悔恨消失，取得信任，改变命令，吉利。《象传》说：改变命令而获得吉利，是因为志向取得了信任。下三爻都是斟酌的言辞，上三爻都是决断的话语。

译正当变革之时，初爻还不可行动，首先创办这件事的是二爻，经营谋划的是三爻，都有谨慎慎重、不轻易更改的意思。到了九四，离开下卦而进入上卦，处在水火交会之际，正是变革的时机；接近君位，是承担变革的职责；刚柔相济，是实行变革的方法。《彖传》所说的“悔亡”和“有孚”，都可以从九四观察其成效。因此直接说“改命吉”。将要变革而进行谋划，称为“言”；变革并实行它，称为“命”。九四是传达和发布王命的人，在“言三就”之后，天下明白知道事情确实应当变革，九四只需直接提出并公布它而已。《象传》说“信志”，不是只信任这件事，而是直接信任其志向。信任事情，是事情发生以后才取得信任；信任志向，是事情发生以前就取得信任。从九三到九五，都说“有孚”：九三议论变革以后才取得信任，九四先取得信任然后改命，这是深浅次序。九四处在离火、兑泽交会之处，从夏令改变为秋令，正是改变命令的象征。陆君启说：“卦辞的悔恨消失，是在事情发生以后；九四的悔恨消失，是在事情发生以前。卦正当每日更新的开始，九四处在三次议成之后，所以如此。” 九五：大人像虎一样发生变化，不用占问就已经取得信任。【“虎”字下从“人”，俗本从“几”，误。】《象传》说：大人像虎一样发生变化，是因为文采光明显著。二、三、四爻共同辅佐变革之事，九五居中而处尊位，以大人的德行作为变革的主导，创制立法，焕然一新，所以说“虎变”。“变”是变革已经完成。乾卦九五是龙飞，革卦九五是虎变。尧、舜以揖让禅位，如龙一般；汤、武以征伐诛讨，如虎一般，都是大人创制事业的象征。占问在变革以前，取得信任又在占问以前。“未占有孚”，是说龟筮有所不必询问，鬼神有所不必谋问。成汤尚未改变夏的王命，而天下百姓已经因为盼望他来拯救而彼此庆贺，正是这个象征。陆君启说：“天下没有比沿袭旧制更安稳的，没有比更新更美好的，也没有比因循更值得忧虑的。事情已经长久而不设法振作清理，圣人就用蛊卦来治理天下的弊病。祸患没有比瑕疵裂痕已经萌生，却还用调停之说来应付更大的，圣人就用革卦来更新天下的治理。然而一味规整或一味顺从，庸人也足以迎合时势；三次改年号、三次改月份，圣人也难免使世人惊骇。非常之事的起因，百姓会感到恐惧。不与众人共同取得信任，利益就不能长久；不与众人共同建立信任，志向就不能施行。所以变革最重要的是取得信任。所谓信任，是圣人用来消除恐惧、避免惊骇，从而实行志向的东西。对事情取得信任在对人取得信任之前，对人取得信任不如对志向取得信任。卦辞说事情，所以有‘革而后孚’二语；三爻说人，所以说‘孚而后革’，都是说取得信任；四爻以志向取得信任；五爻的信任，是上天造成的契合。不但没有等到变革言论三次成熟，难道还要等到改变命令的志向吗？大概在尚未占问时就已经如此了。取得信任而不等待别人来取得信任，于是变化发生而人们不觉察其变化，杀人而没有怨恨，获利而不觉得庸俗，迁向善道而不知道这就是变革之道，于是达到了极致。所以用‘虎变’的文采，配合‘龙飞’的创制，都称作大人。” 兑卦象征虎。所谓虎变，是说虎在仲夏毛发稀疏而皮革显露，到仲秋毛落而重新生长。卦体为离，夏季由离变为兑，到了秋季，所以有这个象征。上六：君子像豹一样发生变化，小人改变面貌；出行凶险，安居守正吉利。《象传》说：君子像豹一样发生变化，是因为文采繁盛；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君主。变革之道已经完成，君子像豹一样变化，小人也脱皮换骨，完全没有违抗，所以说顺从，不是说只改变面貌而内心不改变。天下的事情，开始时忧虑难以变革，变革以后又忧虑不能长久。开始还不可以变革时，应当保持中正柔顺；变革已经完成后，应当安静守正。因此说“出行凶险，安居守正吉利”。九三的出行凶险，是在变革以前告诫；上六的出行凶险，是在变革以后告诫。鄼侯在平阳制定法令，以清静安宁、专一守持，正是这个意思。兑卦的阳爻称为虎，阴爻的文采称为豹。豹与虎同类而体形较小。虎的斑纹稀疏而显著，所以说“炳”；豹的斑纹细密而有条理，所以说“蔚”。文采光明显著的“炳”，是昭著于天下的文治，如礼乐风化之类；文采繁密的“蔚”，只表现在自身，如言语行动、威仪仪态之类。苏君禹说：天下的变化，是形势造成的。法令长久就会松弛，习俗长久就会偷薄；顺应变化而运用权宜，不得不与天下重新开始。然而事情出于仓促，就容易使前后错乱；权力由一人独断，就容易兴起诽谤；考虑事情不顾后果，就会像吃乌喙一样自取毒害；计划不使百姓便利，就会像整理乱丝一样越理越乱。因此要明察审慎地考察，用说理使人顺从，以亨通守正来成就它。时势崇尚持久，就用黄牛皮牢固束缚，不嫌固守；时势崇尚通变，就取得信任而改变命令，不怕劳苦。言论一定反复商议三次，不厌其详；取得信任一定等到适宜的日子，不求迅速。等到谋划周密以后，然后创制一新，使文采光明、文采繁盛的治理，舒缓从容地观察其成效。圣人谋划开始时，是多么艰难；使事情善终，又是多么长久啊！”},{ ▯【下卦为防，上卦为离】鼎卦：大吉，亨通。【《说文》说：鼎有三只足、两只耳，是调和五味的器具。卦象是把木材劈开来烧火做饭。大概“木”字的小篆写作□，现在鼎字下部写作□，其实是“木”字的破体。】《彖传》说：鼎，是一种器物的象。把木材顺入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，并大规模烹煮食物来供养圣贤。下卦防使耳聪目明，阴柔之爻逐步前进而向上运行，居中并与刚爻相应，所以大为亨通。【《举正》本“帝”字下没有“而大享”三字。】程正叔说：“改变事物，没有什么比鼎更适宜的了。它能把生的变成熟的，把坚硬的变成柔软的。水和火不能共处，只有鼎能使它们相互配合发挥作用而不彼此伤害。这就是鼎卦所以排在革卦之后的原因。” 鼎有三只足、两只耳，是烹煮五味的器具。这一卦下卦为防、上卦为离，有足、有腹、有耳、有▯，是鼎的象。把防木引入离火而进行烹煮，是鼎的功用。不说“以木入火”，而说“以木防火”。火太缓慢就没有力量，太急烈则外面烧干、里面烧枯，反而失去味道。“巽”就是文火、武火的意思。《井卦》说“巽乎水”，《鼎卦》说“以木巽火”；水火这两种东西，都必须以不忘记、不妄加助长的方式调节，才能达到适宜。祭享上帝、供养贤人，是帝王的大事，而这些都要借助鼎。鼎的尊贵重要如此，所以守护鼎也必然有一定的方法。这一卦内为防、外为离，防而使耳聪目明。聪明是从防而来，并不是刻意逞聪明就能做到的。革卦下卦的离上进而成为鼎卦的上卦，这是以柔道治理天下。六五居中，下与九二相应，是虚心居中、礼贤下士的爻。用这种方式祭享上帝、供养贤人，那么对上合乎天心，对下合乎圣贤之心；推而广之治理天下，就应当使菽粟像水火一样充足易得。因此大为亨通。“耳目聪明”三句都以六五为主，因为五是主掌鼎的人。圣人对于极小的事物，也都能发挥出极大的功用，正是如此。万以忠说：“聪明是人本来就有的，只是如果不防备，就会意气高、心思粗疏，自己造成闭塞。”

译他又说：“木本来就是用来助火的，这个‘防’字便形成了奇妙的功用。”如今聪明人再加上意气用事，就等于拿柴薪去助长火势。祭享上帝，贵在质朴，只用一头犊牛而已。供养圣贤，则饭食、牲牢、甜酒等全都具备，所以称为“大烹”。圣贤是上帝心中特别选定的人。如果不供养圣贤，那么所谓祭享上帝，也只不过是具备形式罢了。《周礼》说，烹人掌管鼎和镬，负责调配水火。镬是用来煮牲畜肢体、鱼和腊肉的器具，煮熟以后才升入鼎中。关于烹调的礼法，《礼记·内则》说：“用大镬烧汤，把小鼎中的香脯放在里面煮，使汤水不淹没鼎，连续三天三夜不断火，然后再用醋和肉酱调味。”大概就是今天用重汤隔水煮的方法，用来把食物煮熟。《象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子因此端正自己的位置，凝聚并承受天命。苏子瞻说：“革卦用来改变天命，鼎卦用来使天命凝定。只知道革而不知道鼎，那么上下的分别就不明确，位置也不能端正。这样一来，他从上天那里所接受的东西就会流散泛滥而无法辨知。” 卓去病说：“禹所铸的九鼎，这是经传中有记载、可以考证的。至于伏羲的一鼎、黄帝的三鼎，又是从哪里看见并记下来的呢？鼎有不同种类：鼎俎之鼎，是用来烹煮食物的小鼎；九鼎之鼎，是用来镇守珍藏的大鼎。《彖传》和爻辞说的都是烹煮食物的鼎。孔子因为夏代有九鼎，所以在《大象》中取‘正位凝命’的意义。大概四位圣人所取的卦义，因时而有不同；有的是相互推衍，有的是相互发明，总之都是要使本卦的意义完整端正、没有缺失罢了。” 初六：鼎倒转足部，有利于倒出其中的污秽；得到一个妾，并因她的儿子而显贵，没有灾咎。《象传》说：鼎倒转足部，并不违背正道。有利于倒出污秽，是为了顺从尊贵、趋向正道。按礼制，祭祀的前一天晚上，要把鼎灌洗、涤濯干净。革卦之后，鼎卦初爻所处的鼎还没有装入牲醴，正是洗濯的时候。鼎有三只足，初爻为阴爻，又是阴柔之性，不能承受重物，所以有倾覆的象。鼎若倒转足部，本来是违背正道的；但如果借此倒出污秽、顺从尊贵，就还不能算违背。顺从尊贵，含有革故取新的意思：商汤革除夏朝，以宽仁代替暴虐；汉高祖进入关中，废除秦朝的苛法，这都好比举起前代之鼎，倒转它的足部，倒出其中的污秽。吴叔美说：学问中最妙的，就是倒出污秽，把往日积存在腹中的东西倾倒出来，丝毫不隐藏，这样才有日新之路。《简端录》说：“污秽能够倒出，对于鼎来说意义重大！何必一定要等到鼎倒转才倒出呢？这就是所谓防逢其适。因此君子对此感到庆幸：即使不倒转鼎而能倒出污秽，也一定有其方法。倒转而倒出污秽，也并非徒然；这就是其中的一种倒转。” 郑申甫说：做妾不是人们所乐意的事，但能够成为人的妾，并且因儿子而显贵，也不是没有这种情况。天下的事情不可预知，往往就是这样。难道能把一时的颠沛困顿看作不幸吗？《本义》说，得到妾而又因此得到她的儿子，这种说法很是突兀。沈存中说：古鼎的三只足都是空的，用来容纳物品。烹煎调和的方法，通常希望清汤在下面、食材在上面，这样容易煮熟，也不会煮得一边过烂。等到食物升入鼎中，浑浊的渣滓都会沉入鼎足之内。鼎卦初爻说倒转足部、倒出污秽，是说把下面浑浊的污秽倒掉，使鼎空虚。鼎足在上、鼎口在下，所以说“颠趾”。九二阳爻象征鼎中已有实物，初爻处在卦的开始，鼎中尚未有实物，正是倾倒、荡涤的时候。这是合整个卦象来观察；旧说认为初爻与四爻相应，是足部倒转的象，这种说法不对。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择它所趋向的方向。我的仇敌有病，最终没有过失。《易经》以阳爻为实物，九二刚健而居中，有鼎中有实物的象。“病”就是初爻的污秽。一鼎的实物，只要有一点污秽防害它，就会败坏它的味道，这就是我的仇敌。仇敌不能接近我，是刚健居中而能自守、小人不能玷污它的象。两次说“我”字，说明九二自己是主宰。“谨慎选择它所趋向的方向”，是珍重爱护、加以防备的话。鼎中有实物，就可以祭享上帝、进献圣贤，难道能不谨慎吗？只要谨慎，即使有疾病，最终也没有过失。这几句的语气是连贯的。有人说：“有疾”的“疾”应当解释为憎恶的“疾”，如兑卦“介疾”的意思，所以《象传》直接承接说“终无尤”。胡仲虎说：“鼎卦与井卦相似：井卦以阳刚象征泉水，鼎卦以阳刚象征实物。井卦初爻是泥，九二是泉水；但九二看初爻，就像看到了鲋鱼。鼎卦初爻是污秽，九二是实物；但九二看初爻，就像看到了疾病。”郑氏说：“相互怨恨的配偶称为仇；‘仇’读作‘求’。” 九三：鼎耳发生变异，鼎的搬运受阻，雉肉膏脂不能食用；将要下雨，悔恨有所减少，最终吉利。【“亏”从“雐”，不从“虚”。】《象传》说：鼎耳发生变异，是失去了鼎耳应有的作用。疏解：鼎的意义，是下部充实、上部空虚，以空虚来容纳器物。鼎耳的作用，也应当空虚以容纳▯。如今九三处在下体之上，正当鼎耳的位置，本应处于空虚之地，却以阳爻居阳位，所以是以充实处在充实之处。既然充实而不空虚，就改变了鼎耳通常的意义。鼎所容纳的东西，要在鼎耳处接受▯，如今却堵塞了。有器物却不能发挥作用，即使有雉肉膏脂，也不能拿来食用。古鼎的耳，有的在腹部两旁，有的在鼎口上方。三爻处于下卦之上、上卦之下，是腹部两旁的耳。九三阳刚过盛，大概是巽木进入离火，木火迅猛，鼎中沸腾，鼎耳也变热而不能举移，所以有“鼎耳革”的象。万物都用足行走，只有鼎用耳移动；耳既发生变异，行动就受阻，即使有雉肉膏脂这样的珍品，也不能拿来食用。这是说臣下有才德却过于激烈。木火过盛，只有用水来救济。《诗经》说：“谁能拿着热物，不赶快用水洗涤呢？”能够明白水火消长的道理，随时势一同运行，就可以出仕而为世所用，又哪里会有行动受阻、珍品不能食用的悔恨呢？义，就是适宜。劈木作为柴火，不可过度，也不可不足；现在过于超过中道而失去适宜，所以鼎耳发生了变异。下卦为巽，上卦为离，三爻正处在变革的位置，所以取变革的象。三爻变成坎卦，坎为雨；“方雨”是将要下雨。因为将要下雨，所以不说没有悔恨，而说悔恨有所减少；不说吉利，而说最终吉利。潘去华说：“鼎耳是六五，却在三爻说它，是因为俞氏所说的：耳虽然从鼎口伸出，根却在鼎腹；三爻正是鼎腹。” 离卦象征雉，雉膏就是鼎中的实物，公餗就是雉膏。字书说，亏就是少。九四：鼎足折断，倾覆公家的美食，鼎身沾满污液，凶险。【晁氏说：“其形渥”，郑玄作“刑剭”，是重刑的意思。】《象传》说：倾覆公家的美食，结果究竟会怎样呢？

译这一爻是圣人持守盈满的意思。鼎中的实物在二爻具备，鼎的容量在四爻达到极限，必须留有余地以防止盈满溢出，才没有倾覆的忧患。四爻谋划小而承担的事情大，力量小而责任重，所以说“鼎足折断，倾覆公餗”。餗是美好的糁食，用来享祀上帝、供养贤人，并非供自己私用，所以说“公餗”。渥，是沾湿。美食倾覆，淋漓地沾湿了鼎。落实到人事上，就是败坏了公事，却仍然让自己得到肥厚滋润，显出洋洋自得的样子，所以说“其形渥”。“形渥”二字描写得最为严酷。郑康成改作“刑剭”，《广韵》说“不在市中杀戮叫作剭”，这已经是极刑诛杀的惨状，不必再加上“凶”字了。不估量自己的力量，必然招致凶灾。事情尚未验证时这样说，人们必然不信；如今结果究竟怎样呢？一说，大臣亲自承担天下重任，必然有使自己信服、也使天下信服的依据；如今结果究竟怎样呢？三爻说“失其义”，四爻说“信”。下位者如何对待上位者，以信义为根本。卓去病说：“鼎凭什么安定？鼎靠耳来移动。上面没有耳，足即使稳固也不能移动，所以三爻以耳变异来说行动受阻。语言下面没有足，耳即使贯穿其中也不能安定，所以四爻以足折断来说美食倾覆。” 钱国端说：三爻的实物在内卦，象征士人文德的丰厚，所以说雉膏。四爻的餗在外卦，象征公家的大烹和供养，所以说公餗。三爻的位置正是鼎要移动的地方，四爻的位置正是安置鼎的地方，所以三爻用鼎耳变异象征不能移动，四爻用鼎足折断象征不能安放，都是圣人设辞来阐明道理。李子思把上下卦分作两个鼎：下体的鼎有足而没有耳，所以九三说鼎耳革；上体的鼎有耳而没有足，所以九四说鼎折足。高叟谈论《诗》，失去了立言的宗旨。【《私记》】虞氏说：餗是八珍组成的食物。六五：鼎有黄色的耳，有金属的▯，利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中可以作为实质。《易》学说：“鼎的举动，一方面在耳，另一方面在▯。在鼎的上部，用来承受▯、举起鼎的是耳，这是六五的象。在鼎的外部，贯穿鼎耳以举起鼎的是▯，这是上九的象。二、三、四爻都是鼎中的实物。然而必须六五与上九相互配合，然后才能有这些实物；也必须六五具有居中的德性，然后才能承受▯而拥有这些实物。说‘居中作为实质’，难道也是取亲近朋友、辅助仁德的意思吗？以‘利贞’告诫，是要看重最终结果。” 郑申甫说：“把金▯解释为上九，比解释为九二更好，但这并不是▯的象。鼎没有▯，就无法举起鼎耳；鼎不空虚，就无法承受▯。说空虚而又说实，是说▯的实，正由耳的中空承受。鼎以阳刚为实，六五是阴柔，本来不是实；居中就是它的实，所以说‘居中作为实质’。贯穿▯来移动鼎，必须守正才不会倾覆，所以说利于正。这就是‘正位凝命’的意思。” 耳用来移动鼎，六五是偶数阴爻，居于鼎的上部，是耳的象；▯用来贯穿鼎耳，上九以一条阳爻横贯六五之上，是▯的象。黄色的耳、金属的▯，是中空而承受善物的象。离卦中爻就是坤爻，坤为土，黄色是土的颜色，所以取黄色为象。唐凝庵说：▯有一根横梁，用玉制成；两旁有绳索下垂，用来贯穿鼎耳，以金制成，总称为▯。现在所见古代制度的提梁卣，都是这样，想来鼎也应如此。古鼎如今都用来作炉，没有使用▯的地方，这种制度已经不存在了。六五正是鼎耳贯穿绳索之处，所以在六五说金，是▯的横梁；在上九说玉。上九：鼎有玉制的▯，大吉，无所不利。《象传》说：玉制的▯处在上面，刚柔能够协调有节。于令升说：“凡是烹饪的事情，从镬中升到鼎中，从鼎中装载到俎上，进入口中，香气向上散达，越是运动就越显尊贵。所以鼎卦的意义，在上爻更加吉利。鼎主烹饪，不失调和，又有金玉制的▯而不失其位置，正是公卿仁贤、天王圣明的象征。君臣调和，刚柔有节，所以说吉利而无所不利。初爻排出污秽，二爻有实物，三爻刚强而过度，四爻满溢倾覆，五爻中空而任用贤人，把调和的权力交给上爻，所以调节水火、调和盐梅，全在这里。上爻居宰相之位，与六五相近，刚强而能柔和，是玉▯的象。▯对鼎本身没有实物作用，但鼎没有▯不能完成功用；鼎更不一定要取玉，但▯不是玉就不尊贵。玉能够调和万物，鼎道贵在调和；调和则水火均匀，阴阳适宜。大烹举行而仁贤居位，香气上达而帝命得到美善，鼎的功用完成了，所以说大吉而无所不利。▯本来是同一个。六五取金，上九取玉。从六五的柔爻来说，上九是金的刚；从上九不偏不倚来说，上九是玉的纯粹。各自取其物象，都是适宜的。” 卓去病说：“两个▯总合起来只是一个爻，两个爻总合起来只是一个▯。从六五说，爻为阴而位置为阳；从上九说，爻为阳而位置为阴。从两个爻合起来说，六五为阴，上九为阳，都是刚柔有节的精妙道理。井卦、鼎卦的功用都在五爻，成功都在上爻。所以井卦上爻大吉，鼎卦上爻大吉。大体说来，水贵在通畅，火贵在节制。井卦收获在上爻，是水通畅；鼎卦用玉▯镇定，是大的节制。都是以养育为利。” 鼎的器体应当洁净，所以初爻以排出污秽为可贵。鼎中的美好实物应当珍惜，所以二爻以我的仇敌为疾病。鼎希望功用能够运行，所以以行动受阻为失误。鼎希望能够承受，所以以足折断、食物倾覆为凶。五爻是主持鼎的人，必须虚心居中以承受善物；上爻是调和鼎的人，应当使刚柔相互协调。学问和品德，全都在这里了。【《私记》】钱塞庵说：革卦是火金相克，所以说去除旧物；鼎卦是木火相生，所以说取得新物。火在泽上为睽，泽在火上为革。睽是情意相违，革是事情发生变化。火在木下为家人，木在火上为鼎。家人是家庭中馈之事，鼎是大烹养贤。金因革而成为鼎，所以革卦反过来成为鼎卦；火依附柴薪而完成变革，所以鼎卦反过来成为革卦。震卦【下卦为震，上卦为震】。震卦亨通。雷震到来时令人恐惧警戒，随后谈笑自如；雷声震惊百里，却不丧失匕和鬯。【《说文》说：震，是劈历震动万物的意思，从雨，辰声。按：震就是雷。阴气凝聚，阳气在内部蕴结而不能出来，于是奋力冲击而成为雷。匕，从一，匕是古代“化”字。】《彖传》说：震卦亨通。雷震到来时令人恐惧警戒，是因为恐惧能够招致福气。随后谈笑自如，是因为后来能够有法则。雷声震惊百里，是使远方惊动，使近处恐惧。出来可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。【《举正》说：“不丧匕鬯”四字在“出”字上面。】

译震就是运动。一阳发动于二阴之下，阴气被冲开，万物蛰伏者全都震动，是振动阴气而使阳气通达。震动就会流动通畅，没有什么不亨通。“震来”四句，正是在解释“亨”字的意义。此卦本来是坤体，由乾卦初爻来到下方而成为震，所以说“震来”。从人事来说，震就是人心的发动，“来”就是一阳来复的“来”。“虩虩”是雷震到来时警惕惊惧的样子。真正的阳气震动，懈怠怠慢之气全都消失，自然举止安定和缓，谈笑自如。谈笑自如，就说明本体恒常安宁，天理完全显现，所以说“有则”。看来能够自然谈笑，就是极大的福气。福气由恐惧招致，并不是从外面来到，不过是心意安闲罢了。“哑哑”也不是放纵自得，只是遵循法度，不失常规而已。谈笑自如，就是雷震到来时恐惧警戒所得到的福；不丧失匕和鬯，就是谈笑自如所遵循的法则。圣人所说的福，就是这样。惊，是突然遭遇事情而在外表上有所震动；惧，是警惕害怕而在内心中有所改变。震动在彼处，恐惧在此处，所以说“使远方惊动，使近处恐惧”。远方是外卦，近处是内卦。“出”，是震为长子，继承世业而出。守护宗庙、守护社稷，正是在解释“不丧匕鬯”的文义，也正是在解释“亨”字的意义。高存之说：“人心恐惧时，有一念是真正的主人，这就是长子。”钱塞庵说：“有了这个真正的主人，守住自身、守住一家、守住天下，没有什么做不到。” 胡仲虎说：“虩虩，是一阳刚刚发动而被二阴遮蔽的象；哑哑，是阴气破开而向上通达的象。‘震惊百里’，是把震看作雷来取象；‘不丧匕鬯’，是把震看作长子来取象。” 《彖传》说“虩虩”，只是说戒惧而已；《象传》加以申说，指出它能招致福气。《彖传》说“哑哑”，只是说安详而已；《象传》加以申说，指出后来能够有法则。《彖传》说“不丧匕鬯”，只是说镇定而已；《象传》加以申说，指出能够守护宗庙社稷。这些都是详细阐明《彖传》中尚未说尽的意思。“虩”本来是壁虎的名称，因为它善于捕蝇，所以叫作蝇虎。虩捕蝇时在墙壁之间周旋，不能安定，惊动而四处顾视，这就是使用“虩”字的意思。哑哑，是笑声。匕是搅动鼎的器具，用荆木制成，取其内心赤红之意，长三尺。祭祀前，把牢牲在镬中煮熟，装入鼎中并盖上盖子。将要进献时，才举起盖子，用匕把肉取出，放到俎上。鬯是用秬黍酿成的酒，加郁金来灌地，用以降神。鬯就是通畅的意思，上能通达于天，下能通达于地，所以叫鬯。祭礼非常繁杂，只说匕和鬯，是因为君主亲自主持祭礼，只负责用匕进献牲肉、用鬯灌地，其他事情不亲自做。有人问郦炎：“雷震惊动百里，怎么知道是百里呢？”郦炎说：“从数理可以知道。阳爻发动为九，其数为三十六；阴爻为八，其数为三十二。震卦是一阳二阴，所以说百里。”【附录】《象传》说：重重雷声就是震卦，君子因此恐惧戒惧，修养反省自己。孙淮海说：“恐惧不是惶乱疑惑，修省也不是故意矜持。使此心不放纵，叫作恐惧；使此心不违背正道，叫作修省。”陆君启说：“恐惧是修省的原因，修省是恐惧的实际结果。变化来到而恐惧，是众人共同具有的；因恐惧而修省，是君子独有的。”杨敬仲说：“天下没有两种道理。领悟恐惧修省，就是‘何思何虑’，这样就没有什么不通达。” 初九：雷震到来时恐惧警戒，随后谈笑自如，吉利。《象传》说：雷震到来时恐惧警戒，是因为恐惧能够招致福气；随后谈笑自如，是因为后来能够有法则。震有两种意义：一种是震动的震，初九、九四都是发动阴爻的震；一种是震惧的震，六二、六三、六五、上六都是承受震动的爻。从三画卦来说，初九是形成震卦的主爻；从六画卦来说，它处在震卦的开始，足以承担全卦的意义。所以爻辞与《彖传》相同。《彖传》的“震来”两句，是连贯浑然地说周密审察、闲雅安详的意思，是圣人的境界。爻辞增加一个“后”字，就说只有经过审察，才能达到闲雅安详，这是学习者应做的事。范氏说：君子在内心感到恐惧，思虑必定谨慎于开始，于是各种念头都不违背道；在自身感到恐惧，进退都不踏入危险，于是各种行为都不遭遇灾祸。初九“雷震到来而招致福气”，就是在开始时谨慎。郑申甫说：“震之所以比六子卦尊贵，是因为它担当起来有气力，能够做各卦之子的先锋。所以在家中是家督，居留时监管国政，出外时统率军队。如果只是一味震惧，怎么能够承接乾道而主持祭器呢？所以震是发动的意思，不是恐惧的意思。知道恐惧就是发动，就知道初爻的虩虩是由发动而成为恐惧，不是四爻的遂泥、三爻的苏苏、上爻的索索。” 陆庸成说：“震是起动，艮是停止。上下都是震，只有初爻是震的主爻，而意义不涉及四爻，是因为发动只在初爻发生。上下都是艮，只有上爻是艮的主爻，而意义不涉及三爻，是因为停止必须达到终点。发动不在最下方就没有力量，停止不在最上方就还没有完成。” 六二：雷震到来而有危险，大量丧失财物，登上九重山陵，不要追逐，七日后可以得到。《象传》说：雷震到来而有危险，是因为乘在刚爻之上。震的意义，是阳爻震动阴爻。王弼所说的震慑怠惰、整肃懒散，就是这个意思。玉不经雕琢不能成器，剑不经淬炼不能锋利。柔弱如果没有遇到刚强，就会抱守自己的所有，而没有振奋激发的意志。这就是所谓沉潜而刚健胜出的道理。所以仅用“乘刚”两个字，就完全概括了这一爻的意义。李宏甫说：“凡是求学的人，学问日益广博，听闻见识就日益增多；听闻见识日益增多，道理就日益积累；道理日益积累，珍惜爱护就日益深重。日积月累，日益深重，也日益受到遮蔽和束缚，即使是豪杰，也不能自行解脱。如果不是用雷霆来震动他，直到丧身失命，大大损失他的财物，怎么能够置身于太空，达到无思无为，重新获得原来的自己呢？” “雷震到来而有危险”，说的是处境的逆境；“大量丧失财物”，说的是洗涤得干净；“九陵”，说的是地位的高处；“不要追逐”，说的是心神的安定；“七日后可以得到”，说的是恢复本性很容易。杨廷秀说：“有了破甑掉落也不回头看的旷达，自然就有失去的珠子重新回来的道理。” 郑申甫说：“人之所以常常走入祸患，是因为贪利。远离利益而使自己处于高处，哪里只是没有危险，甚至还将有所获得。所谓丧失，是丧失外来的东西；所谓获得，是获得本来固有的东西。本来固有的东西不必追逐，自然就能得到。”

译亿，就是大的意思。十万叫作亿，是盛大之称，从六五《象传》可以看出。贝，是水中的介壳动物，古代用作货币。《汉志》说：大贝两枚价值钱二百一十六，牡贝两枚价值钱五十，么贝两枚价值钱三十，小贝两枚价值钱十九。陵，就是初九，“登上九陵”，是六二前进而处在初九之上。从六二到上六，再从上六返回六二，共经历七爻。七和九都是阳数，都是从乘刚取义。【“么”读作腰，是小的意思。】〔原文数字、纪年保留：七日〕 胡仲虎说：“屯卦六二、豫卦六五、噬嗑卦六二、困卦六三、震卦六二，都说乘刚。只有困卦六三乘的是坎卦中爻，其余乘的都是震卦初爻，都不以吉利来称说。” 六三：雷震而苏苏，雷震而行动，就没有灾害。《象传》说：雷震而苏苏，是因为地位不当。字书说，死而复生叫作苏。《尚书·商书》说“后来其苏”，《春秋》说“晋戮秦谍，六日而苏”，就是这个意思。学问如果不能从死亡中获得新生，那么凡心没有穷尽，习气没有除去，身心性命仍然如旧，这就是所谓的灾害。苏，是死而复生；苏苏，是死亡到了极点而新生缓慢。命根断绝以后，暖气逐渐返回，从此振作而起，精神脱胎换骨，还有什么灾害呢？《象传》不解释“震”，只解释“苏苏”，并把原因归结到地位不当。内卦的震动尚未结束，外卦的震动又来到。丧身失命在这里，起死回生也在这里。【《私记》】六二居中守正，不追逐而自然获得；六三不中不正，雷震而行动就没有灾害。九四：雷震而陷入泥中。【荀爽本作“震遂队”。】《象传》说：“震遂泥”，是说阳气的光明尚未显发。初九，是发动的开始；九四，是发动之后的接续。人的心神精神，全在最初的一念。左氏说：“第一次击鼓振作士气，第二次就衰弱，第三次便竭尽了。”九四阳刚却失其正位，在已经震动之后再次震动，正是朝气耗尽而暮气当权的时候。好比泥土涂抹附着在墙上，哪里还有高耸万仞、锋芒挺立的气势呢？所以说“震遂泥”。“遂”，是说一发动便立即衰弱。当震动开始时，精神光耀，如同太阿剑出匣；如今阳光还没有完全透出，所以说“未光”。“未”字的意思，是说光焰本来仍然存在。九四以一阳处在四个阴爻之中，有陷入泥中的象。【私记】六五：震动来去都很危险，虽有万般忧惧，却没有丧失所当做的事情。《象传》说：“震动来去都很危险”，是说行事处境危惧。它所当做的事守在中道，所以大的方面没有丧失。初九开始的震动叫作“往”，九四接连而来的震动叫作“来”。经历多次变故，没有片刻忘记戒惧，这就是所谓“危行”。内心常存警惕，深思祸患，工夫已经纯熟，因此不会丧失自己所应做的事。那么“有事”究竟是什么事？就是在来往于危厉之中时，始终没有什么可防备的。六五所做的工夫，都在“中”上着力。内心没有一时丧失中道，所做的事也就没有一时需要防范。这就是至诚不息的学问，是孟子所说的“必有事”。十万叫作“亿”，这里说的是万万无所防备，所以说“大无丧”。这总的都是在形容中德的妙处；“无丧有事”应当连读。胡庭芳说：“六二说‘震来厉’，六五说‘震往来厉’；六二说‘防贝’，六五说‘无防’。两者相似而又相反。相似之处在于，上卦的六五就是下卦的六二；相反之处在于，六二以柔爻居柔位，六五以柔爻居刚位。六二承乘初九，六五承乘九四。” 程正叔说：“各卦的六二、六五虽然常常不居正位，但多以得中为美；九三、九四虽然有时居正位，却可能因不得中而成为过失。中道通常比正位更为重要。因为得中就不会违背正道，而居正位却不一定得中。天下的道理，没有比中道更好的了。这一点在六二、六五上可以看出来。” 上六：震动使人战栗不安，惊视四顾；出征则凶。震动还没有临到自身，只到了邻近之处，便没有灾咎。婚姻之事会有言语争议。《象传》说：“震动使人战栗不安”，是说内心尚未得到中道。虽然有凶险却没有灾咎，是因为畏惧邻近的震动而预先警戒。凡是变故到来，自己首先要有本领，才能防备事情，明确地站稳脚跟。上六处在震卦的终点，以阴爻居阴位，过分畏惧，徘徊张望，有战栗不安、惊惶四顾的象。这种恐惧，都是因为内心没有得到中道。所谓没有本领，就是这样。怀着这样的心胆，走到哪里都凶；“不于其躬，于其邻”，是谋划防备的说法。江国灭亡，秦国才害怕；吴国灭亡，晋国才吊唁。但在震卦六五所说的时节，就预先加以戒备，自然可以没有灾咎，何至于战栗惊惶呢？诸儒说：凡是在天下尚未乱时谋求治理、在国家尚未危时保全邦国，都是“邻戒”的意思。朱康流说：不能以中道作为根本本领，却想随着每件事来防备，那就防不胜防。古语说：“谨慎防备自己所憎恶的事，祸患却从所爱之处发生。”所以说“婚媾有言”。九三是内卦震动的极点，上六是外卦震动的极点，所以九三说“苏苏”，上六说“索索矍矍”，都是因为平时没有做到“虩虩”，才发展到这种地步。丘行可说：“震就是动，是一阳在二阴之下发动。六爻以初九、九四为主；九四以刚居柔，失去了作为震的条件。完整发挥震卦作用的，只在初九、九四。阴爻则都是被阳爻震动的。” 陆君启说：震卦的吉在初爻，不在终爻；震卦的凶不在邻近，而在自身；震卦的过失不在行动，而在陷泥；震卦虽有丧失，却未尝没有所得；震卦虽无丧失，却不可没有所当做的事；震卦的笑语在于恐惧，震卦的恐惧在于修养反省。‘苏苏’近似‘哑哑’，却不是‘矍矍’；‘索索’近似‘虩虩’，却不是【阙】。质卿说：祸患到来时，圣人也不能不动心，这就是所谓“吉凶与民同患”。一要平时有手段，一要站得住，一要进得去，一要退得开。平时有手段，就是常存诚敬；站得住，就是不丧失匕鬯；进得去，就是震动而行却无所失误；退得开，就是丧失贝而登上高陵。舍弃这些，就会“震遂泥”，就会“索索矍矍”。郭相奎说：震是动，动没有不停止的；艮是止，止没有不发动的。震卦中称“震”的地方有二十处，最后都归结为有法则，也就是动中有止；艮卦中称“艮”的地方有十二处，最后都归结为动静不失其宜，也就是止中有动。” 《周易玩辞困学记》卷十

译钦定四库全书 《周易玩辞困学记》卷十一 海宁张次仲撰写 艮卦【艮下艮上】艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。【《说文》说：艮，有凶狠乖戾、不肯前进的意思，字形从目从匕。匕目，是说彼此用眼相视，互不退让。】《彖传》说：艮，就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动。动静都不失其时，道就光明。艮其止，是止在应止的地方。上下卦彼此敌应，不能相互亲与。因此说“不获其身，行其庭，不见其人”，所以没有灾咎。【“艮其止”，古本作“艮其背”。】艮就是止。一阳止在二阴之上，阳气从下上升到极处而停止。落实到人事上，就是以主静来确立根本，这是圣人的事业。说到止，便容易产生沉溺于空寂、固守寂静的弊病，也就不是日常生活和治理世事的学问了。所以用“时行时止”来发明艮止的意义。止之所以可贵，不是贵在静而不与外物接触，而是贵在与外物共同进入吉凶境域时仍不混乱。尧舜的禅让，汤武的征伐诛讨，孔子、颜回的粗食饮水，夏天穿葛衣、冬天穿皮裘，出门劳作、入室休息；时机未到时不失于先，时机既到时不失于后，洒脱高远，这种道理是何等光明！人的内心越烦扰就越昏暗，越凝定安静就越光明；这同二乘之人处在漆黑之地、闭守幽闲，相差非常悬殊。艮止的名义就是这样。卦辞说的是下手用功的地方。“艮其背”以下四句，看似相对，实际上以“艮背”为纲领；“不获”“不见”都从艮背而来。所以《彖传》只提出“艮其背”，再用下面三句作总结。玩味“是以”二字便可以看出。孔子用“所”字替换“背”字，是为了说明所谓“背”并不是指形体的背部，而是指时行时止、最恰当而不可改变的地方。“上下敌应”两句，正是在阐明“止其所”的意义。阴阳相合，叫作正应；阴应阴、阳应阳，叫作敌应。正应彼此亲与，敌应彼此不相亲与。落实到学问上，就是外物来时顺应它，不执着于自己的成见；“不获其身”，就是没有自我。依据道理行动，不迎合世俗人情；“不见其人”，就是没有他人之见。无我无人，天地清宁，湛然常寂，吉凶悔吝都不能加害，这就是无咎。所谓光明，就是如此。杨敬仲说：善于止的人能够行动，善于行动的人能够止；只知止而不知行，实际上并不懂得止；只知行而不知止，实际上也不懂得行。知道行与止不是两件事，行止都合乎时宜，自然就光明了。人的精神全在面部，不在背部，所以圣人教人“艮其背”，使面部所向同背部一样。面如背，动如静，寂然无我，就是“不获其身”。即使行走在庭院中、与人交往，也能“不见其人”。因此，“止其所”就是无所可止，也没有一个固定的止处；不是先有某物而想要消除它，也不是本来不能止而强行使它止住。无所可止，也无固定的止处，这种无止之止，才是真正的止。郑申甫说：卦辞不说“艮其心”，而说“艮其背”，由此可见艮不在心；《彖传》不说“艮其背”，而说“艮其止”，又可见艮也不在背。这是相互发明心学无固定方所的妙处，使人自己有所体会。古人舍生取义、杀身成仁，就是“不获其身”；不侮辱鳏夫寡妇、不畏惧强暴的人，就是“不见其人”。蔡介夫说：所谓“行其庭”，就像处理事务时，正好处在与人发生冲突的地方，也不能顾虑对方。伊尹放逐太甲，是前人不敢做的事；他毅然以自身承担天下后世认为不对的名声，也不推辞。伯夷、叔齐责备武王讨伐商纣，即使八百诸侯都认为应当讨伐，他们也完全不管，甚至不食周粟而死；这些都是“不见其人”的情形，而自身仍在行动。只有背部可以止，耳目口鼻都有欲望，唯独背部无欲。《明堂经》说：人的五脏之系都附着于背部，背部是身心总汇之处，虽然表面不动，实际上是众多活动所系，并不是脱离行动来求静。这一卦一阳横亘在上，又有两个艮象彼此相背，都是背的象。艮有门阙、庭院之象；一阳显现在二阴之上，阳光显著可见，是光明的象。胡仲虎说：“文王解释震、艮，体例相同。‘震来虩虩’以下三句，只是阐明虩虩所产生的效验；‘艮其背’以下三句，也只是阐明艮背的征验。” 八个纯卦都六爻不相应，为什么唯独艮卦在这里说出来？这是因为本卦专门论述止的意义，六爻彼此不相应，正与止义相合，所以取来加以说明。圣人解释《彖传》，随着各卦取义，大体都是如此。《象传》说：两座山重叠，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。【“兼”字从“又”从“秝”，“又”是手；用手拿一束禾叫“秉”，手拿两束禾叫“兼”。】“思不出位”取象于两山重叠。凡是两雷、两风、两火、两水、两泽，都有往来流动的意义；只有两座山并立对峙，是止而不动。王伯安说：“思虑是人心的生机，没有一刻可以停息；但主宰一旦安定，思虑所发自然有条理。就像主人坐在正堂中，豪奴悍婢自然不敢放肆，闲杂的思虑又从哪里进得来呢？” “位”字不必看得过于深奥。人生所处的定位不过是五伦：做臣子就思忠，做儿子就思孝；在本分之内，自有许多曲折、烦难、细微和深奥的地方。如果不是观察无形之物、听察无声之理，穷尽思虑，怎么能够尽性至命？若有一念不守本分、不脚踏实地，就是妄想，就是超出自己的职位。《左传》中，子太叔向子产询问政事，子产说：“治理政事如同从事农功，日夜思考它，思考它的开始而完成它的终结，早晚都实行它；行动不超越思虑，就像农田有田界，过错就少了。”这可以作为“思不出位”的注脚。【私记】树林中没有永远不动的树，河流中没有停止不流的水，思虑本来就不能休息。如果用一个心去制伏另一个心，就像把猿猴关起来、把大象装进笼子，反而更加感到痛苦。必须认清“位”究竟是什么位；如同珍珠在盘中滚动却不超出盘面，才可以证明艮止之学。禅家参究：“未生之前从哪里来？既死之后往哪里去？”这就是超出自己的职位。【私记】初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，是还没有失去正道。处在艮卦的开始，内在欲望刚刚萌发，外界诱惑将要发生；脚跟一旦站不稳，整个身心都会偏差。“艮其趾”的意义，是从脚跟迈出的第一步开始用力。用功越早越好，所以没有灾咎；坚持得越久越妙，所以利于长久守正。初爻是阴柔之位，刚爻居此并不正；在最初就止住，如同尚未发动的本体，所以说“未失正”。“永”，是说始终不失去敦厚艮止的初心。初六阴柔，所以用“永贞”来告诫。咸卦的“拇”指脚的大拇趾；“趾”则包括五个脚趾。人行走时脚趾必先前进，人停止时脚趾也必先停止，所以初爻说“艮其趾”。