周易玩辞困学记卷十一

译六二：止住小腿肚，却不能拯救它所随从的部分，内心不快。《象传》说：不能拯救所随从的部分，是因为还没有退下来听从命令。腓是小腿肚，有肉而没有骨，处在脚趾之上、大腿之下；向上随大腿，向下随脚趾。六二阴柔，处在下卦中部，所以有这种象。六二似乎懂得“时行则行”的学问，却没有以义理自持的功夫，如同没有舵的船，随波漂荡，不能自得。这样的内心怎么能快意？后世谈止，只求使心息灭；《大易》谈止，却希望使心快意。所谓快意，就是自我满足的学问；要做到自我满足，全在于使这颗心能够作主。凡是情感和俗念，都要排除并退下来听命，才能该行动时行动、该停止时停止，浩然存在于天地之间。如今说不能拯救它所随从的部分，并不是不想拯救，而是太阿之剑旁落，认识和情感当权；即使想拯救，又怎么做得到呢？【私记】方伯雨说：“六二处在腓的位置，腓本身不能自动，象征六二的止；腓又不能不随脚而动，象征六二还没有得到应止的地方。腓本来并不想动，等到随脚而动时，又没有办法拯救它。因此六二内心不快、遗憾不能自己降伏内心，原因就在这里。” 郑申甫说：“大腿、脚趾、胫、腓合起来就是足。足一动，整个身体都动。若论先后，是先抬脚趾，胫、腓、大腿随之而动。说腓随趾、随足可以，说腓随大腿、随限就不可以。人的行走，权力在脚；脚也不能自行，权力在心。以心为制约，整个足都能停止；以腓为制约，脚趾一动，腓就会跟着动，哪里能够拯救它呢？”《象传》说：“还没有退下来听命”，是说还不知道让腓听从内心的命令。以心为主宰，百体就都会听从号令。刘去非说：“因随从他人而被诡诈地牵引，不能自救自止；这且不论名义上是否错误，扪心自问、反省自身，难道会甘愿处于卑下地位，始终退下来听从别人吗？内心一定有不快之处。穷究其隐情并加以指摘，是为了激发他的懦弱之处。‘未退听’，就是‘不快’。荀文若对曹瞒、王文正对真宗，都不能免于这种情形。”【附录】九三：止住腰部，使腰背两旁的肉裂开；危险，忧苦灼心。【“列”，孟喜本作“裂”；“薰”，李鼎祚本作“阍”。字书中的“薰”从“熏”，石经也从“熏”。】《象传》说：止住腰部，是危险忧苦灼心。九三这一阳爻横贯全卦中部，有腰部的象。一阳隔在四个阴爻之间，有腰背两旁肉裂的象。人的身体经脉贵在流通，只要不至于飞散错乱运行，就可以说是止；若凝结聚集在一处，便会形成风痱。学问也是如此。九三与六二相反：六二阴柔，错误地把“时行则行”理解为一味随顺，其学说接近墨家；九三刚愎，错误地把“时止则止”理解为一味静守专一，其学说接近杨朱。这都是艮止的弊病。艮止之学，在外物到来时顺应它，形神便融洽舒畅。九三处在腰部，是屈伸的枢纽；性情坚硬固执，对外断绝交往，对内屏除思虑，内外不能融洽，各自成为一个境界，这就是“艮其限，列其夤”。推究它的本心，是想完全断绝外界感触，以便息心自养；却不知道厌恶动的心并不是静，求静的心本身就是动。内心焦灼，没有自得的趣味，所以说“厉薰心”。《象传》不另作解释，也不兼说“列其夤”，这是因为止住腰部本身就会造成危险、灼心。应当追求清凉稳妥的境地，把它作为安身立命之处。“危”字比“厉”字更加激切。【私记】六二向外物追逐，九三与外物隔绝，都自以为有所成就而形成一家之学。作者在他们自鸣得意之处，揭出其潜在的病症，说：“内心不快”，“危险而忧苦灼心”。由此可见，圣学只是该止时止、该行时行，这样心事就安稳，也就是胸襟具有风月般的清旷。所谓“其道光明”，就是这样。六二没有做到适时而行，九三没有做到适时而止，都是偏枯的学问；不是阴气胜而郁结，就是阳气盛而焦灼。圣人说出病症，药方也自然显现出来。这正是立言的妙处。【私记】腓不是能够止住的事物，腰部也不是适合止住的地方。胡仲虎说：“震卦所主在下，初九是下之又下；九四虽然也是震卦所主，但陷在四个柔爻之中，有陷溺之象，所以不如初九吉。艮卦所主在上，上九是上之又上；九三虽然也是艮卦所主，但夹在四个柔爻之间，有‘艮其限，列其夤’的象。” 徐衷明说：人的脊背称为督脉。从大腿向上、脊柱两旁，前面正对脐轮的地方，称为腰眼，就是“限”。“夤”是腰部的络脉。腰部分隔上下，腰络排列在两旁；这里是肾所在之处，是呼吸的根本，上与心相通，是水火升降的关防。六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，是止在自身之内。九三止住腰部，把上下分成两截；六四止住全身，则使上下贯通成为一体。“艮其身”，是从内在下功夫、减少过失的学问。陆君启说：“把精神凝聚在身体上，就像把水凝聚在盆中。没听说盆坏了水还能凝聚，难道身体死亡而精神还能安静吗？”圣学与佛氏的不同，全在这里。咸卦九四是心的位置，却不说心；这里也是心的位置，却不说心而说身。佛氏说：“我将心安置给你，但心上不能再着意用功。一旦着意用功，不是沉入空寂，就是执着于有。所以说艮可以，说心也可以，说‘艮其心’就极其悖谬。”因此说：“艮其身，视、听、言、动都是身，也都是心。离开身体就没有心，离开身体的止也没有心的止。劳心去驾驭外物，不如安逸地体证自身；空泛妄想，不如切实实践。《彖传》说‘不获其身’，爻辞说‘艮其身’；如果不能止住自身，又怎么能够做到不获其身呢？”【私记】“躬”就是身，但也有区别。《说文》说：“躬”从“吕”，就是背脊，能够伸展也能够弯曲。王伯厚说：俯身叫作躬，只能看见身体而看不见脸。《论语》说“躬行”；武侯说“鞠躬尽瘁”。“躬”的含义，是俯伏着用力实践，庄重得仿佛背负重物，没有丝毫傲慢懒惰的气息，是真正笃实行道的君子。所以用“躬”字代替“身”字；否则这句话就成了多余的话。【私记】六五：止住颊辅，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住颊辅，是因为守持中正。既然说“艮其辅”，又说“言有序”，那么止住颊辅并不是不说话。由此推知，“艮背”“艮身”“艮趾”也不是不行动。“以中正”，是说虽然所居之位不正，但所处得中，所以没有失去正道，因而说话有条理。由此可见，止住颊辅也并不容易；必须以中正之德为根本，言语这个枢机发出时才会审慎。否则就像控制脱缰的马、拦截决口的河流，哪里止得住呢？叶尔瞻说：“辅，是言语发出的地方，在面颊两旁。不等到面颊和舌头动作，就先止住颊辅；止是在言语发出以前，并不是话说出口后才想到停止。然而‘有序’才是止，止并不是闭口不言。”

译赵氏汝楳说：“言语有条理，发布命令有缓有急，开口说话有先有后，治理事务有本有末。该缓的却急于处理，百姓就不会信任；该后的却放在前面，机密就不能周密；抓住枝末而不顾根本，事情就不能成功。有条理，千里之外的人也会响应，悔恨于是消失。” 上九：敦厚地止守，吉。《象传》说：敦厚地止守之所以吉，是因为以厚道完成终局。各爻分别取身体一部分为象，上九是成就艮止的主爻；德性本来就坚固凝定，工夫又极其纯熟，先前各处所止的功夫，到这里更加完备牢固，浑厚淳朴，不是某一肢体、某一节段所能比拟的。这就是“不获其身”，这就是“不见其人”，这就是“其道光明”。所以说“敦艮吉”。《象传》说“厚终”；厚德不是早晚就能办到的。从“艮其趾”到这里，内心不知经历了多少郁闷【指六二的“不快”】，受了多少烦躁【指九三的“薰心”】，然后身体和言语两方面的行为才没有灾咎、没有悔恨，最终得到一个“吉”字，轻浮浅露的习气或许才能免除。厚德，哪里是可以轻易说成的呢？【私记】九三一阳居于二阴之上，有背部的象；上九又居于九三之上，有艮背的象。“敦临”“敦复”都取坤土之象；“敦艮”则是坤土之上又隆起一层。凡是上爻，除井、鼎二卦之外，很少有吉占；唯独艮卦在上体的各爻，共有八处而都吉。人怎么可以不使自己厚重呢？开始时厚重，终了时怎么可以不厚重呢？焦弱侯说：“咸、艮二卦都近取身体为象。咸卦主感应，所以拇、股、颊、舌都在身体前面；艮卦主止，所以趾、限、夤、躬、辅都在身体后面。只有腓与咸卦相同，都是不能止住的象。” 初爻讲艮止的开始，上爻讲艮止的终点；六二、九三两爻求静反而得到动，这是艮止学说的流弊。六四谨慎行动，六五谨慎言语，这是艮止学说的工夫。上九讲顾虑言语和行动，行动顾虑言语，是笃实诚敬的君子，所以用“敦艮”作结。防范言语和行动，是学问的大端。说话少过失，行动少悔恨，内心过得去，面对青天而不惭愧，听到迅雷而不恐惧，这就是《大学》所说的定、静、安。不是止又是什么？到了这个境地，身体与外界一片光明，哪里还有一个可以获得的自身，哪里还有一个可以看见的他人？不过是与人相处，成为少有过失的人罢了。《彖传》讲的是上达的学问，六爻讲的是下学的学问；没有下学，不可能上达。文王、周公各自标明其意义。【私记】唐诗说：“幽僻小径有鹿经过，苔藓依旧寂静；深树间云气飘来，鸟儿全然不知。”可以想见敌应不相亲与的景象。【补遗】渐卦【艮下巽上】渐：女子出嫁吉，利于守正。【《说文》说：渐，是水名，源出丹阳黟县，以“水渐”的声音为声。〈地理志〉说：渐江，就是今天的浙江。这里借“渐”来解释，进而取水流逐渐推进之义。】《彖传》说：渐就是逐步前进，女子出嫁是吉利的。前进而得到相应的位置，前往就会有功；以正道前进，可以使邦国走上正道。它的刚爻居中得位，止而巽动，不会困穷。【“渐之进也”，本义认为“之”字是衍文。“女归吉也”，王肃本删去“也”字，又增“利贞”二字，都没有领会圣人立言的旨趣。】渐卦下为艮止，上为巽入，有不急于前进的意义。少男在长女之下，长女等待婚龄而尚未出嫁，少男将要迎娶却还没有前往，有女子逐渐出嫁的意义。女子出嫁，必须六礼完备之后才能出行，是逐步推进的，没有比女子出嫁更能体现渐进了。《彖传》说“渐之进也，女归吉也”。同样都是前进，但这里说的是渐卦的前进。渐卦的前进如同女子出嫁，自然吉利；渐卦的前进若如女子出嫁，就会吉利。不加注释，只在“渐”字后缀上几个字，“利贞”的意思已经跃然显现。‘进得位’以下都是解释‘利贞’，语气相承，依次说明。前四句讨论道理，后四句用卦体、卦德加以证明。两个“进”字都承接“渐之进也”。“进以正”就是“进得位”；“正邦”就是“有功”。以正道前进是得位的根本，使邦国端正是有功的验证。“进得位”“进以正”是贞的意义；“有功”“正邦”是贞的利益。这就是渐卦所以利贞。卦中六二、九三、六四、九五都得其位，圣人恐怕人们误解，所以特别说明：所谓得位，究竟是什么？就是“其位刚得中”。刚爻居中，是说九五虽得位却不居正，未必有功；居正而不得中，也未必能使邦国端正。九五能够有功、可以正邦，是因为它所居之位得中。“止而巽”又说明“进以正”的原因。止，就能凝定安静而不受扰乱；巽，就能观察时机而行动。以此而进，就能得位；以此而往，就能有功。这就是所谓“渐之进”，也是所谓“贞之利”。得位，是说人与所处之位相称，不只是得到一个位置而已，所以前往才会有功。胡仲虎说：“咸卦说‘取女吉’，是占问娶妻的人；渐卦说‘女归吉’，是占问出嫁的女子。两卦都以艮为主。艮是止，止而喜悦，就产生感应；以正道行事，这是娶女的吉利。止而巽顺，就逐步前进；以正道行事，这是女子出嫁的吉利。”《纪闻》说：“渐，是男子正在求婚之事；归妹，是女子将要嫁给男子的时候。两卦都以尚未成为夫妇命名。咸，是男女初次结合、彼此亲与的情感；恒，是男女已经成婚、长久相处的道理。两卦都以已经成为夫妇命名。” 章氏说：“止而巽动，就不会困穷；巽而止，就成为蛊。以喜悦推动行动，就是归妹；行动而喜悦，就是随。反复之间相差极其细微，辨别时不可不审慎。” 程正叔说：“卦中有男女配合意义的，是咸、恒、渐、归妹。咸与归妹讲男女之情；咸是止而喜悦，归妹是因喜悦而行动，都是以喜悦为主。恒与渐讲夫妇之义；恒是巽而行动，渐是止而巽顺，都是以巽为主。”又说：“各卦多有‘利贞’，但施用之处有的不同。有的是因为有涉于不正的疑虑而加以戒备，如损卦九二；有的是事情必须守正才合宜，如大畜；有的是说明为什么利于守正，如渐卦。” 《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居处于贤德之中，改善风俗。【《举正》作“善风俗”。本义认为“贤”字是衍文，“善”字下面脱去一字。】树木生长在山上，看不见它每天长高，却会逐渐长大；人居住在仁厚的乡里，看不见自己的日益进步，却会逐渐变得善良。范忠宣说：“道路遥远，理应循序渐进；事情重大，势必难以迅速完成。人才不能急于求成地寻求，积累的弊病不能一下子革除。” 初六：鸿雁渐渐飞到水边；年幼的孩子有危险，并且有言语责难，但没有灾咎。《象传》说：年幼者的危险，从义理看并无灾咎。

译六爻都取鸿雁为象。鸟飞兽行，本来都没有固定的次序；只有鸿雁，树叶凋落时向南飞，冰融化时向北去，飞行时翅膀相接、肩背相随，有逐渐推进的象。鸿雁配偶也不混乱，失去配偶后便不再另配，又有夫妇之象。渐卦是婚姻之卦，以彼此相应、相亲相助为贵。六二与九五相应，九三与六四相比；初六没有应爻，孤立无援，像水边的少年，年少而才能薄弱，正担忧被人用矰弋射取；特立独行，或许会招致世俗非议，但仍然没有灾咎，《象传》已经说明了。象传说：“年幼者的危险，从义理看并无灾咎。”所谓危险，是内心的危惧；按照义理衡量，难道会因为有危惧便陷入过失吗？无咎正是从这种危惧中来的，所谓始终存有戒惧，关键就在于没有灾咎。初六最为年幼，所以说“小子”。鸿是阳鸟而居水边；在水中，以得到陆地为安，在陆地上，以得到水面为乐。因此六爻中只有树木不是鸿雁栖息之处；水边、陆地、山陵、平地，都只是根据爻位高低取象，所谓安危并不专在这些地方。本义解释“干”为“尚未得到安处”，解释“陆”也说“陆不是安处”，这是不对的。干是水涯，鸿是水鸟；干本身并不危险，鸿雁渐渐到了水边而离群独处，才成为危险。鸿雁尚未起飞，接近人而容易受欺侮，所以危险开始时仍无灾咎。鸿雁飞行时，年长的在前，年幼的在后。年幼者唯恐失去群体而鸣叫，因此有“小子厉有言”的象。鸿雁天性多警觉，常常由年幼者负责侦察，所以总有遭到弹射的恐惧。六二：鸿雁渐渐飞到磐石，饮食和乐，吉。《象传》说：饮食和乐，不是白白享受饱食。各种禽鸟进食时，低头啄食，抬头四处张望；一旦受到惊吓，就会飞走。如今鸿雁从水边前进到磐石，为什么饮食和乐呢？六二与九五中正相应，但看到九五三年不能孕育，六二仍属于尚未遇合者；然而它不急于前进，而是自我修养以等待时机，所以有这样的象。《象传》恐怕人们不能理解，因此用“不素饱”来说明。意思是从容涵养，等待时机而行动，并不是甘愿被豢养、妄图急进的人。崔氏说：“依照自己的本分而止，是人的大美；治理由此而成。不按本分而求取，是人的大恶；混乱由此而起。” “磐”字，《汉武纪》引文作“般”。裴龙驹注说：“是水旁的堆积物。”《集注》说：“磐，是大石。鸿雁不栖息在石头上，只因‘磐’字从石，便误解了它的意义。”‘衎衎’是和乐的样子。《小雅·嘉宾》说：“于是设宴而和乐。” 九三：鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开群体而自以为是；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御寇盗，是因为顺应义理而彼此保护。九三居下体的上部，所以说鸿雁渐渐飞到陆地。刘氏濂说：丈夫出征而不返回，是因为少男没有应爻，却向上靠近六四，专务前进、妄自行事，所以出征便不能回来。妻子怀孕而不能生育，是因为长女没有应爻，却向下亲比九三，失守而发生私下交往，所以怀孕便不敢生育。凶险是显而易见的。王辅嗣说：“九三本属艮体，却抛弃群体而自以为是，与六四相得，于是便不再返回，以致妻子怀孕而不能生育；贪图前进而忘掉旧有关系，是凶险的道路。异类本来可以合好，顺应义理而彼此保护，外物无法离间，所以利于抵御寇盗。” 不返回、不生育，已经是凶险到了极点；但又说利于抵御寇盗，又说顺应义理而彼此保护。那么，怨女与旷夫在患难中相互依靠，是天理人情到了极致，圣人也不忍心把他们彻底隔绝。若不是这样，就无法看出《易》道的广大。【私记】胡庭芳说：“卦辞说‘女归吉’，指的是九三、六四两爻；爻辞说‘夫妇凶’，也指九三、六四两爻。卦辞从上下两体来论，说长女有出嫁之象，艮为少男之象。爻辞则从是否相应来论：处在应位的是正，不处应位的是邪。六四长女没有应爻，九三少男也没有正当婚姻的条件；他们只是彼此相比而相得，是私情相合罢了。” 苏君禹说：九三阳刚过盛而没有应爻，过刚就急躁冒进、容易失败；无应就自作主张、容易困穷。对外不能从容等待前进的时机，反而自己堵塞了前往的机会，就像丈夫出征而不返回。对内不能涵养自身、顺应天理，反而自己伤害生生不息的道理，就像妻子怀孕而不能生育。“离群丑”是说喜好高远、自以为是，违背众人而独自行事。“利御寇”，就是程子所说的守正以防邪。人的一颗心，各种情感认识、各种利益欲望，都称为寇盗。抵御寇盗，就是克制自己的私欲、遏止外来的诱惑；不是极其刚强的人不能做到。所谓顺相保，是极力说明利人而不自私；顺应义理，就可以保全自身，可以保全百姓，做什么都合宜。”【附录】《尔雅》说：高而平的地方叫陆。陆地处在水上，就是塘路。鸿雁夜宿水边，必定有人负责守夜，以防被人偷捕；一旦遇到警情，先鸣叫一声，整个群体都会飞起，有抵御寇盗的象。《易》蔡氏说：这里的夫妇是指鸿雁。鸿雁这种水鸟，怀孕必在陆地，繁育时夫妇共同孵抱。丈夫既然不返回，所以妻子怀孕也不能生育。丈夫既已离开群体而不返回，那么六四就是孤居的妻子。既然如此，又说“顺相保”，是与谁彼此保护、共同抵御寇盗呢？经文中有些地方不能强行解释，这就是其中一类。【私记】六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许得到平直的横木，没有灾咎。《象传》说：或许得到平直的横木，是因为顺而巽。鸿雁脚趾相连，不能像一般鸟那样栖息在树上；所谓渐渐飞到树上，是说它在树梢回旋，绕着没有枝条的树干飞行。六四与九三都没有正式匹偶，孤单的伴侣难以自持，彼此依靠而有所凭借，有“或得其桷”的象。“桷”是椽木中方正而直的，桷木大概就是平直的横枝。“或”是偶然的说法。圣人对九三说抵御寇盗为利，对六四说得到横木为幸，是因为世道艰难、男女离散；九三、六四虽不是符合六礼的正当关系，却仍胜过遭受强暴侵凌、使自身受辱。象传把根本归结为顺而巽，说六四性情柔顺、体为巽，所以得到横木，并不是先得到横木然后才顺而巽。天下人与人之间偶然相交，也必须有气味相投的契合，大多如此。两个“顺”字相互照应；六四进入巽卦，巽为木；九三一阳画在下方，有横木的象。杨氏说：“君子逐渐升进到高位，不幸处在刚暴小人的上方，而小人并不忌恨他，是因为他以柔爻居柔位，柔顺到了极点，又能够顺应刚强之处，所以能够前进而得到安稳。” 九五：鸿雁渐渐飞到山陵；妻子三年不能怀孕，最终没有人能胜过她，吉。《象传》说：最终没有人能胜过她而获吉，是因为得到了自己的愿望。何闽儒说：“六二与九五中正相应，是上天安排的婚配。然而九五靠近六四，六四也想把九五当作丈夫；六二靠近九三，九三也想把六二当作妻子。因此九五不能很快聘娶六二，六二也不能过早答应九五。时间久了，其他议论平息，随后正当的婚配才得以协调，这就是所谓‘终莫之胜’。以九五丈夫的正道，率领六二妻子的正道；以九五、六二夫妇的正道，率领天下夫妇的正道。”

译《彖传》所说“进以正，可以正邦”，就是指这一爻，所以吉。唐凝庵说：九三的“不育”，是已经怀孕却不能生育，因为结合不正；九五的“不孕”，是尚未结合而不能怀孕，因为有所等待而后结合。胡仲虎说：九三与九五都说到妻子。九五以六二为妻，是正当的；九三以六四为妻，不是正当的。九三、六四彼此相比而成为夫妇，妻子虽然怀孕，却不敢生育；这是女子出嫁没有遵循渐进，所以凶。六二、九五彼此相应而成为夫妇，妻子虽然没有怀孕，但九三、六四不能胜过他们；这是女子按照渐进之道出嫁，所以吉。卦辞以巽为女子，以艮为男子；爻辞却以九五为丈夫、六二为妻子，是因为从二五相应来说，取义不同。《尔雅》说：高而平的地方叫陆；大陆叫阜；大的阜叫陵。向下看磐石和陆地，陵是最高的地方，这就是九五的象。上九：鸿雁渐渐飞到陆地；它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，吉。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，因此吉利；这是因为不能扰乱秩序。《彖传》中的“陆”字应当作“逵”，指云路。失去配偶的大雁，到死也不能成双；孤雁随后飞行，发出“戛”的长鸣，它不能被扰乱到这种程度，难道不是人伦的表率吗？胡仲虎说：“大雁渐进而不失时，结群飞翔而不失次序，这就是所谓进退都可以取法。只是专在上爻说，是为了概括它的最终结果。”钱启新说：“九三的‘鸿渐于陆’，南陆是草木凋落之地，南翔的大雁到了陆地，进入人群，所以多凶；上九的‘鸿渐于陆’，北陆是冰将融解之地，北归的大雁到了陆地，超出天外，所以没有忧患。先儒把‘陆’改为‘逵’，失去了圣人立言的精微意蕴。” 何闽儒说：“合观六爻，初、三、四、上都没有相应。初爻守正以等待时机，上爻独守贞正以彰明节操。至于二与五，是女子出嫁的常道；三与四，则是权宜之变。权宜之变不是用来树立教化的，所以不按《咸卦》的先例来论，而又重申‘利贞’。谨慎开始的意思，由此可以看出。” 苏君禹说：君子对于天下，没有什么比进取更重要。时机有必然到来的时候，事情也有适逢其时的时候；在它尚未来临时，聪明人来不及谋划，敏捷的人来不及乘势，机巧的人也来不及奋发；但一旦时机来到，就可以安心享有成果。为什么呢？登上千仞高山，不是一蹴而就的功夫；五谷成熟，不是一瞬间的力量；道德、仁义，也不是走小路就能得到的。这说的就是循序渐进。假如心中一生出凌越次序的念头，外在又被功利私心乘隙而入，厌弃平常的实践而妄想获得神化般的知识，轻视下学而急切生出登天的想法；甚至争逐功名，热衷于权势利益，就像女子出嫁而不守贞正，大道的界限便完全消失了。君子持守自身，以广大高明作为最终境界；但在循序渐进方面，则以子、臣、弟、友作为入门。从最初学习处着手，那么小子的艰难也不会觉得劳苦；竭尽精力克制自己，那么抵御寇贼的勇力也不会觉得艰难。对于树木栖息之处，可以预先防备，却不能强求；达到愿望的胜境可以等待，却不能骤然取得。到了渐积的极致，便登上丘陵，人们却不称其为盈满；安处磐石，人们却不称其为安泰；进入逵路，超越尘世，人们也不称其为离群。身体处在伦常万物之间，心却在太虚之外；行迹处在王公卿相的尊贵地位，心意却往来于九霄九渊之间。这就是所谓的渐进，难道本来就是用来达到升进的吗？唉！士君子想要居有贤德来改善风俗，宁可迟钝渐进，也不要妄求顿悟；宁可安静退处，也不要机巧轻浮；这样不也就是善始善终了吗！【兑下震上】归妹：有所前往则凶，没有什么事情有利。【《说文》说：‘归’，是女子出嫁，从止、从妇的省形，▯声。‘妹’，是年幼的女子，从女，未声；女子年幼，所以这样称呼，‘未’声兼有表意作用。】《彖传》说：归妹，是天地间的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人伦的终结和开始。以喜悦而发动，所归的是妹妹。前往则凶，是因为爻位不当。没有什么事情有利，是因为阴柔乘凌阳刚。古时候，天子娶一女而配九女，诸侯娶一女而配三女。嫡夫人以及左右媵妾，都让侄女、妹妹随从，这样是为了区别尊卑，扩大后嗣。这是婚姻中的一件大事，所以圣人特意设立一卦，来充分说明其中的义理。《咸卦》是两个少相互感应，《恒卦》是两个长相互承接。本卦以少女承接长男，并不是势均力敌的配偶，明明是把妹妹作为娣妾出嫁，所以叫作“归妹”。《彖传》先从“归妹”二字发明大道理，然后再说明本卦所以形成的原因。假如说，归妹是天地之义、也是人道的终始，本来没有凶，也本来没有不利；只是因为以喜悦而发动、爻位不当、阴柔乘凌阳刚，所以有所前往便凶，所以没有什么事情有利。所谓“以喜悦而发动”，就是兑为喜悦、震为发动，年少而放纵情欲；她出嫁时以妹妹身份自行作主，没有父母和媒妁，私奔便只能成为妾。口头诛责、笔下惩罚，全在“妹”字；斥责她以妹妹身份出嫁，罪责已经显明。六三以阴居阳，是爻位不当；又居九二之上，是阴柔乘刚。爻位不当，就没有幽闲贞静的德性；阴柔乘刚，就违背夫妇倡随的道理，所以说‘有所前往则凶，没有什么事情有利’。‘征凶’说的是开始进取，主动求进、争取宠爱、与正后争位，都由此开始。‘无攸利’追究的是最终结果：即使才智出众的妇人能够把持门户，牝鸡司晨，究竟有什么好处？这些话都是指六三而言。旧说把二、三、四、五看作不正，把三、五、上看作阴柔乘刚，这样罪责就不只在女子，反而失去了本卦的义理。《渐卦》说“女归自彼”，是从对方归到我方的话；这里说“归妹”，是从我方归到对方的话。根据“归”字所处的上下方向，便可分辨得失。按照古礼，男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁；都是长男娶少女，因此归妹本来也没有害处。只是兑为喜悦而在下，变成女子喜悦男子，而不是男子礼下于女子，所以《随卦》说“动而说”，本卦《归妹》却说“说以动”，上下情势差别极大，归妹的问题也就从这里开始了。蔡子木说：“以发动而归于喜悦，是归妹；停止而归于喜悦，是咸；这都不外乎人性的欲望，只是发动和停止分别了公与私。”《咸卦》说：“娶女吉”，吉在‘娶’上，因为‘娶’归于男子。归妹说‘征凶’，凶在‘征’上，因为以‘征’归罪于女子。《象传》一书或许误把震指作兑。这样既失去了卦名的意义，又就震来说喜悦，说喜悦属于兑，却不知道喜悦并不属于震；就兑来说发动，说发动出于欲望，却不知道发动并不属于兑。一开始就说凶，接着又说没有什么事情有利。六十四卦的卦辞，从来没有像这样严重的。冯宗之说：古来的豪杰，也有因归妹而丧身败名的。这里种种讲归妹的道理，并不是替嫫母谋划，而是用来告诫豪杰。婚嫁是人的一生终点，生育是人的开始。《象传》说：泽上有雷，这就是归妹。君子由此领悟，要使事情有长久的终局，并预知其中的弊病。

译胡仲虎说：“泽中有雷，是雷随着泽而止；泽上有雷，是泽随着雷而发动。”张仲溪说：“万物产生后必然终结，有办法使它长久，它就不会终结；事情久了必然产生弊病，有办法预先知道它，就不会产生弊病。” 初九：妹妹作为娣妾出嫁，跛着脚也能行走；有所前往则吉。《象传》说：作为娣妾出嫁，是因为守常。跛着脚也能行走，是因为彼此承接，所以吉。【此处‘吉’为句读。】从卦体来说，以兑跟随震就是归妹，所以主要说六三；从爻来说，各爻也各有归妹的意义。六五说：“帝乙归妹”，是帝乙把妹妹嫁出去。这里说“归妹以娣”，是帝乙嫁妹妹时又让娣妾随从。‘娣’这个词，意思是排行在后，指按次序侍奉君主。《曲礼》说：“世妇、侄、娣”，大概是指妻子的妹妹随妻一同出嫁。六五是女君居下，其他各爻都是娣。之所以称为娣：从卦体说，上体尊贵、下体卑贱；从卦象说，兑为妾；从初爻说，初居下体且没有应爻，所以是娣。跛脚的人不能独自行走，必须依靠别人；像娣妾承奉正室而行，就会吉。以《恒卦》的常分来说，说明这是古今的常礼，不是以喜悦而发动。‘相承’从德性来说，是九二承接六五，初九承接九二；安于娣妾的身份，并不是阴柔乘刚。卦辞说‘征凶’，初爻辞却说‘征吉’，这就是所谓吉凶会随情势而变化。归熙甫说：贤女作为娣妾，身份并不是她所应得的，但道无处不在，安于平易之位、接受命运就可以了。这是圣人教人不可越出本位的意思。” 有解释者说：“初九并不是跛脚，恐怕是把‘履’字误作了托辞吧？如果真是跛脚，就应当说‘履能跛’。如今说‘跛能履’，是跛脚人人都知道，而能够行走却是圣人独具的契合，大概是对她有所怜惜。”‘征’，是前往进奉、供职服役，承奉嫡室来侍奉丈夫。【私记】九二：眼睛有疾而仍能看见；利于幽静之人的贞正。《象传》说：利于幽静之人的贞正，是因为没有改变常道。这一爻有人因为没有‘归妹’一句，便不把它看作媵妾，这是不对的。六五是帝乙的妹妹，九二与六五相应，九二就是六五的娣。以‘眇能视’承接‘跛能履’，那么是作为娣妾出嫁，也就不必再说明了。初在下，取行走之象；二在上，取视见之象。妇女的行动不越过门槛，窥视不超出门户；跛着脚能走，眼睛有疾能看，都是行走不直往前、视线不能看远。媵妾以姿色为所重，这里说跛、说眇，正表示不以姿色为重。‘幽人’也就是安静的女子；眇者眼前昏暗，正是幽人的象，意思是应当顺应时势、涵养光晦，不要以过分明察自夸。从名分来说，初九低于九二；从德性来说，九二胜过初九。六三则是娣妾中不正当的人。《象传》对初九说‘以恒’，对九二说‘未变’，常道只是各自安守常分；初九因此吉，九二因此有利。六三：归妹以须；反归；以娣。《象传》说：归妹却以须，是因为身份不当。六三是喜悦的主爻，既不中又不正，卦辞所说的‘征凶、无攸利’，全由此爻承担。她大概属于仆婢之流，不是世家后裔，没有母师教训，只凭姿色取悦于人，不能列为娣，所以用‘须’来称呼她。《晋书·天文志》说，须女为四颗星，是贱妾的称呼；《归妹》使用‘须’字，随之而来的祸患实在难以言说。毒蛇咬了手，壮士也要立即斩断手腕；应当赶快把她退回去。所谓以娣，是采用初九九二；初九、九二近似班姬一类，六三却是赵飞燕一流。舍弃六三而任用初九、九二，就是驱逐恶鸟而养凤凰、铲除莠草而扶植禾苗，国家的兴亡就系于此。《象传》说‘未当’，是指彼此欢昵还不深，尚未让她参与内政，应当趁时把她遣去。圣人这样防微杜渐，正是如此。【私记】《渐卦》说男子出征，谈到得到几案，是民间夫妇之事；《归妹》说君，谈到以娣相从，是帝室婚姻之事。大体上，这是正后与嫡配争位的事，不发生在普通编户小民之间，而发生在高门华屋之中，所以圣人反复叮咛，要整齐大小、辨别贵贱。说《归妹》而取娣妾，那么即使跛脚也能行走，即使眼睛有疾也能看见；《归妹》而取须女，则不必再说有什么利害，也不用另作商量，只须赶快把她退回去，或许可以避免《白华》《绿衣》所说的祸患。九四：归妹而错过婚期，迟迟出嫁，是因为等待合适的时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待，然后再行动。六爻都取女子为象，九四也是娣。以阳居上体而没有正应，是错过婚期、等待所归对象的象。‘期’是婚嫁的通常期限；‘时’是美好配偶的良机。《召南》的诗说：‘江有汜，这个女子出嫁，却不用我；当初不用我，后来就会后悔。’《毛诗序》说：‘周文王时，江、沱之间有嫡妻不让她的媵妾凑足人数，媵妾遭受劳苦却没有怨言，嫡妻后来也自行悔悟。’第二章说‘其后也处’，第三章说‘其啸也歌’。大概开始是悔悟，中间彼此相安，最后彼此欢悦，于是嫡妾之间再没有嫌隙之言。《象传》所谓有所等待而行动，正是等待嫡妻自己悔悟。用《诗经》来证明《易经》，《易经》也足以使人得到启发。【私记】九四之所以称为妹妹，是因为以阳居阴，不处正位，符合归妹的意义。初九阳刚得正而取跛象，九二阳刚得中而取眇象。归妹以不居正位为合宜。《诗经》说：‘男子如果要娶妻，应赶在冰还没有融化以前。’《孔子家语》说：‘霜降时多举行婚礼，冰融时便停止婚礼。’震表示冰已融化，所以说错过婚期。六五：帝乙归妹；女君的衣袖，不如她娣妾的衣袖华美。月亮接近望日，吉。象传说：帝乙归妹，不如她娣妾的衣袖华美。她的爻位居中，是凭借尊贵身份而行事。【《举正》：‘良’字下面没有‘也’字，完全不知道立言的意趣。】从卦来说，六三是形成此卦的主爻；从爻来说，六五是众爻的主爻。六五居尊位，是归妹中的女君，所以称帝乙，以区别于其他女子。卦中说‘妹’，是元妃的妹妹；这里说‘妹’，是帝乙的妹妹。正在出嫁时称‘妹’，已经出嫁后称‘君’。六五以阴柔居中，以德礼作为光彩，不用绫罗绸缎来装饰容貌，所以说：‘女君的衣袖，不如她娣妾的衣袖华美。’由此可知她没有嫉妒疾病之意。圣人系辞的风韵就是这样。月亮接近望日，表示谦柔的德性已经无以复加，所以《象传》说吉。传文删去‘其君之袂’一句，把‘帝乙’两句连成一文，显出帝乙的妹妹身份何等尊贵，却不如娣妾的衣袖华美。这样洗尽了世俗情态，使人产生爱慕和敬意，含有无穷的赞叹欣赏之意。下文又申说：‘她的爻位居中，是凭借尊贵身份而行事。’所贵在于居中，不在衣服。因此跛、眇的娣妾也都能进御，内在妇德的盛美，没有谁能比得上。【私记】王姬下嫁，自古以来就是如此。到了帝乙，才进一步端正婚姻之礼。京房记载《帝乙归妹》的辞说：‘不要凭借天子的尊贵而凌驾诸侯，不要凭借天子的富有而欺凌诸侯；前往侍奉丈夫时，必须依据礼义，务必自我谦抑，不要使自己超过娣妾。’由此可以想见其意。

译胡仲虎说：“‘月几望’见于《小畜》《中孚》。从爻位说，是阴气盛而与阳相抗。在《归妹》中，从德性说，是阴德盛而可以与阳相配。” 上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血；没有什么事情有利。《象传》说：上六没有实质，是捧着空筐。这一爻正是子瞻所说的婚姻之道：没有真挚的感情，只是名义存在而实际已经破亡。说女子，是捧筐而无实物；说男子，是宰羊而无血。即使不至于凶，难道还能承前启后而有所利益吗？先说女子，后说男子，罪责在女子。象传不说士女，而直接指斥上六，也不另外加以说明，只用‘承筐无实’四字，作为倾覆败坏的譬喻。女子有四种德行，这就是所谓‘实’。上六阴柔，既然已经没有实德，却又捧着空筐，自欺欺人，可笑可鄙，是女子中最没有良德的。帝乙的妹妹，衣袖尚且不如娣妾；士人的女儿却只能捧空筐而来，人的贤与不肖，相差就是这样。选择妇女的人以此观察，也可以得到大概。推广来说，君臣父子的道理，也不过如此。震有空筐之象，兑有羊之象。【私记】焦弱侯说：“《咸》《恒》是男女有少长之别而各自成为配偶，是夫妇的正道。《蛊》《随》《归妹》也是男女有少长之别，但并非正当配偶，是夫妇关系的变例。长女迷惑少男，是《蛊》；少女取悦长男，是《归妹》。女子处于男子之下，却由女子作主，所以凶；长男先向少女，是《随》；少女嫁给长男，是《渐》。男子处于女子之下，却由男子作主，所以吉。” 【艮下离上】丰：亨通，王来到这里；不要忧虑，宜在日中。【《说文》说：‘丰’，是豆器中的食物丰满。从豆，象形。按：丰字上部写作三道直画、六道短画，已经是变体，写成曲字就更不对了。】《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以盛大。王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，宜在日中，是宜于照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地有盈有虚，随着时令消长，更何况人呢？更何况鬼神呢？离是光明，震是行动；光明就能察知事物的先机，行动就能成就事务。没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明就无从施用。因光明而行动，所以盛大；丰就是盛大。君王来到这里，是崇尚盛大。以光明和行动达到盛大，越盛大便越显明，越显明便越行动；即使想不使它狭小，前人纷纷创制的事业也已经无法承受了。

译《尚书》说：“无边无际的美好，也无边无际地值得忧虑。” 这正是值得忧虑的地方。圣人说：‘不要忧虑，不要忧虑，那么应当做什么呢？’应当彰明自己的光明德性，像太阳处在正中一样，照临下土，哪里还有阴暗邪恶敢于夹杂其中呢？太阳到了正中就会西斜，圣人就着‘日中’这一点，又防备着说明另一层道理，以补充《彖传》说得不够周备之处。到了西斜的时候，不得不西斜；到了亏蚀的时候，不得不亏蚀。这固然是盛衰相乘、祸福相伏的趋势，也正是保持盈满、守住盛极的方法。尧舜的禅让，伊尹、周公的归老，正所谓‘日中则昃，月盈则食’，天地有盈有虚，随时令而消长。【张西农说：太阳在朔日发生日食，日食也在朔日；月亮在望日盈满，月食也在望日。】丰卦虽然是光明和行动相互资助，但以光明为主。宁可光明而不行动，不可行动而不光明。所以说‘宜照天下’。六爻也以光明为贵，不以行动为贵。像‘日中见斗’‘日中见沬’，总是因为不明。不明还要行动，行动就会更加不明。丰蔀便只能见斗，丰沛便只能见沬。子瞻说：丰，是极其充足的意思。充足就有余，有余就会溢出。圣人以不足来处置它，哪里还会去求取有余？所以圣人没有丰，丰不是圣人所应做的事。【私记】‘假’读作古雅反。《诗经》《尚书》中，王篇说：‘伟大啊，天命！’《雍》说：‘伟大啊，皇考！’都是盛大的意思。离有太阳的象，震在东方；离下震上，是太阳从东方升起、天色初明的时候，光明还没有普遍照耀，所以说‘宜日中’。《象传》说：雷与电一同到来，就是丰。君子由此领悟，应当明察而谨慎地使用刑罚，不要使狱讼滞留。《埤雅》说：阴阳相互冲击格拒，分争激射，于是有火产生。它的光是电，它的声音是雷。然而《月令》说，二月雷才发出声音，过了五天才开始有电。这样看来，雷电本来有不相合却显现的情况，也有不同时到来的情况。只有相合而显现，才构成《噬嗑》；只有全部到来，才构成《丰》。用光明来审断狱讼，用威严来确定刑罚。一定要先审断狱讼，然后施加刑罚，是因为人的真情和伪饰难以完全了解，法律轻重也难以处处恰当。必须先在事实、情理和法律之间作出裁断，然后施以刑罚，这样天下才不会有冤民。‘明罚敕法’是从立法者来说，所以说‘先王折狱致刑’；从执法者来说，所以称为‘君子’。子瞻说：“《易经》中雷电相遇，就必然涉及刑狱，这是取其光明而行动；至于离与艮相遇，就说‘无折狱’‘无留狱’，这是取其光明而止。” 初九：遇到与自己配合的主人，即使处在十日之中也没有灾咎；前往则有可尊尚之处。【‘配’，郑玄作‘妃’。美好的配偶称为‘妃’。】《象传》说：即使处在十日之中也无灾咎，超过十日就会有灾。初九居于卦的下方，所以不说‘丰’。它处在丰盛的开始，所以说守住丰盛的方法。守住丰盛的方法，只在于得到合适的人才。唐明皇就是这样：任用姚崇、宋璟就能治理好，任用杨国忠、李林甫就会混乱。守住丰盛难道不是在于用人吗？‘配主’有人指九二，有人指九四。指九二，是因为它与初九比邻；指九四，是因为它与初九相应。‘夷主’有人指初九，有人指九二，也有人指六五。指初九，是因为它与九四相应；指九二，是因为它与九四同属离卦；指六五，是因为六五是本卦之主。现在以《疏》的解释为依据，认为初九、九四都称‘主’，是彼此互为宾主的意思。从初九到九四，就以九四为主；从九四到初九，就以初九为主。这样才显出双方交往的深厚。焦弱侯说：初九以九四为配，九四以初九为夷，这是上下文辞的区别。从下往上并列叫配，如妻子配丈夫、君主配上天；从上往下并列叫夷，如山夷平而进入河川，太阳平落而进入大地。《左传》也说‘夷于九县’。” 初九与九四、九二与六五，在其他卦中都是两个阳刚或两个阴柔相互抵触而不能相得；在丰卦中却是雷电一同到来，光明和行动相互资助，所以说吉、说无咎。九三与上六正相应，却说折断手臂、说凶，是因为二者各居内外卦的极端位置，阳刚者亢进，阴柔者乖戾，彼此都不肯退让。爻辞谈论爻变，就是这样。【私记】十日为一旬，十是数的终点，大概是盈满的期限。遇到配合自己的主人，双方就能互相警戒。即使当时处在丰盛强大的局面、盈满的形势中，也可以没有奢侈骄泰的过失。而且由此可以上进到三、会合于五，所以前往有可尊尚之处。孔子读《易》到这里，警惕之心又重新生起，于是转过来用一句话说：‘即使处在十日之中也无灾咎，超过十日就会有灾。’‘虽旬无咎’，说盛大之势尚可侥幸保全；‘过旬灾’，说盛大到了极点必然衰败，是在告诫人。【私记】注：‘旬’是均等的意思。《礼记·内则》说‘旬而见’，注也解释为‘均’。现在考察《说文》说‘徧，十日为旬’，《尚书》说‘至于旬时’，《汉书·翟方进传》说‘旬岁’，就是满一年。凡是卜筮，也以一旬作为判断期限。应当把旬解释为十日。《象传》说‘过旬灾’，如果解释成‘均’字，就应当说‘过均灾’，可以吗？六爻都用日来论，旬就是十日；日中，是太阳的正中；三岁，是日子的积累。六二：使遮蔽物盛大，正午时看见北斗；前往会得到疑惑的疾病；有诚信而使其发露显现，则吉。《象传》说：有诚信而使其发露显现，是用诚信来发动自己的志意。解释者把六五看作阴柔昏暗的主宰，把‘丰其蔀，日中见斗’看作六五的象，不对。因为光明而行动，所以丰盛；丰盛不是阴柔昏暗者所能做到的。六五所谓‘来章’，并不是阴柔昏暗。‘丰蔀’‘丰沛’‘丰屋’‘见斗’‘见沬’，都是分别就本爻而言。朱康流说：天象变化中，确实有正午看见五纬的情况，却没有正午看见经星的情况。‘丰其蔀’，是太阳发生日食；日食严重时，连北斗都能看见。六二居阴位而又顺从阴柔，所以得到疑惑之疾；它处在离卦光明的中位，所以又有诚信。它的疑惑，像太阳被食；它的诚信，像太阳重新出现。胡仲虎说：“凡是说‘往’，多是由下向上。初九的‘往’，是向上而跟从九四；初九以阳居阳，九四又是阳，所以前往有可尊尚之处。九二的‘往’，是向上而跟从六五；九二以阴居阴，六五又是阴，所以前往会得到疑惑的疾病。” 程敬承说：‘发’是发生、发动。时机一到，事物即使枯槁，也会自行发生；真诚达到极点，君主即使昏愚，也会自行发动。这是圣人用字的精妙。同样都是‘日中’，《彖传》说照耀天下，而爻辞说看见北斗、看见沬，为什么呢？病根在‘丰其蔀’‘丰其沛’，是‘丰’这个念头误导了人。百姓富足、物产丰盛，喜好盛大、喜欢夸功，越丰盛反而越昏暗。眼前有隐患却不知道，身后有盗贼却看不见。严重到‘丰其屋’，连北斗、沬星也都无从看见了。【私记】〔原文数字、纪年保留：一日〕

译九三：使遮蔽物盛大，正午时看见沬星；折断自己的右臂，没有灾咎。【‘沛’，古本作‘斾’，是旌旗、帷幔。】《象传》说：遮蔽物盛大，就不能办大事；折断右臂，最终不能任用。九三重重阳刚，居于离卦光明的极点，又处在六二‘丰其蔀、见斗’的中间；骄奢淫逸，相互习染成为风气，越是丰盛，昏暗越严重。丰沛而看见沬，一跌倒便折断右臂，这能怪谁呢？九三自以为凭自己的才干，在丰盛的时代可以成就事业，却不知道不能办理大事；自以为可以有所作为，却不知道最终不能任用。像这样，都是因为不知道消息盈虚的道理，不讲求持盈守满的方法；失败灭亡接踵而来，又有什么可奇怪的呢？所以一再说‘不可’，反复恳切地告诫，唯恐他还不能醒悟。【私记】‘蔀’与‘沛’的解释始终没有定论。按道理推测，处在丰盛时代，志得意满，礼乐、征伐、神仙、土木等事情纷纷同时兴办，大概是繁杂冗余的象。斗是经星，沬是斗的辅星；沛的遮蔽比蔀更严重，沬的显现比斗更微小。大概遮蔽越大，能看见的就越小，这就是所谓只知道桃树亡了，却不知道国家亡了。【私记】九四：使遮蔽物盛大，正午时看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉。《象传》说：遮蔽物盛大，是因为爻位不当。正午时看见北斗，是处在幽暗中而不明。遇到与自己平等的主人，吉，是因为能够前行。【《举正》：‘行’字上有‘志’字。】离的光明在九二，震的行动在九四，各自专有光明和行动的资质，力量相同，所受的障蔽也没有差别，所以都说‘丰’。丰蔀、见斗，遇到夷主而吉，是说九四在不明的幽暗中行动，下应初九；初九本体为离而有光明，能引向左就向左，引向右就向右，因此可以避免昏迷。所以爻辞说吉，象传说行，是说它能够放心地向前走。‘丰其蔀，日中见斗’，《象传》不在六二下解释，却在九四下解释。九四爻位不当而丰蔀，六二爻位得当却也丰蔀；九四不明而见斗，六二具有离的光明却也见斗。处在丰盛时代，地位不论上下，德性不论刚柔，这里丰蔀，那里也丰蔀；这里见斗，那里也见斗。这就是纷纷好事、刻意自称明察，《彖传》所谓多事而穷极盛大的情形。圣人在九四标明它的义理，其余就不必全部解释了。【私记】林素庵说：九四与初九相遇，光明和行动相互资助，确实是同心协力、共渡难关，走在险地却如履平地。郦食其与陈平的相遇，绛侯与汾阳王的相遇，临淮侯与梁公的相遇，狄仁杰与赵鼎的相遇，张浚近似于此。六五：招来有文采的人，有庆赏和声誉，吉。《象传》说：六五的吉，是因为有庆赏。何闽儒说：凡是解释卦，先要论定主爻；不明白主爻，就没有能够得到卦旨的。这一卦以六五为主，《彖传》所谓‘王假之’，正是指此爻。质卿说：以丰盛导致昏暗的主宰，难道是平常人吗？只是气魄太大、志愿太广，于是受到阴暗影响而自己还不知道。圣人另设谦下求贤的义理作为教诫，说：‘来章有庆誉吉。’大概九二与六五相应，九四与六五比邻；六五得位得中，因九二而招来初九，因九四而招来九三，光明与行动相互资助，合起来成就文采，毫无疑问是保全大业、奠定功绩的主宰。所以说‘来章有庆誉吉’。在丰盛之时，既有大的气焰、大的障蔽、大的隐忧；一旦招来文采之士，便成就大的功名。这正是《易》道的奇妙之处。既说有庆赏和声誉，又说吉，并不是重复。庆誉是从作用来说，吉是从事情的应验来说。初九、九二等爻，都有特殊的才干和能力，并不是平庸之人。但在丰盛亨通的时代，遇到事情便容易兴风作浪，喜欢自我表现，任由他们奔放施展，恐怕有跌倒的忧患。压制得太过，又会使他们困厄闭塞，不能舒展胸怀。六五虚心接纳他们，以爵位和赏赐为庆，以名誉来借给他们，舒展他们的意气，使他们奔走于功名之中。那些受丰蔽影响的贤才，全都得到陶冶，成为国家所用。善美到极点，还有什么能超过这个呢？所以说有庆誉吉。如果没有庆誉，就不吉。声誉是虚名，庆赏是实惠。所以《象传》不说‘有誉’，而说‘有庆’，可见并不是在出纳赏赐上吝啬。印章磨损而不授予者。【私记】从九二到六五叫‘往’，从六五招致九二叫‘来’。胡仲虎说：“初九不说‘丰’，是因为初九还没有到达丰盛。六五也不说‘丰’，是因为六五阴柔居中而谦抑，不知道自己处在丰盛之中。九四各爻都称‘丰’，却都没有好的道路。初九和六五不说‘丰’，唯独值得尊尚。三爻都称‘日中’，却都有所遮蔽。初九不称‘日中’，因为它是丰盛的开始。六五正处于日中，却不称‘日中’，只说‘来章’。圣人立言的意思，由此可以窥见。” 上六：使房屋极其高大，遮蔽自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。《象传》说：使房屋高大，是像飞翔到天际；从门户窥视而寂静无人，是自己把自己隐藏起来。【‘阒’从‘臭’，不从‘贝’。】上六正处在‘日中则昃、月盈则食’的时候，却完全没有戒惧盈满的警告，反而更加放纵飞扬的志向。大概秦始皇、隋炀帝一类人，考察他们的雄风，难道不是翱翔于天际吗？但他们不亲近正人，也听不到正言；即使有如林如旅般众多的臣民，也不过是一个独夫罢了。所以说‘阒其无人’；‘阒’就是寂静。有人进谒他们，还要通过鬼才能见到帝王，有的三年也不能见上一面。因此孔子说：所谓无人，并不是没有人，而是深居高拱，自以为旁若无人；这是自己把自己隐藏起来，能怪别人吗？扬子云说：炎炎盛大的终将熄灭，隆隆显赫的终将断绝；观察雷、观察火，到了盈满充实之时，天收回它的声音，地藏起它的热气。高明显贵之家，鬼也窥伺它的房室。何闽儒说：有人以学识自高，翱翔于天表，最终到了别人都不敢亲近的地步，并且用自己的学术危害天下后世，这和上六有什么不同呢？程可久说：六五以谦逊接待众人，六二虽与它相敌却必然来归；上六以亢进自居，九三虽是正应却不予任用；这就是吉凶判断的依据。国家的祸患，没有比蒙蔽更大的；蒙蔽的危害，在丰盛之时尤其严重。所以说‘宜照天下’。阶前仿佛有万里之远，君主的明察又能用在什么地方呢？造成治理要靠人，保持治理也要靠人。只要贤者居于职位，哪里还忧虑谗言奉承会蒙蔽光明？这一卦六五招来章明之士，九二有诚信，君臣同一德行；初九遇九四，九四遇初九，大小同心，还有什么丰盛值得忧虑？上六虽然有九三这个正应，却不能任用，以至于寂静得像没有人。即使翱翔天际，又有什么益处呢？这就是六爻的旨意。【私记】【艮下离上】旅：小有亨通，旅居时守正则吉。【《字书》说：‘旅’，是众多。众人出行就叫旅；寄居在外所以称旅。从‘从’、从‘二人’。六书中写作□，把‘人’并列在下方。它又像旗帜的飘带，以旗帜召集民众；旗帜之下不是长久居住的地方。这是从字形会意。】

译《彖传》说：旅，小有亨通。阴柔在外卦居中，并顺从阳刚；艮止而依附于离明，因此小有亨通。旅居时守正则吉。旅居之时和旅居之义，真是重大啊！男子一出生，就用桑木弓、蓬矢，表示志在射向四方。闭门端坐，长久安居，与妻儿相对，并不是大丈夫的事情。禹、稷经过家门也不进去，孔子、孟子周游天下而不知疲倦。既然有这样的事业，就有与之相应的道理。所以六十四卦中特别设立旅这一象，作为栉风沐雨者的准绳。【私记】不解释卦名。陆君敬说：“顺从阳刚可以避免侮辱，不是阴柔居中之人做不到；依附光明可以说是得到朋友，不是恬静退守之人也得不到。” 所谓‘柔中’，是指六五处在外卦之中；说‘外’，是说明它属于旅卦。阴柔处在两个阳刚之间，便是顺从阳刚；顺从阳刚正是阴柔居中的妙用。卦德为艮止、离明：止，就能随所寄居之处而安；明，就能看清事理而行动。这些都是处旅的善道，所以小有亨通、守正而吉。道无处不在，事情没有一处可以忽视。旅卦的义理难以穷尽，旅居之时也难以处置。所以说旅居之时和义理重大。九三之爻讲它的义理丧失，上九之爻讲它的义理焚毁，正与‘时义之大’相反。《彖传》再次提到‘旅’字，含有郑重叮咛之意。‘小亨’，是小者得到亨通；小，指阴柔。徐子与说：一个阴柔处在外卦、位于两个阳刚之间，就是羁旅中的人，与强有力者交往。如果不能善于处置，卑下会招来羞辱，高傲会招来祸害。只有守住本分、自我持守，不进行私下交往，不做暗中之事；不是贤者就不奉其为主，不是善者就不与之交往。这就是‘止而丽乎明’。这样做，内在不失去自己，外在不失去他人；即使处在旅途困苦之中，也可以小有亨通，得到旅卦的正道而吉。《象传》说：山上有火，这就是旅。君子由此领悟，应当明察而谨慎地使用刑罚，不要让狱讼滞留。孔颖达《疏》说：火在山上，随着草木逐处燃烧，形势不能长久停留，所以成为旅的卦象。胡仲虎说：明亮像火，谨慎像山，不滞留像山不留住火。唐凝庵说：舜告诫皋陶说‘只有明察才能做到诚信公允’。所以《易经》凡是说到刑狱之事，没有不取象于离的。行动而明，是明辨刑罚、整饬法律的象；光明而行动，是审断狱讼、施加刑罚的象；光明而停止，是不敢审断狱讼的象；停止而光明，是明察谨慎地使用刑罚的象。初六：旅居而琐碎鄙陋，这就是自己招来的灾祸。【‘琐’字从小俗，从巛，是错误的；‘斯’字举证，正字作‘防’。】《象传》说：旅居而琐碎鄙陋，是因为志意困穷，所以招来灾祸。士君子在流寓之日，不可缺少一种高朗的胸怀。初六以阴柔居下，不能认识远大的道理，却琐琐屑屑地作出乞求怜悯的样子，只计较微小得失；像焚烧旅舍、丧失童仆，都是自己招来的。爻辞鄙薄他的行为，象传鄙视他的志向。‘琐琐’，郑玄、王弼说是小；艮为小石。六二：旅居而住进旅舍，怀藏资财，得到忠贞的童仆。《象传》说：得到忠贞的童仆，最终没有过失。旅居贵在谦卑柔顺，所以阴位、阴爻大多吉利，六二兼具这些条件。住进旅舍就安定，怀藏资财就富足，得到忠贞的童仆就不会受欺骗而且有所依靠，这是旅卦中最好的情形。六居二位，得到阴的本位，所以有住进旅舍之象；阴主财利，又上承两个阳爻，以虚心接受实物，所以有怀藏资财之象。艮为守门及下役，初六为童仆，且是忠贞的童仆。象传只解释‘童仆’一句而说‘终无尤’，因为旅居时可以相处的就是童仆；得到童仆之后，住进旅舍、怀藏资财都不会有失。唐诗说：‘渐渐与骨肉疏远，反而越来越亲近童仆。’ 九三：旅舍被焚毁，丧失忠贞的童仆；危险。《象传》说：旅舍被焚毁，也已经受到伤害。以旅人的态度对待下人，按道义说是应当受到损害的。《象旨》说：六二说住进旅舍，九三说旅舍被焚，是因为六二离离火远而九三接近；六二得到童仆，九三却丧失，是因为六二接近初六而九三离初六较远。二者相反，是因为六二阴柔居中，而九三阳刚过盛且不中。君子处在别人的国家，把旅舍看作家庭，把童仆看作一体，所以所到之处都像回到家。如果身为旅人，却只以旅人的态度对待他人，把他们看作偶然相遇的浮萍，彼此毫无联系，那么失去人心就是自然的。所以说：以旅人的态度对待下人，按道义说必然受损。九四：旅居在外，得到财物和斧头，但我的心中并不快乐。《象传》说：旅居在外，是因为没有得到应有的职位；得到财物和斧头，是因为心中还不快乐。姚承庵说：九四由离卦下方上升，是携带礼物、出使边疆的君子。志向在于推行道义，却只得到财物和斧头，能够感到满意吗？季氏、孟氏对待孔子，正是他所以离开的原因；孟子在国中被授予房屋，也正是他所以离去的原因。《诗经》说：‘公刘在这里居住，在这里搭建旅舍。’‘处’是长久居住，‘旅’是寄宿。旅卦说‘处’，是说寄居于此，因而暂时居住在这里。下三爻说的是士人和庶人的旅居，他们的得失不过是旅舍、童仆之类的事情；上三爻说的是卿大夫的旅居，所以有的虽有所得却不快乐，有的虽有所丧失却得到声誉和使命，并不是在财物、斧头、童仆之间斤斤计较得失。胡仲虎说：“九三以阳刚居阳刚之位，又在下卦的上部，是刚强而不能谦下待人的人。九四以阳刚居阴柔之位，又在上卦的下部，还能运用柔顺之道而谦下待人，所以得到资财足以自利，得到斧子足以自我防备。资财用来润饰自身，斧子用来决断事情。” 《艮》卦六二说：“内心不快。”六二不能救助别人，是因为自以为快意。圣人观察这一爻，知道它的内心并不快乐。《旅》卦九四说：“我的心中不快。”九四得到资财和斧子，别人以为这是快乐。九四反观自身，仍然不足以称为快乐。“我”与“其”二字分别有所归属，其中很有意味。【私记】六五：“射雉，一箭射失了，最终因此获得声誉和任命。” 《象传》说：最终获得声誉和任命，是因为声名上达。从初爻到九四，已经具备了处在旅途中的道理。九四还没有得位，六五则已经得位了，所以不再说“旅”。在人事上，这是远方的臣子进入国都，遇到文明之君的征召。射雉象征射中，平生所学的道术毫无保留地显露出来，正如射雉而一箭射失的形象。一箭射失，似乎有所损失，但最终正因这件事获得声誉、接受任命。先前惶惶不安地寻求仕进，并没有白费。一箭又有什么值得可惜的呢？《象传》说“上达”，意思是不只是名誉将要传出，还会脱离潜藏隐退的地位，登上高位。【私记】离是文明之卦，雉是有文采的动物。六五是离卦的主爻，所以取雉的象。《解》卦六二的坎中阳爻，画象中实，所以说“得到黄色的箭”。《旅》卦六五是离卦的阴爻，中心空虚，所以说“一箭射失”。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是欢笑，后来号哭，在平易之处丧失了牛，凶。【“巢”，音曹。从“臼”；鸟在洞穴中叫“窝”，在树上叫“巢”。】

译《象传》说：以旅人的身份处在上位，按其道理必然会焚毁鸟巢。在平易之处丧失牛，最终没有人听闻此事。陶渊明说过：“无心而出岫，鸟倦飞而知还。”《旅》卦上九，大概正是鸟飞倦了的时候。巢是鸟栖息的地方，巢被焚毁，就无处归宿了。这是因为自处于高亢之位，丧失了顺德，开始把遨游当作快乐，后来把道路穷尽当作悲哀，当然会凶。所谓在平易之处丧牛，正是焚巢的缘故。《象传》说“最终没有人听闻”。“闻”就是使声名传布；没有人听闻，连声誉和任命也一并失去了。孔子是旅人，年老后归鲁，删定《诗经》、制定礼制，这大概就是早晚努力以使声誉长久流传的道理吧？【“考”字处有缺文】六五柔顺而文明，都是得道的爻。内卦初爻没有到中位，所以有灾；九三超过中位，所以鸟巢被焚毁；外卦九四没有到中位，所以心中不快；上九超过中位，所以号哭。大概未达到中位就会柔弱，不能自我持守；超过中位就会刚强，必然自我折损。上九以离的光明之体居于一卦的极点，大概是修饰文采、把自己抬得很高，以求取名誉的人。这种人不知道轻视世俗、傲慢待物，也许可以在一时之间钓取声誉，但最终如积水干涸，声影都会断绝。所以孔子用“最终没有人听闻”来提醒他。【补遗】䷸【巽下巽上】巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。【《说文》说：“巽”，意为具备。篆文下部从“丌”，上部从“□”声。徐锴说：众多物品都齐备，以“丌”承托它们。“丌”音箕，意为下基，是用来承托物品的东西。杨止庵说：“巽”由两个“已”并立组成，彼此向下，取象于谦卑以待人；《说文》不应作从“□”、从“共”。】《彖传》说：重叠的巽，意味着反复申明命令；阳刚能够谦巽地处在中正之位，所以志意得以推行；阴柔都顺从阳刚。因此小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。【《举正》在“申命”之下有“命乃行也”一句。】巽，就是进入；重叠的巽，就是深入。不能深入人心，只是一再用命令申说，又有什么益处？下文“刚巽乎中正”，正是阐明重巽的意义。孔仲达说：“此卦以谦卑逊顺为名，以申明命令为意义。因此从上下两个卦体都为巽来说明可以申明命令。上卦巽顺，能够接纳下卦；下卦巽顺，能够奉行上意。上下都巽顺，命令才能施行，所以说‘重巽以申命’。虽然上下都巽顺，如果命令不值得服从，众人也不会接受。因此又根据九二、九五的阳刚能够巽顺于中正，不失其中正之道，所以志意可以推行，命令可以申明。阳刚虽然巽顺于中正，阴柔如果不顺从阳刚，又凭什么申明命令呢？所以又从初六、六四都处在卦的下部来说明，阴柔全都顺从阳刚，没有违逆，因此教令得以申达，成就‘小亨’以下的意义。” 郑亨虎说：“九二是巽顺而居中的爻；重巽则兼指九五，所以说‘刚巽乎中正’。初六是顺从阳刚的爻；重巽则兼指六四，所以说‘柔皆顺乎刚’。”李子思说：“阳刚如果不巽顺于中正，就会偏狭而变得躁急；阴柔如果不顺从阳刚，就会柔媚而成为谄媚。因此，阴柔顺从阳刚、阳刚巽顺于中正，正是巽卦的卦体。如果只把一阴潜伏看作巽，而不探究阴爻在二阳之下所具有的顺从阳刚之象，以及阳爻处于二、五之位所具有的顺从中正之德，就无法看见巽卦所以能达到亨通的原因。” 丘行可说：“从成卦的角度说，以初六、六四的阴柔为主；从六爻的角度说，以九二、九五的阳刚为重。只有九二、九五的阳刚能够巽顺于中正，阳刚才不会过分，志意才得以推行。所以说‘刚巽乎中正而志行’，这是用九二和九五解释‘利有攸往’的意义。‘柔’指初六、六四，‘刚’指九二、九五；‘皆顺’是说初六顺从九二，六四顺从九五。阴柔大多不能自我振作，所以必须顺从阳刚，得到阳刚的帮助后才能前行。因此说‘柔皆顺乎刚’，这是用初六和六四解释‘利见大人’的意义。” 阳为大，阴为小。兑、离都只有一个阴爻，却不说“小”，唯独在巽卦这样说。巽是进入，也是潜伏。重巽就是进入到了极深、潜伏到了极深。它与离卦居中的情形、兑卦处上的情形不同，所以说“小”。小的必然跟从大的，阴的必然跟从阳的。“利有攸往”，是说前往而跟从阳；“利见大人”，是说去见阳。两个“利”字，都有“亨”的意思。巽卦有进退不决、不能果断的特点，弊病在于不能施行刚健。既然巽顺于中正，如果不能施行，连中正也没有用。正因为有阳刚，志向在于一定要实行，没有因循疲靡的意思。这正是针对巽卦弊病的药方。所以《彖传》说“志行”，《象传》说“志治”。【私记】崔仲鳬说：学习没有比巽卦更好的了。高峻山岭的形势中，捧起的一抔土也不能停留；奔涌的泉水中，细小的水流很难进入。人的心容易充实而难以虚静，气容易张扬而难以抑制。自以为有所具备，就把浅薄的人看作一无所有；自以为聪明到了极点，就像喝醉了一样听不进别人的话。文王、周公的卦爻辞，完全没有申明命令的说法。孔子在《象传》《彖传》中，特意阐发了这一意义。大概像《盘庚》《洛诰》那样，委婉曲折而详尽反复，固然能够接受民众的心意，却也是衰世的象征。圣人希望人们回过头来探求深入人心之处。巽卦之所以为巽，申命只是其中一个方面。读《易》的人不可不知道这一点。【私记】《象传》说：风随风而行，这就是巽；君子因此申明命令并施行事务。申明命令，是在做事之前把戒告说清楚；施行事务，是在申明命令之后践行自己的言语。命令象征风，反复申命象征风随风而行。初六：进退不决，利于武人的守正。《象传》说：进退不决，是志意疑惑；利于武人的守正，是志意得到治理。初六以阴柔居下，是巽卦的主爻；谦卑逊顺过度，所以形成进退不果断的象。如果用武人的守正来处置它，就能补救它的不足，得到适宜的结果。《象传》说“志疑”，是因为阴性的本质多疑；疑惑是事情的祸害。志意是事情的枢纽，有疑惑就不能治理，能够治理就没有疑惑。这是全卦六爻的准则，只是在初爻特别发明出来。章本清说：“巽、兑都是阴卦。巽卦成于初爻，兑卦成于三爻，而初爻、三爻的爻辞都不完全完善。巽是以阴进入阳，兑是以阴取悦阳；并且两爻都是阴爻居阳位，所以初六不如六四，六三不如上六。所取用的反而是九二、九五两个阳爻。” 这与《履》卦六三都是阴爻居阳位，且都提到武人。《履》卦六三厌恶它志意刚强，巽卦初六则取其志意得到治理。颜应雷说：“鄢陵之战中，范文子以及晋侯身边的人都不想交战，栾书、郤至认为可以交战，最终战胜了楚国。赤壁之战中，群臣都主张迎击曹操，孙权拔刀砍断案几，听从孔明、鲁肃的建议，最终击败了曹操。淮蔡之战，三年没有结束，群臣争相劝说罢兵，宪宗听从裴度、韩退之的谋划，最终擒获吴元济。澶渊之战时，有人主张幸蜀，有人主张幸江陵，朝廷议论不一，真宗听从寇准、髙琼的谋划，敌军于是退走。自古以来，众人一同进退、积蓄疑虑都会败坏谋略，所以不能没有武人的守正。” 九二：巽顺而处在床下。任用史官和巫官，纷然并集，吉，无咎。《象传》说：纷然并集而得吉，是因为得中。古代尊贵的人坐在床上，卑下的人在床下拜见。巽顺到床下，是巽顺到了极点。世上固然有势力屈服、感情谄媚，表情姿态装作恭敬的人；九二如果只是用侍奉神灵的方式来对待别人，那么处在床下就不是徒然的了。《礼运》说巫在前、史在后，与三公、三老依次排列，作为涵养心性、守持正道的辅佐。因此九二任用他们，就吉而无咎。大概古代的史官、巫官都精诚爽直，不相牵累，而且能够斋戒庄敬、中正端方，正如《国语》所说。

译归熙甫说：“礼仪文饰繁多，气象谦逊冲和，如果出于内心，即使烦琐也不会使人厌烦；如果合乎礼，即使地位卑下也不会使人屈辱。所以说‘得中’。所谓中，不过是真诚罢了。” 郝仲舆说：“九二据有床上之位，初六居于床下，初六是谋划的主导者。九二俯身听取，反复询问斟酌，有时可行，有时不可行，有时为吉，有时为凶，史官占卜、巫官祈祷，纷纷交相进行。这就是《礼》中所说的巫在前、史在后，都在左右辅佐。集中众人的思想，广泛取得益处，所以吉而无咎。史官、巫官纷然并集，近似谄媚，所以《象传》用‘得中’来说明它。” 凡是《小象》中九二、九五说“中”，都因为它们处在中位，同时也寄托了人事的意义。巽象征木，九二为阳、初六为阴，有床的象。九三：屡次巽顺，困难而可惜。《象传》说：屡次巽顺而有困难，是因为志意穷困。《易》以时位为主。初六所处的时位，已经适宜采用武人的守正了；在史官、巫官纷然并集之后，上下之间的情意已经没有不相通的了。九三处在大臣之位，才能具有刚健，应当亲自承担事务；却处在两个巽卦之间，犹豫顾盼，不敢承担劳苦和怨恨。孔子知道它的心思只在富贵，并不把天下国家放在心上，所以说：“志意穷困。”志意疑惑，还可以宽恕；志意穷困，就可耻了。【私记】六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。悔恨与疑惑是相互关联的。初六处在事情的开始，难免有所疑惑。九二纷然并集，已经把申明命令的道理发挥尽了。九三屡次巽顺，便觉得反复烦琐而令人厌倦。六四得位而承接九五，依从尊位、履行正道，还有什么可疑惑的呢？没有疑惑就没有悔恨，果断而行，鬼神也会避让。大凡事情不能成功，都是因为内心有悔恨。既然没有悔恨，那么什么事不能成功？什么谋划不能实现？所以不说巽顺，而直接说“悔亡”。田猎获得三类猎物，大概在命令下达而取得功效的事情中，没有比田猎更适合用来作比喻的了。唐凝庵说：“田猎而有三类收获，正是所谓‘利武人之贞’。下三爻中，怀有进退疑惑的、采用史官巫官而得吉的、屡次巽顺而有困难的，都在六四处取得功效，这就是所谓田猎获得三类猎物。”苏君禹说：“《解》卦获得三只狐狸，是除去小人；巽卦获得三类猎物，是亲近君子。有人说：九三阳刚处在下体之上，有干肉和豆的象；初六与己相配，有宾客之象；九二应九五，有充实君王厨膳的象。” 郝仲舆说：“巽卦下部是一阴，震卦下部是一阳，都是成卦的主爻。重震初爻吉而六四陷入泥中，重巽初爻疑惑而六四有功，为什么呢？阳刚得到初位，阴柔得到四位，都是正位。阳在下，向外出发时力量强；反复向外出发，力量就衰减。阴在下，向内进入时深入；再次进入，谋划就更加审慎。” 至文说：“春天举行搜田，夏天举行苗田，等到停止时，有进献兽类的功劳；车辆停止时，有进献禽类的功劳；秋天举行狝田，冬天举行狩猎，等到罗网停止时，有捕获禽兽的功劳；徒步停止时，有进献兽类的功劳。”所以说“有功”。【“弊”，音蔽，意为停止。】俞氏说：“巽卦的正位在六四，乾卦在九五，坤卦在六二，震卦在初九，离卦在六二，艮卦在上九，坎卦在九五，兑卦在上六。” 九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始时没有显著成效，最终有结果。在庚日之前三日，在庚日之后三日，吉。【“庚”从“□”；俗体从“□”，并非如此。】《象传》说：九五的吉，是因为它所处的位置在中位。九五是阳刚而巽顺于中正的大人，在重巽之时主持变更事务。居中履正，具有通达变通、适宜民众的根本，这就是守正。守正就能发布号令、施行政令，做到尽善尽美，所以吉。守正则内心不会疑惑，外在事务也不会疑惑，所以悔恨消失。守正则推行起来有准则，行动起来有教化，所以没有不利。开始时安详审慎地观察，没有显赫的功绩；后来命令下达如水流，成就百姓安居的事业，所以“无初，有终”。像这样做到尽善尽美，不是早晚之间

译就能达到的。在庚日之前三日，是变更以前有许多犹豫；在庚日之后三日，是变更以后有许多调理。辅嗣所说的“用正道整齐万物，不能仓促完成；百姓迷惑已经很久，不能放纵行事”，就是这个意思。重巽而申明命令，到这里才没有遗憾，所以又用“吉”来赞美它。“贞吉”的吉，吉在发布命令的人；下文再次用“吉”赞美，吉在听从命令的人。《象传》用一个“吉”字概括爻辞，以“正中”概括爻辞中的意义。【私记】张希献说：巽卦九五是《蛊》卦六五变化而来。《蛊》是事情败坏，所以从创制事情来说取甲；巽是处理事情的权变，所以从更改事情来说取庚。庚就是更改，十干中戊、己居中，超过中位就发生变化。《易》在甲、庚二处都说前后，不过是谨慎对待开始、考虑最终结果的意思。一卦有六爻，所以以六日为期限，大概取贯通始终的意思。元晦认为庚日前三日是丁日，庚日后三日是癸日。丁，是在事情开始前郑重叮咛；癸，是在事情结束后衡量推度。原文中‘防来’之事应在事后叮咛，事前应当揆度。朱熹的说法并不十分恰当。上九：巽顺而处在床下，丧失其资财和斧子；守正也凶。《象传》说：巽顺处在床下，是上爻已经穷尽；丧失其资财和斧子，正是凶。【“正乎”当作读断标记。】九三还说“志穷”，上九则连志意也无从谈起，只说“上穷”。它处在九五之上、全卦的终点，富贵已经到了极点，日暮途穷，既没有谋划，也没有决断，只会谄媚奉承，在老年求居窗下，正是张禹、胡广之类的人。爻辞用疑问语气说“正乎”，又断定其道理说“凶也”。这是文章中顿挫转折的地方。资是谋划，斧是决断。【私记】项氏说：“上九的爻辞与九二相同。在巽之时，只有这两个爻以阳刚居阴柔之位，都是失位，所以都说‘巽在床下’。九二居卦的下部，失位而得中；上九居卦的上部，失位而不得中。因此一爻为凶，一爻为吉。” 沈氏说：“君主依赖百姓而安定，臣子依赖君主而安定。九二在卦的下部，说‘巽在床下’，是对百姓巽顺；上九在卦的上部，也说‘巽在床下’，是对君主巽顺。对百姓巽顺，不失为仁人；对君主巽顺，则进仕不合礼，退处不合义，意气消沉，还怎么能指望他刚正不屈、直言无隐，为国家谋划大事、决断大事呢？这是走向凶祸的道路。” 胡仲虎说：“《旅》卦九四以阳刚居阴柔之位，却得到资财和斧子；巽卦上九以阳刚居阴柔之位，却丧失资财和斧子，为什么呢？《旅》卦贵在运用柔顺，所以阳刚居柔位的人得到资斧；巽卦戒备过度柔顺，所以阳刚居柔位的人反而失去资斧。” 丘行可说：“巽卦以居中、得位为善。九二得中而失位，九三、六四得位而失中，初六、上九则既失位又失中，都不能完全尽行巽道。只有九五以阳刚居中正之位，所以守正则吉、没有不利，并成为申明命令的主宰。” 郑申甫说：“如果把巽卦各爻用申明命令来解释，初六的进退不决，就像在道路旁筑室，人人各持一说、争论不休的命令；九三的屡次巽顺，就是政令没有常规、反复烦琐的命令；上九巽顺处床下、丧失斧子的命令，就是权柄向下转移的命令。九二、九五的中正，六四的得正，都得到这一道理。巽是柔顺用事的卦，多疑而少决断，所以《彖传》不说进入、潜伏的好处，而以阳刚作为纲领，说‘刚巽乎中正’，又说‘柔皆顺乎刚’。至于爻辞，用武人的守正则有利，屡次巽顺则有困难，丧失资斧则凶。圣人立言的宗旨由此可知。九二的史官、巫官，并不是取他们言说烦琐，而是取他们的真诚。真诚也是多疑者所缺少的。九五所说的先庚、后庚，庚属金。巽属木，以金来克木，正是针对弊病的治疗方法。六四以阴居阴，得到阴柔的本位，正是纯粹的坤元。爻辞说‘悔亡，田获三品’。三品就是上杀、中杀、下杀。如果内心没有惭愧，获得它们却不把它当作利益，杀死它们却不因此怨恨，阴柔的习气就几乎全部扫除，巽道的功效在这里完成了。所以说‘有功’。知道六四有功，那么九五刚能巽顺于中正，守正则吉、悔恨消失、没有不利，也就可以知道了。【私记】

译《彖传》开头说申明命令，所以此卦应当以申明命令为纲领。君主的命令，有的早晨下达晚上就更改，有的开始勤勉而最终懈怠，从来没有能够取得功效的。刚能巽顺于中正，阳刚就有承担事务的才能，中正就有安详稳重的德性。天下的臣民，命令一出便唯命是从，这就是所谓‘柔皆顺乎刚’。大概此卦以九五为主，以九二为用。初六的进退不果断，是立法之初，疑惑者一半，信从者一半。九二不得不采用史官、巫官，让他们反复谆谆告诫。九三以阳刚居阳刚，是阻碍教化的臣子，表面顺从而内心不服；屡次巽顺而有困难，还有什么可疑问的呢？到了六四，正处在重巽之时，朝廷诏令一再下达，而六四又以阴柔居阴柔，正是《彖传》所说‘柔皆顺乎刚’所指的爻，哪里还会有进退不果的悔恨呢？从贵戚大臣直到乡里的编户百姓，没有不服从的；如果拿形象来比拟，确实有田猎获得三类猎物的象，若不是有功又是什么？观察六四有功，就可以知道九五守正则吉、悔亡、无不利。上九处在全卦终点，却仍然巽顺在床下，权柄向下转移，威令不能施行，这是巽道流弊，不是申明命令、施行事务的道理。【私记】《周易玩辞困学记》卷十一 《经部·易类·周易玩辞困学记》钦定《四库全书》《周易玩辞困学记》卷十二 海宁张次仲撰写 ䷹【兑下兑上】兑卦：亨通，利于守正。【《说文》说：“兑”，是喜悦的意思。从“儿”，“防”声。徐锴说：“防”是古文“兖”字，并不是声旁。“兑”从“八”，象征气的分散；从“口”，大概因为兑象征口。《六书正譌》说：从“厶”，不是石经中的从“厶”。】《彖传》说：兑，就是喜悦。阳刚居中而阴柔处外，以喜悦之道而能守正，因此顺应上天并符合人心。用喜悦来先导百姓，百姓会忘记劳苦；用喜悦来让百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓怎能不互相勉励呢？兑，就是喜悦。喜悦是本体，所以先儒教人探求孔仲尼、颜子的快乐所在。愤怒、忧虑、悲戚，是喜悦的变化。喜悦正是兑的本义，不必把有言语叫作“说”、没有言语叫作“兑”。至于顺应上天、符合人心，使人忘记劳苦、忘记死亡，说的是作用，而不是本体。阳刚居中，象征内心诚实；阴柔处外，象征待人接物和柔。柔而不刚，就会谄媚；刚而不柔，就会暴虐。喜悦容易涉入不正，病根在于柔处外；喜悦之所以能够合乎正道，根本在于阳刚居中。“刚中”指九二、九五；“柔外”指六三、上六。利，是喜悦的情态；柔在外就是利。利是万物所喜悦的。刚在内就是贞，守正则天下的道理都能得到。六爻以阳刚为善。兑正当秋季，是万物喜悦的时候。秋气肃杀，草木枯萎凋落，万物为什么反而喜悦呢？上天对于万物、圣人对于人，想使它们成长养成、各得其成就；如果没有严凝坚实的气势，就不能使万物各得其所。所以万物的喜悦在秋季，而不在春季。由此可知，沾沾自喜的爱、温和琐细的恩惠，并不是圣人用来治理天下的办法。【私记】丘行可说：三女组成的卦，圣人多用守正来告诫；三男组成的卦，则不说守正。大概阴柔多有不正的弊病，而阳刚能够有所树立。钱塞庵说：“霸者的百姓只是欢娱，王者的百姓则广大自在，这是居上位者以喜悦对待下位者的正与不正。鄙夫侍奉君主，以讨君主欢心为能事；社稷之臣以安定社稷为乐，这是居下位者以喜悦对待上位者的正与不正。出门看见纷繁华丽的事物便喜悦，回家听到夫子的道理也喜悦，这是求学问时喜悦的正与不正。不守正就不能亨通，所以说‘利贞’。” 《象传》说：两泽相连，这就是兑；君子因此与朋友讲习学问。坎卦的阳爻充实而居中，阴画在下部张开，象征水流行；兑卦如地上有泽，阴画在上，阳画在下横贯，象征泽中蓄水。程敬承说：“坎取水流不断到来，所以以不厌倦、不懈怠作为工夫；兑取两泽相连，所以以相互切磋、相互勉励作为学问。” 初九：和悦，吉。《象传》说：和悦而得吉，是因为行动还没有受到疑惑。阴柔以阳刚为主，所以六爻专门讲守正是否有利。各爻的吉凶，只以“刚中柔外”一句作为定论。初九阳刚，所以不柔媚；处在下位，所以不向上攀援；没有应爻，所以不私相系属，是快乐平易的君子、元气尚未衰败的象。所以说“和”。兑在内不违背内心，在外不触犯世俗，所以说“吉”。《象传》说“行动还没有受到疑惑”，是因为深入世事后本真会逐渐丧失，阴阳相近则疑情容易产生。现在初九以本体与九二相比，是天机未丧的人与正人亲近；即使世情多疑，这时还没有受到疑惑。“未”这个字，是说已经有危险的苗头。为什么说有危险？六三、上六两个阴爻，谄佞之人充满眼前；彭孙濯足，丁谓拂须，君子难免落入他们的圈套。【私记】钱国端说：巽卦初爻因为阴居其位而有疑惑，兑卦初爻因为阳居其位而尚未有疑惑。九二：诚信而喜悦，吉，悔恨消失。《象传》说：诚信而喜悦之所以吉，是因为志意诚信。初九的和悦进一步发展到九二，所谓和，是坚固而真切，不是悠闲泛泛地表现在笑容神色之间。所以说“孚兑吉”；又说“悔亡”，是因为本卦没有应爻，只从阴阳相近来说明。九二接近六三，虽然接近小人，却是和而不同。因此比初九多了“悔亡”二字。初九说“行”，九二说“志”：以善行相互契合，诚信在事情上；以真心相互信任，诚信在志意上。不刻意标新立异，也不强求苟同，凭诚信之心而行，人们也会信任他，这就比初九的“未疑”更进一步了。六三：前来求取喜悦，凶。《象传》说：前来求取喜悦而凶，是因为所处位置不当。一卦之中，阳刚而中正，没有比九五更好的；阴柔而不中不正，没有比六二、六三更甚。六三是下兑的主爻，爻辞说“来兑”：兑本是乾体，坤来到三位而成为兑，乾惕的体性忽然变成谄媚取悦，处在四个阳爻之中。它的势力孤单，手段却巧妙。别人疏远我，我却主动亲近别人；暗中媚世，起初并没有暴戾恣睢的行为，但周公直接断定为凶。大概谄媚之人处在朝廷，最容易败坏人的心术；凶害及你的家，危害你的国家，势必如此。《春秋左氏传》说“谄佞之人来了”，大概正是畏惧这种人。【私记】质卿说：“所谓来兑，是和悦不能像初九那样，于是使自己同于众人；诚信不能像九二那样，以真诚感动他人。想要孤立，就无法抑制妄言取悦的情状；想要彼此取悦，又不是以正道求取，所以不能与人相契合。” 《象传》用“位不当”来洗发、揭示凶义。大概六三只是来求取喜悦而处在下位，没有重大关系，尚且没有大的危害；六三处在下卦的上位，正是大臣之位，却不能正直进谏、直言无隐，反而用谄媚取悦来讨好人，风俗随波靡然，又有什么事情做不出来呢？【私记】从整个卦来说，是阳刚居中、阴柔处外；落实到单个爻，只是阴柔处外，完全没有阳刚居中的德性。凡是爻辞与卦辞不同的，大多都是这种情况。九四：商量取悦之道而未能安宁；守正以隔绝邪恶，则有喜。《象传》说：九四的喜，是因为有喜庆。九四处在阳刚之位，下面接近六三的阴柔，上面承接九五；既被情感牵引，又受道理制约，正处在天理与人欲的交界处。《尚书》说：有言语违逆你的心意，必须到道义中去求取；有言语顺合你的意志，也必须考察它是否合乎正道。九四能够坚定地守正，憎恶阴柔邪曲；有这样的好恶，真是要树立品格、挽回风俗的人，谁不会欢欣悦服呢？孔子说它不只是有喜，而且有喜庆。九四处在接近君主的位置，国家的治乱系于此处；能够不亲近小人，正是社稷和百姓的福祉。【私记】

译沈氏说：人之所以能够与天下并生，只在于兑；人之所以能够自我娱乐、涵养自身，也只在于兑。心和则气和，气和则形和，舍弃这种和，还有什么可以称为做人的快乐呢？所以兑是说和。所谓和，就是消除躁急、平息愤怒，舍弃自己的浮躁之气而接近人情。然而如果只是任凭感情，像浮萍漂浮在大海上一样泛泛而行，又有什么可贵呢？所以进一步在九二说“孚兑”。所谓孚，是文采与实质相称，事情与内心相合，精神意气长久相契而不忘。虽然如此，也应当有所辨别。那些任侠之交，以诺言相许、甚至愿意为彼此而死，何尝不把它托付于“孚”，但能说这就是守正吗？所以九四提出商量兑道的警戒。事情往往从细微处发生，隐藏在独自知晓之中；正与不正的端绪极其微小，但喜与疾最终会相差千里。如果胸中没有预先确立不可动摇的操守，谁能作出决断？所以君子在这里反复衡量而不敢安然自处，使一切纯粹出于正道，去除疾病而归于喜悦，然后才是自己内心真正的兑。这样一来，吉与悔亡都不用再说了。由此看来，兑是天地的柔和之气。所以《彖传》告诫守正，而各爻往往赞许阳刚。九五：诚信对待剥落之事，有危险。《象传》说：诚信对待剥落之事，是因为位置正当。九五这一爻，应当玩味《象传》中“位正当”三个字。它是阳刚中正的君主，并不是被小人迷惑心志的人，为什么却说“孚于剥”呢？《解》卦九五说“有孚于小人”，“孚”是小人信服他。九五性情严厉刚毅，绝不把取悦别人放在心上；然而他正直忠厚，表里洞然，即使是蛀蚀国家、危害百姓的小人，也会从内心诚服，警惕畏惧，不敢有所觊觎，所以说“孚于剥”。有危险，则小人容悦讨好的心思也会消解。这种顺应上天、符合人心，使人忘记劳苦、忘记死亡的景象，到了这里才真正完成。九四有喜，九五有厉，都不是有意去取悦百姓；百姓一方面像爱父母一样爱他，另一方面像畏惧神明一样畏惧他。由此可见，兑之所以为喜悦，全在于守正；违背道义而求取声誉，都是无用的。阳象征实在，中心充实就是诚信；九二、九五都是阳爻居中，所以九二是诚信而喜悦，九五是诚信对待剥落。六爻中只有九五不说“兑”，因为九五不是用来取悦人的。【私记】贤明的君主爱惜一个皱眉、一个微笑；君主和宰相的意旨，关系到天下的风声气习。九四接近六三却能做到不合正道的事不喜悦，正人君子都会欣喜庆贺。九五接近上六却能使它信服，谄谀之臣、媚上之子都会变色相互告诫。处在上位的人，在好恶的关头，怎么可以不谨慎呢？“有厉”与“有喜”相对；有喜，是君子的本心，有厉，是小人的良心。忘记劳苦、忘记死亡，都由此产生。兑代表正秋，九五正处于秋深、万物剥落的时候。不说“中正”，而说“正当”。在兑之时，谄佞成风，必须有阳刚中正的人屹然主持于上，才能挽回气运，所以说“位正当”。“当”字应读平声；否则所谓“中正”不过是《易》中的一套现成话语罢了。【私记】上六：牵引而求取喜悦。《象传》说：上六牵引而求取喜悦，尚未光明。六三和上六都是上兑的主爻，以阴柔为本质、以取悦为事情。六三以柔居刚，主动求取阳刚的喜悦，所以说“来兑”；上六以柔居柔，静待而招致阳刚的喜悦，所以说“引兑”。从外部到内部叫“来”，从上面牵引下面叫“引”。“来”是俯身去就，“引”是坐着使人前来。来兑的手段浅，引兑的手段深；不露声色，坐收人望。羊肉不会羡慕蚂蚁，蚂蚁却羡慕羊肉。羊肉有膻味，上六大概也有这种膻味；爻辞和《象传》说“未光”，正是直接刺入它内心深处。【私记】爻辞没有设置褒贬，《象传》只说“未光”。那么上六也不是耸肩谄笑之人。看它以柔静的姿态居于极位，在卦外如尸体般静居、深沉默然，超然于世俗之外，却能使人争先恐后地奔走追随，如磁石吸引针一样。对于其中原因不明白的地方，周公保留下来而不加评论；孔子推究到极其隐微之处，说它是乡愿的心肠、霸者的作用，与那种被杀而不怨恨、受利而不以为功的境界相距极远。上六在这里扪心自问，自己究竟属于哪一种呢？唉，讨论兑卦到这里，兑之所以为兑，也可以窥见一二了。【私记】艮、兑都是少阴、少阳之卦。艮卦阳刚止于上部，多为吉；兑卦阴柔取悦于上部，多为不吉。把两卦的爻辞类比玩味：兑卦上爻本是阴，居阴位；艮卦上爻则是阳，居阴位。艮以阳刚为止的卦体，适宜处在上位；兑以柔顺为喜悦的卦体，不适宜处在上位。知道这一点，观察卦象、玩味爻辞，就会省力许多。初爻尚未疑惑，到九二便有诚信；九四反复斟酌兑道，到九五便诚信对待剥落。上下两个卦各自有浅深层次：下卦就士人君子立论，上卦就君主卿大夫立论。各爻都有意义而没有取象，爻辞也简明严肃，与其他卦不同。兑象征口舌，圣人不愿繁琐铺陈文辞，以免触犯反复言说令人厌恶的戒条。䷺【坎下巽上】涣卦：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。【《说文》说：“涣”是流散的意思，从水，“奂”声。按：“奂”按六书，从“廾”，从“敻”的省形。石经从“□”、从“大”。“奂”表示文采灿明；“奂”旁加火成为“焕”，是火焰的光；加水成为“涣”，是水波的纹理。】《彖传》说：涣卦亨通，刚爻来到下卦的中位而不困穷，柔爻得位于外卦并向上与阳刚相同。君王来到宗庙，是因为君王处在中位。利于渡过大川，是因为乘木而有功。【《举正》在“利涉大川”之后有“利贞”二字。】郝仲舆说：人的身体血气不调，疾病就会发生；胸中愤懑不能舒展，乖戾就会产生。涣，是用来调和不适、舒解愤懑的。人心不涣，就会固执自我；朝廷不涣，就会形成朋党；天地不涣，就会彼此闭塞；王者不涣，就会偏私不平。所以消除天地间的纷乱，没有比涣更好的。这里不是说涣会导致分崩离析，而是说圣人设立涣卦来救济涣散。” 此卦以九二、六四为成卦的主爻。下卦本来是坤，阳刚来到六二的位置，不被阴柔困住；上卦本来是乾，六四以阴柔居阴柔，得到了正位，不应初六而向上与九五相同。阳刚不被阴柔困住，阴柔也不违逆阳刚，刚柔相互适合，气势舒展畅达，这就是涣卦所谓的亨通。《彖传》的意思完全着重于九二、六四两爻。何闽儒说：卦中初六、九三都是阴爻居阳位，九二、上九都是阳爻居阴位，只有六四得到阴柔的正位，九五得到阳刚的正位；所谓“上同”，就是指这一点。这里没有解释卦名。来到宗庙、渡过大川，都是取象而言。郁结闭塞之时，如果不是精神意念达到极致，彼此隔绝阻碍，怎么能够调和畅达？说“在中”，就像处在宗庙之中，洞察而恭敬，专精而不二，这是恭敬自身、无为而治的象。乘木而有功：巽象征木，坎象征水，六四为巽，主持木象的是六四；乘木的是九五。九五借助六四走出险境，就是乘木而有功，这是任用贤能、谋求治理的象。【私记】《象传》说：风行于水面，这就是涣。先王因此祭享上帝，建立宗庙。

译焦弱侯说：“古代建立宗庙，必在国都的东南；祭祀享献，必定使用血。因此《易》凡是说到宗庙、祭祀，必然取巽、坎为象。巽居东南，坎是血卦。” 风没有形体，运行在水面上，水流动形成纹理，这才显现出风。鬼神也没有形体，在郊外设置坛场，在宫中建立宗庙，这才显现出鬼神。这是圣人作用的精妙；但后世矫饰欺诬的事情，也从这里开始了。钱国端说：“上帝创造万物，万物分散而成为万类；时间久了就更加分散，便不能测知它们的源头出自上天。祖宗生育子孙，子孙也分散而成为万支；时间久了就更加分散，便不知道它们的源头出自祖宗。不是圣人，谁能推究水木本源，把这些分散的事物联系起来呢？” 初六：用以拯救，马强壮，吉。《象传》说：初六的吉，是因为顺从。九二阳爻陷在阴爻之中，从这里开始，一个人不得志，天下也就形成了郁结的病症。像这样悠缓拖延、因循苟且，天下还能依靠什么呢？所以说：“用拯。” “用拯”二字，是这一卦的纲领。九二、六三、六四，是施行拯救的方法；九五、上九，则是拯救的效果。原明说：“六爻本质柔弱，却承履初九的刚爻。承履刚爻，就像骑乘壮马。马年少就强壮，年老就衰弱，初九所以称为壮马。初九是涣卦的开始，刚开始涣散时便加以拯救，就有力量，也像壮马一样。若认为九二具有刚健居中的德性，所以称为壮马，那么马在上面而骑马的人在下面，就不是象所显示的意义了。” 坎为马，爻辞说“用拯”，又说“马壮”，说得如此激切，未免有不揣度时势、轻率行事的毛病。孔子说：“初六之所以吉，并不是专靠气力、鲁莽向前，而是因为它能够顺势。”王弼注所谓“观察艰难而行动，不与险境相争”。考察初六，它就是坤卦的下画；坤的德性是顺，坤的象是母马，有奔逸的才能，却没有蹄足踢踏的怒气。郑舜举说：“在涣散之时，必须刚柔、上下相互结合，才不会离散。初六柔弱，居于九二之下；九二刚健，居于初六之上。柔弱而居下的，必然有所依赖，借以得到援助；刚健而居上的，也必然有所托付，借以获得安定。初六跟随九二，是顺合事理；九二亲近初六，是得到自己的愿望。” 九二：涣散之时奔向自己的凭借，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭借，是因为得到了愿望。（“杌”字，《石经》作“机”，音纪，从“几”不从“兀”。） 这就是所谓“刚爻来到下卦而不困穷”。刚爻从外卦来到内卦，所以说“奔”。得到自己的凭借，就不会困穷。九二正处在险中，上面没有正应，下来承乘初六，获得了安定之所，没有失去它奔来求助的本意，所以说“悔亡”。《象传》说“得愿”，是因为“奔”有奔走不暇、不得安宁的意思。天下都处于危险之中，我不能独自求安。所谓“机”，就是身体借以安定的凭借。君子先使自身安定，然后才行动；自身安定之后，才可以使天下安定。这正是涣卦安身立命的地方。萧何守关中，寇恂守河内，都是这个意思。九二承乘初六，九二为奇数、初六为偶数，有凭几安坐的象征。何闽儒说：“其他爻都说‘涣’，只有初六不说‘涣’，因为这时还没有涣散。九二的‘涣’应当自成一句，是说涣散的时候到了；在应当涣散之时，只有奔向自己的凭借，才能悔恨消失。”它的语气和“涣其躬”等句不同。“机”字旧本作“杌”。考察字书，“杌”读古忽切，指没有枝条的树木；“机”读君履切，与“几”相通。《左传》说“设置凭几却不倚靠”，《程传》说凭借它来安定自己，就是这个意思。若是没有枝条的树木，哪里可以凭靠着安身呢？六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。这里上面的四爻都把卦名放在句首。大概是因为要通过涣散来救济涣散。坎卦的两个阴爻本来使阳爻陷入其中，六三居于坎卦之上，接近于巽。坎水得到风便会散开，巽木得到水便能通达，具有涣散的象。说“涣其躬”是什么意思？六三阴柔，这就是它的本体，所谓“躬”就是自身。阴爻居阳位，以阳刚的德性破除阴柔的私意，这就叫“涣其躬”。侍奉君主却不能献身，侍奉父母却不能竭尽力量，都是没有涣散自身。涣散自身，就是克制自己。老子说：“人的最大祸患，在于有这个身体；假如我没有身体，又有什么祸患呢？”所以说“无悔”。【私记】既然已经有这个身体，怎样才能使它涣散？凡人的起心动念，不是被情欲拖累，就是让主观意志任意作用，这些都是形体的障碍。圣贤的心空明通达，心与天地万物相通，不必等到四大分散，已经如同蝉蜕一般。所以说“志在外”。【私记】六四：涣散自己的群体，大吉。涣散之时有丘陵（句读如此），不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。六四是形成巽卦的爻，也就是所谓“柔得位于外而上与刚爻相同”，卦之所以能够涣散，都是六四的力量。卦内的三个阴爻构成群体，六四是众阴之长，居位得正，下面没有应爻，向上与九五相同，有涣散朋党的象。天下的祸患，没有比结党更大的。六四涣散朋党，使君臣上下浑然一体、元气融洽，所以说“大吉”。这种心事是多么光明、多么正大，所以说“光大”。“光大”本身就是“大吉”，不是推究原因，所以不用“以”字。所谓“涣有丘”，是说权势所在之处，即使立意要破除、涣散朋党，仍然会有人依附权势，聚集成群。譬如水和沙相互激荡，水流涣散的地方又会形成沙洲岛屿。坎卦中的一个阳爻，就是这种象。事情出于意料之外，变化发生在意想不到的地方，不是平常的思虑所能预料的。所以说：“攻破河北的贼寇容易，破除朝廷中的朋党困难。”【私记】九五：涣散如汗（句读如此），发布大号令（“涣”句读如此），王居守中正之位，没有灾祸。《象传》说：王居守而没有灾祸，是因为处在正当的位置。六三涣散自身，六四涣散群体，小臣不私护身家，大臣不建立门户，涣散之道到这里就大成了。所以说“涣汗”。医家认为，阴阳表里闭塞不通，得汗之后就能解除；解除之后，二气和畅，四肢百骸无不调适。用汗来象征涣散，形容得极其精妙。若把“不反”解释成汗，眼泪、唾液、脓血什么时候返回过呢？“涣汗”的句法与“涣其躬”等句不同：那些句子着力在“涣”，所以使用“其”字；这里说的是成效，涣散到这里就像出汗一样。 “涣汗”应自成一句，“大号”又是在“涣汗”之中把意思推到极致。 “号”是呼号的号，庄子说“万窍怒号”，指的是风。风用来疏散，如果不竭力呼号，郁结就不能打开；正如上天有雷霆，人有歌啸、愤骂、悲哭、呕吐，这些都属于“号”。对君王来说，诛除大奸、赏赐大功、大规模蠲免赈济、大赦宽宥，也都属于“号”。一定要这样，郁结才开始打开，精神情绪才开始舒畅，所以又加上一个“涣”字。“王居无咎”是根本所在。汗是自己出的，号是自己发出的；王只是内心无为，守持至正，丝毫没有过失。

译《尚书》说“一哉王心”，就是这个意思。【私记】钱塞庵说：“涣就是风。王居守正，所以能够成为风。庄子说：‘风从北方兴起，一会儿向西、一会儿向东，在高处徘徊。是谁在呼吸它？是谁无所事事而使它披拂？’所以四方风动，就是虞舜时代的涣散；恭敬地约束自己、无为而治，就是帝王的居守。旧注把‘涣散畜积’连在一起，只玩味《象传》的文辞。说到王居而不说涣，就知道‘涣’字不属于下文。又‘正位’与《彖传》‘王乃在中’相呼应，体味其中语意，是多么凝重深远！这才是涣卦的根本，与畜积的意义毫无关系。” 上九：涣散血液，除去并远离，彻底排出，没有灾祸。《象传》说：涣散血液，是为了远离祸害。血，是阴气流行的东西，应当疏散，不应当聚集。医家发汗尚且容易，冲破血液凝结却最困难。要使它涣散，必须除去、远离、排出，清除干净而没有残余，然后才没有祸害。若有一丝一毫滞留凝结，就会成为祸患的根源。坎为血卦，上九与六三相距很远，所以说“远害”。丘行可说：“六三、上九两爻，阴阳相互应合。然而六三说‘志在外’，上九说‘远害’。六三想要应合上九，上九却不想应合六三，这是为什么？六三处在险内，应爻在外，于是可以相互援助而出险；上九处在险外，应爻在内，于是会被牵累而不能离去。又《易》中以阴应阳，柔弱得到刚健援助，多数是吉；以阳应阴，刚健被柔弱牵累，多数是凶。” 血液是用来滋养营卫的，并不是有害之物。郁结凝滞、聚集而不散，才会产生危害。所以说：“涣散血液，是为了远离祸害。”圣人是怕人误解这一点。冯宗之说：六爻都以两两相邻相对为象：初六拯救壮马，九二奔向凭借；六三涣散自身，六四涣散群体；九五涣散如汗，上九涣散血液。天下最大的整体，在于血脉流通、精神融洽，这样才没有闭塞隔绝的祸患。若士气受到压抑而不能伸展，民情郁结而不能表达，君臣父子之间彼此抵触而不能沟通，学问议论之际执着滞塞而不能变化，就好比寒证不能发汗、血块不能疏通，只能眼看着它死去罢了。涣卦，是开解郁结、疏导滞塞、疏散风气的药剂。然而《彖传》不解释卦名，就不能从卦体材料中找到所谓“涣”，应当到《大象传》中寻找。《象传》说：“风行水上，涣。”此卦坎在下、巽在上，坎是正北方的水，是严冬寒冻、凝冰深厚的时候；巽居东南，是温暖而使冰解冻的风。老子说：“涣兮，若春冰之释。”用这句话说明涣散，或许最为接近。九二、六四是成卦的主爻；所谓刚爻来到下卦，就是九二，柔爻得位，就是六四。天地之间只有刚柔不相交，才会偏枯壅滞；刚爻来到下方、柔爻居于上方，就像盐梅调和，哪里会有不涣散的呢？马是涣散所凭借的工具，机是涣散所凭借的依托。没有工具不能涣散，没有依托也不能涣散。马壮，就有拯救溺水、救济火灾的才能；奔向凭借，就有安身立足的地方。这样以后，才可以谈论涣散。最切近的祸患，莫过于自身私心自利，这是蛊病膈病的胚胎；最大的危害，莫过于结党分门立户，这是使肝胆彼此如同吴越的根源。涣散自身就没有悔恨，涣散朋党就大吉。涣卦的作用，全在这两爻。到了九五，汗已经涣散；到了上九，血也涣散了。元气冲和，血脉归于正常经脉，朝廷没有结党营私的朋党，民间没有彼此排斥的族类，这难道不是凭借宗庙般的精诚、渡过大川般的勇力，来开通疏导的吗？【私记】䷜（兑下坎上） 节卦：亨通。过分苦苦节制，不可固守。〔《埤雅》说：竹子是有筋节的植物，所以“节”字从竹。《说文》说：“节，是竹子的竹筠。”因为竹节分布均匀，有一定界限而不可逾越，所以称为节；“节”从“即”得声。〕 《彖传》说：节卦，亨通。刚柔分布，刚爻得到中位。苦苦节制，就不可固守，因为节制之道已经穷尽。内心喜悦而实行险道，是以合宜的位置来节制，是以中正来通达。天地有所节制，所以四时得以形成。用节制来制定制度，不损伤财物，也不伤害百姓。〔《举正》在“中正以通”下面有“然后乃亨也”一句；现在按照文理解释。“说以行险”七句在“刚得中”之下。“苦节不可贞”一句在“不害民”之下，这样文脉义理更加通畅。〕 冯时行说：“‘节’字所包含的意义很广：用于事情，是节义；用于礼，是节文；用于音乐，是节奏；用于财物，是节俭。”朱子发说：“凡是味道超过正当程度、形体劳累过度、心思使用过度，都叫作苦苦节制。” 郑申甫说：“《礼记》说：‘情感发出而都合乎节制，叫作和。’节，不是节省的意思，而是节制的意思。竹子有节，前后长短适宜均匀，所以它所谓的节，就是它所谓的中。合乎中，所以和。和就是亨通，就是甘美。若有意地去节制，便会在‘中’上多加一点，反而失去了节的根本。于是便苦，便穷。苦与甘相反，穷与亨相反。” 卓去病说：“刚柔分，旧注说是分坤卦五爻的柔来节制乾卦，分乾卦三爻的刚来节制坤卦。若这样解释，和损卦有什么不同？凡是三阴三阳的卦都可以这样说，这样就解释成解卦了。大体上，《彖传》都是就本卦所蕴含的意义来立义，所以六十四卦各有六十四卦的作用，各不相同。本卦初、二两爻为刚，三、四两爻为柔，五爻为刚，上爻为柔。一阴一阳相间，均匀齐整、方正有序，这就叫刚柔分。易道以刚为主，刚得中指九二、九五；‘苦节’在爻辞中有明文，自然应当归于上六。” 夏官明说：兑是喜悦，坎是险。人情容易流荡，所以要设置防闲来制约它。正如长江大河不可逾越，这和险有什么不同？然而所谓险，本来建立在人心安定的基础上，丝毫没有勉强，所以说“说以行险”。接着说“当位”，可见这样节制，就是“当位以节”；又接着说“中正”，可见这样节制，就是“中正以通”。语意流贯浑融，不必明说九二、九五，而九二、九五自然包含其中。“当位”不一定要按君位来解释，也可以说是处在自己的本位。处在富贵之位，就有富贵之人的节制；处在贫贱之位，就有贫贱之人的节制。处位合宜而加以节制，就大中至正，实行起来没有弊病，传给后世也可以长久。哪里还会有不能节制的叹息、苦苦节制的凶祸呢？丘行可说：“节卦六爻，以当位为善。初九、六四、九五当位，所以初九无咎，六四亨通，九五吉。九二、六三不当位，所以九二凶，六三叹息。至于上六当位却也凶，是因为它处在节制的极点；上爻到了穷极之处，取义又与其他爻不同。” 《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量和法度，评议德行。泽，是蓄积水的水塘。咫尺高的堤岸，就能储蓄千顷的水波。水没有穷尽，而泽有一定限度；用有限的泽来蓄纳无穷的水，所以说节。初九：不走出内门庭，没有灾祸。

译《象传》说：不走出内门庭，是因为知道什么时候通、什么时候塞。《程传》说：“此爻处在节卦的开始，告诫人谨慎守持，所以说‘不出户庭，则无咎’。《象传》怕人拘泥于这句话而一味谨守，所以说‘知道通塞；通则行动，塞则停止，按道义应当出去时就出去’。” 唐凝庵说：节卦不同于习坎卦，只在于下面一爻堵塞了兑卦的底部，所以能够节制坎水的流动。初九在兑卦之下，正是应当不通而应当闭塞的时候；不出户庭，就是闭塞。“不出”不只是指出仕或退处，凡是行动与静止、说话与沉默都包括在内。《系辞》只是偶然举出其中一个方面来说。九二：不走出门庭，有凶。《象传》说：不走出门庭而有凶，是因为极度错失了时机。苏君禹说：“所谓节，就像门户的界限。户有出入，时有通塞。时机适宜行动就行动，这是打开门户的乾；时机适宜停止就停止，这是关闭门户的坤。‘失时极’，就像说‘失去了时机的中正’。” 邹汝光说：“君子的学问，是准备拿来施用的。初九不出去，是有不得已的原因。九二也有不得已的原因吗？身居大臣之位，并非没有权柄；遇到具有同样德性的君主，也并非没有主上。然而仍然不出户庭，若亲自承担补缀奏牍的职责，却假托囊括一切来巩固自己的职位，这是谄佞；占据开阁延揽贤才的地方，却假托自己少与人交往来逃避毁谤，这是鄙陋；掌握决疑定难的权力，却假托谦让来躲避怨恨，这是奸诈。把这些当作节制，实际上就是把君主和天下拿来孤注一掷地赌博，难道不凶吗？” 吴叔美说：“户在门的里面，用来居处自身而不出去，是谨慎严密之道，所以无咎。门在户的外面，用来通行而不出去，是闭塞之道，所以凶。户和门，是借来象征所处的境地。” 不走出门庭，最多不过悔恨和羞吝罢了，却说有凶，似乎太重。所以孔子用“极度错失时机”来解释。时机之道，片刻也不能差错，何况极度错失它呢？这就是凶祸由此而来的原因。【同样是不出去，门与户之间吉凶相差如此之大，怎么能不畏惧呢？】单扇的门叫户，两扇门扉叫门。又说外面的叫门，里面的叫户。六三：不能节制，就会叹息；没有灾祸。《象传》说：因不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？胡廷芳说：用泽来节制水，所以称为节卦。它形成卦象的关键正在六三一爻。现在从六三来看，坎水流出而在兑泽之上，并不是六三所能节制的，所以有不能节制的象。但它只见兑口张开，所以又有叹息的象。【原文缺失】《易賸》说：“《尚书》说：‘稼穑作甘。’农业生产出来的东西，难道真有像糖一样的味道吗？然而人不能整天吃糖，却可以吃庄稼所产的粮食，那么爻辞所谓‘甘’，就可以知道了。节就是礼的严整，甘就是礼的和谐。” 胡仲虎说：“甘临，没有什么利益。甘在下，是用甜言媚语取悦别人。甘节，前往会有所嘉尚。甘在上，是以和谐来取悦天下。” 上六：苦苦节制，即使守正也有凶；悔恨消失。

译《象传》说：苦苦节制，即使守正也有凶，是因为节制之道已经穷尽。《尚书》说：“炎上作苦。”上六居于卦的极点，所以说“苦节”。苦与甘相对，九五得中所以甘，上六超过中位所以苦。所谓苦，是与众不同来取得名声和尊贵，处境艰难而自我刻苦，像鲍焦、于陵仲子这一类人。甘节可以用来规范自身，也可以用来规范天下；苦节不能用来约束天下，却可以用来约束自身。圣明天子、贤能公卿不可没有甘节的尺度，士人君子不可没有苦节的操守。圣人怜悯这样的人，所以告诫他说有凶；又嘉许他的节操，所以允许他悔恨消失。又哀叹说：‘这是道路穷尽，是因为守道而穷尽，不是因为背离正道而穷尽。’” 荀慈明说：“道怎么会有穷困节制的苦处呢？是因为把它推到了穷尽。有的事情可以让一个人艰难困厄，却不能公开实行于天下；有的事情可以勉强在一时建立，却不能通行于万世。这些都是节制穷尽所导致的凶祸。” 陆庸成说：“观察下卦‘通、塞’二字和上卦‘甘、苦’二字，就可以知道节制之道贵在适中。大体说来，通达之处味道甘美，闭塞之处味道苦涩；能够根据时机加以调节，这就是中。时机并非只有一种，而中也随时而异；因此九二不能拘泥于初九的闭塞之中，六四应当安处于九五的甘美之中。闭塞到极点必然溃决，所以六三承受其弊；甘美失去中和就会反转为苦涩，所以上六承受其弊。” 丘行可说：“节卦六爻各自相邻而意义相反。初九与九二相邻，初九不出而无咎，九二不出而有凶；六三与六四相邻，六三不能节制而叹息，六四安于节制而亨通；九五与上六相邻，九五得中而甘美，上六过中而苦涩。圣人对于爻义用意的精微，就是如此。” 洪景卢说：“孔子排列卦序，革卦居第四十九，大衍之数，其所用的数就是四十九。节卦居第六十，是天地甲子的数，即六十。天地运行一周，经过三百六十多日而成为一年，其中有中气，有节气，共二十四个。圣人排列《易》卦，到第六十卦成为节，已经完备；三百六十爻还剩下四卦，共计算二十四爻，用来对应二十四节气的数。” ䷼（兑下巽上） 中孚卦：豚鱼，吉；利于渡过大川；利于守正。（孚，就是信。徐锴说：鸟孵卵总是按照期限，不失信，所以称孚。字形从爪、从子；鸟孵卵时，常用爪子翻动它的卵。） 《彖传》说：中孚，柔爻在内，刚爻得中。内心喜悦而外表谦顺，诚信于是可以感化邦国。豚鱼吉，是说诚信能够达到豚鱼。利于渡过大川，是因为乘坐的是中空的木舟。中孚而利于守正，就是顺应上天。〔《举正》本“信及”下面没有“豚鱼”二字。〕 孚就是信。中孚，是诚信存在于内心。此卦六三、六四两柔爻居内，九二、九五两刚爻得中。柔爻在内，便安静而虚明；刚爻得中，便正直而和顺。内心喜悦，外表谦顺；喜悦便和顺而容易使人听从，谦顺便渐渐浸润而不逼迫。落实到人身上，就是含藏淳厚、抱守质朴，没有丝毫客气的发动和私意的夹杂，真挚的心意充盈其中，沁入人的心脾，如同饮用醇酒，不知不觉便自行陶醉。所以说“孚乃化邦”。大体说来，圣贤的学问与豪杰不同。孤高的义气、拘谨的信用，如荆轲、聂政、尾生、孝己，何尝不是精诚？只是激烈过度，不是中庸之学。圣人只是保养天机，没有丝毫诈伪夹杂，真意充沛，自然能够感动别人，就像鸟孵卵，凝神定气，肃穆安静，时机到了、气息到了，雏鸟便从卵中出生；这样想象，中孚的意义最为亲切。【私记】程正叔说：诚信存于内心叫孚，表现于事情叫信。此卦两个阴爻在内，四个阳爻在外，而九二、九五的阳爻都得中。就一卦而言，是中间虚空；就上下两个卦体而言，是中间充实。中间虚空，是诚信的根本；中间充实，是诚信的实质。朱元晦说：一念之间，内心没有私意主宰，便叫作虚；事情都不虚妄，便叫作实，这不是两回事。杨用修说：人的欲望完全净尽，便是中虚；天理充满，便是中实。卓去病说：“柔爻在内的人，慈祥而悲悯，温和的情意存在心中，人人受到他的温养而不自知，也人人都能看见他的真心而不怀疑。九二、九五的中孚，别人能够知道；六三、六四的中孚，别人却不知道。” 两个“乃”字都包含两层意思：一层是把功用推到极点，说诚信能够…… 乃至感化邦国，并不是腐儒式的狭小信用；另一层是郑重地说明此事的道理。意思是说，必须这样，才能感化邦国；否则就没有能够感动人的。顺应上天也是如此。【私记】豚鱼，是一种形似猪的鱼，大江中有这种鱼，俗名江豚。将要起风时，它会浮出水面；南风时口朝南，北风时口朝北，船夫称它为风信。唐人诗说：“江豚吹浪夜还风”，就是这个意思。兑为泽，巽为风；豚鱼是泽中的生物，具有风的性质。风在泽中吹动，豚鱼在水面游行，不用约定却能应验风向，这是天机的发动。“信及豚鱼”的“及”犹如、等同，意思是诚信与豚鱼相等。大川有兑泽的象，巽为木。《益卦》说木道，《巽卦》说乘木，都是从巽卦立言；而这里独自发挥中空之舟的意义。因为巽、兑合成一体，有中间虚空的象，所以从虚空立论。凡人渡过险境，能够内心虚明而游行，哪里会有沉溺的忧患呢？胡仲虎说：“有诚信却有时失去正道，就像盗贼结群、男女私通、士大夫结成死党、小人互相指示肝胆，这些都是人为的伪饰，不是天机的契合。人有所作为，而天无所作为。鸟伏卵、鱼知风、木浮水，都是天性，不是人为。” 郝仲与说：“初九、上九象征卵壳，九二、九五象征卵中的蛋白，六三、六四象征卵中的蛋黄。蛋黄化为五脏，蛋白化为羽毛。卵中有虚空的孔窍，是祖气、阳灵所栖居的地方。” 《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。钱塞庵说：“坎是流动的水，风行于水面，水被吹散而流动，这是涣卦的象。泽是静止的水，泽上有风，水面寂静却能感应，虚空而通达，这是中孚卦的象。君子因此审议讼狱、宽缓死刑：由王审听，由司寇审听，由三公审听，这就是审议讼狱；经过十天再审听，二十天再审听，三个月上报，这就是宽缓死刑。讼狱和死刑，是兑所象征的秋季肃杀；审议和宽缓，是巽风所象征的生长养育。”郭 鹏海说：“审议讼狱、宽缓死刑，不是两件事。宽缓死刑，正是为了等待审议。” 耳。执掌刑罚的人，内心只要有丝毫疑惑；受刑的人，内心只要有丝毫遗憾，就都不算中孚。初九：安详戒慎，吉。有其他念头，就不得安宁。（“他”字，石经作“它”。） 《象传》说：初九安详戒慎而吉，是因为它的志向还没有改变。中孚卦六爻都用“孚”来说明，没有一爻不具诚信；正如节卦六爻都用“节”来说明，没有一爻不具节制。

译这一爻只依据《象传》“志未变”一句，来说明卦初的道理。中孚的功夫全在这一爻。郝楚望说：内心有诚信，而外表似乎沉默郁闷；凝聚精神、专一守持，谨慎考虑事情的开始，慎重对待最初的念头，这是“虞”的象。《曲礼》说“俨然像在思考”，《老子》说“警惕啊，仿佛有所惊惧”。这大概是体现诚信的象，也是保存诚意的方法。人只有一个诚心，在这一诚心之外，都是虚伪妄妄，所谓“他”就是指这些。“不燕”就是不得安宁。只要有其他念头，就会警惕而不安。“不安”就是…… 心的本来状态。诚就安，不诚就不安；“有他而不燕”，正是“虞”所表示的警醒之处。曾子每日三省其身，就是从“不燕”这一念上用功。【私】九二：鸣叫的鹤在幽暗处，它的同类小鹤应和它。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。 《象传》说：它的同类小鹤应和它，是因为内心共同有所愿望。主卦的美好，全在九二。王弼注说：“它处在内卦，居于重重阴爻之下，而履行中道不失，任凭真诚自然流露。树立诚信、笃守志向，即使处在昏暗之中，万物也会回应它。”所以形成“鸣鹤在阴，其子和之”的象。“在阴”用来比喻幽深隐微的诚意，“子和”用来比喻同声相应。考察这句话，母子、你我，都是忘却分别、彼此交相诚信的比喻，不必专门归属于某一爻。九二这一爻不讲义理，只用诗歌的体裁咏叹中孚感应的奇妙。声音和意旨隽永，使人产生言外之意。在朝廷上君臣相和，在野外同类相互应和，都是这个意思。《禽经》说鹤是“露禽”，八月白露降下，就鸣叫而相互惊应。兑正当秋季，所以用鹤来说。鹤行动时依傍洲屿，不栖集在林木上。九二处在阴位，又在两个阴爻之下，所以说“在阴”。爵，就是雀；雀鸣声节节足足，所以取其形制成饮酒器。大夫以上参加燕享，然后赐给爵，因此又把官位俸禄称为爵。这样说来，“我有好爵”就是我有美酒之意，正好显出中孚的滋味。杨用修说：“‘靡’音摩，与‘其子和之’押韵。相互观察而彼此向善，叫作摩鸣。鹤通过相互应和形成声音，美好的爵位通过相互砥砺成就德行。”这是子夏的《易》说。六三：遇到敌手，有时击鼓进取，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所居的位置不恰当。“得敌”有人指六四，有人指上九。六四柔而得正，虽然和六三同为卦主，但六三阴爻居阳位，不得其正。六四与六三同类，却情志趋向各不相同；六四断绝同类而向上跟从九五，所以所谓“得敌”不应当指六四。六三与上九相应，上九阳爻居阴位，六三阴爻居阳位，两者相遇，就像棋逢对手，各自怀有偏至的性情，同样从事绝异的行为。六三看见上九矫矫然仰慕义理，想做登天般的大事，便禁不住鼓舞；看见上九肝脑涂地、一败之后不能收拾，又禁不住悲愤。因此有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱；内心愤懑，却无法知道其中的缘故。读“鸣鹤在阴，其子和之”，多么和平而有意味；读“或鼓或罢，或泣或歌”，又多么感慨而不平。天地之间本来就有这样一种人，也有这样一类事。若没有六三的爻辞，也就看不见中孚的变化状态。【私记】胡仲虎说：六三与上九都处在上下卦的极点，是势均力敌的。中孚六爻只取柔而得正、刚而得中的爻，九二、九五是刚而得中；上九已经不得中，六四是柔而得正，六三则不得正。以柔弱而不正的六三去应合刚健而不中的上九，六三处于喜悦的极点，上九处于诚信的穷尽，所以都不能自主。有时击鼓，有时停止，是行动和停止没有常态；有时哭泣，有时歌唱，是悲哀和欢乐没有常态。凡是阴爻居阳位的，多用“或”字来说明。六四：月亮将近满月，马匹亡失，没有灾祸。《象传》说：马匹亡失，是断绝同类而向上。〔“绝”字从刀、从卩。〕 六三与六四，就是《彖传》所说的“柔在内”；六三不得正而六四得正。中孚的卦体充实而有光辉，有月亮接近满月的象。六四得正而六三不得正，不是同类，所以有马匹亡失的象。并驾而行的马匹亡失，理应有灾祸，为什么却没有灾祸？《象传》说：“马匹亡，绝类上也。”圣人的意思，是怕人误以为“马匹亡”是六三抛弃六四而离去，所以阐明其义，说这不是六三的缘故，而是六四断绝同类，向上跟从九五。六四以阴柔的本质，却能抛弃共同爱好，把心托付给亲密相连的九五，若不是中孚，怎么能达到这样？坤卦以朋类分离为吉，中孚卦则以断绝同类为无咎。【私记】古代驾车使用四匹马；如果不能配备纯一色的马，就让两匹服马和两匹骖马各为一色，而且大小还必须相称。所以两匹马称为一匹，意思是相对成对。九五：有诚信，彼此牵系相连，没有灾祸。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为位置正当。“诚信能够感化邦国”这一点，正体现在九五，所以六爻都不说“孚”，只有九五说。沈氏说：此卦中间虚空，而九二、九五中间充实；九五又是全卦的主爻，因此能使一卦六爻彼此交结而不可分解的，只有九五。作为上位者，九五的诚信可以被下位者仰望而知；作为下位者，九五的诚信可以被陈述而表明志向，于是君主不怀疑臣子，臣子不怀疑君主，还会有什么灾咎呢？《象传》只用“位置正当”四字，就把彼此牵系的情谊说尽了。由此可见，中孚之道不必刻意追求如何存诚、如何去伪，只要君主像君主，臣子像臣子，父亲像父亲，儿子像儿子，各自处在恰当的位置，自然就会我不欺骗你、你不猜疑我；渡过大川、顺应上天的道理，也全在这里。【私记】上九：鸡鸣之声飞登于天，即使守正也有凶。《象传》说：鸡鸣之声飞登于天，怎么能够长久呢？侯果说“诚信不是发自内心”，这是不对的。卦名是《中孚》，爻中不会有“诚信不是发自内心”的意思。本义所说“只知道守信而不知道变化”，或许比较接近。此爻大概是节侠一类的人，想凭匹夫的小信来谋划关系国家的大事，如荆轲刺秦王，精诚所感能够使白虹贯日；然而自身死亡、国家灭亡，顷刻之间就发生了。他所谓的守正，正是导致凶祸的行为。这恰好与“柔在内而刚得中、说而巽”相反。【私记】“登天”与“在阴”相反。敦厚真诚的信用，这边感发、那边应和，虽然幽深隐微却必然得到应和；矫饰高亢的信用，声音虽大而实际丧失，虽然张扬夸耀却不能长久。《曲礼》说鸡叫作“翰音”，鸡鸣之前必先振动羽毛。《古诗》说：“腷腷膊膊，鸡初鸣”，就是这个意思。《汉书》说：“朱博翰音”，意思是声音飞扬却没有实际响应。鸡飞容易坠落，鸡鸣也容易断绝。鸡有巽的象，处在卦的上方，有登天的象。豚鱼知道风，鹤知道秋，鸡知道黎明，都是有信性的动物，所以取这三种动物作象。

译凡人是否真诚，只看最初的念头。最初的念头，是中孚的胚胎。像孵卵、养育、酝酿一样，一卦的功夫，根本全在初爻。九二、九五则是此处感发、彼处回应，就是所谓真诚不可掩盖。六三、六四、上九所处的位置不同，性情也各异：有的牢骚不平，有的违背世俗、断绝同类，有的不能估量自己的德性和力量，行匹夫匹妇的小信。虽然都不是圣人中和之道，但都光明磊落、不欺骗人，也不能不说具有中孚。【私记】䷽（艮下震上） 小过卦：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不适宜向上，适宜向下，大吉。（“过”字在“过去”“过失”“超过”中读去声，在“经过”中读平声。） 《彖传》说：小过，是阴柔有所超过而亨通。以超过来守正，是顺应时势而行动。柔爻得到中位，所以可以做小事而吉祥。刚爻失去正位而且不得中，所以不可以做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下鸣声，不适宜向上，适宜向下，大吉，是因为向上逆势，向下顺势。〔《举正》本“是以小事吉也”作“是以可小事也”。〕 小过这一卦，显现出圣人权衡事势的精妙。《易》的大体区分是阳为大、阴为小。阳超过阴叫大过，阴超过阳叫小过。小过兼有两层意思：人的才性有刚有柔，形势地位有上下之别。此卦四阴二阳，若说人的情形，就是柔顺过度；若说时势，就是威力不足。但应当衡量德性和力量，审察形势、安守本分，才是顺应时势、避凶趋吉。“小者过”，这是解释卦名的意义，并说明它能够亨通。这三个字从小过卦中看出一种奇妙的作用：事情固然有超过常规而反能亨通的，只要善于运用这种超过，便是所谓圣人没有必死之地。六十四卦都有“利贞”，都讲顺应时势而行；本卦不直接说“利贞”，而说“过以利贞”。超过本身就是它所谓的守正，守正本身就是它所谓的时势。超过而亨通，以超过来守正，小过的作用就是如此。把顽铁变成黄金，若不是圣人，谁能这样说呢？可以做小事、不可做大事，正是守正所在；不宜向上、宜于向下，又从小事中进一步说明这一点。意思是：大事固然不可用小事的标准来讨论，但也同样宜下不宜上；“可小不可大”说的是处在小过之时，“不宜上宜下”说的是施行小过之事。总的都是详细阐述利于守正、顺时而行的意义。九二、六五柔而得中，有委曲周旋、适合时宜的作用，能够补救偏差、挽救弊病，还可以取得功效，所以可以做小事。九三、九四刚爻失位而不得中，没有挥霍铺张、宏大施展的作用；想要拨乱反正，反而无益有害，所以不可做大事。可不可以做，关键只在于得中还是不得中。得中，超过也不算超过；不得中，没有超过也算超过。下卦的刚爻不居二位而居三位，上卦的刚爻不居五位而居四位，都是失位。九三以刚居下卦的上位，九四以刚居上卦的下位，也都是不得中。失位就没有权势，不中就没有德性。小过卦有飞鸟的象，四个阴爻象征鸟翼，两个阳爻象征鸟的腹部和背部。鸟翼想飞，腹背不能阻止；鸟翼想停，腹背也不能使它起飞。鸟的主动权全在翅膀，这正是君主弱而臣下强、小人得志、君子失职的时代。孔子读《易》而感叹说：“有飞鸟的象啊！”是说它得势乘风，不能禁止遏制。天下的大势，俨然就是一只飞鸟。于是由卦象而感叹飞鸟，由飞鸟而说到遗留的鸣声，又由遗声而领悟知难而退的道理。因为鸟留下的鸣声，必然顺风向下，不能逆风向上。鸟尚且不适宜逆着人意，难道可以逆着风吗？鸟适宜顺着人意，难道可以不顺势吗？” 卓去病说：“不宜向上，宜向下。这是说鸟的声音，便是大吉；说的是《小过》。用譬喻的话解释正面的语言，又用正面的语言解释譬喻的话。圣人立言，彼此离合相连，圆通而无所妨碍，就是这样。” 向上是逆，向下是顺；体会传文的意思，就是借鸟声来说明宜向上还是宜向下。后来的儒者把四个阴爻的上下分为顺逆，这虽然与卦体相合，但作为立言的防范，未必就是这样。陆君启说：阴多于阳，就是过。刚爻失位，不如柔爻得中，这也只是小有所过。行事贵在得中，事情期望适当可行，但气势有时会稍有偏差。形势有极其严重的时候，就必须减少有余来补救不足。事情一定要矫正偏差以后才能平正，也一定要有小的过失以后才能亨通。哪里还可以把不正也叫作过呢？从大小说，小是正；从上下说，下是正；从顺逆说，顺是正。这就是所谓可以在小处有过失，却不能在大处有过失；可以有小过，却不能有大过。杨用修说：《中孚》四个阳爻在外、两个阴爻在中，有鸟爪抱子的象；《小过》四个阴爻在外、两个阳爻在中，有羽毛包裹飞鸟肉身的象。钱塞庵说：“上经末尾，《颐》的卦象为离，《大过》的卦象为坎，于是以坎离终结；下经末尾，《中孚》的卦象为离，《小过》的卦象为坎，于是以《既济》《未济》终结。”《序卦》的精妙，就在这里。《象》说：山上有雷，这就是《小过》；君子由此领会，行为要超过常情地恭敬，丧事要超过常情地哀痛，财用要超过常情地节俭。【“恭”字从▯▯，即“心”字】雷在地下叫《复》，出现在地上叫《豫》，在天上叫《大壮》，在山上叫《小过》。晁崇德说：“有抬脚举趾而自高的莫敖，所以正考父用沿墙而行来矫正他；有筑短墙的宰予，所以高子羔用割伤出血来矫正他；有三归反坫的管仲，所以晏子用穿破旧皮衣来矫正他。虽然他们都不是中行之士，也足以改变风气、劝勉习俗。” 初六：飞鸟因此而凶。《象》说：飞鸟因此而凶，是没有办法改变它了。杨用修说：“《小过》六爻，可以把初爻和上爻看作一类，把二爻和五爻看作一类，把三爻和四爻看作一类。” 卦有飞鸟的象，初爻处在卦的下部，不过是鹪鹩、斥鷃之类，并没有垂云的翅膀，也不能凭扶摇直上。可是爻辞说“飞鸟以凶”，为什么呢？鸟不论大小，其力量在翅膀，翅膀的力量又在羽翰。初爻和上爻正处在羽翰的位置，依附二爻、五爻，形成向上违逆的形势。它飞翔，正是因为发挥这种作用而造成凶祸。以轻浮控制厚重，以外部控制内部，以末端驾驭根本。宦官、宫妾不过是一个小人，一旦掌权，便会使国家倾覆危亡，容易得如翻掌。《诗经》歌咏“桃虫”，《易经》说“飞鸟”，即使想要制止它，又有谁能制止呢？所以说“不可如何”，圣明到了这种程度，已经防范不住了。【私记】胡仲虎说：《大过》是阳超过阴，有栋梁弯曲的象。栋梁的作用在中部，所以在三爻、四爻说明。《小过》是阴超过阳，有飞鸟的象。鸟飞依靠翅膀，所以在初爻、上爻说明。然而初、二、五、上都属于翅膀，为什么只在初、上说呢？鸟飞不只在翅膀，更在羽翰，初爻和上爻就是羽翰。羽翰举起，身体就跟着飞翔，这是卑下凌驾尊上的象。初爻飞翔已经凶险，上爻飞翔的凶险就可知道了。六二：超过祖父而遇到祖母；没有赶上君主而遇到臣子，没有灾咎。

译《象》说：没有赶上君主，臣子不可超过君主。处在《小过》的时势中，不只是阳刚只能小而不能大、宜向下而不宜向上；阴柔也应当认清本分、安于自己的位置。卦中四个阴爻，只有六二柔顺、中正，这就是《彖传》所说的“柔得中，可以做小事”。无论何处、何时，都遵循义理，安守本分。从家庭来说，是超过祖父而遇到祖母：开创家庭事业的祖父，大多谨慎，而祖母又更加整饬。六二的自守，是超过祖父而遇到祖母。从治理国家来说，制定义理的君主，大多英明刚毅；臣子只需顺从承接而已。六二有所作为，是没有赶上君主而遇到臣子。家庭和国家都合宜。无论超过还是未及，都达到了完善。这就是所谓宁可做小事而不做大事，宁可处下位而不居上位，又有什么灾咎呢？《易》就是取象，祖妣、君臣都是象。那些纷纷解说的人，指着某一爻、某一爻，见了手指便忘了月亮，好像在说梦。穷究经书反而使经书亡失，说的就是这种情况吧。【私记】胡仲虎说：彼此相加越过叫“过”，“过”是有意的；偶然相逢叫“遇”，“遇”是无意的。我所希望的叫“及”，如《春秋》说“公及宋公遇于清”；说“及”，不只是与对方相等，而且主导权还在我。遇与及相反，过与不及相反。其他爻说过的就不说遇，说遇的就不说过，只有六二既说过也说遇，既说不及也说遇，这是因为它柔顺、中正。天下的道理，只在中正而已。超过和不及，都不是中正。放纵任性的人，没有一件事可以适当；小心谨慎的人，有时超过，有时不及，却往往恰好合宜。所以超过也能遇到，不及也能遇到。既然能够遇到，至于超过、不及便不必再说了。《象》说：“臣不可过。”孙子超过祖父，有使后代富裕的美德；臣子赶上君主，则犯了专擅上权的罪。圣人只提出“臣不可过”一句，树立纲常的标准。凡父子、兄弟、朋友之间，也都可以类推。【私记】九三：不要超过它，要加以防范；顺从它，或许会被它伤害，凶。《象》说：顺从它，或许会被它伤害而凶，这该怎么办呢？两个“弗过”，是说在《小过》的时势中，阳不能超过阴，所以称为“弗过”。这是明白易见的道理，却也是死板的话。圣人的作用不同，立言也不同。人人都说是“过”，圣人却独说“弗过”。众阴之中，两个阳爻巍然并立，哪里叫作过呢？这是在安慰它们，使它们有转身的余地。所以对九三说“防之”，对九四说“遇之”。九三以刚居刚，正当两个阴爻逐渐增长的形势，所以告诫它防范，又反复告诫不可顺从、不可伤害。九四以刚居柔，正当两个阴爻将要超过的时势，所以劝它相遇，又反复阻止它前往，劝它守正。反复诵读，忧虑深远，如同慈母防护婴儿。唉，以此立教，而汉、唐诸贤仍然接连重蹈覆辙，为什么呢？【私记】“从”是说不违逆对方的欺诈而顺从它，这样必定给后日留下祸患，子厚、禹锡就是这样。“戕”是说如果不能容忍它的恶行而伤害它，便必定在眼前遭到反噬，陈蕃、窦武就是这样。张彦陵说：“初爻不过是刚开始进用的小人，圣人就说：‘为什么不以必然到来的祸患来警惕他，希望他在细微处谨慎？’九三却是刚正的君子，圣人又说：‘为什么还要用意外的忧患来触动他，希望他及早防范？’” 九三是艮卦成卦的爻，好像堤防一样；能够阻止下面的阴爻不上升，全靠它的力量，所以说“防之”。“从”这个字，有乘隙钻空、巧妙侵入他人的意思。《春秋传》说，在内部叫“杀”，在外部叫“戕”。《象传》把“凶”字连到“如何也”上，成为一句。顺从也是凶，伤害也是凶，那么君子在这种情况下应当怎么办呢？这是要他深思，从而自己避免凶害。【私记】九四：没有灾咎，不超过而与之相遇；前往会有危险，必定要警戒；不可有所施用，永远守正。【“俱二字为句”】《象》说：不超过而与之相遇，是因为所处位置不当；前往会有危险、必定要警戒，是说最终不能长久。卓去病说：九四以刚处柔，行为超过常情地恭敬；小人虽然势盛，却困于没有可以计较的对象。圣人庆幸它得以免祸，所以来不及措辞，突然说“无咎”，这是欣快的语气。随后才说明实情，说“弗过”；随后又劝它和合，说“遇之”。安慰、欣喜、告诫、勉励之情，像婆婆妈妈的絮语一样溢于言表。举足便有危险，所以说“往厉”；内心如同警惕，所以说“必戒”；凡事不可直行，所以说“勿用”；操守更应坚定，所以说“永贞”。李氏说：处在《小过》的时候，只有“勿用”这一着可以商量，再没有别的办法。又说：挽救小人的过失，只有防范。遇到两种途径，“遇之”既是有意调停的方法，也是无心任其自然的方法。“遇”这个字，是善待小人的最好办法。然而假使君子处在适中的职位，他驾驭小人本来有办法，何必设置这么多防范和警戒呢？说“位不当”，是对九四有所歉责，也是对它有所怜悯。读古人的书，如果不能体会其中的语气，即使道理明白，也总是空泛无物。邹黍回说：“顺从，是顺势而下；阴应当承接阳，阳不应当迎合阴。前往，是仰面向上；阴已经凌驾阳，阳不应当再向前。” 六五：浓云密布而不下雨，从我西郊而来。公在西郊射鸟，捕取那在洞穴中的鸟。《象》说：“浓云密布而不下雨，已经向上了。”【“已上”，举正本作“已止”，郑本作“已尚”】六五是四个阴爻的主爻，多方设法谋算两个阳爻；而两个阳爻该防范的防范，该相遇的相遇。六五既没有使它们落入自己的计谋，又正逢将要衰败的时候，先前深谋秘计都归于无用，所以有“浓云密布而不下雨，从我西郊而来”的象。西郊是弋射的地方。既然不能化为雨，就应当像六二那样不飞不鸣，退居洞穴，不要效法初爻、上爻高飞到天边，自取凶灾。所以说“公弋，取彼在穴”，大概是呼唤告诫它的话。大丈夫应当雄飞而不应雌伏，但这不是《小过》时势所讨论的。六二在艮山之下，有洞穴的象。【私记】爻辞说“浓云密布而不下雨”，云而不下雨，云也没有作用，这是庆幸它没有造成灾害。《象传》说“已经向上”，是说云虽不下雨，但云气已经上升了。所谓“不宜向上”，现在已经向上，就不能再退下来了，这是在告诫它。两位圣人各有自己的意思，无非都是替君子谋划。【私记】张希献说：“《小畜》《小过》都说‘浓云密布而不下雨，从我西郊而来’，为什么？阴阳二气必须均匀调和、平衡适宜以后才下雨；阳多阴少则不下雨，《小畜》就是这样；阴多阳少也不下雨，《小过》就是这样。” 张有如说：“《小畜》以阴为主，统论全卦，所以在《彖传》中取浓云为象。本卦四个阴爻而五爻为主，所以在爻辞中取浓云为象。一方面，是《小畜》阴势较大，而诸阳不为四阴所用；另一方面，是《小过》阴势较大，而两个阳爻不为六五所用。”

译杨廷秀说：“《易》中有辞句相同而防范意思不同的情况：《履》的‘幽人’是男子，《归妹》的‘幽人’却是女子；《归妹》的跛足、眼盲是女子，《履》的跛足、眼盲却是男子。既然如此，《小畜》和《小过》同说‘浓云不雨’，以及《中孚》和《小畜》同说‘有孚挛如’，哪里可以相提并论而看作相同呢？”董子说：“《易》没有通行不变的解释，《诗》没有通行不变的训诂，《春秋》没有通行不变的条例。”孟子说：“用自己的心意去揣度诗人的本意，这才算理解它。” 上六：没有相遇而超过它，飞鸟被它所牵累，凶，这叫作灾眚。《象》说：没有相遇而超过它，是已经亢极了。杨用修说：“没有相遇”，是被六五隔开，和阳爻的势力已经断绝；爻辞说“过之”，是处于卦的终点而越级居于阳爻之上。它处在动体的上方，阴超过阳到了极点，乘着时势而不顾道理，所以说“弗遇”。“过之”，好比飞鸟不能收敛翅膀，必定会撞上网罗，所以说“飞鸟离之”。有逾越本分、凌犯节度的过错，触犯上位而违逆下位，违反顺势的戒备，所以说“凶”。时势到了极点，就会发生疾病、夭折、昏乱等灾祸，这是上天制造的灾孽，无法逃避；形势到了亢极，就会有网罗、陷阱，这是众人的愤怒，不能触犯，所以说“这叫作灾眚”。张雨若说：“‘是谓’两个字很有意味。无妄之灾，君子还可以把它当作福；只有灾孽由自己造成，才叫作灾眚。六五已经超过了，说‘已上’；上六又超过了，说‘已亢’。亢极以后种种凶灾都在这里孕育，不必再加注释了。” 陆君启说：超过而合乎时势运行，就正好与时势相遇；与时势相遇，就仍然不能算超过；超过了，就不能相遇。有因超过而相遇的，六二就是这样；有因不超过而相遇的，九四就是这样；有不能相遇而超过的，上六就是这样。丘行可说：初爻和上爻都是阴而不得中，是有过的，所以告诫说凶。二爻和五爻都是柔而得中，没有过失，所以没有凶咎的告诫。这是四个阴爻的区别。至于三、四两个阳爻，九三说“弗过”，是防范下面两个阴爻；不防范，阴爻必定伤害自己，所以凶。九四说“弗过，遇之”，是遇到上面的两个阴爻；不相遇而前往，就会有危险，所以说“往厉必戒”。这是两个阳爻的区别。所有这些都是反复阐明可小不可大、宜下不宜上的防范。【下卦为离，上卦为坎】《既济》：亨通，小事有利于守正；开始吉利，最终会发生混乱。【《说文》说：“既”，是完尽的意思，从皀，□声；□今作“无”。“济”是水名，源出常山，从水，齐声。《尔雅》说：“济”是渡过，也是通达。也有用两种事物相互资助而获得成功的，如《左传》说“以宽济猛，猛以济宽”。】【也是如此。】《彖》说：《既济》亨通，是小事也能亨通。利于守正，是刚柔都正而且位置相当。开始吉利，是柔爻得中。最终停滞就会混乱，是因为道路走到了尽头。【举正本义作：“既济亨，小者亨也”，多一个“小”字。】坤在上、乾在下，是《泰》，因为天地相交。坎在上、离在下，是《既济》，因为水火相交。坎离是乾坤发挥作用的关键。天地之气，以相交或不相交来区分否、泰；水火的功用，也以相交或不相交来区分《既济》《未济》。君臣、父子以及治乱、离合的关键，总在相交与不相交之间。苏子瞻说：“凡是阴阳各自安守其位，就会静止而不能发挥作用。要发挥作用，必须有使它们相互调和的因素。水在下，火在上。火想要向上燃烧却不能达到，正是火所以发怒的原因。阴爻都凌驾于阳爻之上，阳想要前进却不能实现，正是阳所以奋力的原因。火发怒，阴即使强盛也必定能使其上达；阳奋力，困难即使很大也必定能够实现。这就是《既济》。” 《既济》为什么说是小事亨通？《既济》以一切都得到济助为义，小事不被遗漏，才叫《既济》。《易》的道理是阳为大、阴为小。本卦三个阴爻都得位，并且在三个阳爻之上，所以举小事来说明《既济》。在人事上，就是平民男女都各得其所，异类之人各安本分，再没有郁结不平的气，这就是所谓小事亨通。坎在上、离在下，刚柔各得其正；阴居阴位，阳居阳位，位置相当。刚柔正而位置相当，邪曲之物就无处容身，这是极其安治的象。所谓柔得中，指六二。《既济》的时候不需要再更改制度、强行作为，所以不取刚爻正当之义，而只把吉事归于柔中，说明守成的大业只在用柔道达到治理，不必躁动妄为、频繁更张，这正是圣人的深意。初吉终乱，《彖传》只说天道，《象传》才归到人事，所以不只是说“终乱”，而是说“最终停滞就会乱”；并不是最终停滞必然混乱，而是最终停滞便成为混乱产生的原因。本卦下离上坎，火遇到水就会停止，火停止，水的作用也随之止息，所以说道路穷尽。“道穷”指上六。胡庭芳说：“体会‘止’这个字，就是《杂卦传》所谓‘既济，定也’的意思。因为《既济》的阴阳各自归于本位，容易潜伏而不动；掌握这种运势的人，如果一概停滞而不作为，混乱就由此产生。刚柔虽然正，位置虽然相当，但气机的运行一刻也不能停止。譬如人的身体和心神，火已经下降，肾水已经上升，可以说是既济了。然而善于调理的人，岂能让上升的永不上升、下降的永不下降？必须像所谓静极而复动、动极而复静，一动一静，循环无穷，这才可以。这就是孔子把‘终止’说成‘道穷’的微妙意思。” 郭子和说：六爻都相应的，是八卦【泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济】；而六爻都得位的，是六十四卦中唯一的这一卦。涉川说：“两卦都以‘济’命名，似乎专门以水为主？为什么说天一生水，火是水发挥作用的凭借呢？不只是火为水所用，其他四行也都是为了成就水这一方面。医家说心火下降、肾水上升，就是取坎离交济的意义。” 《象》说：水在火的上面，这就是《既济》；君子由此领会，要思考祸患并预先防备。水在火上，水泛滥就会使火熄灭，火炽烈就会使水干涸。所以君子享受水火的利益，不能不想到水火的祸患；想到水火的祸患，就不能不预先做好防范。沈氏说：水火这两种事物，彼此相克，也彼此成就。火想向上燃烧却反而在下，水想向下流动却反而在上。火不能燥烈，水不能寒冷，都有所忌惮，不敢放纵而成就功用。所以防水必须用火，防火必须用水；而运用水火的方法，在于上下交接之处。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。《象》说：拖住车轮，按道义说是没有灾咎的。《既济》六爻，阴阳彼此相应。圣人依据阴阳来立义，不依据彼此相应来立义。

译“济”以渡过为义。初九是登岸的开始，“拖住车轮”就是用力拖着车向前，是用力的象。以刚健的资质处在渡济之初，好像驾车渡川，河岸将要离开却还没有完全离开，岸边将要登上却还没有登上；即使竭尽四肢的力量也不顾劳累，即使危险也不躲避，即使污辱也不推辞，有拖住车轮、沾湿尾巴的象。《象传》只说拖车轮，却以义理作判断：为天下国家做事，义不容辞，又有什么灾咎呢？渡济是从内部到外部，所以《既济》《未济》都以初爻为尾、上爻为首。字书说“曳”是牵、引，是拉车前进。本义说“拖住车轮”，那么车为什么还能前进呢？【私记】离为牛，拖住车轮，是牛拉车前行；沾湿尾巴，是水沾湿牛尾。郭相奎说：“《未济》称狐，《既济》不称狐，所以‘濡尾’‘濡首’都不以狐来说。旧说把濡尾解释为戒慎，但小狐濡尾是由于不谨慎造成的，难以把濡尾说成戒慎。” 六二：妇人失掉车后的遮蔽物，不要追赶，七日后会得到。《象》说：七日后得到，是因为采取了中道。这就是《彖传》所说的“柔得中”：初九是阳刚的驾车人，六二是柔顺的车中妇人。初九拖住车轮、沾湿尾巴，车不能立即前进，车也免不了倾斜颠簸，因而失掉车后的遮蔽物。茀，是车后的遮蔽物，是妇人乘车时使用的东西。人处理事情，好比驾车，哪里能步步平坦通达，必然会有许多跌撞蹭蹬？如果心气安和，静静等待，时机来到，自然能够成功。假如稍有顺逆，便狂躁妄动，车坏马疲，不只是失去车后的遮蔽物，必定还会有车辕折断、车轮破坏的祸患。《象传》不解释“勿逐”，只单独提出“七日得”，是怕人把“七日得”当作天运自然、侥幸获得，所以追究根本，归于中道。中道是“勿逐”的根本：看清事情，养定气息，思考祸患、预先防范，并不是一天七天就能获得的。像拿着契券来领取一样，它的由来是很深微的。钱塞庵说：凡是急于求得成功、安心接受未成功的状态，就知道可以成功；事情尚未成功，却不能在将成未成之际把握关键，都不是中道。只有“不追逐”而“七日得”，才是中道。【私记】“茀”与“笰”不同。“笰”从竹，音弗。《尔雅》说，车舆后面的革蔽叫“笰”。郭璞说：“用韦革包裹车后的门。”这里的“茀”从艹，音废。字书说：“车旁用来挡御风尘的东西。”《诗经》中的“翟茀”“簟茀”都从艹。七日，是每一爻代表一天，从二爻数到上爻为五天，再从初爻数到二爻，共七天。九三：高宗讨伐鬼方，三年才攻克它，不可任用小人。《象》说：三年才攻克，是疲惫不堪。九三以阳刚处在将要变化的位置，刚阳容易过于有所作为，将要变化便会发动而向外；内部治理已经成功，便想在外部求取功业，所以告诫说：“凭高宗的威势去讨伐鬼方，尚且要三年以后才能攻克，成功如此艰难，怎么可以任用小人而开启多事的根源呢？”在没有事情的时代，舍弃内部治理而侥幸追求边疆功业，都是小人启发的。高宗不属于五爻而属于三爻，是取其中兴正处在变易之际。三爻处在水火交接之处，有攻战的象，所以用攻克、征伐来说明。开创时，征伐容易；守成时，征伐困难。人们只知道盛世物力非常充裕，却不知道盛世兴办事情也很容易疲惫。子瞻说：“《未济》尚未脱离艰难，上下同心，好像同船遇到风，即使使百姓冒险犯难，也是可以的。等到《既济》，已经脱离艰难，上面使用百姓就容易招致怨恨，下面被上面役使也容易产生疑虑。所以《未济》的九四说三年有赏；《既济》的九三则说这会使人疲惫。” 小人、戎、寇，都属于阴类。戎寇造成的祸患较小，小人的祸患却更迫近，所以作《易》的人在用兵之后，必定用“小人勿用”来告诫。《师》的“小人勿用”，说在行赏之日；《既济》的“小人勿用”，说在用兵之时。《丹铅录》说，鬼方是莫靡之属。匡衡的疏文说：“成汤教化异俗，使鬼方归服。”《西羌传》说：“殷室中衰，诸侯都叛乱，直到武丁讨伐鬼方，三年才攻克。”《诗经》说：“从那氐羌，谁敢不来献享。”这就是证据。离为戈兵，有征伐的象；从三爻到上爻，是三年的象。六四：衣服将要破败，又有破絮败衣；整日戒备。【“繻”，王本作“濡”】《象》说：整日戒备，是因为有所疑虑。把“繻”解释为湿衣，把“袽”解释为用来堵塞船缝漏洞的破絮，这是王辅嗣的说法，因为六四处在坎体中。《说文》说：“繻”是彩色丝织品；“袽”是絮和绵。大概是彩色丝织品将要破败而夹有絮绵。六四正当坎的开始，是初吉的时候已经过去、终乱的时期将要到来，好像“繻”作为衣服却将要破败，所以说整日戒备。这与王辅嗣的说法不同，但道理是一致的。阴的性质多疑。所谓疑，是疑虑祸患即将到来。张彦陵说：“人之所以苟且停留、偷得安逸，不替一整天作打算，只是自信不会发生事故。如果不敢相信自己没有事故，那么什么事不是祸患的端头？什么地方不是漏洞？怎么能够一刻忘记戒惧呢？” 杨廷秀说：“秦灭掉六国，而秦自己灭亡；晋平定吴国的动乱，而晋自己发生动乱；隋攻取已经灭亡的陈国，而隋自己灭亡。这正是鄢陵之战获胜后，范文子因此忧虑晋国必定遭祸的道理。” 九五：“东邻杀牛祭祀，不如西邻举行禴祭，实实在在地承受了福报。” 《象》说：东邻杀牛祭祀，不如西邻举行合时宜的祭祀；实实在在地承受福报，是大吉即将到来。初九拖车轮，六二不追逐，九三征伐，六四戒备，渡济的道路已经完备。九五到了这里，心志渐渐放宽，奢侈的防范容易产生，不免粉饰太平，而这与祈求上天长久保命的道理不相合。所以借东邻杀牛、西邻举行禴祭，说明事奉神灵在于诚意而不在祭品，保守治理在于实质而不在文饰。西邻的“时”，是说即使形势紧急也不懈怠。东西是彼此的说法，并不是把二爻、五爻相对而言。《象传》的文意应一气读下去；五爻以下讨论祭祀，水火烹调、进献享祭是大事，阴阳交接，人神于是和谐。凡是做官而守本分，爱护百姓，侍奉父母而不断供养，学习道而在平常言语、平常行为中实行，都属于禴祭一类。【私记】上六：沾湿头部，有危险。《象》说：沾湿头部而有危险，怎么能够长久呢？

译这就是《彖传》所谓“最终混乱”，大概如晋武帝平定吴国以后、唐明皇天宝末年那样。上六以柔弱怯懦的资质，处在治安的极盛时期，怠惰松弛的念头占了上风，耳目口鼻沉溺埋没，有沾湿头部的象。这里不说凶，只说危险。这个“厉”就是乾九三的“厉”。洪觉山说：《易》中说“厉”，都是圣人起死回生的妙诀，不能与悔、吝同类看待。“怎么能够长久”正是“厉”的深意，是寻求能够长久的道路，并不是断绝的语气。郝仲舆说：“初爻沾湿尾巴，是从水中上升到陆地；上爻沾湿头部，是又从陆地进入水中。这是盛极而衰、循环往复的象。” 《大过》上六，泽水很深，所以水没过头顶；《既济》上六，坎水很深，所以沾湿头部。本卦初、二两爻，是承担事情的人；渡济的作用全在这里。三、四、五爻反复说明保全渡济的道路，不过是安定时想到危险，治理时想到混乱而已。上六就是所谓最终停滞便会混乱；天时和人事彼此会合，古今没有不败亡的家、没有不灭亡的国，大概都是因为这个。可悲啊！【私记】▯【下卦为坎，上卦为离】《未济》：亨通。小狐狸将要渡过，却沾湿了尾巴，没有什么利益。【《六书正譌》说：“未”是古代的“味”字，借作十二支中午、未的“未”。六月建未，万物都已成熟而有滋味。又借作未然的“未”，与书写“未已”相对。】《彖》说：《未济》亨通，是柔爻得中。小狐狸将要渡过，是还没有走出水中。沾湿尾巴，没有什么利益，是不能继续完成始终。虽然位置不当，但刚柔彼此相应。【依文义推求，这两句应当放在“柔得中也”之下，正是说明“亨”字。】郑申甫说：“水在上、火在下，二者彼此交互发挥作用，也可以互相制约过失，所以叫《既济》。火在上、水在下，不仅不能发挥各自的作用，而且水不能制火，火就会炽烈；火不能制水，水就会泛滥，所以叫《未济》。按‘未’是‘既’的反面。说一旦既济，百事就都废止；说一旦未济，万物就不断更新。圣人对于《既济》，没有一天不怀有未济之心；对于《未济》，没有一天不怀有求济之念。《易》的道理不过如此。” 圣人作《易》，每一卦都必定探求它能够亨通的道理。《既济》有《既济》的亨通，《未济》有《未济》的亨通。洪觉山说：《未济》的亨通，为什么又归于柔爻呢？五行中最难制服的是火，七情中最难控制的是躁。六五柔爻得中，向下与阳爻相应，于是能用坎水制约离火，使躁动者不再躁动。可见治理天下的事情，没有不是从沉潜、谦顺中获得成功的。凡事常常依靠老成之人而败于少年，所以用小狐狸作象。卓农山说：老狐狸知道深浅、见识老到，探察踪迹、听辨声音，最终不敢渡水，尾巴也不会沾湿。但如果人人都像老狐狸，世间必定没有拯救百姓的人。只求自身完善固然可以，可苍生怎么办？圣人特意说小狐狸，是因为只有慷慨直进、众人认为不老成的人，才做得成救济天下的事业。但胆量要大，内心要细，始终如一，才能有所济。唉，我到哪里才能得到小狐狸，与他讲说济世安民的办法呢？周省贞说：人生常有事情要做，而困难往往相逢。今天未成，明天也未成，哪一天才能成功？所以处在未济之时，应当有珍惜每一分阴的勤勉，应当有不舍弃生命的勇气，这样天下才有人担当。《彖传》“无攸利”的占辞，正是用来警戒人必须完成济事。六十四卦六爻都得位的只有《既济》，六爻都不得位的只有《未济》。不得位，是才性有所偏；刚柔相应，是补救偏失、挽救弊病的方法。因为不得位，所以未济；因为刚柔相应，所以能够济。六爻虽然都不得位，却都刚柔相应，归根到底以二爻、五爻为主。五爻与二爻相应，接纳刚爻来辅助自己，用坎中之水制约离中之火，这是最好的济事方法。这句话是重新解释“亨”字的意义，应当放在“柔得中也”之下。郭鹏海说：“《既济》的吉利，由于柔爻得中；《未济》的亨通，也由于柔爻得中，这说明敬慎能够胜过躁妄。《既济》的混乱，由于最终停滞；《未济》的无所利，由于不能继续到底，这说明坚持完成始终很难。《既济》的守正，由于刚柔各得其正；《未济》能够成功，由于刚柔彼此相应，这说明交互济助的功效。既然说柔爻得中，又有不能继续到底的警戒，可见办成事情没有可以轻忽的时候；既然说不得位，又显明刚柔相应的好处，可见只要得到合适的人，没有不能济成的事情。” 项平甫说：“水在上、火在下，是情感相交；火在上、水在下，是名分确定。情感相交不能长久而没有弊病，所以要用情感的正当来终结它。人的心与肾，它们的气什么时候不相交？但心必定在上，肾必定在下，不可改变。观察这一点，就可以知道《既济》《未济》的意义了。” 仲虎说：“《既济》下卦为离，互卦为坎；上卦为坎，互卦为离。《既济》的中间包含着《未济》。《未济》下卦为坎，互卦为离；上卦为离，互卦为坎。《未济》的中间包含着《既济》。这不但可以看出时势变化彼此反复，也可以看出水火互相藏在各自的居处。再在《易》中这样观察，谈论互卦也自有意味。” 《韩诗外传》说：“官职在仕途将成时懈怠，疾病在稍有好转时加重，祸患在懒惰中产生，孝道在有了妻子儿女后衰退。”《易》说：“小狐狸将要渡过，沾湿了尾巴。” 坎为水、为洞穴、为隐伏。动物中居住在洞穴、隐伏而往来水边的，是狐狸。狐狸的尾巴比身体粗大，必须先抬起尾巴才能渡水，而且一定要有很大力量才能抬起尾巴。小狐狸力量不足，所以将要渡过时沾湿尾巴；“汔”是将近的意思。《诗经》说：“差不多可以稍得安宁。” 《象》说：火在水的上面，这就是《未济》；君子由此领会，要谨慎辨别事物，使它们各自居于适当的位置。沈氏说：“水火处在不同的位置，虽然不能相互济用，却也可以互不伤害，其中有值得效法的地方。” 水火是不同的事物，所以用它们来辨别事物；各自居于自己的位置，所以用它们来说明各安其方。初六：沾湿尾巴，有遗憾。《象》说：沾湿尾巴，也是因为不知道限度。徐衷明说：《未济》处在初爻，正是英雄开始做事的时候，本应昂首扬眉，有击楫澄清天下的志向；却脚酸手软，望着水面想要沉没。开始做事就这样，还能有什么希望？这真是羞惭遗憾到了极点！不说凶咎，是不忍心因为他刚开始进取就断定他的最终结局。《既济》的沾湿尾巴，是拖住车轮而沾湿尾巴。狐狸不是拖车轮的动物，坎为马，离为牛，大概是马牛之类，是渡济的象。《未济》不说拖车轮，而直接说沾湿尾巴，这就是《彖传》所说的小狐狸，是《未济》的象。【私记】关于“极”字的解释有多种：有人说“极”是最终、究竟的意思。初爻处在坎卦下方，如同水底；不知道水的深浅，所以沾湿尾巴，这样解释与爻辞最为贴切。九二：拖住车轮，守正而吉。《象》说：九二守正而吉，是因为以中道实行正道。

译孔疏说：九二处在《未济》的时势中，处于艰难之内，具有刚健而中正的资质，并且与六五相应。六五体性阴柔，把事情托付给九二；九二筹划治理艰难困厄，责任重大，忧虑深重。“拖住车轮”，是说劳苦。按：竭尽力量求得成功，就是正；就是吉。坎为拖曳、为车轮；两个阴爻夹着一个阳爻，是车轮的象。胡仲虎说：《既济》初九兼有沾湿尾巴、拖住车轮两个象，《未济》初、二爻为什么分开来说？初爻在下方，应当象尾巴；九爻刚健而发动，应当象车轮。初六沾湿尾巴，是资质柔弱而不能前进；九二拖住车轮，是刚健而得中，能够前进并且守正。中，就是没有过与不及。九二拖住车轮，既不是冒险渡过而触犯危险，也不是害怕危险而完全不渡；处在《未济》的时候，以求济为正，以中道实行正道。六三：处在未济，前进征伐有凶；有利于渡过大川。《象》说：处在未济而前进有凶，是因为位置不当。六三处在坎体的上方，经过初、二两爻竭力求济以后，人人都以为已经成功了。圣人却独说“未济”，“未济”两个字的提醒最有力量。不只是还没有成功，而且正处在上下卦交接、水火相克之际，这是怎样的局面，前进必凶，是在警告它危险。事情已经来到面前，无法回避，只能奋勇向前，在死地中求生，才可能成功。“有利于渡过大川”，是在激励它。说渡过大川，不只是徒步涉水冒险，舟楫、帆樯等一切都包括在内。“征凶”从时势说，“利涉大川”从道理说。古代平定大难、建立大功，哪一个不是在前进有凶的时候，取得渡川的功业呢？【私记】各爻都处于未济，都不得位，却只有在六三说。徐衷明说：“六三正处在利害的关口，冲风破浪，差一点不能出来而陷于凶险；转眼之间，也可以风平浪静。”圣人作用的精妙，全在六三体现出来。九四：守正而吉，悔恨消失。震动起来，讨伐鬼方，三年后，有赏赐于大国。《象》说：守正而吉、悔恨消失，是志向得以施行。王弼注：处在《未济》的时候，走出险难之上，位居文明卦的开始，具有刚健的资质，又接近至尊。时势已经大通，有所未济，就要使它济成；有事不能施行，就要使它施行而通达。按九四的守正，是在济事的时机中守正；能够守正，事情就都能完善，所以吉；能够守正，内心就没有悔恨，所以悔亡。它的守正，难道只是稍微振作一下而已吗？应当震扬威武，讨伐鬼方，直到三年后成功，并且在大国得到赏赐。“震用”两句，正是守正而吉、悔恨消失的象。“志行”不是说志向已经得到施行，而是要振作精神，努力求济，就是“震用伐鬼方”的意思。陆君启说：“《未济》的九四，就是《既济》的九三。《既济》的时候适宜安静，九三又过于刚健，所以虽然攻克了，仍然担心它疲惫。《未济》的时候适宜行动，九四又居于柔位，所以必须征伐以后才能得到赏赐。” 冯时可说：《未济》这个卦，是水火不相交，所以居于中间的爻责任重大。六三走出坎而承接离，所以说渡川有利；九四居于离而踏着坎，所以说以讨伐国家建立功业。六三凭位置，九四凭才质，都是拔除困难、建立功业、上下所依赖的力量。《既济》的九三在离卦之上，《未济》的九四在离卦之下。离为兵戈，所以两者都以征伐为事。焦弱侯说：“《诗经》说‘柬啊柬啊’，正要举行万舞。”申公说：“柬，是乐官的名字。他以身处乱邦为耻，所以自己呼唤自己，叹息说：‘柬啊柬啊，你竟然在白天在这里跳舞吗？’这正如《东观汉记》所说：‘淮阴侯抚胸叹息道：信啊信啊，我难道竟和樊哙等人混在一起吗？’毛氏版本把“柬”误作“简”，所以朱熹《传》用“傲”来解释它，错了。《易》说：‘震用伐鬼方。’郭璞说：‘震是挚伯的名字，是王季妃太任的父亲。’《程传》把它解释为“震扬威武”，那么“三年有赏”说的是谁呢？《尚书》说：‘巧言令色，孔壬。’郭氏也说：‘孔是共工的氏，壬是他的名字。’蔡氏《传》却解释为“包藏奸恶”，这就与驩兜、三苗不相类了。考察古代学问，困难就是这样。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。《象传》说：君子的光明，他的光辉，是吉祥的。处在未济之时，只有能够完成济渡才算守正。初六畏首畏尾，所以有困难。九二拖着车轮，不辞劳苦。九三涉过河川，不躲避风波。九四征伐鬼方，不畏惧兵器甲胄，所以吉祥，也就有利，也就悔恨消亡。由此可知所谓守正是什么了。六五以柔居中而处尊位，正如王弼所说：“用文来驾驭武，用柔来驾驭刚。”各爻的守正，都是六五的守正；各爻的吉祥，也都是六五的吉祥。六五又有什么可在心中遗憾的呢？礼乐文章灿然明备，而返朴还淳的意味，就在这光辉发越之中。不是君子，哪里能做到这样？“贞吉”的吉，是六五自守所得的吉；“有孚吉”的吉，是天下得到治理安定的吉。“有孚”，可以从光明中看出来。周公在三百八十四爻告成之时，说“贞”，说“吉”，说“无悔”，说“君子之光”，说“有孚”，又说“吉”。言辞如此繁复而不厌其烦，大概是深深体会到六五柔中所具有的防护意义。成王、康王时代的治世，就由此兴起了。离卦是文采光明之象；中间虚空，是有诚信之象。【私记】吴幼清说：“光辉散发而照及万物叫作光，收敛光而存在于本体叫作晖。这里说君子的光照临万国，遍及四方，发越盛大，都是由于有诚信的诚意从内心积累而成，无法遮掩。所以说‘他的晖是吉祥的’。晖，是光中的气。” 来矣鲜说：未济是逐渐达到济渡，所以虽然六五属阴，也有光辉的吉祥。既济是逐渐趋于不能济渡，所以虽然九五属阳，也不如西邻举行禴祭。就时势而言，未济不如既济的初期，既济不如未济的末期。天地之间凡是富贵功名，大多都是如此。项平甫说：未济卦的各爻都失其正位。凡是用事之爻都说“贞吉”，九二、九四、六五就是这样。九二刚而居中，不必特意说悔；六五柔而居中，所以说“无悔”。“无悔”，是自身自然没有悔恨，是给予它的断语。九四不中，所以说“悔亡”。“悔亡”，是本来有悔而能够消除；如果不能这样，悔就不会消亡，这是勉励它的说法。上九：有诚信地饮酒，没有灾祸；如果酒湿了头，有诚信也会失去正道。《象传》说：饮酒饮到头部都湿了，也是不知道节制。

译杨廷秀说：未济六五已经变化为既济了。到了上九，就是成王、康王的时代了，那还要做什么呢？宴饮兄弟，宴饮朋友，宴饮群臣和嘉宾，以诚心对待下属，只是与天下人共同享受快乐罢了。所以说：“有诚信地饮酒，没有灾祸。”然而治乱同出一门，忧乐同根，这是天道。因此又告诫说：“如果酒湿了头，即使有诚信也会失去正道。”又告诫说：“饮酒饮到头部湿了，也是没有节制。”所谓“有孚”，是指九五的有孚。上九就是饮食宴饮之人，而酒这种东西最容易使人昏乱。九五的诚信，能够使饮酒的人温和恭敬、自我持守，不至于有失礼仪的灾祸，这就是诚信达到极点。若是酒湿了头，就连他的诚信也会一并失去。所以要严肃变色来告诫他。《诗经》说：“不要一味沉溺于安乐，应当专心思考自己的职责。”【私记】圣人说：“仓促匆忙、颠沛流离之时，也一定在于此道。”程子说：“天下的事情，归结起来只有一个道理。”朱子说：“学者只须求得一个‘是’。”方正学说：“人读了一生的书，却未曾认识这个‘是’字。” 沈氏说：节，是事情防范之处的适宜，也就是所谓“是”。饮食宴乐，等到事情到了防范的关口就加以控制，这是没有灾祸的道路。只是饮酒可以，难道可以达到酒湿头部吗？用兵的人说，开始时要像处女一样，等敌人打开门户，后来要像脱逃的兔子一样，使敌人来不及抵抗，这就叫作节。间隙小到连头发也容不下，这是时机啊，这是时机啊，难道还能再来吗？沉溺其中，就会使信任我的人和我自己对自己的信任都丧失，这就是所谓失去“是”。“亦”字，是针对初六不知道极限而言的。焦弱侯说：“既济的末尾有发生动乱的道理，所以既济上六用‘濡首’来表现人事的危险；未济的末尾有完成济渡的道理，所以未济上九用‘濡首’来表现人事的过失。”《易》谈的是人事，不谈天命。既济、未济，都是人造成的。张献翼说：未济是依循既济来立象的，所以“濡尾”“濡首”在两卦中相同，而“伐鬼方”和“曳其轮”则有先后次序。各爻的意义，内卦都是未济之事，是要人谨慎地求取济渡；外卦都是已经济渡之事，是要人谨慎地处于已济之中。既济的善在初爻，未济的善在终爻；既济的危险在外卦，未济的危险在内卦。未济之时，只有刚才能够完成济渡，所以九二、九四说贞吉，上九说无咎。只有柔而居中并处尊位，才能够驾驭刚，所以《彖传》把亨通归于六五，爻辞也用各种吉语来说明。初六、九三都属柔而不中，爻辞都没有吉语。卦之所以未济，原因就在这里。李▯一说：未济一卦，《彖传》的卦辞已经把意思说尽了。六爻不过是阐明卦辞的意思。各爻都不当位，唯独在九三说明这一点，是因为九三以阴柔居于险难的极处。各爻都刚柔相应，唯独九二、六五说“贞吉”，是因为它们居于坎、离的中位。九四虽然不中，也说“贞吉”，是因为它已经出了坎卦。六五说“贞吉”，又说“有孚吉”“其晖吉”，是因为它居于离卦之中。本卦所重视的是离。既济的离在下，所以既济在下卦，而未济在上卦；未济的离在上，所以未济在下卦，而既济在上卦。未济含有达到既济的道理，既济怀有未济的心意。既济与未济合成一卦，易道也就终结了。李季辨说：“上篇开头是乾、坤，结尾是坎、离；下篇开头是咸、恒，结尾是既济、未济，也都是坎、离。天地之道，不过是阴阳五行的作用，没有比水火更优先的。上篇开头讲天地阴阳的正道，所以用水火的正道作结；下篇开头讲夫妇阴阳的交合，所以用水火的交合来作结。”李子思说：“阴阳之气往来于天地之间，有时不能没有过差，所以圣人在颐、大过之后接着安排坎、离，大概是用阴阳的中正来挽救大过的弊病；在中孚、小过之后接着安排既济、未济，也是用阴阳交合而居中的道理来挽救小过的弊病。” 赵胥山说：“邵子说：‘天下将要得到治理时，地气自然由北向南；将要发生动乱时，地气自然由南向北。’未济由坎进入离，是由北向南；既济由离进入坎，是由南向北。” 庄生说：“按照礼制饮酒，开始时有秩序，最终却常常以混乱告终。事情无论大小，没有不以混乱结束的。混乱从方寸之地的内心生起，所以圣人教人，只要求人保持清醒不昏昧，以朝气开始行事。已经燃起的火不要任其蔓延，已经倾倒的波澜才应当设法平定，这才是治理国家、保全邦国的长久策略。因此既济、未济都以‘濡首’作为戒诫。”《乾传》说：“头部出于万物之上，万国都得到安宁。”【私记补遗】《周易玩辞困学纪》卷十二 〈经部，易类，《周易玩辞困学记》〉 钦定四库全书 《周易玩辞困学记》卷十三 海宁张次仲撰写