周易玩辞困学记卷二

译把“磐桓”解释为盘旋不进，是从马融开始的。横渠独自说：“磐桓，犹如柱石。”按字书，“磐”是大石，如“鸿渐于磐”；“桓”是柱子，如《檀弓》所说的“桓楹”。磐是镇重而不动，桓是竖立而不移。《汉文本纪》有“磐石之宗”，《尚书》说“尚桓桓”，《诗经》说“桓桓武王”。谥法说：“开辟土地、使远方臣服叫桓。” 六二：屯难而徘徊，乘马而来回不进；不是盗寇，而是求婚。女子守正不许嫁，十年之后才许嫁。象传说：六二的艰难，是因为乘驾在刚爻之上。十年之后才许嫁，是恢复常道。六二乘在初九之上，初九是阳刚，固然是豪杰；它的正应在九五，九五又是旧交。跟随九五，九五并不是共同办事的人；跟随初九，初九又没有长久相约的交情，所以形成屯如邅如、乘马班如的象。然而初九并不是盗寇，而是求婚。六二本来难以拒绝这种人情，但它守正而不答应。它察知九五不能谋求治理，又知道初九一定能平定乱局，然后才把自身托付给初九。这是经过长久考虑之后才作出的决定。“反常”，是舍弃常规而采用权宜。不是随便交往、轻率相约；王陵因此抛弃楚国，鸟也应当选择树木，马援因此归顺汉朝。” 程正叔说：“贫寒之士的妻子，弱小国家的臣子，各自安守自己的正道罢了。如果选择势力而跟从，那就是最大的罪过。”这固然是正当的论说。但考察屯卦的时义，以及“不字”最终“乃字”的语气，应当以跟从初九为正确。“不字”承接“婚媾”而来，只有初九求婚而六二不嫁，所以称它为守正；“乃字”承接“不字”而来，只有开始不嫁而最终嫁给初九，所以说“十年乃字”。由此可知它不是跟从九五。”}], 六二、六四、上六都说“班如”，唯独六二多说“屯邅”，是因为它心系于九五，又被初九的形势所逼，所以尤其难以前进。孙淇澳说：“屯卦的主旨全在‘邅’字。所谓‘邅’，就是迂回不舍、无可奈何。若不是这种经营筹划的真实意思，那么天下与我就涣散而不相干，我也只能泛泛然姑且率意应付天下，这样又凭什么形成‘屯’？凭什么称为‘不宁’？” 胡仲虎说：“‘屯如’是从时势而言，指阻塞而尚未立即通达；‘邅如’是从身逢屯难之时而言，指迂回而尚未立即前进。屯，是阴阳开始交会；六二与六四都是阴爻居阴位之初，九五是阳爻居阳位之二。六二应九五，六四应初九，所以都说‘婚媾’，取的是阴阳开始交会之意。” 六爻之中，只有六二、九五称为“屯”。九五刚健得中而居得其位，却陷于险中而不能出来；六二柔顺得中，与九五正应，却受初九制约而不能相合。从此两人都不得志，天下于是纷纷扰扰、事变增多。所以“屯”的卦名，只有六二、九五真正当得起。徐子与说：“《易》的道理中，有自己本来正当，其他爻却取它而成为邪的；也有自己本来凶险，其他爻得到它却因此获吉的。屯卦初九并非不正，但六二靠近它就成为寇害；旅卦上九并非不凶，但六五承接它就获得声誉。”‘命’字，按本义解释，指女子许嫁。郭相奎说：‘《礼记》说，男子二十岁行冠礼并取字；女子许嫁，十五岁行笄礼；没有许嫁的，二十岁行笄礼，这也是成年的礼法，所以说取字。’据此看来，男女都可以取字。说女子许嫁后行笄礼并取字可以，但不能把‘许嫁’解释成‘字’。如果把‘字’解释成许嫁，那么男子也叫许嫁吗？” 这是说乘刚开始时，容易受到阻止。〈易〉中说柔乘刚，却不说刚乘柔；刚乘柔是常理，不必特别说明。“班”是分散、徘徊不进的样子。“重婚”叫作“媾”。六三：追逐鹿，却没有虞人引导，只能进入山林之中；君子看清时机，认为不如舍弃，继续前往会有羞吝。象传说：追逐鹿却没有虞人引导，是因为只知道跟随禽兽；君子应当舍弃它，继续前往将陷入困穷。蔡邕《石经》、郭京《举正》作“何以从禽也”。凡是阴爻，都必须凭借阳爻才能有所作为。六三是柔爻居阳位，上承、下乘、相应的爻又都是阴爻，因此没有德能，却怀有求取民众的心；没有应援，却要承担救济屯难的事业，这就是“即鹿无虞”的象。虞，就是虞人。救济屯难必须得到人才，正如打猎必定要用虞人一样。凡是打猎，先要平治险阻；虞人设置驱赶禽兽、使其回转的车辆，让禽兽趋向猎场，然后才能有所收获。没有虞人，就不能驱赶禽兽，反而是我跟随禽兽，只能进入林莽而已。心里只想着禽兽，反被禽兽蒙蔽；被利禄驱使，不循正道而贸然前往的人，正是如此。《经》说‘不如舍’，是审慎辨别之后的判断；《传》说‘舍之’，是果断离去的决定。能够舍弃，便把许多经世济民的谋略一齐收拾起来，完全不留下影响；若不是看清时机而明断，谁能做到？象传说‘即鹿无虞，以从禽也’，是诙谐调笑的话，不直接说事情必然无成，但无成的意思已经包含在言外。石经《举正》增加一个‘何’字，味道便像嚼蜡一样无味。六四：乘马徘徊不进，寻求婚媾；前往则吉，无所不利。象传说：有所求而前往，是因为明智。初九是卦的主爻，又紧邻九五；新旧势力是顺从还是违背，进退如何，都不能决定，所以也有“乘马班如”的象。‘求婚媾’，是说六四向下寻求初九。双湖拘泥于阳倡阴和的说法，认为阳可以求阴，阴不可以求阳，又说这与“以贵下贱”的道理不合。不知道草昧之世，君主选择臣下，臣下也选择君主，难道一定要先倡导然后才能应和吗？六四与初九阴阳正应，是上天安排的婚配，这也是张良遇到汉高祖的象。说吉，是因为刚柔相得的好处；说利，是因为有助于完成震动奋发、济难救乱的功效。象传把重点归在“求”字上，并用“明”字赞美它。初九虽然得到民众，却还潜伏在下位；六四能从草昧之中寻求并得到它，不是明智的人，怎么能做到这样？‘求’含有咨询、访问、审慎选择的意思。震、坎都象征马，所以六二、六四、上六都说‘乘马’。从一卦来说，由内向外叫作往，由外向内叫作来；从一爻来说，我去接近别人叫作往，别人来接近我叫作来。男子居下而求女子，叫作婚；初九居下而求六二，就是婚媾。六二不取字，是因为没有应合。六四居下求初九，也是婚媾；六四前往，是因为与初九相应。九五：屯积自己的膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。象传说：屯积自己的膏泽，是施行恩泽还不广明。朱元晦说：‘九五以阳刚中正之德居尊位，然而正逢屯难之时，陷在险中；虽然有六二这个正应，但六二阴柔而才能薄弱，不足以济难。初九在下位得到民众，众人都归附它。九五属于坎体，有膏润之象，却不能施行，所以有“屯其膏”的象。按坎象为雨，雨如膏泽，《诗经》说“阴雨膏”正是这个意思。象传说“施未光”，并不是说九五屯积膏泽，像商纣有钜桥、鹿台那样的财富积聚。阳被阴遮蔽，不能降下霖雨于天下，大概是偏安一隅的象。周公替商纣作自我安处的防备，所以说“小贞吉，大贞凶”。像窦融对于汉朝、钱俶对于宋朝那样，便可以长久保有富贵；如果妄想扩大势力、图谋天下，与初九一同驰骋中原，最终只会落得肝脑涂地而已。’

译胡仲虎说：学习《易》贵在观察时势、认识变化。卦中有两个阳爻，初九的阳气在下而众人正要归附它，这是时势将要到来的状态；九五的阳气在上而陷于险中，这是时势已经离去的状态。时势既然已经离去，即使阳刚有力，也无可奈何，所以说凶。刘元炳说：有人问，旧说把九五比作商纣，把初九比作周文王；把“屯其膏”说成聚敛财富而使民众离散，把“小贞吉，大贞凶”说成时局只能逐渐整顿，不能骤然整顿。逐渐整顿如盘庚、周宣王，骤然整顿如鲁昭公、髙贵乡公，这种说法对吗？回答说：《易》的德性没有比中正更大的；九五居中而守正，怎么能把它当作商纣？况且屯卦所处的是草昧之时，不是衰乱末世。九五有职位而没有权势，有民众却还没有归附，是尚未得到众人的象，不是失去众人的象。又怎么能把鲁昭公、髙贵乡公的事情拿来比附？“屯膏”的意义，是从刚健之德不向下交接来说的，也不能与厚藏吝施相比。《周礼》说：‘如果国家要进行大贞，就奉上玉帛以宣告其名号。’大贞，是占卜立君、占卜大规模封建之事。《大卜》的注也说：‘大贞，是为大事向龟甲求取正断。’ 上六：乘马徘徊不进，哭泣得眼泪和血一同流下，连绵不断。象传说：哭泣流血，泪水连绵不止，怎么能够长久呢？六二乘马，是为了应九五；六四乘马，是为了求初九。上六阴柔，处在险难的极点；六三不是它的应爻，九五也不足以归附，又离初九非常遥远，乘马还能往哪里去呢？只能哭泣流血、泪水连绵而已。田横、隗嚣之类的人，似乎就是这种情形。象传说“何可长”，不只是怜悯上六哭泣无益，也是在告诫九五，大事守正必然凶险。屯难到了极点就应当转为通达，乱到了极点就应当得到治理。上六处在屯难的极点，正是最好的时机。此时不改变而转向治理，就会进入乱亡；只有这两种结果，没有可以停留等待的中间状态。所以说“何可长”。卓去病说：‘上六形势穷尽、力量微弱，有哭血之心，却没有挽回天命的力量。这大概像遗老孤臣，如汉末的杨彪，徒然凭司徒的高位占有大位，但威权已经丧失，甚至不能庇护自己的儿子。象传说“何可长”，大概是想寻求长久之计却找不到，这正是“泣血”的深层含义。’ 这是开辟之卦，能否得时行事，全在初九、九五这两个位置。六五即使居高位，也不过是屯积膏泽的君主；六二即使守正，也不过是女子的贞节；六三虽然追逐鹿，也只是一个不识时务的人。哪里比得上六四明白选择君主，因有所求而前往，获得吉利、无所不利呢？我读《屯卦》，知道平定乱局的君主，务必要得到民众；追求功名的人，应先选择君主；割据一方的雄杰，贵在懂得察觉时机。否则，就只有哭泣流血、泪水连绵而已，怎么能够长久呢？坎卦在下，艮卦在上。蒙卦：通达。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮时告诉他；再三烦渎，烦渎了就不告诉他。有利于守正。《说文》说：“蒙，是一种草名。从草，冡声，读作莫洪切。”《字书》说：凡是从“冡”的字，都取不明之义。加上巾是“幪”，加上水是“濛”，加上目是“矇”。彖传说：蒙卦，山下有险，遇险而止，所以叫蒙。“蒙亨”，是说以通达之道行事而合乎时中。“不是我求童蒙，童蒙求我”，是说双方的志向相互应合。“初筮告”，是因为九二刚健而居中。“再三渎，渎则不告”，是因为这样会烦渎蒙昧之人。蒙，是用来培养正道的，这是成就圣人的功业。乾坤之后，接着是屯、蒙。屯卦由云雷相合，显现天的作用；蒙卦由山水相合，显现地的形体。天地确定位置，人居于天地之间。屯卦用来建立诸侯，树立君主；蒙卦用来培养正道，树立师道。蒙，是人在最初的状态，并不是本性昏昧。喜怒哀乐尚未发作时的本体，人人都完整具备，时时刻刻都圆满成就。因为它表现为赤子之心，所以称为蒙。山下有险，不能向下；遇险而止，也不能向上。比如登上万仞高峰，向下俯临不可测的深处，此时攀援的道路断绝，筹划计谋全都无用，这难道不是蒙的象吗？忽然水源穷尽、云气升起，遇到父母能够孝顺，遇到兄长能够敬爱，便豁然流通，毫无阻滞。这就是所谓“以亨行”。应当停止时就停止，应当前进时就前进，这不是合乎时中又是什么？停止固然是蒙，前进也是蒙。“亨”是说明蒙的心体；从这里以下，专门讲养育蒙昧之人的方法。“不是我求童蒙，童蒙求我”，就是孔子所说的“不愤不启，不悱不发”。疑惑之情蓬勃发生，像饥饿时想吃饭、口渴时想喝水，不能自己停止，所以说是“求”。吕伯恭说，必须详细体会“志应”二字。如果我没有用什么感动他，他怎么会来应合？应合产生于感动。古代教人，虽然不一定先去求学生，但在学生尚未主动求学之中，本来就有乐于培育人才的精神，能够感发后来求学的人。否则，学习者的志向从哪里来应合呢？九二以刚健之德居中，是未发的本体，悬在那里等待别人来求。譬如洪钟，随叩随应，没有真诚之心来求取而它不尽力回应的。所谓“渎”，是烦渎教导者；但为什么又说“渎蒙”呢？最高的道理不容许反复猜度，一句话说出之后，就应当领会。如果还没有领会，我便暂且放置而不再告诉他。即使他尚未通达，胸中的天理仍完整存在而不受动摇；如果再三重复告诉他，他就会反复揣摩、猜度，反而扰乱本真的天性，这就是所谓“渎蒙”。明没有比圣人更明的，昧没有比蒙更昧的。蒙昧之初本来就有良知良能，这就是所谓“正”。要寻求成为圣人的功业，必须回到蒙的本体。从混沌状态建立根基，不被七窍的穿凿所损害，才是进入圣人境界的真正脉络。是用蒙来培养正，不是用正来培养蒙。苏子瞻说：‘所谓蒙，只是被外物遮蔽而已；它内在本来就有正。遮蔽即使很深，最终也不能完全埋没其正。它将会在内心争斗，以求自己通达；顺着它想要通达的愿望加以启发，它就会畅然自得。如果不等它想要通达便强行启发，第一次启发不能通达，甚至再三启发，即使有所获得，也不是它本来的正。大概遮蔽不深，求通达的力量就不足；求通达的力量不足，正心就不能完整。圣人对待蒙昧之人，在时机适合启发时才启发，不适合时就暂且放置，是要培养他的正心，等待他进入圣人境界。这就是圣人的功业。’ 坎象征沟渎。“渎”有烦杂混淆的意思。杜甫诗说：“在山泉水清，出山泉水浊。”初爻指初阴，二阴是第二次，三阴是第三次，四…… 象传说：山下流出泉水，这就是蒙；君子因此果断地实行自己的行为，以培养德性。游广平说：山下流出泉水，它还没有散失，水势必然会通达。观察水势必然通达，就应当果断行事；观察泉水尚未散失，就应当培养德性。苏君禹说：果断行事是培养德性的功夫，事事猛然自省，天天亲自实践，就是要探求根本，使自己不失去最初的心而已。屯、蒙二卦都有坎水。屯卦是雷雨之水，是救济世人的甘霖；蒙卦是源泉之水，是成就圣人的真实脉络。初六：启发蒙昧，适宜以可供效法的人作为刑范，可以借此脱去桎梏；若继续前往，则有羞吝。《发蒙》即《史记》所说“发蒙振落”。“利用刑人”两句应读作一句。

译象传说：适宜以可供效法的人作为刑范，是为了端正法则。这是“初筮告”的意思。此时处在卦的开始、最下之位，象征百草刚开始萌芽，所以说“发蒙”。“发蒙”“困蒙”“童蒙”是从求学者方面说的；“包蒙”“击蒙”是从施教者方面说的。培养蒙昧之初，首先必须重视老师，应当使用能够以言语作规范、以行为作表率的人，朝夕相处，听正直的言论，看正当的事情；过去由于气质拘束、外物蒙蔽而形成的种种桎梏，便会逐渐脱落。所谓鸢飞鱼跃的趣味，就在戒慎恐惧之中。所以说“利用刑人，用说桎梏”。如果继续前往却不用可供效法的人，就像披着桎、带着梏前进，天赋的机能会越来越丧失，通往圣贤的道路也会断绝，难道不可羞愧吗？“正”就是“蒙以养正”的正；把正道作为法则，桎梏自然脱落，名教之中本来就是这种乐地。刑，就是“刑于二女”的刑；刑人，是指可以作为师法对象的人。《尔雅》说：束缚手的叫梏，束缚脚的叫桎。这是根据蒙卦开始阶段来讨论的，教导方法本来就应当如此。初爻是蒙昧的开始，为什么一开始就会有桎梏呢？草木生长，有甲壳和种核，必须经过迅雷震动，甲壳才能裂开。人的气质拘束、外物蒙蔽，各自都带来障碍。所谓道心容易显现，习气却难以除去；没有明师锻炼，怎么能够解脱？使用“脱桎梏”三个字，是培养蒙昧的下手处。孔子恐怕后世把“刑人”误解成鞭打人的人，所以用“正法”来解释它。九二：包容蒙昧，吉；纳妇，吉；儿子能够治理家业。书中说“包”有包裹、包含、容纳之意；“苞”是草名，可以用来编鞋。据此，“苞桑”应当从草字头；“包蒙”“包荒”“包承”“包羞”不应从草字头。石经都从草字头；“包有鱼”“包无鱼”又不从草字头，不知应当如何解释。象传说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接合。六二、上九都是阳位之爻所对应的位置；上九超过中位，六二得居中位，所以六二是蒙卦的主爻。六二以刚健之德居柔位，又得中位，具有施教宽厚的意义，所以说“包蒙”。眼睛不强行攻治，反而不会失明；耳朵不强行搜抉，反而不会聋；混沌本性不被穿凿，反而不会死亡。所谓“包”，就是不以嗜欲损害天赋的机能，不以名利扰乱真实的本性，使它完整无缺。内在的本性不向外流失，外在的事物也不能侵入，所以叫作“包”。从初爻到这里，年岁已经长大，可以娶妻了，所以说“纳妇”；可以总理家政了，所以说“子克家”。所谓蒙，本来就是要使人整顿人伦、主持世道。如果一味愚昧，像聋子、瞎子一样，那么这种蒙又有什么用？所以从夫妇、父子的道理来说明，显示包容蒙昧的功效就是如此。所谓圣人的功业，也不过是在父子夫妇之间各得其道而已。两个“吉”字分别属于下句：因为吉利，所以可以纳妇；因为吉利，所以可以克家。“刚柔接”就是指儿子与媳妇彼此相得；“克”是能够的意思，也就是和睦。如果不和睦，就说彼此“不相能”。王弼认为，阳爻居于卦内，接待群阴，这就是刚柔相接。胡仲虎说：‘刚柔有上下的分别，所以屯卦六二对于初九，厌恶它乘刚；柔爻又有往来之情，所以蒙卦六二对于九五，喜爱它相接。’ 六三：不要娶这样的女子。她见到有金钱的男子，便不能保全自身，没有任何利益。象传说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺正道。这与六四所说的“再三渎，渎则不告”相应。初爻说老师，六三说朋友；“利用”和“勿用”的语气彼此相应。六是阴，象征女子；六三却居阳位，柔弱昏暗而欲望很多，躁动而容易入邪，整个人都倒向功利，根本站立不住。象传说“见金夫，不有躬”，正是所谓贪图利益而忘掉自身。这样的损友，即使学问广博、才智很高，又有什么益处？所以说“无攸利”。“无攸利”是针对选择朋友而言：求取禄位的人不能作为臣下，贪利之徒不能作为朋友。若只讨论娶女子，有什么值得说的？这里讨论利与不利，是因为六三失位而乘刚，又居于老师之上，所以说“行不顺”。“顺”只是不能违背赤子之心；凡是矫揉造作、有意猎奇，都是白天抢夺财物的念头。各爻都说蒙，唯独六三不说蒙。蒙是用来培养正道的，但它的正已经丧失，就像树木先伤了根，灌溉也没有用。‘不有躬’三个字说得最为惨痛；不只是贪利忘身，凡是沉溺于见闻而失去本体的，都属于这一类。钱塞庵说：‘道没有比昧更奇妙的，病没有比见更严重的。见最难破，必须靠上九的击蒙，来救济包蒙的困穷。’ 六四：困于蒙昧，有羞吝。象传说：困于蒙昧而有羞吝，是因为唯独远离了真实。所谓“困”，就是想求通达却不能得到。困顿之中能够知晓，困顿之中能够学习，困顿又有什么妨害？这里说“困蒙有羞吝”。凡是阴爻，都必须凭借阳爻；阳为充实，阴为虚弱。六四与九二之间隔着六三，所以九二包容蒙昧的作用达不到它；六四与上九之间隔着九五，所以无法受到上九击蒙的作用。因此说“远实”。蒙以真实为根本；远离真实，所交往的就不是正直诚信的朋友，而是浮夸之士，不能希求成为圣人、希求合于天道，总归是可羞可鄙，只能与初六一样归于羞吝。爻辞的意义论相近，论相应，隔着一位，便几乎如隔千里。观察六四独说“远实”，可以看出“独”是说它与初六、六三、九五不同；并不是实在之物远离六四，而是六四自己远离真实。六五：童蒙，吉。象传说：童蒙之所以吉，是因为顺从而又谦逊。这是童蒙来求我的情形。六五以柔居中，向下正应九二。像孩童一样不加思虑，也类似鄙夫的朴实空空。希求成为圣人、贤人，全在于此。所以爻辞说的是未经雕琢的本体，象传说的是善于听取接受的妙处。顺就是善于接受，巽就是善于深入。正如木材依绳墨校正就会端正，人能听从劝谏就会成为圣人。如果只是顺从而不能深入领会，就会只听从表面而不加改变，听到的道理也不能反复推究。即使是名师，也不可能有所成就。艮卦为少男，所以象征童子。上九：击破蒙昧，不利于自己充当寇害；有利于抵御寇害。象传说：有利于抵御寇害，是因为上下都顺从。人的情欲、知见扰乱天真本性，都是寇害。对此不能用柔顺的方法抵御，所以说“击蒙”。所谓击，有时是一叩便使它们不再一同涌来，有时是严厉惩治而扫除它们的巢穴。从前作为寇害的情欲、知见，已经丢盔弃甲、拖着兵器逃走了，还有什么不利呢？作为寇害的事情不利，那么抵御寇害便有利。寇害既被抵御，六种贼害就退去而听命。孩童本有的知觉和能力得到舒展通达，充沛流行，像决开的江河，这就是所谓“顺”。上，指六五；下，指初六、六三、六四。落实到人的层面，就是中人以上、中人以下的说法。观察卦中多次出现“顺”字，可以看出养育蒙昧在于顺应人的本然，不必深求额外的东西。张氏说：‘阴爻都属于蒙，九二以刚居中，用包容蒙昧来培养善性；上九以刚超过中位，用击蒙来惩治恶性。项平甫说：初爻用刑，是以正法来示范，已经足够；后来用正，是靠干戈抵御，仍然不足。坎象征法律，处在卦的开始；艮象征守御，处在卦的终末。卦象这样向人显示道理，可以说十分明白了。’

译焦弱侯说：‘初六的蒙，是内在的障碍。心中有所执着，就是本性的桎梏；必须脱去它，天性才不会被凿伤。六三的蒙，是外在的障碍。见到可欲之物，就是自身的贼害；必须抵御它，人自身才不会受到侵害。’ 胡仲虎说：‘上九不充当寇害而制止寇害，这是上九的顺。顺表现在施行上，不是增加本来没有的东西；下爻随着它所制止的而停止，这是下爻的顺。顺表现在接受上，只是返还本来已有的东西。’ 邱行可说：‘蒙卦以两个阳爻为主。九二得中，所以九二又是蒙卦的主爻。四个阴爻都因九二而产生各自的意义：六五应九二，成为童蒙之吉；初六承九二，成为发蒙之利；六四远离九二，成为困蒙之吝。六三乘九二，圣人不把它当作蒙来对待，所以不说蒙。’ 乾卦在下，坎卦在上。需卦：有诚信，光明而通达，守正则吉；有利于渡过大河。《说文》说：“需，是等待、阻止的意思；遇到下雨便不前进，停止等待。从雨，而声。”又说：“须，是面上的胡须。从页，页是头；从彡，彡是毛发装饰。”原本与“等待”的意义没有关系，只有“须”字从“立”、从“须”声，大概是后人省去“立”而借用它。徐铉说：李阳冰依据《易经》“上于天”，认为应当从“天”字；“天”的篆文形似“而”。按“须”从“彡”，俗写从水是错误的。“涉”应为十画，俗写从少而成十一画，是错误的。彖传说：需，就是等待，因为险难在前。刚健而不陷入阻塞，它的道理就不会困穷。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为九五居于天位，能够中正。“利涉大川”，是说前往会有功绩。石经作“位于天位”，有本作“位乎天位”。凡是乾坤与六子卦相合而成的卦，其意义都从六子卦中取。大概六子卦各自都具有乾坤的一部分，正是乾坤借此形成变化。钱塞庵说：需，是天地造化自然等待时机的状态。阴阳、寒暑因等待而推移，人物由少而壮因等待而进展，道德、功业也因等待而成就。浮躁不能达到长远，急促不能使事情有好结果，这就是圣人重视需的原因。此卦乾健而坎险，以刚健遇到险难，气势猛烈、志意勇猛，本来很容易担心它冒险犯难；但它能够等待而不陷入阻塞，这样就没有困穷的道理。说“义”，是说明这不是靠智巧彼此规避。这里是赞美它刚健而不陷入阻塞，不是说刚健就一定不会阻塞。玩味“而”字的语气便可以看出；但也只是不会困穷而已。至于脱离险境、取得成功，全靠九五。九五居中而守正，中则不偏，正则无邪。没有偏私和邪念，求速、好大的私欲便消失了，这就是诚信、守正的来源。杨廷秀说：‘诚信，是用真诚对待欺诈，欺诈穷尽而真诚自然显现；守正，是用正道对待邪曲，邪曲穷尽而正道自然伸张。’ 陆君启说：‘虚浮的人必然轻率，浮躁的人必然急躁；受到外物牵制的人立场不稳，强行坚持的人不能长久。天下如果没有真实守信、安于天命、审察形势、等待时机的心，那么所谓“需”，只不过是时势到了这里，不得不袖手坐等而已。其实内心惊惧不安，连一天也不能忍受。需的妙处全在“孚”。有孚，细微的欲望和求速之念便不能蒙蔽它；有光，计较进退、趋避的心便不能牵累它；所以能够亨通。光明通达而行动，冒险侥幸之事就断然不会去做。怎样的守正才算守正？就是不妄动而乘危，保持纯粹美善的气息，所以吉。时机到了、机会来了，自然能够济事，所以有利于渡大川。渡河是吉所产生的功用。大抵能够等待，气力就完整；气力完整，就能从蓄势充足中发出，便没有不能济天下之事。有功正在于能等待这一点，从这里可以看出。’ 凡是因为形势受阻而不得不等待的人，并不是真心等待。九五居于天位，形势没有什么阻碍，却能够不使用权术，真诚而有耐心，所以说“有孚”。那么，遇到险难而能等待，就是乾卦遇险而能从容忍耐；援助三阳脱离险境的，正是九五。若没有九五，乾体的三个爻最多只是不会困穷而已，怎么能成就渡河的功绩呢？需有两个意义：有等待别人的，有被别人等待的。等待别人的，是初九、九二、九三；被别人等待的，是九五。本卦以九五为主，九五是救济险难的主帅，下方三个阳爻是救济险难的辅助。三阳向上前进而遇到险阻，必须等待九五援助，然后才能发挥协力济难的作用；九五居正位而处险中，也必须等待三阳前进，然后才能成就渡河的功绩，所以说“有孚，光亨，贞吉”。以九五为主的一爻说“利涉大川”；以，下卦三爻为主，它们乘乾体而上，所以说“天位”。吴因之说：‘困难刚刚出现，就激发豪杰，众人都振臂而起、投入其中；圣人身怀盖世的经纶，又深切感受到百姓疾苦仿佛发生在自己身上，却偏偏在纷乱扰攘之中凝然不动。这不是有大中至正的学问，怎么能安定下来？’ 又说：臣子遇到君父的灾难，应当等待吗？回答说：事情已经到了除了行动之外别无办法的地步，就应当勇于赴死，不必犹豫；其余情况就要看形势如何。如果时机尚不可乘，过早行动便会丧失成功的机会；即使有忠孝之心，又能成就什么事呢？事情如果已经到了必须立即去做的地步，即使不是君父遭难，也不应等待。有应该长久等待的，有等待之后应当立即起身行动的，也有行动之后又应当再次等待的；稍微不合节度，天下大事就会错失。伍子胥为了替父亲报仇，向吴王子光进言，子光不听；他退隐到野外耕作了七年。后来王子光因伍子胥而取得政权，又过了六年，才在柏举大败楚军。象传说：云气上升到天上，就是需；君子因此饮食宴乐。石经作“云上于天”。孔仲达说：‘坎卦不说雨，因为雨是已经降下之物，不是等待的意义。如果说天上有云，也不能显出将要下雨的意思，所以说“云上于天”。’陆君启说：‘雷迅疾，风快速，电闪耀，雨骤降；在天上能够舒卷而不迫促、舒缓而不受拘系的，只有云，所以用它作为需的象。凡人的利害逼迫内心时，即使一饮一食也不能自在；能够等待的人从容闲静，早晚按时饮食，胸襟宽舒，胃气平和。梁雉感叹时势，啄羔羊赞美从容曲折，这样的饮食又是什么呢？宴乐也是如此，只是用来描绘需卦从容等待的情状罢了。’《本义》认为饮食宴乐是等待事物自行到来，这样解释哪里取义呢？身体安适叫宴，内心恬静叫乐。饮食用来滋养气息，身体安适、心情宴乐用来调和心志。饮食、宴乐，当自无终；食违仁，始。天下正在动乱时，不能以闲逸来养成祸患；天下已经治理时，也不能怠慢轻忽而毁掉功业。只有在由乱趋治的交界，百姓困顿刚刚苏醒，危险的局势尚未稳定，正如幼小的事物一样，不能不加以养育。所以必须从容宽和，等待它自行恢复，这是坐待而达到太平的道路。只有汉代曹平阳懂得这个道理。初九：在郊外等待，有利于守恒，没有灾咎。

译象传说：在郊外等待，是不冒犯险难而前行；有利于守恒而没有灾咎，是因为没有失去常道。郊，是空旷遥远之地。“需于郊”，大概像在海滨等待水流澄清。恒，就是耐心坚持到底；初九处在等待的开始，所以用这句话告诫它。无咎，是最终不会遭遇灾难。“犯难”二字最值得玩味。患难是人时时可能遇到的，但不应主动冒犯它。乾道向上运行本来是常道，等待而不前进，似乎失去了常道；但不知道《易》以时势为主，在应当等待的时候，坎险在前，犹豫回顾，才是正当的道理，所以断为“未失常”，用来坚定守恒的心。需的时势中，真正能够等待才叫恒；豫的时势中，不沉溺于安逸才叫恒；益的时势中，不一味追求增益才叫恒。质卿说：恒就是常，也就是内心的诚信与守正。人只是内心没有恒常的主宰，有时被才能驱使，有时被形势激发，有时被意气推动，不知不觉就冒险前行；不失常道，自然不会冒险犯难。饮食宴乐也不能失常；能够不失常，还有什么可忧虑的呢？卓去病说：学问没有达到忘年忘世，不能称为能学；等待之念没有达到无始无终，不能称为有恒。胡仲虎说：凡是说“郊”的，都从主爻取象。同人卦以六二为主，上九离六二很远，所以说上九在郊外。需卦以九五为主，初九离九五很远，所以说初九在郊外。同人卦先说“于门”、再说“于宗”、然后说“于郊”，是由近到远；需卦先说“于郊”、再说“于沙”、再说“于泥”，是由远到近。按“于郊、于沙、于泥”虽然说的是地点的远近，但如何处在险难中，也体现在这些地方。郊外萧瑟空旷，却是一步一步踏着实地；沙在水中，洒脱自在，不会浸湿头部、涂污双足；泥则黏滞污秽，要费很多手脚。九二：在沙地等待，略有言语非难，最终吉。‘言’字上从画，作‘防’是错误。象传说：在沙地等待，水势在其中流衍。虽然略有言语非难，最终仍以吉结束。‘衍’字从水，俗写从彡是错误。初九可以远离祸害，却不能济助时局；九三则逼近险难而招致寇害。唯独九二既不前进陷入泥中，也不退回郊外，处在将要行动而尚未行动之际，又以刚健居中，并与九五相应，日后要济助阴险、救济时局，必定是这个人。然而眼下的处境，免不了受到一些议论。初九说它不能退而远避，九三说它不能进而大有作为。凡人因为听到不平之言，便逞一时意气而奋力一击，于是耽误大事。圣人用“略有言”一句来警醒他：一时的是非，实在不足珍惜；只要耐心等待时机，以成就渡大川的功业而已。所以说最终吉。胡仲虎说：‘初九以刚居刚，恐怕它急躁，所以虽然远离险难，仍有告诫之辞。九二以刚居柔，性情宽缓而得中，所以虽然接近险难，也不妨碍它获得吉利。王辅嗣所说“近而不逼迫祸患，远而不落后于时机，履行刚健之道而居中，以等待险难”，正是这一爻的意义。’ 《说文》说：“衍，是水流归向大海。”‘衍在中’，是从“沙”字取义。水边叫沙，沙地离大海已经很远，但水流归海的趋势正在这里形成，也只是安静地等待而已。《彖传》说：“利涉大川，往有功也。”正是指这一爻，所以说最终以吉收束。九三：在泥地等待，招致寇害到来。象传说：在泥地等待，灾害就在外面；是自己招来了寇害。只要恭敬谨慎，就不会失败。《字书》说：‘灾’的篆文是在‘巛’中加一画；‘巛’与‘川’相同，河川壅塞就成为灾。石经加一画，正本于此。由郊外到沙地，再由沙地到泥地。九三所处的险难，恰好到了九三这里，这有什么罪过呢？九三的问题在于过于刚强而不得中，不能安静忍耐，免不了主动制造嫌隙、招来责难。像深源对于晋，德远对于宋，不估量时势，横行挑衅强敌，正是所谓招致寇害到来。招致寇害，寇害就会到来；不招致寇害，寇害就不会到来。收藏不慎，盗贼就会到来；打扮妖冶，淫邪就会到来。“致”字所表达的责任，就在九三自己。象传又为它谋划说：泥地距离水还有一段距离，险难仍在外面；只要恭敬谨慎，就可以免除。招致在自己，恭敬也在自己。确实，《易》的道理并不遥远，只在于内心不放纵。沙还可以作为磨砺的凭借，泥却是污秽泥淖之物，所以略有言语非难，最终还能吉利；至于招致寇害，就值得忧虑。胡仲虎说：需卦与渐卦都取有所前进而等待的意义。需卦内卦的“于郊、于沙、于泥”，是由平原走向水边；水边不是人所安居的地方。渐卦内卦的“于干、于磐、于陆”，是由水边走向平原；平原不是鸿雁所安居的地方。两卦都是因为九三处在危险之地。需卦九三说“致寇”，渐卦九三说“御寇”。能抵御寇害，是因为艮刚而能止；会招致寇害，是因为乾刚而不得中。六四：在血地中等待，从洞穴中出来。象传说：在血地中等待，是顺从而听命。三阳正在前进，六四阻挡在它们前面；九五居于上方，六四又紧跟在它后面。与前后都接近却彼此不相得，所以说“犯难”“有言”“寇至”，这些都由六四造成。然而六四也称为“需”，为什么呢？四个阳爻从容镇定，没有可乘的间隙；六四柔顺而居正，也不是狂躁跋扈之人。所以说“需于血”。坎为血卦，血属于阴。“需于血”，是划分界限以求自安。“穴”是阴的窟穴；从洞穴中出来，是舍弃阴地以避开阳爻。“需于血”的取象很奇特，孔子却用极为平常的话解释，说“顺以听”，是说顺从九五，听任三阳前进，并不是说彼此抗拒而受到伤害。解释爻辞，应以小象为主。如果把“血”说成阴阳彼此伤害，就昧于“需”字的意义，也失去了孔子“顺听”的旨意。有人说：所谓顺从听命，就是不强求从洞穴中出来。不强求出来却能够自行出来，就是所谓置身于外而自身得以保存。这是把“顺以听”理解为听任命运，把“出自穴”理解为走出险境，是另一种意义。九三只要恭敬谨慎，尚且可以不失败，所以还不能说是凶咎；六四在血地中等待而走出洞穴，也就不必特别说吉或亨。胡仲虎说：‘九三如果能够恭敬，虽然逼近坎险，也不会失败；六四如果能够顺从，虽然陷入坎险，也可以出来。恭敬与顺从，确实是处险的妙道。’焦弱侯说：‘在郊外等待，险地还很远，是人一定会避开的地方；它却避开了，这是因为刚健而能守持。在血地中等待，险难逼迫紧急，是人一定不能安处的地方；它却能安处，这是因为柔顺而不争竞。’蔡虚斋说：‘刚爻能够等待，是乾卦刚健而知道险难；柔爻能够等待，是坤卦柔顺而知道阻碍。’ 九五：在酒食之间等待，守正则吉。象传说：在酒食之间等待而守正得吉，是因为居中而守正。

译九五是需卦的主爻，就是彖传所说“居于天位而守正居中”。三阳凭借自身有诚信，所以坚忍地等待九五。如果上面没有九五，贤者早已绝望。九五以一个阳爻处在险难之中，不忧不惧，从容宴乐，等待同德之人的援助。从此阳爻会聚而前进，阴爻牵引而退却，光明、亨通、利于渡大川的形势转眼就会到来。敌人来到也不畏惧，不是力量有余的人做不到，所以象传把它归于中正。大概不中，就会亲近阴爻而成为险阻，不能容纳三阳前来；不正，也不能主持三阳并使它们前进。酒食本身并不是守正得吉的工具，所以要这样阐发。坎象征血，也象征酒；六四柔弱，所以取血为象；九五阳刚，所以取酒为象。刘元炳说：事情尚未发生时就考虑事情，祸患尚未来临时就考虑祸患。时机到了，事情发生，劳作不能再次发动；不轻率渡险而最终能够成功，是因为《需》的九五居中得正，这是事情得以成立的原因。所以《彖传》所说的“有孚光亨，贞吉利涉大川”，只有九五足以当之。旧注不明白渡过险难的意义，也不明白“贞吉”的防范作用，竟把九五看成尊位，认为没有什么需要等待的，只须安然宴饮、等待时机；这样一来，九五就成了一个沉溺于酒食的人了。张希献说：乾卦的三个阳爻遇到险难而能够等待，坎卦的一个阳爻处在险难之中而能够等待。遇险而能等待，就不会冒犯险难；处险而能等待，就将要走出险境了。上六：进入洞穴。有三位没有被召请而来的客人到来，敬重他们，最终吉祥。《象传》说：没有被召请的客人到来，敬重他们，最终吉祥。虽然不居当位，但还没有造成大的过失。王辅嗣说：六四之所以能够走出洞穴，是因为它与六三不相得，六三堵塞了它的道路；若不避开，就会受到伤害，所以不得不走出洞穴来躲避它。至于上六处在卦的终位，并不是堵塞道路的人；它与六三相应，六三来这里，便成为它的援助，所以没有害怕受害而躲避的必要，反而有进入洞穴的安宁。三个阳爻之所以不敢前进，是因为等待艰难的时期已经到了终点。艰难结束，它们就会到来，不必等待召唤。上六处在无位之地，以一个阴爻作为三个阳爻的主宰，所以一定要敬重它，最终才会吉祥。上方的险难已经结束，向外出去也没有可去之处，乾阳已经到来，等待也无所用处，所以这里不说“需”，只说“入于穴”。出而逃离洞穴，是为了避开阳爻而离去；进入洞穴潜伏，是为了安然迎接阳爻的到来。六四在洞穴之上，与六三相应，是从外面进入里面。刚与柔原本不是同类，所以三个阳爻才迂回而不前进。如今六四自然顺从，听从九五的中正之道，三个阳爻一旦携手而来，哪里还会有意外的忧患呢？上六只要推诚相待，使精神意气感动豪杰，所以最终吉祥。“召客”说：“速与不速，是说事情出乎意料之外。”而且“速”与“需”相反，想要迅速行动的人不会等待，能够等待的人不会急于行动，含义有双重关合之处。这是周公文字巧妙的地方：从阳爻称呼阴爻为‘寇’，从阴爻称呼阳爻为‘客’。卓去病说：六四与上六都是坎卦中间的两个阴爻，所以都说“穴”。这就像坎卦初六和六三都说“坎窞”。六四是指将要进入洞穴而言；顺从听命就没有进入洞穴的必要，所以先说“需于血”，然后说“出自穴”。上六是根据它本来处在洞穴中而言；能够敬重，就有走出洞穴的道路，所以先说“入于穴”，然后说“终吉”。张彦陵说：“虽不当位，未有定论”这句话，与“位乎天位”一句对照来看就自然明白了。因为《需》以九五为主，只有九五居中得正才算当位，那么上六所说的“不当位”便可以知道了。至于“未大失”的解释，也由‘往有功’推演而来：九五当位而能等待，即使前往涉险，也可以取得功效；上六虽不当位而能敬重，即使进入洞穴，也不至于造成大的过失。这总的说明了三个阳爻为什么应当受到敬重。“当位”的“当”字，程子读平声，朱子读去声。康流说：“‘位当’、‘位不当’以及‘当位不当位’，其中的‘当’都读平声。二、三、四、五爻因阴阳失位而说‘不当位’，初爻、上爻则因不掌管事情而说‘不当位’。正因为不当位，所以即使阴阳失位，也没有大的关系。” 吕仲木说：“‘虽不当位，未大失’，是说只要能够敬重，那么即使不当位，也还没有造成过失，何况上六是居于当位的呢？这就是敬德之所以伟大的原因。”【附录】李子思说：“三个阳爻是君子。它们前进时，六四因为顺从而走出洞穴；上六因为敬重而获得吉祥。小人不敢冒犯君子，君子也不轻视小人。乾卦明知险难而等待，这是替君子谋划；阴爻知道敬重而退避，这是给小人以警戒。”陆庸成说：“乾的刚健不可忽视，坎的险地不可轻率接近。因此乾对于坎，远离它就没有灾害，接近它就招致寇害；坎对于乾，顺从它就走出洞穴，敬重它就最终吉祥。可见，只有乾能够不陷入险难，而它最终能够渡险仍须依靠乾。确实如此，‘需’不是阴柔者所能做到的。” 卦之所以名为“需”，是因为有坎的险难。坎之所以成为险难，是因为六四、上六两个爻。上六居于卦外而不得时，六四居中掌事，堵塞三个阳爻向上进取的道路，妨碍九五向下交接的权力，这就是所谓的险难。此时不宜急迫，也不宜惊慌。为什么呢？三个阳爻一同前进，九五阳刚中正，稳稳地主持于上，本来就是阳明的世界。如果因为六四一个阴爻而妄自行动，嫌隙逐渐产生，彼此互相攻击，就会出现不可预知的局面。现在三个阳爻同心同德，确实相信九五不会舍弃自己，从容等待九五的援助。九五阳刚中正，居于天位，也确实相信三个阳爻不会欺骗自己，从容等待它们的辅助。这就是《彖传》所说的“有孚”。当时君臣之间，不惊不惧，泰然处之。六四到了这个地步，技穷力竭，已经无所作为，只能顺从听命而已。上六虽为六四的羽翼，但势单力薄，见三个阳爻到来，敬重并奉行命令还来不及，哪里还敢另有行动呢？君子因为等待而使自己的进取得以实现，小人因为等待而得以安居其位。所谓“有孚光亨贞吉利涉大川”，到这时才算看到了它的结果。【私记】䷄【坎下乾上】《讼》：有诚信而受到阻塞，心存警惕，居中则吉；争讼到底则凶；利于见大人，不利于渡过大川。【“讼”字从“言”从“公”。《干凿度》说：发生争执之后才有诉讼，大概是私下不能取得信任，于是把事情诉诸公断；若不公正，就会成为诬陷和欺诈。】《彖传》说：“《讼》卦上体刚强、下体险陷，内险而外健，所以发生争讼。‘有孚窒惕，中吉’，是因为刚爻来到二位而得中。‘终凶’，是说争讼不可使它成功。‘利见大人’，是崇尚中正。‘不利涉大川’，是说陷入深渊。”

译这个卦讲的是圣人使百姓没有争讼的道理，所以六爻完全不去详细判断谁曲谁直，只是说一旦争讼便告诫其凶，不争讼便许其吉。大凡有血气的人都有争胜之心，想使天下人全都化为无言无争，势必做不到。圣人就着他们防止别人胜过自己的念头，加以转变，替他们分别利害：这样做吉，这样做凶，这样做有利，这样做不利，使人知道趋向什么、避开什么。这不是教人诉讼的方法，而是教人止息诉讼。上体以刚强欺凌下体，下体若不险陷，未必会发生争讼；下体以险陷困住上体，上体若不刚强，也未必会发生争讼。外在刚健而内里不险，未必产生争讼；内里险陷而外在不刚健，也未必能够争讼。此卦上刚下险，险而且健，正是争讼发生的原因。坎中有阳爻充实，是有诚信的象；一个阳爻陷在两个阴爻之间，是阻塞的象；坎为加忧，是警惕的象；刚爻来到二位，是得中的象。诚信就是诚实，阻塞就是含忍，警惕就是戒惧，居中就是和平。有这四点，就一定不会同人争讼，所以吉祥。“终凶”是指上九大人；也指九五，九五因为有实，所以能够等待。没有实质而等待，时机到了又有什么可争的？正因为有实质才会争讼；没有实质却争讼，事情真相一旦显露，必然穷困。所以这两个卦都首先说“有孚”。刚爻被柔爻遮蔽，正是有诚信却受到阻塞。只是因为九二得中，所以心气和平，自然能够警惕而保持中和，不至于一味求胜。凡事都希望它成功，唯独争讼不可如此；德行丧失、事业败坏、怨恨加深、祸患凝结，都由此而来。“尚中正”说的是九五。不偏不倚的好恶，不从内心产生，这是使百姓无争讼的根本。“入于渊”是说心怀机心、经营机事，既险又深，最终只是彼此一同沉溺罢了。《需》卦说利于渡河，是因为渡河贵在能够等待；这里说不利于渡河，是因为以刚爻乘险，以实质践踏陷阱。《易》卦有所谓变化，是九、六阴阳二老相交，临占时由主占者说明，哪里是简册上预先规定某卦从某卦变来的说法呢？伏羲画卦，一时之间便全部完成，即使乾坤也没有产生其他诸卦的道理。圣人设立卦象来观察事理，就在已经形成的卦中推求，恍然看见纵横曲直、反复相生的奥妙，于是各自依照本卦加以阐发，以穷尽其意义。大体上程子、苏轼说卦本于乾坤，即乾生三男、坤生三女的说法；因为爻在上面，就称为往、称为进；因为爻在下面，就称为来、称为复。这是确定的解释。再从两卦的反对关系来防护、说明其意义，精微蕴含已经尽了，其余支离荒诞的说法，并不是作《易》的本意。【私记】《象传》说：天与水相背而运行，这就是《讼》；君子因此在做事情时谋划开端。天是三才的开始，水是五行的开始。天与水彼此相背，象征人与人彼此违逆。谋划事情的开端，只是照应上面的“违”字：凡是违背人情的事情，就应当在开始时加以杜绝。能够谋划开端，就不至于最终凶险。项平甫说：“天一生水，起初本来同出于一气。一旦各自依附于形体，天在上运行，水向下滋润。天道向西转，水流向东注，于是形成天渊相隔的局面。由此看来，天下的事情不能因为细微就不谨慎，不能因为亲近就不敬重。祸难到来，难道一定始于大事吗？女子争夺桑叶，竟使吴楚两国连年用兵；羊斟争夺羊肉，竟使宋国军队遭到失败。” 杨廷秀说：“制止争讼在开始时，审理争讼也在开始时。所以仲尼审理父子之间的争讼，不责怪争讼的人，而责怪上位者教化没有施行，这就是谋划开端的意思。不谋划开端，争讼的结局会怎样呢？什么叫开端？争讼之心需要详察，争讼他人则会招来祸殃。” 初六：所争之事不可长久坚持，虽有一点口舌，最终吉祥。《象传》说：所争之事不可长久，是说争讼不能持续下去。虽然有一点口舌，但是非已经辨明。【“辨”字，石经作“辩”。】初六本来与九四相应，却被九二据有，这就是争讼发生的原因。争讼尚未形成，所以不说“讼”，而说“事”。初六才能柔弱，处在最下位，没有坚持争胜的心，也没有与人相难的势力，所以虽有事情，却不会长久。虽有言语争辩但不大；不长久就容易收束，言语少就容易解释清楚，所以最终吉祥。初六一开始就被许以最终吉祥，是因为从它的开端便可以知道它的结局。六爻中只有初六和六三阴柔而不争，所以不说“讼”。“讼不可长”完全是从道理上说，并不是因为才能和势力不足而屈服。“虽小有言”，是说是非自然已经辨明，最终争讼又有什么用呢？圣人这样善于解除人心的蒙蔽。彖传说“讼不可成”，讲的是争讼的一般道理，不希望争讼成功；象传说“讼不可长”，初六是争讼的开端，不希望它延长。“小有言”与《需》卦不同，《需》的“有言”在于别人，《讼》的“有言”在于自己。九二：不能胜过争讼，回来逃避；他的采邑中有三百户人家，没有灾害。【句读：“归而逋”作一句。】《象传》说：不能胜讼，回来逃走；从下位向上位争讼，祸患是自己招来的。【读“掇”。】这里的“有孚窒惕，中吉”，是卦辞根据刚爻来到二位而得中来说的；爻辞则根据从下位向上位争讼来说。彖传说一卦的才能，爻辞说一爻的位置，各自成立说法。凡是爻辞与彖传不同，大体都是这个情况。《讼》卦中，九二居于险体之中，是争讼的主爻。与九二争讼的是九四和上九；所争的是初六和六三。九五刚健中正，是对百姓心志具有最大威慑的主宰。九二的险体上下都有正应。九二因为六四接近自己，想争夺初六，于是同六四争讼；想争夺六三，于是同上九争讼。阴爻是阳爻所喜爱和欲求的，所以九二争讼，是为了初六和六三；而它不能胜讼，是因为九二刚而得中，九五又以中正临于其上。“不克”是说不求胜，不是说没有取胜的能力。“归逋”正是不能胜讼的实际表现。只有回来逃避以躲开灾咎，所以其采邑三百户没有灾害。三百户，是下大夫的制度。“无眚”，《周礼》说凭借强大欺凌弱小、侵犯法少者，就要削减其封地，四面削地。九二回来逃避，采邑中的人没有灾害；上九虽然得到赐带，却在一早之内三次被夺去。争讼究竟有益还是无益，也由此可见。从下位向上位争讼，不过是上下卦之间的争讼罢了。发展到最后，就会使君臣、父子聚在一起争讼，三纲沦丧，九法败坏。除了逃走这一招，还能有什么办法呢？【私记】庶人有户而没有门，所以统计百姓人数时以户为单位。六三：安守旧有的德业和禄位，守正而保持警惕，最终吉祥。或许会跟从君王办事，但不会成就争讼。《象传》说：安守旧有的德业，跟从上位者，所以吉祥。

译饮食之中必然会有争讼，俸禄供养的厚薄，也都属于饮食一类。俸禄，是衡量德行而给予的。六三阴柔，安于自己分内应当得到的东西，不去争夺。饮食有丰有俭，所谓“食旧德”就是指这个；它正好守正而处在二阳之间，前进不敢处在它们前面，退后也不敢处在它们后面，所以谨慎地守柔守分，终究是好的，因此最终吉祥。在争讼之时，偶然的胜负不足以作为依据，所以说凶；说“终凶”，吉辞则说“终吉”。六三跟从九二办理王事，即争讼于君王的事；在初六只说“所事”，到这里才称为“王事”。“或”是不一定如此的词；即使有这种事，也不会有成就。“无成”是说不使争讼进行到底。争讼不可成功，“无成”正是最终吉祥之处。“或从王事”与坤卦六三用词相同，但不说“有终”。坤卦可以有终，争讼却不能有终。凡是审理争讼，先论名分，其次论亲疏，再其次论事情的是非曲直。所以九二因向上位争讼而逃走，六三因跟从上位而获得吉祥。【私记】九四：不能胜过争讼，返回来接受天命，改变心志而安守正道，吉祥。《象传》说：返回来接受天命，改变心志而安守正道，没有失道。九四踏在六三之上，并与初六相应；初六、六三都接近九二，六三又与上九相应，所以九四不能完全没有争讼。九二与九四都是刚爻居柔位，爻刚所以争讼，位柔所以不能胜讼。九二以下位争上位，它不能胜讼是因为形势；九四以上位争下位，它不能胜讼是因为道理。九二看到形势不可抵抗，所以回来逃走；九四知道道理不可逾越，所以返回而接受天命，遵循道理便可以得到吉祥。争讼有三等：小的争讼是言语，中等的是命秩，大的是封邑。所以九二说采邑，六三说饮食，上九说赐带，那么九四所说的“命”也是爵命。九四所应当得到的只是初六而已。九二想争夺初六，争讼由此产生；现在九二已经逃走，九四也恢复常态，接受自己应得的命，还有什么可争的呢？它接受天命，并不是勉强自己，而是改变争强好胜之心，安于正道，于是与外物无所争，还有什么比这更吉祥呢？人与我本来是一体，本来就没有争讼，所以九二说“归”，九四说“复”。争讼之时都把取胜看作得计，所以象传用“无失”来安慰它。争讼就会有所失，不争讼还有什么可失的？不失道，则安定的人更加安定，最终不会改变打算。“不失”正是解释“吉”字：以道理的得失论吉凶，不是以争讼的祸福论吉凶。“渝”是改变，正如《春秋》“渝平”的“渝”。刚变为柔，就成为《涣》，争讼之事也就解散了。凡爻辞说“渝”，都是取变卦之义。九五：争讼，大为吉祥。《象传》说：争讼而大为吉祥，是因为居中得正。九五就是崇尚中正的大人。《讼》卦五爻都不正，只有九五居于尊位，既得中又得正。以德行建立威信，以德行明察一切，凡是平定天下人情、消除天下争斗的事情，都是在以刚健制御险陷之外完成的。宇宙之内浑然太和，所以不只说吉，而说“讼元吉”。初六不长久，六三无成，九二、九四不能胜讼，上九三次被夺带，这些都是争讼之中所谓的“大吉”。争讼本来没有“大吉”的道理，争讼而能大吉，非有中正之德不能做到，所以追溯根源如此。案件和诉讼繁多，件件都要寻找一套道理来应付，实在不胜劳苦。圣人所持的只是一个中正，无所偏私。王道广大平坦，无党无偏，王道平正。一切揭发奸邪、查察隐伏的手段，都放在一边不用，这就是治理诉讼的最高德行和妙道。《本义》说：“中，就是听讼不偏；正，就是裁断合乎道理。”这属于狱吏的职责，不是帝王的事情。【私记】上九：有时会赐给他鞶带，但在一天之内三次被夺去。【“带”字从“▯”，俗字从“▯”，不正确。】《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。处在争讼的极点，以刚爻居上位，是通过争讼取得胜利的人。因争讼而得到赏赐，这种荣誉怎么能够保全？所以在一早之内，鞶带被夺去三次。爻辞说“或赐”，表明胜利没有必然取得的道理；一早三次被夺带，表明必然失败的凶险。爻辞说“或赐”，说明没有固定因由而得到；象传说“以讼”，阐明得到服饰的原因。初六不可使争讼延长，是防范争讼的开始；上九不值得尊敬，是厌恶争讼的结局。周公认为一定会被夺去，孔子认为即使没有被夺，也不值得尊敬。若思考其不值得尊敬的原因，所受的羞辱比三次被夺还严重。六三跟从上位，说“或”；上九赐带，也说“或”，都是处在争讼时局中的未定之词。初六不说“讼”，是杜绝争讼的开端；上九不说“讼”，是厌恶争讼的结局。苏子瞻说：“九二和九四彼此争讼，是不能取胜的人，然而最终九二没有灾害，九四获得吉祥。上九争讼而取胜，然而最终却有三次被夺服饰的羞辱。这是为什么？回答说：这是止息争讼的道理。如果取胜的人越来越多，他们便以胜利夸耀自己的才能；不能取胜的人以失败为耻辱，于是继续作恶，那么争讼的祸患就不知道何时停止。所以取胜者被夺去服饰，不能取胜者安守正道而没有灾害，这就是止息争讼的办法。” 《释名》说：“带”，就是系束之物。它穿着在衣服上，就像物体系着根蒂一样。鞶带，是命服上的装饰。《说文》把“褫”解释为夺取，所以免去冠服叫作“褫”。郑康成把“褫”写作“拖”，认为是三次拖拽它来向人夸耀。这样解释，才与《小象》所说的“受服”相合。但不知道孔子正在发挥周公言辞之外的防范之意：即使没有被夺，也不值得尊敬。不值得尊敬，其羞辱比三次被夺更严重。九五，是使百姓没有争讼的大人。九二，是争讼的主爻。初六、六三，是九二想要得到、因而引起争讼的对象。九四、上九，是初六、六三的援助者，并且同九二争讼。两个阳爻陷在阴爻之中，陷入其中就不会甘心；阴爻是阳爻所欲求的，既然欲求就必然争夺。九四、上九以刚爻居上位，又分别与初六、六三正相应，难道肯低头听任九二凭借势力欺凌吗？争讼由此发生。然而最终没有持续争讼，是因为九二刚爻来到中位，是懂得时务的俊杰，回来逃走而不以此为耻。九二既不争，初六、六三、九四有的爻柔位刚，有的爻刚位柔，本来都不是强横之人。最终争讼的各方都偃旗息鼓，彼此忘怀，国家化为和乐之境。上九虽有鞶带的赏赐，又怎能避免三次被夺呢？之所以如此，是因为九五居中得正，是以道德齐整礼法的人；虞、芮之间的争讼，防止牙齿、雀角之类的案件，若不是文王、召伯，又有谁能止息它们呢？【私记】有人把“鞶带”解释为内则所说的“鞶革”，不对。按注释，鞶革是小袋子，盛放帨巾，是男子三四岁时所佩戴的东西；它不可能作为赐给争讼者的赏物，这是可以知道的。陆氏《释文》说“鞶”是大的；孔颖达疏说“鞶”是大带。《左传·桓公二年》说“鞶厉，游缨”，注释说：鞶是绅带，也叫大带；厉是带子下垂的部分。又《左传·庄公二十一年》说，王后把鞶鉴赐给虢公，注释说：后就是王后。鞶带以铜鉴为装饰，大概属于鞶厉、鞶鉴这一类。【补遗】䷆【坎下坤上】《师》：守正，丈人吉祥，没有灾害。【《说文》：二千五百人为一师。“师”字从“帀”、从“▯”。“▯”是四面环绕，表示众多之意，读疎夷切。按：“▯”读都回切，俗作“堆”，是小“▯”。“帀”读子荅切，有周遍之意。“丈”无防。】

译《彖传》说：“师，就是众多。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行动处在险难之中却能顺势而行；用这种方式治理天下，百姓就会跟从，既然吉祥，又有什么灾咎呢？” 朱元晦说：“下体为坎，上体为坤；坎是险，坤是顺；坎是水，坤是地。古代把军队寄寓于农民之中，把最大的险难隐藏在极大的顺从之中，把不可测的力量藏在极端安静的状态里。又只有九二一个阳爻居下卦之中，这是将帅的象；上下五个阴爻顺从它，这是众人的象。九二以刚爻居下而掌管事情，六五以柔爻居上而任用它，这是君主任命将帅、出兵征伐的象。” “丈人”是《诗》中所谓的老成之人。只说战将还不够，深谋奇计不过是一个智将，持重谨慎厚道不过是一个儒将。只有不崇尚威武，不使用诡诈，不计较一时的功劳，使人心甘情愿地诚服，才算真正的丈人。古今只有羊祜、杜预、武侯、令公以及明代中山王可以当之。“能以众正”的作用，既微妙又重大。如果只是禁止掳掠、禁止屠戮，不过是仅仅有所节制的军队，凭什么能够成就王业？将帅以刚强为主，但刚强以居中为好。过于严厉就刻薄，过于宽松就松弛；迟缓则使事情沉重、错失功劳，急躁则轻率、导致失败。然而刚强而不得应，就会使信任不专一；面对敌人时受到中途制约，也不能成事。兵器凶险、战争危急，所以说“行险”。所谓顺，是顺应形势、遵循有利的道路，行动合乎时机。五刑的施用，要斩断、刺伤肌体；六军的锋芒，要残破城邑。所以说“毒”，像用毒药攻治疾病；不是沉重难治的病症，不能轻易使用它。吉祥而没有灾咎，是说虽然属于秋天肃杀的行动，却没有失去春天生发的意义，元气并未因此耗损。兵器凶、战争有事故，所以不说元，不说亨利，只用“吉无咎”来写出安静平和的意味。吴起说：发号施令而人们乐于听从，兴师动众而人们乐于作战，交兵接刃而人们乐于赴死。这三点是君主所凭恃的。这就是所谓用军队治理天下而百姓跟从。朱康流说：“《师》卦没有灾咎，全在于九二刚而得中，能够回应五个阴爻，听命于一个阳爻。九二如果想自己称王，谁能禁止它不称王呢？即使它不自行称王，也会像韩信对于汉高祖、郭子仪对于唐肃宗一样。缓急之际，召唤它却不来，君臣互相猜疑，便会产生怨恨和灾咎。九二只有尽忠来回应上位，所以能使上面顺从、下面跟从。”季明德说：“《师》卦讲‘应’的开始，是因为刚柔相济，所以相应的各爻都是刚柔合德。例如《小畜》取九五五个阳爻应六四，《履》取六三应乾，《大有》取五个阳爻应六五。如果意义上没有联系，那么即使初四、二五、三上相对，也没有相应的情意。” 杨中立说：“先王制定百姓居处的组织，有比、闾、族、党、州、乡。所以《比》卦的众阴在内，一个阳爻在上面作为主宰，是君主的象。百姓出外则编为伍、两、卒、旅、军、师。所以《师》卦的众阴在外，一个阳爻在下面作为主宰，是臣子的象。” 熊去非说：“《师》卦以一个阳爻统领五个阴爻。古代五人为伍，五伍为两，五两为卒，五卒为旅，都是从五这个数开始的。” 《论衡》说：人的形体以一丈作为限度，所以把成年男子称为丈夫，把尊贵的老妇和老翁称为丈人。《象传》说：地中有水，这就是《师》；君子因此容纳百姓、蓄养众人。水不在土地之外，军队也不在百姓之外。水在地中，人们只看见土地，看不见水；军队在百姓之中，敌人只看见百姓，看不见军队。土地上看不见水，却可以因土地而得到水；敌人看不见军队，却可以凭借百姓组成军队。不说“治理”而说“容纳”，含有使人安乐获利的宽厚意味；不说“使用”而说“蓄养”，含有少事穷兵黩武的意味。古代军队藏在六乡之中，不称乡官为军将；藏在六卿之中，也不称六卿为将领。军队编制由主管教化的司徒负责防护，以军礼由掌礼的大宗伯掌管，以军法由刑官士师巡视执行，这些都包含着把军队寄寓于农民之中的意思。初六：军队出动要依据军法；不遵守军法，即使取得胜利也凶。《象传》说：军队出动要依据军法，失去军法就会凶险。这是出兵开始时大将发布禁戒的话。“律”如同音律的律，连铢、黍那么微小的差别也不能有，所以法制禁令取象于此。军队出动要依据军法，违背军法的人即使侥幸获胜，也必定要依法诛罚。因此象传又申明说：“军队出动要依据军法，失去军法就会凶险。”反复申令，严肃得如霜雪一般。春秋占说：“法令实行，人们就会跟从；法令败坏，法令就会听从人。”孙武训练妇人，穰苴斩庄贾，都是因为遵守军法。楚军队列混乱，晋军争夺舟船，齐军车辙混乱，都是失去军法。‘否’字正有反转之意，也就是失去军法。“臧”是说取得胜利。苏子瞻说：“依据军法，就是靠正规取胜；不依据军法，就是靠奇兵取胜。”军法并不是奇兵、正兵的意思。赏罚公正，军队编制明确，号令统一，坐、起、进、退不混乱，这些都是军法。军法正是奇兵、正兵得以产生的基础；有了军法之后，才能随着敌情变化，出奇制胜而无穷无尽。如果把不遵守军法当作奇兵，那么没有约束的军队，鼓声响了不能前进，鸣金了不能退却，正规作战尚且不能做到，哪里还能谈奇兵呢？军法并不是奇兵、正兵的意思。【私记】九二：处在军队中间，吉祥，没有灾咎；君王多次赐予命令。《象传》说：处在军队中间而吉祥，是承受上天的宠爱。君王多次赐予命令，是因为怀念、安抚万邦。这就是所谓“丈人刚中而应”。彖传所说的“吉无咎”，只有这一爻全部具备。九二居下，为众阴所归，又有刚中之德，在上与六五相应，所以爻辞如此。玩味一个“在”字，有虎豹在山中、不动声色而镇服三军的意思。正所谓军中有一个范仲淹，军中有一个韩琦。“承天宠”是追究取得成功的原因。既然承受天宠，旁边就没有牵制。方叔奉王命出征，裴度得到君主信任，大将出兵，全靠这个条件。“怀万邦”是追究君王赐命的原因，说明并不是喜好扩大功劳，而是满怀恻隐之心。这是出兵的根本。杨廷秀说：一个阳爻、五个阴爻，则五个阴爻归于一个阳爻，一个阳爻为主宰，《师》《比》就是这样；一个阴爻、五个阳爻，则五个阳爻归于一个阴爻，一个阴爻为主宰，《同人》《大有》就是这样。外在的说法是“三驱”，《师》卦说“三锡”；内在的说法见《曲礼》：一次任命便接受爵位，二次任命便接受服饰，三次任命便接受车马。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许会用车载着尸体回来，是大大没有功劳。六三、六四是副将。六三阴柔，不中不正，居在九二之上，才能柔弱而志意刚强，所以有扰乱权力、专擅行事的象；“或”是说万一有这种情况。象传说“大无功”，其中“大”是极言其不可。河曲之战，赵盾为将而命令出自赵穿；邲之战，荀林父为将而命令出自先谷，都是用车载尸的情况。古代一辆车容纳百人，所以把众人称为“舆”。传文说“舆人之诵”，就是这个意思。“尸”是主持、主宰。诗中说“谁其尸之”，传文说“彘子尸之”，都取主持之意。六四：军队退驻在左方，没有灾咎。【“次”字从“二”从“冫”，原文注称字形有误。】《象传》说：退驻在左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。

译王弼注说：六四得位而没有应援；没有应援就不能进军，得位则可以安处，所以退驻在左方而没有灾咎。按军事实务崇尚右方，所以以左方表示退却。军队停留三宿叫作“次”，《春秋》所说“次于郎”“次于召陵”，就是这个意思。六四阴柔，没有克敌的才能，但居正而有自知之明；它处在坎的上方，又与兵法中右边背靠山陵的意义相合。审察自己、估量力量，依靠险要而防守，所以说“左次”。善于作战不如善于防守，虽然不能取胜，却可以避免失败，所以没有灾咎。焦弱侯说：六三、六四都是副将；六三以阴爻居刚位，所以躁动而有车载尸体的凶险；六四以阴爻居柔位，所以退驻在左方，听从主帅命令。圣人担心人们把退却看成怯弱，所以说应当退却时就退却，也是用兵的常道，并没有失常。质卿说：“军事是呼吸之间便决定安危的事情，最容易失去常道。一旦失去常道，心中已经混乱，怎么能够审察强弱的形势，决定进退的时机呢？” 老子说：君子平时居处崇尚左方，用兵则崇尚右方；吉事崇尚左方，凶事崇尚右方；偏将军居左，上将军居右。《八阵图》说：天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。来矣！鲜氏说：先乾后坤，先右后左。《明夷》六二、六四是阴爻，分别说“左股”“左腹”；《丰》九三是阳爻，说“右肱”。古人崇尚右方，不只是兵家如此。《诗》说“一朝右之”，又说“惟天其右之”，又说“宛然左辟”，都是把右方作为前进，把左方作为退却。张西农说：“没有灾咎，是因为没有失去常道。”这其中有萧萧的马鸣声、悠悠的旌旗声之意。六五：田野中有禽兽，利于发布言辞而捕获它，没有灾咎。让长子统率军队，弟子用车载尸体回来，守正也凶。【据《举正》，王弼本“言”作“之”。】《象传》说：让长子统率军队，是因为依靠中道行事；让弟子用车载尸体回来，是因为任用不当。六五居君位，是出兵的主宰，所以这里讲兴兵任将的原则。苏子瞻说：以阴柔作为军队的主宰，不担心它好胜而轻敌，担心的是它柔弱而疑虑。因此告诫它说：“田野中有禽兽，利于发布言辞而捕获它，没有灾咎。”既然让长子统率军队，又让弟子参与并与众人共同主事，这是因为多疑。即使守正，也会凶险。“长子帅师”是本爻的象；“弟子舆尸”是假设之语。“以中行”是追究任用九二之辞，“使不当”是把过错归于六五之辞。一个“使”字，关系到百姓生命、国家安危。胡仲虎说：九二、六三、六四都是将领，六五是任用将领的人。对于六三说“师”，又说“或舆尸”，是用危险的话警戒它，却不忍心肯定地说它一定如此。到了六五便直接写“弟子舆尸”，大概是说六五任用九二而又任用六三，必然会造成这种结果。所以说“长子帅师”时不说吉；说“弟子舆尸”时则说“贞凶”，极力说明任用将领不能不慎重而且必须专一。按“长子”就是“丈人”：众人尊称他为丈人，君主称他为长子。《彖传》说出师一定要任用老成之人，这样既守正又吉祥；《爻辞》说任用老成之人却又让新进之人参与，即使守正也会凶。古人一年三次田猎，是为了操练武事。六五居在坤土之中，所以取象为田野中有禽兽。上六：大君有命令，开创国家、承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了公平地论定功劳。小人不可任用，否则必然使国家混乱。这是说军队凯旋，战争结束，顺从达到极点，也是论功行赏的时候。大君指六五；“开国”两句，正是大君的命令。弟子用车载尸体回来，是在出兵开始时的戒告；小人不可任用，是在出兵结束时的戒告。开始时不求苟且取胜，所以结束时可以成就功业。初六、上六不取各爻的具体意义，只论开始和结束，从而概括出兵的整个局面。小人不可任用。“任用”这个词，不只是给予富贵而已，还包括把事务权力交给他、把他作为心腹，这与让人贪婪、让人欺诈不同。这关系到国家命脉和人心，所以圣人认为这样做必然会使国家混乱。那么有功的人应当怎样对待呢？有的只赏赐而不封爵，有的只封爵而不任用。圣人在这里自有办法。苏君禹说：“兵器是凶器，必须先捕获田野中的禽兽，才可以出兵。军队出动没有纪律，穷搜山林去追逐鸟兽，不是周全的计划。必须依据军法，然后才可以用兵。用没有受过教练的士卒、没有制度的军队，喧哗着前进，纷乱地后退，这就是让士卒和敌人一起作战。必须见到可以进攻的时机才前进，知道困难便退却，然后才是军队的良好政令。不估量敌我力量，却用一只卵去抵挡千钧之重，必定没有侥幸。必须将帅有能力而君主不加干预，然后可以取得胜利。多次赐命的宠信，如果连抬脚都不许、不能自由行动，就是束缚豪杰的手脚。所以读《师》卦各爻，统率军队和任用将领的道理都尽在其中。然而说到要点，没有比任用人才更紧要的。出兵时，已经戒备弟子会用车载尸体；凯旋时，又戒备不可任用小人。这样之后，功业才能完成而没有后患。” 《周易玩辞困学记》卷二 《经部，易类，周易玩辞困学记》

译钦定四库全书 《周易玩辞困学记》卷三 海宁张次仲撰写 ䷇【坤下坎上】《比》：吉祥。反复占筮，根本长久地守正，没有灾咎；若心中不安，四方之人将会来归附；后来者凶。【“比”字，古文写作□，像两人以正道相亲；许叔重说，“比”是亲密。】《彖传》说：“《比》是吉祥。《比》就是辅佐。下位者顺从。反复占筮，根本长久地守正，没有灾咎，是因为刚爻居中。不安定的人从四方到来，是因为上下相应。后来者凶，是因为道路已经穷尽。” 《师》《比》二卦都由坤、坎合成。坤为顺，坎为险。圣人在《师》卦取其险而顺，在《比》卦取其顺而不取其险，只以九五一个阳爻作为成卦之主，上下五个阴爻顺从它。这里确立的义理是：险而能顺则可以，顺而带险则不可以。设立卦象、观察卦象，自然有其中神妙的防范之处。【私记】此卦是五个阴爻亲比一个阳爻。凡卦中刚柔以一个爻为主，一个阳爻则众阴亲比，一个阴爻则众阳畜聚。一阳的卦中，六个卦里只有《师》《比》两卦得位。得到君位的是《比》，得到臣位的是《师》。《师》的应，是六五应九二，表示将帅的任用必须专一；《比》的应，是上下诸爻应九五，表示君位尊贵。天下有主就能治理，无主就会混乱。五伦之中，从来没有孤立危殆而不凶的。圣人看到《比》卦，不由得手舞足蹈，说：“《比》是吉祥。《比》就是辅佐。下位者顺从。”反复说这些话，是为了庆贺初六、六二、六四的终吉、贞吉和九五的显比吉，无不是因为亲比而欢喜庆贺。所以说“比，吉也”。“下”指下面四个阴爻，“顺”指坤。私记】赵汝楳说：一个刚爻在上面，如同车与坤相合；众多而顺从于下，这是辅佐而吉祥的卦义。“辅”是吉祥的原因；两次举出卦名，自然有两层意思。车两旁的木头叫作辅。凡是再次采用某种方法而仍然沿用前法，叫作“原”。《礼记》末尾有“原”，《左氏》有“原”，《汉书》有“原”，《本草》有“原”，《蚕》也有同样的意义。自己询问自己、自己考察自己，常常像面对明神一样不敢欺骗。这里说：“占筮不能仅凭他人而使自己相信，还要重新向内省察，所以叫‘原筮’。”一个阳爻为元，坤为长久守正；上位亲比下位，下位顺从上位，必须乾坤刚柔合德，才可以没有灾咎。《蒙》的刚中，阳爻在下卦，是第一次占筮得到它；《比》的刚中，阳爻在上卦，是第二次占筮才得到它。所以《蒙》说“初筮”，《比》说“原筮”。《蒙》的初筮，是向别人询问；不止一次就不能专一。《比》的原筮，是向自己占问；不再一次就不能审慎。吴因之说：“刚是性体。阳刚主生，阴柔主杀。阴柔多躁动而没有操守，阳刚多沉毅而有所守持。阴柔所趋向的，常在私邪一边；阳刚所趋向的，常在公正一边。‘中’就是把这种刚养得十分纯粹。人若养得不纯，就会残忍、间断，私邪也会杂然出现；养得纯粹，自然没有这三种杂质。元、永、贞，总是天理中的条件；残忍、间断、私邪，总是人欲中的条件。‘中’是天理的极致，其表现为元、永、贞，是毫无疑问的。” 《考工记》说：“只有像宁侯这样，才没有谁或像女子一样不安于宁侯。”古人称诸侯不来朝贡为“不宁”。在比卦所处的时代，上面有刚中之君，不宁的诸侯正在不断前来。王弼所说的“火有它的炎光，寒冷的人便依附它”，正是这个意思。来者六五是本卦之主，所以卦辞中“下”指下面四个阴爻，“上”指六五之后的上六。这里说上六这个后来的诸侯处于穷困，并不是说王者使他穷困。上面有道而我不服，是违背道；众人都服而我不服，是违背众人。万国朝见禹而防风氏最后才到，诸侯朝见齐桓公而谭子不来，田横、公孙述之流就是这样。俞玉润说：“师卦之后，天下归附刚刚开始，上下的忧虑疑惧还没有平定。比卦取的是情意亲近，‘应’取的是情意相合，‘不宁’取的是情势所迫。”冯奇之说：“萃卦与比卦，下体同为坤顺，上体都是水泽相近。萃卦九四一爻有分权之象，所以元、永、贞说在六五；比卦下体没有分权之象，所以元、永、贞说在卦辞中。” 《象传》说：地上有水，这就是比卦。先代君王因此建立万国，亲近诸侯。子夏传说：“地上水多而柔顺，水得到土地便流行，这是比卦的象。”黄海防说：“水是大地的经络。分划九州，使血脉联贯，所以建立国家、亲近诸侯；建立国家，就像枝干牢固；亲近诸侯，就像经络相通。” 潘去华说：“元、永、贞，是亲比天下的大根本；建国亲侯，是亲比天下的大关键；显明，是亲比而无私；亲比，是天下的大道。”《彖传》说：“五个阴爻亲比一个阳爻。”《象传》说：“一个阳爻亲比五个阴爻。” 质卿说：“圣人效法地中之水，把天下藏纳于天下，得到容纳人民、畜养众人的方法；效法地上之水，以天下治理天下，得到建立国家、亲爱百姓的方法。” 宋永亨说：“《易经》在乾、坤之后，接着是屯、蒙、需、讼、师、比六卦，这些卦都有坎。圣人防备危险、考虑险难的意思，深远极了。” 初六：有诚信，亲比，就没有过错；有诚信，就像使瓦缶装满，最终还会有意外的吉祥。这里“它”字，石经作“他”。《象传》说：比卦初六有意外的吉祥。《易经》六爻贵在有正应，只有比卦各爻不论是否有应，专以亲比六五为义。初爻是亲比的开始，倡导众阴而亲比六五，所以这里首先发挥全卦的意义。大战之后，君臣的名分刚刚确定，这时归附拥戴全在真心实意。若以不诚信处在亲比的开始，灾祸没有比这更大的。所以就比卦之时来论亲比之理，必须有诚信才得以无咎。这已经说尽了亲比之道的大纲。周公系辞到这里，觉得有诚信之道已经尽善尽美，于是说：这种诚信的念头果真表里如一，充满了本来的心愿，哪里只是没有过错？后来还会有意外的好处。这是极力说明亲比不可不诚信。【私记】周公说：“事情在于谋划开始。”比卦初六或许起念不真，所以一再说“有孚”，反复恳切地告诫。孔子说：“人情没有不是有开头的，起初的念头都很好；后来不再提‘有孚’，只是悠闲冷静地吟咏说：‘比之初六，有它吉也。’”初次出仕在开始，考察最终结果也在开始，这使人深思，只是要能够坚守最初的念头罢了。朱康流说：“君臣互相选择，最早亲比的必然信任最深，如萧何在汉高祖还是平民时就看重他，邓禹在同学时就亲近光武帝。”【私记】方献夫说：“亲比下位者的道理，贵在公正；亲比上位者的道理，贵在诚信。所谓元、永、贞，不过就是这公正与诚信罢了。”