周易玩辞困学记卷七

译苏轼说：“附着在脚上而脚不能禁止它行动的，是拇指；附着在大腿上而大腿不能禁止它行走的，是腓。大腿想停止，却被腓牵着走；九三想停止，却被六二牵着走。这就像禅家所说的‘随法华转’，而不是‘转法华’。”胡仲虎说：“艮卦把‘随’说在六二，六二的腓跟随上卦的限制而停止；咸卦把‘随’说在九三，九三的大腿跟随下面的脚而活动。按：咸其拇、咸其腓、咸其股，身体还没有移动，脚却先动了，勤勤恳恳、急急忙忙，只把感动别人当作事情，可是最终没有人受到感动，那么咸卦所谓‘咸’是什么，也就可以知道了。” 九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友便顺从你的意念。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为还没有光明广大。王辅嗣说：“九四处在上卦的开始，与下卦的起始相应，居于卦体中部，在大腿之上。上下两个卦体刚开始相互交感，以沟通彼此的志意。凡事受到感应却不正，便会导致祸害，所以必须守正，然后才吉，才能消除悔恨。” 六爻之中，九四是心的位置。圣人不说心，也不说咸，而是一正一反，设置两端来讨论心学。大概咸卦以九四为主，咸其拇、咸其腓、咸其股、咸其脢、咸其辅颊舌，都是由九四所主宰。九四就是心。心在拇，便表现为拇；心在腓，便表现为腓，忽然在拇，忽然在腓。这就是所谓心意纷纷往来，拇指不知道有腓，腓也不知道有拇。所谓“朋友顺从你的意念”，守正便是恭敬自身而无所作为，不看、不听、不说、不动，甚至会不知不觉手舞足蹈。这样难道不吉、悔恨不消失吗？虞仲翔说：“向外为往，向内为来。九四处在上下卦之间，所以象征往来。三个阳爻彼此相比，也有朋友顺从的象。九四虽属阳刚，但卦体为兑而喜悦，所以有这样的象。” 有虞氏还没有向百姓施行诚信，百姓却已经信任他；夏后氏还没有向百姓施行敬意，百姓却已经敬重他。后世有人施行诚信，百姓却不信；施行敬意，百姓却不敬，为什么呢？圣人从感应的根源处着力，就像天地感应，何曾在动植物身上用功？后世的人只在如何感动别人上用功，感应脚拇指、感应小腿、感应大腿，心意纷乱地奔走往来，专门务求取悦他人。然而爱人却得不到亲近，礼敬别人却得不到回应，所能感动的不过是自己的朋类罢了，哪里能使天下安详和乐呢？《象传》说“未光大”，是说他的心体昏暗不明，没有天清地宁的气象，所以只能在人情世故之间周旋；既怕自己不能感动别人，又怕别人不肯感动自己，完全是霸者的作用。离圣人的学问何止万里！【私记】苏轼说：九四所居之处，就是心所在之处。刚成为卦时，九四隐藏而不可见，心与百体一起发挥作用而自己并不知道，所以没有悔恨，也没有朋类。等到把它显现在九四这个爻位上，心才有了确定所在；有了所在，外物便会产生疑虑。所以守正便吉，不正便不吉；自己的朋类便顺从，不是自己的朋类便不顺从。郑申甫说：“咸、艮两卦都讲心学。九四正当心的位置，却都不露出‘心’字，这是其中的妙理。可见不可以存心追求感应，也不可以存心求止。存心追求感应，是追逐外物的学问；存心隔绝外物，是拒绝外物的学问。追逐外物不是虚妄；存心隔绝外物，反而又被所隔绝的外物牵系，也不是虚妄。” 胡仲虎说：“爻辞说‘守正则吉，悔恨消失’，凡四卦都是先说占断，后说象义。巽卦九五、咸卦、大壮卦、未济卦，都是九四。阳爻居四，本来不是正位而会有悔恨。圣人根据占断设置戒条，并从两方面开示其端绪。” 张彦陵说：“两个‘未’字很值得玩味。‘未感害’的‘未’，显示祸害正在感应之中、含有危险的意味；‘未光大’的‘未’，显示心体本来原是光明广大，是在唤醒人。”字书说：“憧，是心意不定；又是行走不止的样子。” 九五：感应到心口上方的脢，没有悔恨。《象传》说：感应到脢，是因为志向停留在末节。陆农师说：“脢在口下、心上，就是喉咙中的梅核，如今称为三思台的地方。脢与面颊、舌头最为接近，已经从心中发出却还没有形成言语；谨慎所感应的事，不把话说出口，悔恨便由此避免。它在心的上方，所以九五取此为象。《象传》说‘志末’，是说他的心意只在谨慎言语上，而没有在根本处用功；即使守口如瓶，也不是圣贤建立根本的学问。孔仲达说：‘在心神方面浅薄，在言语方面厚重。’ 《纪闻》说：“脢解释为背部的肉，与爻辞和卦象很不相合。艮卦说止，可以取背来象征；咸卦说感应，所取的象都应是活动的身体。从拇指到腓、到大腿、到心、到喉中的脢，再到口部的辅、颊、舌，从下到上、从根本到末端，都有次序，都是运行作用的部位。六五唯独取背，不合这一类。凡人将要行动而尚未行动时，拇指自然振动；将要说话而还没说时，喉中自然婉转。拇指是大腿、小腿开始运动的先兆；脢是鼓动面颊、舌头之前的先兆。” 上六：感应到口辅、面颊、舌头。【字书说：“舌”从干，俗字从千，是错误的。】《象传》说：感应到口辅、面颊、舌头，是张口放纵言说。童景孟说：“咸卦各爻，有的说拇，有的说腓，有的说股，有的说脢，各自取一个身体部位为象；上六却说辅、颊、舌，独自取三个部位为象。它对谄佞的厌恶很深，所以取象遍及多处；招来责怪、取得憎恶，不问也知道，因此不说吉凶。张口放纵言说，不只是指仪、秦一类的人；后世不求内心得到、不务实际践行，专门把议论当作事情的，也是如此。这就是孔子所说的抛弃德行，也是佛教所谓的文字禅。”《说文》说：“滕，是张口逞词的样子。” 辅，就是口辅，即靠近牙齿的皮肤，与牙齿相依，用来辅助面颊和舌头，所以叫作辅；辅在面颊的旁边。辅在内，颊在外，舌头一动，辅便回应，面颊也跟着动。三者相互配合而发挥作用，都是用来说话的部位。兑象征口舌，所以取这些为象。

译卦以感应为义，爻以安静为善。苏轼说：“咸，是以精神相交。精神尚且要遗忘自己的心，更何况形体吗？忘掉形体之后，精神才能保存。脚如果忘不了鞋，鞋造成的累赘便比镣铐还严重；腰如果忘不了腰带，腰带造成的累赘便比绳索还严重。人之所以整天穿鞋、束带却不知道厌烦，是因为把它们忘掉了。能够用语言说明的道理，都不是最高境界；而咸卦能够分别说明的，都是粗浅之处。所以，作为卦时，是咸的整体；作为爻时，是咸的粗浅部分。各爻配以一个身体部位，依次从拇指向上到口；相应部位有其德性，德性有优劣，于是产生吉凶。把它们合起来运用，便是拇指穿鞋、腓部行走、心中思虑、口中言说，六种职能同时发挥，而我自己并不知道，这就是作为卦的情形。把它们分开观察，便是拇指能够行走却不能持守，口能够言说却不能听，这就是作为爻的情形。作为卦时，看见它的整体而看不见偏处；作为爻时，看见它的偏处而看不见整体。看见整体，所以成为亨通、吉利；看见偏处，所以成为凶、吝。” 人之所以能够彼此感通，并不是能够用眼睛互相对视，而是无需说话便能彼此领会。所说的不过是言语和行为两端；言语和行为，是君子用来感动天地的。下卦的拇、腓、股，象征行动，以安静不妄动为好；上卦的脢、辅、颊、舌，象征言语，以少说为吉。九四处在卦的中心位置，心因虚而灵，所以不说“心”。心虚，则拇、腓等各个关节都灵动；心不虚，则拇、腓等各个关节都虚妄。全卦六爻，总括起来就是孟子所说的“真诚就能感动，不真诚就不能感动”两句话。如果只是在形体外表上周旋，就等于把声音、笑容和容貌当作恭敬节俭。在手足方面只是劳作而没有功效，在口舌方面只是烦琐而没有益处。从头顶到脚跟，没有一处是对的。这就是周公取象的用意，也是立言时用来防止偏差的地方【私记】▯【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往【何闽儒说：“‘恒’从‘亘’而来，‘亘’的古文字写作‘舟’。《说文》说：‘亘，竟也。’象征船横贯两岸。这样说来，‘恒’从‘亘’，大概取绵延至终而没有间断之意，也就是所谓恒常之义。张中溪说：《易》中的‘恒’字没有下面一画，左旁从‘心’，右旁从‘一’从‘日’，取立心如一日之义。但古代没有这种写法，应当以《说文》为正。”】《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上升而柔爻下降，雷与风相互配合；巽顺而后行动，刚柔彼此都有应合。这就是恒。恒常，所以亨通而无咎，利于守正，是因为能够长久地守行其道。天地运行的道，恒常长久而不停息。利于有所前往，是因为终结之中又有开始。日月得到天道的运行，因而能够长久照耀；四时不断变化，因而能够长久成就岁时。圣人长久守行其道，于是天下得到教化而成就。观察万物所恒守的，就可以看见天地万物的真实情状了。疏：咸卦明示感应，所以柔在上、刚在下，取二气相互交合之象；恒卦明示长久，所以刚在上、柔在下，取尊卑有序之象。项平甫说：“刚在上、柔在下，说明尊卑的分别端正；雷与风相互配合，说明气机相通；巽顺而后行动，说明事情进展顺利；刚柔都有应合，说明彼此情意交接。这就是此卦之所以为恒。所谓‘亨’，是凭借这些而亨通；所谓‘无咎’，是凭借这些而无咎；所谓‘利贞’，是利于牢固守持这些。‘其道’就是前面四项的道。若长久坚持的不是正道，就会有灾咎。行动凭什么能够亨通？守持凭什么能够有利呢？” 圣人担心人们把固执当作长久，所以说：“长久地守行其道”，是说明所长久守持的是道，而不是固执。又担心人们不知道道在哪里，所以说：“天地之道，恒久而不停息。”这是说明道与天地相配合，所以能够长久。凡是《易》说“利有攸往”，都是就具体事情而言。这里解释“终则有始”，却完全是从性命方面推究。不说“始终”，而说“终始”。终与始不是截然分开的两段；又不只是说“终始”，而是说“终则有始”。开始就在终结之中，这是古今不变的至理。从鼻息观察，清楚明白地就能看见。比如咸、恒二卦，阳在艮处终结而由震开始，阴在兑处终结而由巽开始。循环往复，没有尽头；天地之道恒久不停，就是这样。恒岳注说：“阴终而阳始，其道恒常长久，所以称为恒山【私记】” “日月得天”，是就一天来说的；“四时变化”，是就一年说的。天运行一日一周，有一定的躔度，日月因此交替照耀，所以说“得天”。天气一年四次变化，有一定的节候，四时因此形成一年，所以说“变化”。张希献说：“不能体察恒常的人，不能与他谈尽情变化；不能穷尽变化的人，也不能体察恒常。天地之所以能够恒久，是因为它能够穷尽变化。” 咸卦说“化生”，恒卦说“化成”。生属于天地，成属于圣人。天地使万物产生，圣人使万物成就。郑申甫说：“咸以感为义，但要归于无感。天地和圣人都有感应，却没有私心。恒以不改变为义，但妙处在于变化。四时和日月都是在变化中保持不变的。观察其所感，观察其所恒。‘所’字很有意味，是要人从立义之外自行领会。” 杨敬仲说：咸就是感。观察它所恒守的，就是观察它所感应的。知道它所恒守的就是它所感应的，那么天地万物的真实情状便清楚可见。恒卦的刚柔，就是咸卦的刚柔；恒卦的变化，就是咸卦的变化。如果认为咸卦自有咸卦所感的情状，恒卦自有恒卦所恒的情状，那么不仅不懂恒，也不懂感。譬如狂风不能持续一早晨，暴雨不能持续一整天；这些不恒久的只是外在形态。至于风从哪里来、雨从哪里来，却无法知道。无法知道的本源，未曾有不恒久的。咸是感，却不在感上用功；恒是久，也不在久上用功。我们整天与人应酬，父子兄弟之间的情谊未必融洽，却有人一见如故、触目便能见道，这是什么缘故？人生在世，短则几十年，长则七八十年，如电光石火，尘消影灭。然而颜子三十二岁去世，至今没有被人忘却，这又是什么缘故？孔子说：观察其所感，观察其所恒，天地万物的真实情状就显现出来了。关键是要人从根源上探究道理【私记】《象传》说：雷与风构成恒卦，君子因此树立不可改变的原则。吴澄说：“雷的发生，每年各有一定的方位；风的发生，在八节各有一定的方位。周而复始，恒常长久而不改变。” 雷和风，是天下最为动荡的事物，似乎不能用“恒”来说明。但君子认为，雷之所以为雷、风之所以为风，其本体未曾真正有所动。因此体察雷风构成恒卦的象，即使应酬万变、妙用无方，自己所树立的原则也必然卓然不可改变。《易钞》说：最为寂静的莫过于山，但把山看作寂然不动的，正是它感应而能通达的地方；最为变化无常的莫过于风雷，但把风雷看作变化无端的，正是它们恒常长久而不停息的地方。

译丘行可说：“巽是进入，处在内卦；震是 ಹೊರ出，处在外卦。两种事物各安其位，就称为恒。所以君子体察这一点，树立不可改变的原则；‘方’就是不可改变的道理。若雷进入而随从风，风出去而随从雷，两物位置不同却彼此相从，就称为益。所以君子体察这一点，也含有迁改的意义。这就是‘恒’与‘益’二卦的卦象不同之处。” 朱康流说：“人人都知道圆善于变化，却不知道方也善于变化。有确定的道理驾驭它，纵横变化无不相互吻合；旁行杂越，无不辨别治理；空旷放纵、纷乱不定，也无不聚拢整齐。这不是圆所能做到的。” 初六：把深刻苛求当作恒常，守正也凶，没有任何利处。《象传》说：把深刻苛求当作恒常而导致凶，是因为一开始就追求深刻。初爻是巽卦的主爻，处在恒卦的开始和全卦最下方；阴性倾向于深入，不顾人情物理，专门以刻薄深刻为事，好像挖井一样，所以说“浚恒”，就是把深挖当作恒常。《象传》进一步说“始求深”。君子以道深入，深入又有什么害处？只是应当顺其自然，由浅入深；这样达到的深度才能长久。若一开始就强求深入，就会有穿凿之苦，又有急于求成的毛病。用于学问，就会流入异端；用于事业，就接近杂霸之术。这样只有凶，哪里还有什么利处【私记】初爻处在巽卦下部，把深入当作恒常；上爻处在震卦极处，把震动当作恒常。深入的人流于刻薄，振作的人流于纷扰，纷纷扰扰就不会有功效。刻薄必然有祸，何况初爻还在开始时强求深入，上爻又喜好过度行动呢？林寒泉说：“恒卦以初爻和四爻作为成卦的主爻，这就是所谓刚在上、柔在下。震是兴起，巽是潜伏。震在上，兴起的更加兴起；巽在下，潜伏的更加潜伏。雷与风虽相互配合却没有真正相与，刚柔虽都有应合却没有真正应合。卦辞所说的‘利贞’和‘利有攸往’，全都失去了。” 何闽儒说：“《彖传》说亨通，是就卦体整体而言；爻辞多有不吉，是分别分析各爻的位置而言。”这就是读《彖传》和爻辞的方法。九二：悔恨消失。《象传》说：九二的悔恨消失，是因为能够长久守持中道。过分和不足，都不是能够长久的道。道之所以能够长久，就在于守中。九二失去正位，所以有悔；但它得中，所以悔恨消失。《程传》说“中比正更重要”，正是这个意思。《象传》提出九二，是为了说明得中的缘故。长久却不中的是初、四、上三爻；不能长久又不中的是九三；固执守中而不能权变的是六五。卓去病说：“阳居阴位、阴居阳位，儒者认为是不正，又认为会有悔。但这种说法也不能固执地坚持。看六五，柔而得中却成为‘从妇’，那么六五就应当刚而得中；六五应当刚中，九二就应当柔中。现在九二刚而得中，悔恨消失，那么‘阳居阴位便有悔’的说法就不能拘泥。” 程正叔说：六爻之中，只有这一爻最善于巽顺，且居中而深入事理的深处；道理恰当，所以能够从容而不改变。不是居中，谁能做到呢？“能”字包含功夫，也包含本领。陆君启说：有悔，说明居中时有间断；悔恨消失，就是能够长久守中。旧说认为“因为长久守中，所以悔恨消失”。既然已经长久守中了，悔从哪里来呢？胡仲虎说：九二提出“能久中”三字，其他各爻因为不中所以不能长久，这一点都可以看出来。程可久说：大壮九二的解释、恒卦初六以及本爻，都没有明说其所以然，大概是用爻象来说明。九三：不能恒守自己的德行，或许会承受这种羞辱；即使守正，也有困难。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。唐凝庵说：九三所处得正，正是其德可以恒守的位置。《本义》说它过于刚强而不得中，志向又顺从上爻。假如九三改为阴爻，那么既要责怪它失正，又要嫌它过于刚强吗？刚柔都有应合，就是恒；志向顺从上爻，又怎么能非难它？但为什么说它“不能恒守其德”呢？九三正处于巽的终点、震的起点，以刚躁之性处在风雷交会之处，动与静都不能自主，这正是不恒的象。焦弱侯说：阴性刻深，所以初爻取巽的深入；阳性刚决，所以九三取巽的躁动。周光德说：“没有德而不能恒守，不值得责备；唯独有德却不能恒守，人们就会根据他达到的部分去议论他未达到的部分，又会根据他晚年的操守来责备他一生的作为。君子以此为耻，小人以此非议他，在世上哪里还有容身之地？”所以有德不能没有守持。程敬承说：“九三不说凶而说羞，是因为用凶来警惧，不如用羞来使人惭愧，更加激切。而且凶害还可能逃避，羞耻却已经内愧于己、外愧于人，在天地之间无处可逃，所以说‘无所容’。” 李衷一说：“‘或’这个字，是自己惶恐惭愧，却不知道羞辱从何而来。这明显是在说一个不能守正的人；‘贞吝’是加重语气，说明从前的美德已经完全丧失，后来即使悔恨也无法赎回。” 农民有恒产，工商之人有恒业。商人经营的门路太多就会贫穷，工匠掌握的技艺太杂就会困顿。信奉道理不坚定、喜怒无常的人，父子兄弟也难以同他长久相处。他还有什么地方可以容身呢？既然无处容身，就只有羞愧罢了【私记】九四：田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？“田”取震动、驰骋之义。凡是在学问上广泛涉猎、在功名才能上奔驰追逐，却内心没有真实所得的，都属于“田无禽”这一类。潘去华说：“‘久非其位’，是说不居中。若说阳居阴位就是不合位，那么九二也是阳居阴位，却说‘悔亡’；九三阳居阳位，却说‘贞吝’，便都无法贯通。”卓去病说：“问题不在于不能长久，弊病在于不停动作。长久处在动荡之中，只是徒劳无功，怎么能有所成就呢？” 震为大路，是田野之象；巽为鸡，是禽鸟之象。“田”取震动之义。震虽然喜好行动，但离开巽所处的位置，就没有禽鸟可捕。六五：恒守自己的德行，守正则妇人吉，丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为从一而终；丈夫制定合宜的义理，若反而顺从妇人则凶。焦弱侯说：九二和六五都长久守中。九二悔恨消失，而六五却凶，为什么？处在下位，应当牢固守持；处在上位，应当专断裁制。事情开始时应当坚守，到了极处则应当通变。位置和时势本来就不同。《易》在恒卦中阐发这个道理，是为了说明长久守行其道才叫恒，不是固执于一端而不知变通。钱塞庵说：尾生的诚信、申生的孝、伯姬守礼，都像六五一样。《测言》说：“‘其德’是指六五的德。六五以阴居阳，所处位置不当，君子在这里自有变化的功夫和陶铸的学问。如果把它当作守正而不变，就像妇人终身执守顺德罢了，难道是大丈夫所应当做的吗？” 李之翰说：“恒以常为本体，以变为作用；偏重变通，是不能恒守其德；偏重固守，则是妇人式的恒。” 丘行可说：“恒卦九四的才质与九二相同，但位置不同，所以九四的长久不如九二；六五的位置与九二相同，但才质不同，所以六五的柔中不如九二的刚中。”

译胡仲虎说：“咸卦九二说‘咸其腓’，是警戒九二妄动；六五说‘咸其脢’，已经不动了。又说九三‘或承之羞’，是警戒九三不能恒守；六五说‘恒其德贞’，却又固执一端而不知变通。《易》贵在知时识变，难道本来就应当如此吗？” 林素庵说：“晋元帝资质庸劣，神州陆沉，来到江左；但刚断不足，所以大业尚未完成，内部祸难已经兴起。宋高宗性情苟且懦弱，全族向北迁徙，即位于临安，却没有英明贤哲闻名辅政，所以流离迁徙到困穷的边地，坐失时机。” 上六：把振作行动当作恒常，守正也凶。《象传》说：上六把振作行动当作恒常，处在上位却大无功。注说：安静变成躁动，君主安定时却成为推动动乱的主因。因此，安定是上位者所应处的状态；安静是能够长久的道。按：上六处在恒卦的终极，又处在震卦的终点。恒到了极点就不能恒常，震到了终点就会过度行动；又因阴柔不能固守，处在上位却不是它所安处的位置，所以振作求变而凶。“振恒”，就是把振作当作恒常。振，是振作、兴起。振作过度、扰乱过甚，必然发生意外变化，所以凶。它最初的志向在于求取功业，圣人洞察其志而加以折止，说“大无功”；所谓“大”，是指对上不能有益于国家，对下不能有利于百姓。王安石新法造成的祸害就是这种情况。字书说：“振”如振衣、振书，是抖擞、活动之意。林素庵说：“桓温是奸雄，任用权术，本来没有恢复中原的志向，却连年北伐，最后遭到枋头之败；殷浩是儒者，谨慎文雅，本来不是经营谋划、用兵作战的人才，却统率军队北征，最后在山桑一战溃败。” 李宏甫说：“卦中九四因为失位而无禽；九三虽然得位，但巽到了极点便躁动，即使守正也有困难；可见恒并不只在于得位。九二长久守中，悔恨消失；六五也得中，却不能制定合宜的义理，即使守正也凶；可见恒也不只在于得中。巽的进入应当深入，初六强求深入，即使守正也凶；可见巽也不只在于进入。震的外出应当行动，上六震到了极点而过度行动，终于无功；可见震也不只在于行动。不能像初六那样深挖，也不能像上六那样振作；不能把‘恒’本身当作恒常，也不能强求一定要有所获得，更不能毫无所得。那么究竟应当怎样？只是长久守行其道罢了。九二长久守中，就是这样。”},{ ▯【艮下乾上】遯卦：亨通，小事利于守正【《说文》说：“遯，逃也。”从“辵”，以“豚”为声；“辵”读作绰。王氏说：“辵”就是行走离去。按：猪见人就逃逸，羊见人就抵触，所以遯取“豚”象征退避，大壮取“羊”象征进取。】《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而亨通。刚爻居当位而与之相应，是顺应时势而行动。小事利于守正，是因为阴气渐渐增长。遯卦所代表的时势和意义，真是重大啊！遯卦因二阴增长而成卦，却因四阳退避而得名。《易》是替君子谋划的，所以命名卦时必以阳为主。所谓“遯而亨”，是善于隐藏自己的作用，无拘无碍，因退避而亨通；要挽回世道，使天下安定快乐，也要通过退避而亨通。“与时行”是遯的作用，“刚当位而应”是遯的时机。九五阳刚而居当位，六二与它相应；此时权柄仍在，嫌隙尚未产生，见到事机便行动，不留下可追寻的痕迹。这是通达权变的妙用，不能拿拘泥常规的人来衡量。所谓“小利贞”，旧说认为“小”指二阴，利于守正而不伤害君子。但二阴正在渐渐增长，明明是小人得意的时候，怎么能够压制它们，使其归于正道？况且下文紧接着说“遯之时义”，那么“小利贞”也应当是遯卦中的事情。苏君禹说：君子处在二阴渐长之时，必须谨慎对待小事，爱惜细小的行为，连纤细微小之处都做到合于正道，这才有利。为什么呢？群小正在掌权，正要拿君子的短处和长处来控制君子；如果防范检点稍有疏忽，他们就会乘隙攻击，君子凭什么自我解脱呢？圣人为君子苦心安排，全在这一句。遯卦的时势和意义真是重大啊！“时”来自外在遭遇，“义”则由内心裁定。昧于道理的人不知道这一点，只把保全自身而退却叫作遯。世间难道会容纳君子吗？君子难道也敢轻易遯退吗？怎么可以终身退隐、避世，而始终不离开世间？不应当只随时停止，而应当顺应时势行动，使国家和百姓得以安定。它所处的时势和所含的意义，难道不重大吗？这句话是警戒，不是赞赏。杨廷秀说：“小人对于自身，侥幸于万一；圣人对于天下，也侥幸于万一。” 质卿说：“抽身避开，可以叫作退；辞去而离开，可以叫作去。只有遯没有明显的头绪和棱角，突然发生，出现在事情机变之外。像一句话、一个动作，都能在事机显露之前看出征兆；即使当面彼此退避，也不留下痕迹，这才是真正的遯。” 项平甫说：“‘小利贞’是圣贤拯救世道的微妙机括。阴气正在渐渐增长，而世道尚未达到丧亡的地步，还有可以稍加扶持的地方。上天如果还没有使天下丧亡，也仍有兴衰、拨乱反正的道理。这就是郭林宗周旋郡国、诱导扶助人才的用意。从遯卦再向上，如果再增加一阴，就对君子的守正不利，不再有‘小利贞’的希望了。” 吴澄说：“卦辞说‘遯亨’，是针对四阳而言的。《彖传》专门说九五，是因为九五统领四阳，得到了处遯的适宜方法，具有导致亨通的道路。” 《象传》说：天下有山，构成遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。孙闻斯说：“天下有山，天没有退避山的情意，山也没有攀援天的道路。万尚烈说：‘与小人相处，不必在小人身上用力，只要以天道自处，就不必过分忧虑小人。’” 郝仲舆说：“苛刻核查得太过分，必然会使人以不肖之心来回应；与小人周旋得太密切，又会助长他们结党营私的恶行。只要以礼相待，以诚相互感应就够了。” 初六：退避落在最后而有危险，不要有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险；不前往，又有什么灾害呢？卦名叫遯，是因为二阴渐长，逼迫阳爻退避，并不是初六自己退避。《程传》和《本义》说初六退避而落在后面，不合卦象的本义。《易》取象，多以上为首、以下为尾。遯所指的是阳，尾所指的是阴。四阳将要退避，初六阴爻跟在它们后面。有人在离职之后搜寻阳爻的过失，有人在退身之后挑剔阳爻的短处，这都是“尾”的象。‘厉’和‘勿用有攸往’，都指阳爻而言。卓去病说：“潜身隐遁，虽然不是入世，但只要有所作为或停止，就会留下行迹，这就叫‘往’。‘勿用有攸往’，是说连退避本身也不留下可以追寻的痕迹，这样之后才能避开灾害。”孙闻斯说：“灾害不能只从个人看。当退避时不退避，就会使自身受污；自身受污，邪党就能在我身上得逞，也能在同类身上得逞，祸害便会波及国家。所以说‘不往何灾’，大概是决断之辞。”〔原文数字、纪年保留：一人〕 六二：把它抓住，用黄牛皮制成的革带捆牢，没有谁能够使它解脱。《象传》说：用来捆缚，是为了坚固其志。

译六二阴柔渐长，是成卦的主爻，大概是逼迫阳爻必然退避的力量。但它处在艮体之中，柔顺、中正，与九五相应而又亲比九三，不凭权势相逼，而以诚恳的情意相互结交。不仅要留下对方的身体，还要坚固对方的志向。“固志”就是使退避者的志向坚定，使他不离开自己；这正是“莫之胜说”的解释。九三“系遯”，就是所谓没有谁能使其解脱。说“执”难免有束缚之意；说“黄牛之革”，则表示柔顺而坚牢。君子想要解脱却不能，这是小人运用手段的妙处。黄表示中，牛表示顺，革表示坚固。艮体有执持之象，咸卦九三也处艮体，同样说“执”【私记】九三：系恋于退避之事而不能决断，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：系恋于退避而有危险，是因为有疾病和疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为不能用来成就大事。乾卦三阳之所以能够退避而躲开二阴的增长，是因为有九三阻止了它们。但九三与二阴同处一体，六二以情感亲好加以固结，九三被牵系而不能决断，将被阴柔之势侵逼，元气也会危险。所以说“有疾厉”。“疾”是行动上的毛病，“厉”是自身的危险，没有一项是好的。只有用这种系恋的方法蓄养臣妾才可以。因为出仕或退处的大节，与豢养私人的恩情不同，这句话是极力说明不可被系恋。郝仲舆说：疾病以缠绵不去为困，所以处在遯中就危险；臣妾以系恋作为恩情，所以蓄养臣妾便吉。” 马氏理说：“有的人被朝廷系住，是因为有牵挽他的人；有的人被家庭系住，是因为有俯仰周旋的拖累。心已远离而身体仍留下，身体已经远去而内心却仍留恋。扬子云十年不得调任，徘徊在王莽、贤臣之间，最终投阁而死，这就是证据。”按：“惫”是疲惫到了极点。这里的描写最有意味。九三以刚居刚，也是正直一类的人物，但不可同小人结交。一旦通了情意，刚强的心肠就会被柔美的姿态软化。士君子对于小人，应当谨慎啊！” “蓄养臣妾则吉”和“恒卦妇人守正则吉”是同一类道理。九四：喜爱退避，君子吉；小人否。《象传》说：君子喜爱退避，小人因此闭塞不通。九三以刚居刚，却说“系遯”；九四以刚居柔，却说“好遯”，这是远近的区别。君子对于小人，就像锡遇到油腻：距离远就没有牵累，距离近就会相互亲昵。九四与初六虽然正相应，但彼此相距很远；九四不知不觉地从容退去，不因相应而产生偏私的系恋，也不因退避而制造彼此的嫌隙。这是君子的吉，小人的否。小人把中伤善类当作计策；君子吉，小人就否了。《象传》说“君子好遯，小人否也”，大概是说小人的计策不能实行而感到遗憾。“否”与否卦的“否”同义。何闽儒说：“‘系’和‘好’两个字，描写得最细致。小人正在强盛时，力量足以抗拒君子；而初六、六二两阴，不过是凭情感亲好和权术手段加以羁縻系恋罢了。君子若能觉悟，就会退避；若不能觉悟，就会从这里开始身受侮辱、名声败坏。” 九五：美好地退避，守正而吉。《象传》说：美好地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。这就是《彖传》所说的“刚当位而应，与时行”，不是因为正应而彼此亲昵。九五以中正相应，称为“嘉”。六二与九五本来是美好的配偶，九五居乾卦之中，见到事机便明断；正当二者欢然相应、想要固结挽留九五的时候，九五却像美好配偶相处之时那样翩然离去，所以说“嘉遯”。六二固结九五的志，是想固结九五；九五端正自己的志向，就是守正而不被六二固结。功名富贵的念头完全抛弃，丝毫不受沾染，难道不是守正而吉吗？” 上九：宽裕地退避，没有任何不利。《象传》说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有任何疑虑。遯卦有二阴、四阳；阳爻中的九三与初六同体，九四与初六相应，九五与六二相应，所以九三说“系”，九四说“好”，九五说“嘉”。上九没有相应之爻，所以说“肥”。“肥”是“疾惫”的反面。九三疲惫，上九宽裕，只在于有没有系恋。有系恋就有疑虑，正所谓内心交战而日渐消瘦；没有系恋就没有疑虑，正所谓战胜自己而心体宽裕。君子与小人之间的嫌隙，都从疑虑产生。没有疑虑，君子不怀疑小人，小人也不怀疑君子，像忘却机心的鸥鸟一样，才是遯的最高境界。项平甫说：下三爻以艮为主，主于止，所以分别是不往、固志、系遯；上三爻以乾为主，主于行，所以分别是好遯、嘉遯、肥遯。潘去华说：系不如好，好不如嘉，嘉不如肥。应当退避却仍然系恋的，是大夫种；乘彼此友好之时退避的，是范蠡；把对方当作美好配偶却仍然退避的，是子房；置身于事物之外、宽裕而无忧的，是四皓、两生。张伯起说：“‘肥遯’在汉儒那里写作‘飞遯’。摄山碑中追怀前人，写作‘飞遯’；但《东方朔画像赞》写作‘肥遯’，居贞、王右军、颜鲁公的书法也都写作‘肥’。张有道为阮孝绪筮得此爻，也说作‘肥遯’。” 李衷一说：阴气在否卦中盛大，发展到剥卦；君子从来没有不在其中周旋的。遯卦是二阴伏在四阳之下，阴还不足以胜过阳。圣人既担心君子不退避，又担心退避得不早，为什么呢？到了剥卦，阴气虽然盛大，但消灭守正的罪行已经暴露于天下，君子自然有防备之心，不再有系恋之志。而且剥到了极点便会思考治理，大的机变和权力将转入君子手中；所以不食的果实中，乾坤的生机就开始萌发。遯卦中二阴虽然微弱，但其势头非常锐利；君子如果没有预料到它的锐利，又忽视它的微小，小人暗中伤害君子，就不在彼此抵触时，而在彼此相应时。君子暗中受到小人的伤害，也不在彼此侵犯时，而在彼此系恋时。系则有疾，好则吉，嘉则守正，肥则有利，因此不能不因阴气渐长而及早防备。《周易玩辞困学记》卷七

译钦定四库全书 《周易玩辞困学记》卷八 海宁张次仲撰写 ▯【乾下震上】大壮卦：利于守正【“壮”就是强大。《六书正譌》说：从“士”，因为没有比士更强大的；杨止庵说：从“土”，有用土培植而繁盛、增长之义。石经作“士”。】《彖传》说：大壮，就是大而强壮。“刚”而能行动，所以称为“壮”；大壮卦利于守正。“大”就是正大；正大之道确立，天地的真实情状就可以看见了。《易》以阳为大。阳气在复卦中开始发动，在临卦中增长，在泰卦中交合，到大壮卦才真正强盛。卦中初、二为少，三、四为壮。天地之间，柔弱者不能强壮，只有刚才能强壮；刚而不动，也无从显示其强壮。下卦乾、上卦震，刚而能动，所以称为壮。既然处在强盛之时，就没有别的巧法，只有利于守正是第一要义。卦辞告诫要利于守正，《彖传》说明其根本就在于正。齐节初说：“所谓大而强壮，是就气势说；所谓大而正，是就道理说。” 凡人说到情，就容易流于不正大。圣人说，只有正大才能看见天地的真实情状。不正就不大，不大就不正。正大确立，天地的真实情状才显现。天地对于人，有什么爱憎呢？只是广大平正，兼生兼育罢了。初九“壮于趾”和九三“用罔”，都是没有领会天地正大之情。传中说天地万物之情的有三卦：咸、恒、萃。大壮只说天地，不说万物，因为万物不能达到天地的正大。复卦是雷在地中，阳气潜藏，显现天地之心；大壮卦是雷在天上，阳气发动，显现天地之情。钱塞庵说：“刚，是强壮的德性；动，是强壮的时机。时机发动就随之发动，叫作守正；等待时机再发动，是九二的守正；时机到来才发动，是九四的守正。不是时机却发动，就是初九的‘壮于趾’和九三的‘用罔’。”所以《系辞》说：“大壮就应当止。”何闽儒说：“刚而能动，所以强壮。”解释者却说强壮不可过度，刚应当用柔来调济，这就失去了成卦的意义。胡仲虎说：观察四阴时，不取小者的强壮，而以二阳在上作为观察对象；大壮则以四阳作为“大者的强壮”，但仍担心大者失去正道，使小者有机可乘。因此用“利贞”告诫，可见圣人对君子的殷切用意。《象传》说：雷在天上，构成大壮卦；君子因此不合礼的事不去做。张敬夫说：“古人说：‘能够战胜自己才叫强。’酒清冽使人感到口渴，却不敢饮；肉味甘美使人饥饿，却不敢吃，这不是强有力的人不能做到的。” 朱元晦说：“人克制自己，应当像雷在天上一样，处于上位才能克制、去除不合礼的行为。如果半途而废，就成不了事情。” 初九：强壮表现在脚趾上，前往则凶；有诚信。《象传》说：强壮表现在脚趾上，其诚信终究会穷困。初九阳爻在下，喜好刚强，喜欢任事。既然强壮表现在脚趾上，前往就会凶。圣人又写“有孚”，是为了表明它的内心和事情本意，并不因为成败而埋没其精神。爻辞说“壮于趾”，还没有直接说凶；但一旦前往就凶。《象传》不讨论它究竟前往不前往，也不问究竟凶不凶，只说“壮于趾”，由此知道它的诚信必然穷困。人最怕没有诚信；但如果只是逞强于脚趾，即使有诚信也会穷困。这正是圣人作《易》的微妙用意。初九居下，有脚趾之象；九为阳，有强壮之象；阳实，有诚信之象【私记】九二：守正而吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得中。注说：居于中位，以阳居阴，践履谦逊而不骄亢，所以守正而吉。吕伯恭说：九二这一爻，圣人没有增加任何解释，直接说“贞吉”，大概是直接指明大壮卦的本体来示人。人们看到“大壮”，往往以为只是猛烈刚厉，却不知道关键只在刚柔得中。九二本质为柔，爻性为刚，居于卦的中位，所以是中。不激烈，不偏私，这就是君子所说的吉。九二以阳居阴，并非正位，却说“守正而吉”，所以《象传》把根本归结到“中”，用来阐明“中就是正”的意思。九三：小人使用强壮，君子使用无知；守正也有危险。公羊抵触藩篱，角被缠住。大壮之“壮”本来属于君子，现在却为什么被小人所利用？上六阴气已穷，九三重重皆刚；刚强壮盛便轻视敌人，阴气困穷反而谋虑深密。君子意气昂扬，自恃同类众多、名义正直，这是多么强壮！小人在旁边窥视，认为正好可以乘机利用。小人曲折顺从，使君子的气势更加骄傲、志意更加满足，完全不把小人放在心上。于是小人利用君子的强壮来愚弄君子，君子被小人愚弄而使用“罔”。这里“用壮”的语气，和“使贪”“使诈”相似，是一种绝妙的机权；陷入这种手段而不自知。即使守正也有危险，像公羊抵触藩篱而角被缠住，正是“贞厉”的象。羊喜欢争斗，又习惯于胜利；喜欢争斗，所以本领只限于一撞的勇力；习惯胜利，所以连无心的藩篱也要发怒冲撞。藩篱本无心，却能缠住羊角；前进容易，返回困难。士君子应当成为神龙，不应当成为公羊；应当荡除心中的城府，不应当自己树立藩篱、毁坏自己的才气和名节，这不是正大的气象。《象传》复述爻辞，却删去一个“用”字，有两种解释：一种认为小人使用强壮，是由于君子无知，这是在责备君子；另一种认为小人使用强壮是小人的本性，没想到君子也会无知，这是在为君子惋惜【私记】王辅嗣说：“大壮之时，没有违背谦逊、超越礼法而还能保全其强壮的。所以阳爻都以居阴位为美；使用强壮而处在谦逊的位置，强壮才能完整。使用强壮而处在强壮的位置，就会像公羊抵触藩篱。” 《彖传》的“利贞”是处在强壮之时的道理，爻辞则分别根据时势和位置阐明“利贞”的含义。总的来说，大壮之时，把不凭恃自身强壮作为守正；所以同样是“贞”，九二、九四守正而吉，九三守正而有危险，关键在于是否重重刚强。《彖传》说“刚而能动所以壮”，而对于重刚之爻，又详细说明“用壮”“用罔”的危害；两位圣人彼此发明，相互补足，就是这样【私记】胡仲虎说：“大壮九三，就是遯卦九四；两爻都分别说君子和小人。遯卦的爻辞平缓，大壮卦的爻辞危厉，圣人的用意深远啊。”钱塞庵说：《论语》说“学而不思则罔”，《少仪》说“衣服不知其名，曰罔”。这是说行动举止对事情的机宜不明白。卦体像兑卦，兑为羊；公羊叫羝。阳象征羸弱，“羸”与“累”相通；震为木、为竹、为萑苇，象征藩篱。九四：守正而吉，悔恨消失；藩篱裂开而角不被缠住，强壮表现在大车的輹上。