周易玩辞困学记卷六

译增长。因为刚爻已经离去而又返回，所以说亨通；因为已经返回而又逐渐增长，所以说有利于有所前往。所谓“复卦可以看见天地的本心”，是因为十月纯坤时，天地生育万物的本心本来从未止息，只是没有端绪可以看见。只有在万物尚未出生、冷清寂静之时，一个阳爻开始萌动，天地生育万物的本心才突然显现出来；即使处在积聚的阴气之中，也不能把它遮灭。若在三个阳爻已经发生之后，天地生育万物的本心便完全散布在万物之中，就不必再说看见或看不见了。朱元晦说：“刚柔都是天地的本心，但刚爻返回，才显现天地的本心；动静都是天地的本心，但发动而顺势运行，才显现天地的本心；七日、八月都是天地的本心，但七日来复，才显现天地的本心；刚柔的消长都是天地的本心，但刚爻增长，才显现天地的本心。”又说：“复，就是返回，是说阳气已经离去而又返回。大德敦厚地化育万物，河川流动而无穷无尽，难道要借已经消退的气作为刚刚停止之气的资助吗？只是要表明它在那里断绝、在这里产生，借此显示往来之象罢了。人也是如此，太和之气保持完备，善端无穷。所谓复，并不是追赶已经放失的心而使它回来，也不是记录已经抛弃的善而归属于它；只是说不任意放纵它向外驰逐，那么本心的全体就自然存留在这里。本来具有的善，自己不能停止。程正叔说，鼻息之间一呼一吸，自然就是这样，不必把已经屈缩的气当作正在伸展的气。”又说：“大体上，万物发生只是同一个阳气，不过有消长而已。阳气消退一分，阴气便增长一分，并不是另外找来一个阴气，只是阳气消退之处便是阴气。所以阳气到来叫作复，复就是以返回自己的居所为主；” “阴气到来叫作姤，姤就是像客人突然来到而相遇。” “复卦，大概可以看见天地的本心吧？”应当玩味其中的“见”字吗？这个字是孔子读《易》有所领悟后，恍然感慨而发出的言语。凡是世运的治乱、人心的邪正，都属于天地的本心，都可以在复卦中看见。这也就是蛊卦“终则有始”的意思。当时爻辞的语气不过如此；后来的儒者谈静、谈动、谈动静之间，都是对这句话的注脚。语言不能完全表达意义，不如涵泳原文，才能觉得其中深长而有味。苏子瞻说：“意念所趋向的地方叫作心。凡是万物将要灭亡而又复生，不是天地所给予的就不能做到。”所以阳气消退时，五个阳爻仍然嫌不够；等到阳气增长时，一个阳爻便已经有余。这难道是人的力量吗？【附录】《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关口，使商旅不通行，君王也不巡视四方。王辅嗣说：“凡是发动止息，就归于静；静并不是与动相对立的东西。语言止息，就归于沉默；沉默也不是与语言相对立的东西。既然如此，天地虽然广大，充满万物，雷发动、风运行，运化变化无穷，但寂然至无才是它的根本。” 商旅地位最低，君王地位最高；从君王到商旅，上下都以安静不动为事务。发动，是天地生育万物的本心；安静，是圣人裁成万物的道路。钱启新说：“商旅不行，是没有追逐利益的念头；君王不巡视四方，是没有向外求取的事情。所谓闭关，就是这样。” 初九：返回得不远，没有大的悔恨，大吉。【“只”字从示、从氏。】《象传》说：返回得不远，是用来修养自身的。卦辞说的是造化的复归，爻辞说的是人心的复归。人心复归，天心也就复归了。一阳在下方重新生出，是复卦的主爻。剥、复两卦相连，复卦的下爻就是剥卦的上爻，只是循环往复而已。所以说“不远复”。既然复归，本体依然存在，还有什么悔恨呢？元就是开始，是最初的一念，也是万善的根源。元就是乾元、坤元，也就是所谓天地的本心。五个阴

译爻依循它就吉利，违背它就危险；与它相应就没有悔恨，远离它就凶险。

译颜应雷说：“有不善之处，从来没有不知道的；知道以后，也从来不再去做，只在念头刚刚生起的地方斩断它，这是挽回天命、希望成为圣贤的要诀。”按语：常人的心并不是没有复归，只是刚觉察便又迷失，最终仍然虚度时日；只是念头不够真切，功夫不够严密，所以才会如此。孔子提出“修身”二字，就是每一棒都打在肉上，每一刀都见血，不再落入只讲影响、空谈境界的道路。【私记】“只”读平声。韩氏说：只，就是大，犹如说没有大的悔恨。另一说认为，“只”是仅仅、只是；自己知道不善，就是悔恨，心中知道它，就能够自我克制，并不只是空有悔恨。六二：安适地复归，吉利。《象传》说：安适地复归而吉利，是因为向下亲近仁。郝仲舆说：“初爻是震卦的主爻，见微知著而行动敏捷。六二柔顺得中，能够保养休息，所以称为‘休复’。休，是从容等待它自行变化。六爻都凭借初爻来取义；初爻的阳是仁，向下就是内在。内在有这样的种子，自然会发生，并不是说六二向下亲附初九的仁。六二很难说是向下处于初九之下。” 我过去主张夜气的说法，认为人追逐名利，没有片刻安闲，本心怎么能复归？如果能够突然放下，便会感觉心地清凉；把休息作为复归的意义，作为入手的功夫，并没有错。但初爻是全卦的主爻，既然初爻已经复归，六二又处在初爻之后，所以还是以仲舆所说的保养之说为恰当。三百八十四爻，从来没有说到“仁”，只有复卦说到它。仁是万物变化的种子，有这粒种子，才可以休息保养；否则没有根基的学问，所谓休息不过是逃避活动、寻求安静和养护罢了。初九是仁体已经复归，功夫全在六二。六三：屡次复归，危险，但没有灾祸。《象传》说：屡次复归虽然危险，但按义理说没有灾祸。六三在休复之后，却又说“频复”。这是因为学问功夫中，心念有时存、有时亡，消息变化都缘于功夫还不纯熟，所以才会如此。颜子以下的人都不能避免，因此必须保持危惧警惕，才能没有灾祸。“厉”是振作精神，专精专一，没有一刻放松；与乾卦九三的“厉”一样，都是不断精进，所以同样说无咎。六二的“休”，是从从容容做功夫；六三的“频”，是急急忙忙做功夫。【私记】六三与初九同属一体，又处在两个卦的交界之间，所以有反复频繁的象。六四：处于中间而独自复归。《象传》说：处于中间而独自复归，是为了遵从正道。复卦之所以称为复，全在初爻。六二、六三、六五、上六都不与初爻相应，六四处在五个阴爻的中间，唯独与初爻相应，所以借此取“中行独复”的象。以学问来说，每个人都有最初的本心，就是第一个念头；其中没有夹杂，所以说“独”。此卦五阴一阳，也有独的象。人的耳听目视，万种欲望纷纷显现，最初的一念在其中流行出入，就像六四在群阴中运行。所谓独自复归，是指在万种欲望之中突然独自觉醒，不是从外物得到。人生沉浮于利欲之中，怎么能够独自复归？圣人说复归或不能复归，全在于是否遵从正道。天地之道，静极则阳气返回，不需要勉强。人心沉沦之后，必须从事学问，在道理上行动，才有复归的时机。否则反复受到拘束，夜气不足以保存，就不可能复归。修身、亲近仁、遵从正道、自我考察，都是教人克制私欲而复归的方法。这里不直接许以吉利，是因为独自复归正处在人心正道将要分辨之际，正是道心惟微、需要慎独功夫的时候，不能轻率地把它判定为圣或狂。【私记】钱启新说：“六四说‘独复’，真像一夫把守关口；商旅不能通行，君王也不能巡视四方。精神已经专一，功夫几乎没有渗漏，曾子的慎独之学，就是从这里贯通出来的。” 郭白云说：“剥卦六三，就是复卦六四。两卦相反相对：在剥卦取其失去上下，以便与阳爻相应；在复卦则取其独自复归，以便遵从正道。” 胡仲虎说：泰卦六二、夬卦九五说“中行”，是因为二爻、五爻处在上下卦的中间；益卦六三、六四说“中行”，是因为三爻、四爻处在全卦的中间。这里说六四“中行”，是因为它处在五个阴爻的中间。这些都是随时取中的意义。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我考察。【考，郑氏说是成就；向氏说是察看。】从初九到六五，总的都是不远复归的功夫，只是生疏与熟练、深浅有所不同。到了六五，不仅功夫纯熟，而且性情柔顺、位置得中，没有其他应援。它的复归敦厚牢固，不受外物摇动，所以没有悔恨，也没有大的悔恨。进入德性的功夫，是没有悔恨；成就德性的功夫，《象传》说是“居中而自我考察”。中，就是复归之体，是人生根本和命脉所在。考，是防察、检点、提醒的意思。六二亲近初九，说“下仁”；六四与初九相应，说“从道”，都还有待于他人。六五既不与初九比，也不与初九应，不借助他人，只凭中道自我考察。吕仲木说：它的复归长久而不改变，深藏而不显露，哪里是外人能够知道的呢？《系辞》说“复以自知”，这里说“中以自考”。仁，是人的本心；义，是人所行的道路。合起来说，就是道。由内向外，所以六二说仁，六三说义，六四说道，最终都归于未发之中。因此六五说中，都是修身的功夫，所以初爻以修身开始。【私记】临卦上六处在四个阴爻的末端，所以说“敦临”；复卦六五处在四个阴爻的末端，所以说“敦复”。二者都是乘居坤上。敦有厚重的意思，厚重没有比坤更大的。上六：迷失于复归，凶，有灾祸。用兵作战，最终必有大败；也会使国君遭凶。到了十年，仍不能出征。《象传》说：迷失于复归而凶，是因为违背了君道。所谓“迷复”，就是把迷失当成复归，结果复归仍然是迷失。子夏所说的，是指地位高而没有向下亲近仁的美德，刚强远离阳爻而失去迁善的机会，厚重到了极点而有难以开启的蒙蔽，柔顺到了最后却没有改过的勇气。人心不过是迷与悟两端，像燕地和越地车轴方向不同，各自循着自己的方向。所以吉利没有比“不远复”更好的，凶险也没有比“迷复”更大的。断绝天道，向上便对天地有愧，这就是天灾；失去人心，向下便对人有惭，这就是人的灾眚。不反过来寻求根本、寻找真心，却用军队驱逐外在诱惑，最终道理不能战胜欲望，连自己的真心也一并失去，永远没有复归的机会。出兵大败、丧国亡君的象，都是因为迷失却不知道，把有形的照见当作光明，把意念当作本心，把血气当作义理，最终才到了这种地步。朱康流说：“天地的本心，就是君王的本心；天地的道，就是君王的道。迷失自己的本心，就是违背君道。有灾眚，是违背正道的过失；以丧失军队、灭亡国家来征验，是过失与征兆相应而发生的事。”

译钱启新说：“人之所以迷失，关键大致不出两件事。第一，功名利禄沉入人的心髓，千万年也不能振拔，像锢疾一样；把国君等同于功利，就是其中一种。第二，全部精神都用于责备别人，却昏昧于宽恕自己，所以要求别人时极其苛刻、细察，就像出兵作战一样，是另一种障碍。把这两道关口完全堵住，就叫作自知；稍微有缝隙让它们漏出，就叫作迷失。” 张敬夫说：“《易》的爻辞从来没有像这里这样详尽，所说的凶也从来没有像这里这样严重。自古以来家亡国覆，只在一念迷悟之间：悟了，回头就是岸；迷了，便自己踏入苦海。品味这段爻辞，简直就像在说隋朝的杨广。《经翼》说：‘复由剥而来，人不能复归，是因为剥落得不彻底，如知识才智和技巧之类，怎么能剥落干净？剥不尽，怎么能够复归？只有剥落殆尽，虚达到极点，静达到深厚，才是坤体。致虚守静，是孔子真正的血脉道路；戒慎恐惧，是致虚守静的功夫。’” 李见罗说：“阳气可贵在复归，学习善道也贵在反复。五阴一阳，剥卦也是五阴一阳；但一个阳爻向外奔走，不以自身为主，反而顺从阴爻，便成为剥；一个阳爻收回自身，不顺从阴爻，能够主宰阴爻，便成为复。圣学的功夫，全在于在人欲之中站稳脚根，而不是到闲静之中寻找寂灭。”《子夏传》说：“伤害叫作灾，妖异的征兆叫作眚。”郑氏说：“异象从内部产生叫作眚，从外部产生叫作祥；伤害万物叫作灾。” 胡仲虎说：“剥卦上九说‘民所载也’，上面的一阳，是指众阴作为民众；复卦上六说‘反君道也’，阴爻达到极点，正表明一阳是君。”李鼎祚说：“乾没有十，坤没有一。阴数在六达到极点，到了七又成为乾的开始；阳数在九达到极点，到了十便自行成为坤的终点。所以凡是说十，都是坤终的象。” 陈应城说：“复归之道重视先行。初爻是全卦的开始，六四是上卦的开始，所以初九说不远复，六四说独复。复归之道重视居中，六二、六五各自处在本卦的中位，所以六二说休复，六五说敦复。复归之道厌恶居后，六三是下卦的末位，上六是全卦的末位，所以六三说厉，而上六的凶又更加严重。《易》的警戒真是深切。” 【震下乾上】无妄：大为亨通，利于守正。如果不正，就有灾眚，不利于有所前往。【《说文》：妄，乱。从女，亡声。《字书》：妄，欺诬、荒诞、虚妄。】《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚爻居中而有应，大为亨通并且合乎正道，这是上天的命令。”如果不正就有灾眚，不利于有所前往。无妄之时还要往哪里去呢？既然上天的命令不保佑，难道还可以行动吗？妄是虚妄，是“意、必、固、我”的总称。凡是忽然生起、忽然消灭而没有实质的，都属于妄。所以想法叫妄想，见解叫妄见。马融、郑玄、王弼三家都说：妄通“望”。《史记》把无妄写作无望，那么有所希望，也就是妄。所谓刚爻从外而来，是因为下卦本来是坤，乾的初阳来到这里而成为震；由于不是本卦刚柔之间的往来，所以说“自外”。初爻是震的主爻，震属于内卦，所以说“为主于内”。从外而来而成为内卦之主，就是心已经放失而又返回。人心之所以有妄，只是因为不能作主。所谓为主，就是先确立最重要的根本；为主于内，就是外物不能扰乱它。初九发动而刚健，六二、九五刚健居中而相应。发动而刚健，是实行义理的勇气；刚健居中而相应，是对待万物的真诚。这些精妙的道理都属于无妄，都是大亨而合乎正道，也都是上天的命令。吴叔美说：“所谓从外而来，是说初九明显从乾卦的刚健而来。若只论乾体，怎么能说它在外呢？人在寂然不动时，所谓上天也幽暗得不可看见。只有良心忽然发动，不落入思虑推求，不借助停留等待，仿佛直接从虚空降下，好像有某种力量使它如此；这就是所谓‘上天降下它，帝把它赐予我’，来到这里替我作主，而不是由我自己作主。所以说‘刚自外来而为主于内’。震能够感动上天，乾能够善于发动；理与气合乎道义而相配，所以说‘应’。” “其匪正有眚”中的“其”，是表示或然的语气。圣人深怕无妄之人有这样一种病，所以如此反复叮咛告诫。无妄也就是信果一类人。信果是谨慎老实的人，内心没有别的念头，事情做不通时还肯回头。这里说“不正”，是说它已经不是大通而至正的道路；说“有眚”，又是说完全被自己的见解障蔽。愚夫愚妇都认为不可，只有他自己强悍固执，完全不顾。这类人会败坏家庭、危害国家，不但舆论和众人不能容忍，而且上天的命令也不保佑。世间有无妄之灾、无妄之疾，也有无妄之药。无妄之中有许多变化，把琴柱胶住而仍弹琴，正是拘泥于中道而没有权变、只好相信却不好学的一类人物。所以说：“还要往哪里去呢？难道可以行动吗？”这都是在为他悲伤，也是要唤醒他。【私记】介甫的新法原本是为了国家和百姓，哪里曾有一丝一毫的邪念？只是因为他反省自己时没有考虑其他方面，执意坚持自己的见解，认为天变不值得畏惧，祖宗的法度不值得效法，众人的意见不值得相信。哪里知道时势难以推行呢？即使有天子的威权和圣贤的道理，也全都无济于事。司马公说：“人们把介甫当作奸人，未免太过分了；他不过是固执罢了。”所以圣人只是做到无意、无必、无固、无我；有意、有必、有固、有我，都是妄念。做到无意、无必、无固、无我，就没有妄念。凭圣人的才识，再加上没有意、必、固、我，说出的话世人就信服，施行的事世人就效法，又有什么可疑的呢？【私记】《楞严经》说：“妄念没有自己的本性，就像有人捏住眼睛，看见月亮成了两个；只有一个月亮是真的，两个是由于眼病而产生的。”又如眼睛有翳，看见空中有花；空中其实没有花，花是因眼病而有的。“眚”这个字解释得最为确切，《说文》说：“眚，就是眼翳。” 《象传》说：天下雷声运行，万物都得到无妄之性；先王因此努力顺应时令，养育万物。【“对”字，古文从“丵”从“口”，汉文去“口”从“士”。】严冬极寒，生机闭塞。到了惊蛰这一天，雷声一震，有情之物和无情之物都警醒地苏醒过来。这就是使万物各自得到无妄之性。先王效法这一点，顺应时令来养育万物，依据万物本来的性质，而不掺杂私意。杨中立说：“独居闲处而不行善，没有什么畏惧和顾忌，满身都是妄念。一听到雷声，便警惕得好像受到惊吓，妄念顿时消失，善念忽然显现。这也就是万物得到无妄。即使在青天白日之下，人心仍然还是原来的样子。可悲啊！”马氏说：“茂，是勉力；对，是相配。” 初九：没有妄念地前往，吉利。《象传》说：无妄而前往，就能实现志愿。

译这就是所谓内心作主。九是乾体，初是行动的开始，又没有牵系和应援，凭直心前往，行动与天道相合，怎么会不吉利呢？程叔子说：“真诚能够感动万物，用它来修身，身体就会端正；用它来处理事务，事务就能合乎道理；用它来面对众人，众人就会服从。即使不幸赴汤蹈火，也会自觉心情畅快，无论前往哪里都能实现自己的志愿。” 总而言之，这都是无妄而前往。彖传说“往哪里去”，象传说“实现志愿”。这是无妄卦中的一个大疑案，不可不细心参究。所谓“往哪里去”，如果不只是说在世路上走不通，而是心被认识和情感执着所拘，东西方向容易混淆，明明是子午方向的针却僵滞不灵，那么要这根指南针有什么用？所谓“实现志愿”，是反求自得的学问，像厌恶恶臭、喜爱美色一样，怎么会有不快乐的地方？这两种人起初发念时，都没有欺骗蒙蔽；但到最后却走上南北不同的道路。由此可见，人的本心本来无思无虑，本来就是无妄；只不过自作聪明，逞弄学问，自以为没有妄念，却不知道妄念之大没有超过这一点的了。【私记】初爻是全卦的主爻，爻辞纯粹简明，不费辞说；其余各爻不过是阐明无妄之中有这种工夫、有这种变化，以充分说明无妄的意义。六二：不耕种却想着收获，不开垦荒地却想着变成熟田；这样才利于有所前往。《象传》说：不耕种却想着收获，是还没有富足。妄想没有超过期望，期望没有超过谋利。“利”这个字，已经病入膏肓；事情无论大小，一起念头就陷入功利，不合正道而产生眼病，还有什么比这更严重的呢？爻辞说：“不耕种却想着收获，不开垦荒地却想着变成熟田，这样才利于有所前往。”弱侯所说的：“不去经营作为，就能飘然一身，无论到哪里都可以。”否则，留恋田地和仓廪，哪里还有空闲，又怎么能利于前往？所以要深深断绝这种妄念的种子。彖传说：“不利于有所前往。”六二却说：“这样才利于有所前往。”“则”字承接上文，意思是前往必须如此，然后才有利。“则”字很有力量。无妄一卦中，这一爻是学问下手时最紧要的地方。【私记】不耕种却收获，不开垦却使荒地成熟，天下本来没有这种道理；但耕种时不祈求收获，开垦时不祈求成熟，人情上也没有这种事。如果把不耕不菑说成无妄，那么从未听说把努力种田视作妄动，把懒惰的农夫当作守正之人。仔细考察语义，不过是谋求道义而不谋求口粮的意思。谈论者有意说得高深，反而陷入义理障碍。《象传》说“未富”，意思是：像营生谋取千乘万钟的富贵，不要再去想，只要不受饥寒就满足了。这是诙谐调笑的话，是要人跳出衣食的窠臼。【私记】郑国贤说：“有所作为却没有所希冀，不是无妄；没有作为却有所希冀，也不是无妄。”应当耕种时就耕种，应当收获时就收获，应当开垦时就开垦，应当使荒地成熟时就使它成熟；前一个念头不起，后一个念头也不起，就像耕种、收获、开垦、成熟都从未发生过一样，这才是无妄，这才利于有所前往。大体说来，精神会因计较得失而昏暗，贵在把得失一并忘掉；这不是凡夫的见解所能窥测的。诸葛武侯说：“鞠躬尽瘁，死而后已。成败和利钝，不是我所能知道的。”这与此爻的意义相合。治理田地，春天叫作耕，秋天叫作获。一年开垦的田叫菑，三年开垦的田叫畬。六三：没有妄念却遭遇灾祸；有人把牛拴住，过路人把它牵走，邑中居民反而遭灾。《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭灾。潘去华说：“过路人和居住者彼此并无相干，但牛的得到和牛的丢失，事情却有因果关系。大概只是偶然遭遇如此，君子又怎么能够躲避呢？”按六三与上九正相应，却因为无妄而遭灾。六三因正应而受到牵累，正如方希古殉难，连累九族一样。《象传》只表示感慨叹息，使他安于义命罢了。【私记】子瞻说：“在这里丢了牛，却想在这里把它找回来；他的心意未尝不是认为这件事没有妄念。然而反而达到了大妄，因为他自以为没有妄念，却执着得太过分了。” 张彦陵说：“圣人担心人拘泥于‘无妄而前往则吉’的说法，稍不如意便产生怨恨责怪，所以特意提出这一爻来完整说明其意义，是希望人依据义命，使无妄之心纯粹。大概自己有理由招致的，就不能推诿给上天；自己没有理由招致的，只应当尽自己的力量。” 沈氏说：“说到牛，是因第二爻的耕种和收获而来。” 九四：可以守正，没有灾咎。《象传》说：可以守正而无灾咎，是因为固有如此。有无妄之福，也有无妄之灾，这些都是无法预料的。君子只求自己能够守正。不能守正就有灾咎，能够守正就没有灾咎。不是自己固有的，就不能守正；本来固有的，就可以守正。“可贞”与“匪正”相反。贞就是正，就是无妄，就是天命。震动之后，阴气的锻炼已经尽了，本来的乾体重新恢复，所以万物不是从外部熔铸而成，有什么不可以守正的呢？能不能守正都是心上的事，灾祸和福气不必去问。【私记】沈氏说：“人对于无妄之福，常常把它当作理所应当；对于无妄之灾，却怨恨它，认为不应当。其实，不正而得到福，本来就不应当；即使正而得到福，难道就一定应当吗？不正而遭灾，本来就是应当；即使正而遭灾，难道就不应当吗？只须修养自己的正道罢了。为什么呢？灾祸和福气在外，正道在内。正道本来是我所固有的，不能根据有无灾福来决定修养或不修养。知道正道是自己固有的人，遇到福一定说是偶然，不敢强求；遇到灾一定说是应当，不敢推辞。” 胡仲虎说：“贞，就是端正而坚定。”又说：“利贞”中的贞，解释为正，同时兼有坚定的意义。又说：“不可贞”中的贞，专门解释为坚定，不含正的意义，这一点不可不辨。”《字书》说：“固，就是坚牢。”又是本来如此之词，孟子所说“固所愿也”，就兼有这两层意义。九五：没有妄念却有疾病，不用药也会有喜庆。《象传》说：无妄之疾所用的药不可试用。凡是卦到了五爻，都是功成事完之处。初爻是无妄之体，经历二、三爻的祸福，不知经过多少次锻炼；四爻才恢复本来固有的状态，五爻居中而体正，真正达到无妄。还会有什么疾病呢？即使有，也不过是境遇中的偶然，或修养尚未完全化成；只要从容涵泳，便会涣然冰释，甚至不知道疾病从何产生，哪里还用讨论服什么药？不但没有忧患，而且还有喜庆。爻辞说“有喜”的共有三处；喜，是将要痊愈的征候，也是治病的方法。【私记】卓去病说：“九五处于无妄之时，阳刚中正，为什么会有疾病？此卦上乾下震，有震动之意。心本来寂然不动，一动就改变本体，随即产生得失，产生瑕疵。所以说‘无妄之疾’。既然有病，为什么不用药反而有喜？真心勃然发动，难免稍有外溢；天理一显现，本体自然恢复原状。就像水中产生的水泡，仍然从水中消灭，哪里需要用药呢？”

译什么叫无妄之药？用心学来说，就是助长和强制；用事功来说，就是求速和只顾眼前小利。告子的“不求”，介甫的新法，都是无妄之药。可以试用它吗？试用也只是稍微尝试一下。稍微尝试尚且不可，何况沉溺其中呢？【私记】吕仲木说：“君子保存真诚，邪念自然会退避；舍弃真诚而追逐邪念，邪念就会成为敌人。举起正道，邪曲自然错乱；舍弃正直而攻击邪曲，邪曲就会成为仇敌。” 钱塞庵说：“人只有在利害、生死问题上最容易产生妄想。不耕而获，是透过功利这一关；邑人遭灾，是透过利害这一关；不用药而有喜，是透过生死这一关。周公借此完全阐明了无妄的意义。” 上九：没有妄念而行动，却有眼病，没有任何事情有利。《象传》说：无妄而行动，是走到了穷困之处而造成灾祸。【“穷”字读作动词。】这不就是所谓“不是正道而有眼病，不利于有所前往”吗？它与初九同样是“一无妄”，是真正的无妄。说行动有眼病、没有任何利益，是在告诫人。处在全卦的终点，时势已经过去；处在乾卦的极点，性情过于刚强。圣人担心他偏执自己的见解，把道理变成障碍，就像眼睛有眼病一样，即使走在宽阔大道上，也难免掉进坑坎。所以说“行动有眼病，没有任何利益”。彖传说“匪正”，这里却不说“匪正”，只说有眼病。大概即使正，也可能有眼病，那就同样没有任何利益；如果行动而没有眼病，就没有不利。象传说“穷之灾”，所谓“穷之”，就是自己使它穷困。水穷了还能生云，道理哪里会穷尽？只是人自己把它弄穷了罢了。【私记】苏君禹说：复归本心就没有妄念，复归本心是天道。无妄，就是纯粹合乎天道而不夹杂人为。天人之间的关键，实在微妙！种种思虑都属于妄心，种种计较都属于妄动。像争强好胜、怨恨和欲望损害心，声色臭味伤害本性，这些都是妄念中的妄念。即使专心于学问，锐意进修，本来自己认为没有妄念；然而求取成效太快，期望一定实现的私心就乘机而入，成为妄念；成见尚未化去，固执自我的私心就乘机而入，成为妄念；时势困穷、处境到了极点，执守一端的私心就乘机而入，成为妄念。他立意时未尝不是想成为圣贤君子，但虚伪却消灭了本性，使人伤害天性。在这极其微细的转折之间，差距已经相隔千里。【下乾上艮】大畜：利于守正；不在家中吃饭而出仕，吉利；利于渡过大河。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉日益更新自己的德行。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中吃饭而出仕，吉利，是因为能够养育贤者。利于渡过大河，是因为能够顺应天道。【“辉”字，《石经》作“煇”；郑氏把“日新”断句，“其德”连到下句。】钱塞庵说：“小畜、大畜都是畜养乾。两个阳不能相互畜养，所以畜养阳的必定是阴。只有阴就柔弱而不能畜养，所以主导畜养的必定是阳。小畜以一个阴爻畜养乾，主导者在五；大畜以两个阴爻畜养乾，主导者在上。两卦都是以刚为主。之所以称小畜、大畜，是因为巽的阴气微弱，所以称小；艮的阳气达到极盛，所以称大。巽畜养阳，有牵系羁绊的意味；艮畜养乾，有节制裁成的意义。” 郑舜举说：“畜有三种意义：从畜养说，是畜养贤者；从畜止说，是止住刚健；从蕴蓄说，是蕴蓄德行。养育贤者并使其惠及万民，是畜养中最大的。乾是天下最刚健的，四、五两爻能够畜止它，是畜止中最大的。刚健笃实、光辉日新其德，是蕴蓄中最大的。”《彖传》兼顾这三层意义来说。王弼注说：凡是事物已经满足而退却的，是柔弱；已经荣盛而陨落的，是浅薄。能够光辉日新，只有刚健笃实才可以。按刚健就是没有一丝一毫的私欲，笃实就是没有半点虚浮；两者相互积聚酝酿，光彩自然流露，刚健的更加刚健，笃实的更加笃实，日日更新、不断更新，蕴蓄之大还有什么能超过它？所以说“大畜”。这里是用卦德解释卦名，是学问上的事情，完全没有提到止住刚健；下文才专门把止住刚健归功于艮。刚健笃实是德的本体，尊尚贤者、止住刚健是德的作用。乾的刚健之德过于刚锐，如果不经历艰难守正，见识就不会深；不接受屈抑，气质就不会稳定。必须用柔来止住它，才能有所成就。此卦以上爻为主，四、五两爻发挥作用。止住刚健的是四、五两爻，而能够使四、五止住刚健的是上爻。所以说“刚上而尚贤”。“刚上”是说上九以刚爻居上；“贤”是指四、五，居上者尊尚它们，以它们来止住刚健。“能止健”中的“能”字，作用很多。在上位以刚驾驭柔，也就是以柔驾驭刚；沉潜而刚强，高明而柔顺，循环往复没有尽头。这既是驾驭英雄的方法，也是陶炼心性的法门。对于刚强，并不是在柔弱上作恶；对于柔顺，也不是故意制造。为国家陶铸人才，为天地曲成万物，机用的广大和道理的正确，没有超过这一点的。” 所以说“大正”。畜养贤者，是将来要任用他们。所以说“不家食吉”，又说“利涉大川”。这两句卦辞本来说明大畜的功用，这里又推究到养贤、应天，以进一步申明和扩大其意义。苏子瞻说：“处在乾上面的事物，常有忌惮乾的心，而乾常有不服从的意思，需卦六四、小畜上九就是这样。产生忌惮，是因为不足以使人服从；不足以使人服从却又忌惮它，就会使人更加不服。现在艮知道自己能够畜养乾，所以不忌惮它的刚健，反而允许它前进；乾知道艮能够畜养自己，也不忌惮艮，所以接受它的畜养而为之所用。”吴因之说：“我们儒家的学问，以刚健为主，不让胸中有半点私欲；到了下手实践时，又一丝一毫也不能放松，敦厚笃实、恳切至诚，把道理落实到实际中加以验证，不让它有半点虚浮。久而久之，天机活泼，暗中好像有精光闪烁，无法遮掩消灭，所以说‘光辉日新’。又说：‘士人君子的学术，没有空虚而无用的，必定要施行、安排；果真达到透彻之处，才算完成了我的学问分量。’如果事情到了最后，仍然缩手缩脚，即使有所经营，也只是勉强支撑、敷衍塞责，没有显著可见的成效，这就是本领不足，也不能完成大畜。所以“不家食”“涉大川”，文王在卦辞中这样特别详细地说。”又说：“天不过就是时。蕴蓄深厚，积累丰厚，义理纯熟，凡事安排处置都圆活通变，能够随时转移，行动与天俱行，所以说‘利涉大川，应乎天也’。” 朱康流说：“天下凡是豪杰，必定要宁静才能达到长远，所以止住刚健就是大正。天下有很多可以任用的贤者，贤者是上帝所选拔的。因此养贤就是应天，天下也就没有不能办成的事情。” “尚贤”的“贤”，指二阴爻所养的贤者，也兼指三阳爻。管辂说：早晨的阳光叫晖，中午的阳光叫光。

译《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以此蕴蓄自己的德行。测言说：天在山中，就是芥子容纳须弥山的意思。人的心不过方寸大小，却能把前人的言论和往昔的行为全都收摄其中。心并不小，天地之间也并不大，这难道不是“天在山中”的象吗？初九：有危险，利于停止自己。《象传》说：有危险而利于停止自己，是因为不触犯灾祸。内卦接受畜止，以自我停止为意义；外卦能够畜止，以止住别人为意义。其他卦的相应是相互援助，此卦的相应是相互止约。初爻有刚健的才能，但处在初位，历练世事还不深，锋芒锐利而喜欢任事，带着一往无前的气势，自以为天下的事情没有什么能难倒自己，却不知道羊肠小道的险阻不在山川，而在平地。刚健的才能既能成事，也能误事；必须在运用自如的时候，保持善于用刀的心态，才是处理事务的高手。所以告诫他说：“有危险，利于停止自己。”【私记】子瞻说：“小畜的畜，是畜乾；顺着它来畜养，所以开始顺利，最后反而反目。大畜的畜，也是畜乾；以严厉来畜养，所以开始有危险，最后反而亨通。君子以德爱人，小人以姑息爱人。使我知道警戒，终身不触犯灾祸的，是六四。” 需卦说“不触犯艰难”，指坎水的险阻；这里说“不触犯灾祸”，指艮山的阻碍。九二：车轮脱落了车轴上的輹。《象传》说：车轮脱落輹，是因为居中而没有忧患。小畜九三，被六四畜止，却说“车轮脱落辐条”；六四使它脱落辐条，是不得已，所以夫妻反目。大畜九二，被六五畜止，却说“车轮脱落輹”；九二自己脱落輹，内心确实安然接受，所以内心没有过失。之所以如此，是因为九三刚强过度，而九二刚而得中。辐与輹的区别，见《小畜》九三爻下。朱子发说：“初爻是刚正，二爻是刚而得中，四、五是柔爻。柔能够畜止刚，刚知道不可贸然触犯，便安于此时。气势雄壮足以抵挡九军的人，有时也会屈服于宾赞之礼；才能力量盖世的人，有时也会听从委裘之命。所以说：大畜，关键在时势。” 郑申甫说：“九二脱落輹，就是不前进，停下来等待上爻任用。如果看不起那个人，远远离去，就不会脱落輹了。” 九三：良马奔驰追逐，利于艰难守正。每天熟习车和防卫之具，利于有所前往。【本义：应把“曰”作为日月的“日”。】《象传》说：利于有所前往，是因为与上爻志向相合。乾为马，又有老马、瘠马、驳马等象，这里唯独称为良马，是因为经过畜养而达到良善。九三阳刚的性质经过消融变化，接受畜止而不躁动。“逐”是九三与上九志同道合。九三追逐，上九使它前进而居下；二阳又追逐九三使它前进，大概是德行相等、力量相齐、并驾齐驱的象。车是承担重任之物，卫是应付变化的器具。初九“利于停止自己”，是告诫它不要前进；九二“脱落輹”，是赞许它不前进。九三可以前进了，却仍然加以告诫：在艰难中守正坚定，每天熟习车和防卫之事，是担心它既然可以前进便急于前进。这样，初九的“利于停止自己”，就可以转变为利于前往。象传说“与上合志”。上是上九；上九止住刚健，并不是想让它停止，正是想借停止来使它善于前进。现在说利于有所前往，就与上九志向相合了。志向在于前进，是乾的性质；使前进合乎善道，是艮的力量。《考工记》说，周人重视车，车有六等的数目：轸、戈、人、殳、筴、矛，都叫作卫。六四：给幼牛加上牿，大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。六五：给阉割过的猪加上栅栏，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。牛的性情柔顺，乾初的性质刚健，不可以比作牛；六四以阴居阴，有幼牛的象。猪的性情躁动，九二刚而得中，不可以比作猪；六五以阴居阳，有阉猪的象。上九一根阳刚横在四、五之上，有牿和牙的象。牿是用来牿牛的，但这里的牿并不是为了牛；牙是用来拦猪的，但这里的牙并不是为了猪。正当各阳爻奔驰时，有牛牿、猪牙横在它们前面，使它们自己停止而不前进。牛猪属于柔类，却用御制柔弱之物来御制刚强，医家所谓的反治，就是这个道理；能够止住刚健，靠的就是这些。说“有喜”、说“有庆”，可见艮畜养乾，并不是要伤害它，而是爱护它。【私记】冯奇之说：“小畜中畜养乾的，是六四；九居五是帮助它的。大畜中畜养阳的，是六四、六五；九居上是主导它的。外卦没有阳爻，坤就只是柔顺而不能畜养；内卦没有阴爻，就成为同类而不能相互畜养。因此，成就大畜意义的，在艮上九；能够畜养乾之阳的，在艮六四、六五。” 苏子瞻说：“幼小的时候就给它加牿，是用德来爱护它，所以说有喜；给猪加牙，是将来要任用它，所以说有庆。凡是事物彼此得到相合，叫作喜；施加恩德而获得报答，叫作庆。”蔡虚斋说：“如果论用力的难易，五不如四容易，所以四说大吉，五只说吉；如果论成功的广狭，四不如五广大，所以五说有庆，四只说有喜。五不如四容易，是因为时机不同；四不如五广大，是因为位置不同。” 牿是圈牛马的栏杆，用来防止牛马逃逸。《尚书》说“牿牛马”，就是这个意思。陆佃说：牙，是畜养阉猪的木桩。海岱之间用木桩系猪，叫作牙。如今“牙门”的牙，也指门前的横木，用来阻止行人。《尔雅》注说：“豮豕，是小猪；幼牛的牿、阉猪的牙。”这才是正确的解释。上九：多么宽广的天衢，亨通。《象传》说：多么宽广的天衢，是道路大为通行。郑申甫说：四、五的畜止，并不是故意要畜止它，而是抑制它的锐气，慢慢任用它，这是成就人才的方法。上九的不畜止，也不是故意放纵它，而是因为才德已经成熟，车和防卫之具已经熟练，可以不必担心它放纵奔驰，于是广开贤才道路。这就是治道。艮为径路，有通衢之象；三阳由此而前进，所以说天衢。“何天之衢”是怎样的天衢？“何”是惊喜之词，意思是：天衢的通达为什么会这样呢？王子安说：初九停止，九二脱落輹，九三艰难守正，六四加牿，六五加牙，然后才达到通达。四方开放而游行于天衢，如果人不能尽其才，天就不能显现；如果学问不能通达天道，就不是大的学问事业；不能应合天道，就不是大的事业。到了“何天之衢”，大畜才算完成。所谓“不家食，利涉大川”，就是这样。《尔雅》说：四方通达的道路叫衢。【下震上艮】颐：守正则吉。观察养颐之道，自己求取口中食物。【《说文》说：颐，是下巴。郑氏说：颐是口车，也就是面颊的名称。】《彖传》说：颐卦守正则吉，是说奉行正道来养颐就吉利。观察养颐，是观察他所养的东西。自己求取口中食物，是观察他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并使其惠及万民。颐的时义，真是太大了！

译颐就是下巴。卦的上下都是两个阳爻，内部含有四个阴爻，外实内虚，上止下动，这是颐的象。颐中有物，就叫噬嗑；有物便会造成障碍，因此不取养育的意义。如今颐中空虚无物，没有受到外物干扰，选择取舍全在这一时，所以说守正、观察、求取，最后都归结为自我养颐。颐卦的彖传与其他卦不同：其他卦传详尽说明德、体、象、变，颐卦却不说明其所以然，若隐若现，使人深思而自行领会。说“养正则吉”，“则”字很有意味；不正就不吉。所谓正，不是陷入虚无，而是在饮食之间观察自己所养的究竟如何；观察所养，不从外物寻求，而是从心性内部观察自己怎样自养。逐句提醒，逐句鞭策，最终归结为养正则吉。孟子说：“人对于自己的身体，凡是兼爱护的，就会兼加养育。”颐卦就是这样，不可因小的方面损害大的方面，不可因低贱的方面损害尊贵的方面；守正则吉。因此，考察善与不善，只须在自己所取用的事物上考察，这就是自己求取口中食物。颐就是养。阳养阴，阴也未尝不养阳；上养下，下也未尝不养上。停止就吉利，行动就凶险，但行动也未尝不可能吉利。六二颠倒养颐，也凶；违背常经，也凶。四、五颠倒养颐，也吉；违背常经，也吉。所以说：“观察养颐，是观察他所养的；自己求取口中食物，是观察他如何自养。”【私记】饥了吃饭，渴了喝水，是人的常性；然而因此丧失一生操守的人很多。能够咬得菜根，什么事情都可以做。就在日常饮食之间，审察它的来源是正还是不正。正当的，即使享有天下，也不认为过分；不正当的，即使只是一箪饭，也不能从别人那里接受。这就是观察颐的方法。然而孔子、颜回的快乐，并不是从粗饭清水上寻找。闭塞耳朵来养耳，遮蔽眼睛来养目，淡泊宁静，养护自己的精神气质；以此自养，自己求取，自己观察，也不过就是一个正字罢了。天地养育万物，不正则阴阳错乱，万物不能顺遂生长；圣人养育万民，不正则贤者不能安居其位，百姓不能受到恩泽。颐的时义，真是太大了！【私记】积累义理来养气，减少欲望来养心。学习圣道而不沉溺于虚无，尊崇正学而不流于术数。养德的人，应当这样观察：困穷时不屑于接受嗟来之食，显达时不冒领素餐；不因贫贱、饥渴而使心受累，不因声色、臭味而使本性受到扰乱。养身的人，也应当这样观察。别传说：颐为什么要用“观”来说明？有用气来养颐的，有用五谷来养颐的，有用饮食来养颐的，有用呼吸来养颐的。这是虚灵之心的门户；如果不返观内照，就无法认识精神所在。《象传》说：山下有雷，就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。雷声在震，蛰伏于乾；坎、艮在东北，是冬天与春天交接之时。山下有雷，阳气正在严密收藏，君子效法它而懂得颐养之道。程伊川说：“能够尽到饮食之道，就能尽到言语之道；能够尽到言语之道，就能尽到进退取舍之道；能够尽到进退取舍之道，就能尽到生死之道。” 疾病从口中进入，灾祸从口中说出。言语一旦说出，就不能再收回；饮食一旦进入，也不能再吐出。杨廷秀说：“谨慎言语，并不是该沉默时才沉默；在应当进谏时就进谏，即使死也不羡慕闭口不言。节制饮食，也不是故意矫饰；在应当采薇时就采薇，不羡慕吃林肉。” 初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶。【“龟”字，石经作“▯”。】《象传》说：看着我张口求食，也不值得尊贵。晦庵说颐卦最难理解，大概是因为六二、六四、六五都有“颠颐”“拂经”的相同文字，却有不同的吉凶。现在根据沿袭的说法，认为下卦主自养，上卦主养人；自养者不可以求人，养人者不可以不求贤，以此作为全卦六爻的意义，却不知道是否符合经文的本旨。《礼记》说：口的姿态应当停止不动，是用来养廉的。天地万物都是上面运动、下面停止；万物下面运动、上面停止，只有颐卦如此。运动以停止为主，养育以安静为正。所以，下三爻属于运动之体而凶，上三爻属于停止之体而吉。初九正是观察颐的开始。德性刚强，性情好动。德性刚强，就足以自养；性情好动，就不能知道停止。所以特意设置“你”和“我”的说法来告诫他。“你”就是“我”：自己本来有尊贵之物却舍弃它，是把“我”当成“你”；别人有欲望而自己羡慕它，是把“你”当成“我”。“我”指内，“你”指外；内外混乱，主人不能胜过客人，凶就可以知道了。王辅嗣说：“安顿自身没有比不争强更好的，修养自己没有比自我保全更好的。守住道，福气就来；求取荣华，羞辱就来。”【私记】老子说：“不看见可欲之物，就能使心不乱。”士人从事学问，不必说追逐臭味、羡慕腥膻；只要遇到令人垂涎的东西便侧目流盼，就像面对朝服朝冠一样，陷入泥涂和炭火。古人挥锄而不回头，是有道理的。【私记】乌龟千年生毛，龟寿五千年，称为神龟；一万年称为灵龟。我年轻时在武林读书，有一天从钱塘门内经过，看见书铺里有一本书，约三四十页，里面记载朶颐之事，说：朶颐腹部大、脖子短，吃东西没有满足，出自云南某地。我本想临走时买下这本书，最终却再也没有找到。直到今天几十年过去，“腹大项短”这四个字仍清楚地留在记忆中。玩味这篇文字，朶颐与灵龟相对，显然是贪秽之物；有人把它解释为贪食的样子，这是凭臆测解释。凡是道理可以推测，鸟兽草木之类却必须有根据。我的说法不知道出自云南什么地方，也不能确实指出是哪本书，看见的人一定会说是杜撰；姑且保存下来，等待博雅之士考证订正。六二：颠倒养颐，违背常经；在山丘上养颐，前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。郑申甫说：“阳爻充实，阴爻虚弱。充实者能够养人，虚弱者等待别人来养。所以四个阴爻都有求取于人的一面。上爻养下爻，下爻自我养育，因此下面三爻都属于自养。初九是阳爻充实，本来可以无所求，却又看着我张口求食，所以不值得尊贵。六二与六五正相应，两个阴爻不能相互养育；上爻能够养人，又不是正应，所以君子贵在自立。” 他又说：从上面向下面求取，叫作颠倒。君主养育百姓，百姓也养育君主；父亲养育儿子，儿子也养育父亲。颠倒养颐有什么害处？六二的颠倒养颐不如六四的颠倒养颐吉利，是因为它失在不是正应。德性不足，行动又使人不来求我，反而是我去求人，无论在上还是在下都不可以。向下求取，只会给士人同类带来羞耻。如果违背正应的常理，越过六五而向上九求取，必然有凶。“丘”就是上。六二在丘上求养，与六五向上九求养有什么不同？六五向上求养，是借助上九的养育来养育别人；六二向上求养，是借助上九的养育来养自己。养人和自养，品格层次就不同了。”

译胡庭芳说：六二的颠倒养颐与六四相同，违背常经与六五相同；但吉凶不同，是因为颐养之道以安静为不失。六二属于行动之体，所以颠倒养颐而凶；六四、六五属于静止之体，所以即使颠倒、违背常经也吉。震的三爻凶，艮的三爻吉，可以看出这一点。质卿说：人各有自己的同类，行动不失其类，就会彼此相应、彼此求取，感应容易发动，于是代为养育，也不说恩；接受养育，也不说恩惠。六二前往而凶，正是因为行动失去了同类。朱康流说：下事奉上，上施惠于下，是正道。因此，观察下卦的自养，以没有所奉养者为凶；观察上卦所养的人，以有所施予为吉。下不干犯上，上不剥夺下，是正道。因此，观察下卦的自养，以有求于上为凶；观察上卦的自养，以无求于下为吉。冯元敏说：六二向下求取养育，就是颠倒并违背常理；只有安于丘园，才是颐养。如果还要前往求上，必定失去同类而凶，所以说“在丘上养颐，前往则凶”。【附录】王修龄曾住在东山，十分贫困。陶道则任乌程令，送去一船米，他却不肯接受，只直接回答说：“王修龄如果饥饿，自然会到仁祖那里求食，不需要陶道则的米。”这可以说是不失其类了。【私记】六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为这种道路大大违背正道。常经可以违背，反过来违背常经仍可能合乎道，所以守正而吉；颐养却不可违背，违背颐养就是违背道，所以守正也凶。颐养已经到了守正而凶的极点，却又说“十年不可任用”。三百八十四爻中从未有这种说法，唯独在违背颐养时说出来，为什么？有了自身，才有天下国家；养护自身，是身心性命所关涉的根本道理。如果用药石养生，用精美饮食攻治疾病，用嗜欲杀害身体，用货财杀害子孙，用学术杀害天下后世的人，这些都是违背颐养。可以任用吗？“十年不可任用”，是说千万世都不可采用。没有任何利益，正是不可任用的原因。《象传》只解释“不可任用”一句，意义深远啊！【私记】六四：颠倒养颐，吉利。像老虎那样目光深沉地注视，欲望接连不断，没有灾咎。【《说文》说：眈，是目光近视而志向深远；从目。】《象传》说：颠倒养颐而吉，是因为上爻施予光明。何闽儒说：“六二本来与上卦六五相应，却反过来跟随初九，是颠倒而向下。六四本来与下卦初九相应，却反过来跟随上九，是颠倒而向上。六四的颠倒与六二相同，却没有违背常经的嫌疑，反而有吉利的美名，为什么？六二是迎合别人而丧失自己，六四是舍弃自己而跟随别人。在自己与别人之间，道理和欲望已经分判了。”吴因之说：“人臣替国家养育百姓，大多喜欢下士的虚名，很少有真正喜好贤者的实心，所以借‘眈眈’‘逐逐’两个词，表现出吐握虚怀的诚意，显出恳切至诚。”潘去华说：“上九是颐卦的主爻，培养君德、养育天下，都是它所能做的事情。所以六四之吉说‘上施光’，六五之吉说‘顺以从上’。” 吴草庐说：“在内自养，没有比龟更好的；向外求取养育，没有比虎更好的。”荀九家认为艮为虎。六四的颠倒养颐，究竟是以初九为对象，还是以上九为对象，一直没有定论。看《象传》“上施光”这句话，觉得指上九更妥当。凡是爻辞，都应当以象传为根据；除此之外的说法，都是杜撰。“眈眈”是老虎向下凝视的样子。老虎没有脖子，不能左右转头，行动时常常低头向下看地面。它的性情固然残忍，但吞食时非常专注。追逐一种动物时，就不追逐其他动物；一只老虎先得到的东西，另一只老虎不会夺取。六五：违背常经而安居守正则吉，不可渡过大河。《象传》说：安居守正而吉，是因为顺从并跟随上爻。六二与六五相应，这是经常的正理。六二不与六五相应，却向初九求取养分；六五也不与六二相应，却向上九求取养分，这就是违背常理。既然已经违背常理，却说“居贞吉”，是因为六五以阴柔居于君位，有养育众人的责任，却没有养育众人的才能。上九阳刚，是一世所依赖、用来养育众人的人；六五只要顺从上九，那么上九的功劳也就是六五的功劳，所以说“居贞吉”。把违背常理作为守正，就是所谓反经行权，恰好合于正道。说“不可涉大川”，就是承接“居贞”的意思而再次告诫。六五只应守定主意，虚心任用上九；如果喜欢夸大功业、贪求成效，妄自有所举动，就像要渡过大河一样，不但没有利益，而且还会陷入不可为的境地。“居贞吉，不可涉大川”是一个正面、一个反面的说法。六五属于艮体，有安居守正的象；它与六二属于震体、出行则凶的象正好相反。胡仲虎说：六五唯独不说“颐”，是因为豫卦的主事在九四，所以六五不说“豫”；颐卦的主事在上九，所以六五也不说“颐”。然而豫卦说“贞疾”，这里却说“贞吉”；豫卦是以柔爻乘刚爻，这里则是以柔爻承接刚爻。六二同样违背常理，但豫卦的六二为凶，这里的六二却为吉，是因为下三爻发动都凶，上三爻安静都吉。上九：养育众人的根本在于自己，虽有危险而能得吉，利于涉大川。《象传》说：养育众人的根本在于自己，虽有危险而得吉，是大有福庆。阳爻充实，阴爻虚空。充实的能够养人，虚空的要寻求他人养育。所以四个阴爻都向阳爻求养。但养育众人的权力在上爻，以最上爻为主。所以说：“‘颐’的意思，是没有谁不是由它而得到养育。”责任重大，担子沉重，必须艰难谨慎，然后才能成功。所以说“厉吉”；必须奋身有为，才能满足君主和百姓的希望。所以说“利涉大川”。何闽儒说：“从卦象来说，人得到食物，颐部就会开合，所以颐之所以成为颐，是因为震在发动。”然而震并不会自行发动，必须系属于艮，然后才发动。艮如果不能在上面止住它，那么震即使发动也不能成事。因此，颐之所以成为颐，实在是艮。按照义理来说，颐养之道，在于安静则吉，妄动则凶。发动去求养，安静而知道止足，是颐养之道中好的方面。不知道止足，就会妄动而失去养育之道。上九是艮的主爻，是守止不动的爻。所以说：“由颐，是因为它能够止。”口腹的欲望不能放纵，因此虽有危险而得到吉祥。像这样，正直地保养自己而不受损害，足以充塞于天地之间，那么对于涉大川又有什么困难呢？冯元敏说：六五说不可涉大川；上九却说利涉大川。意思是，君主不可喜好功业，臣下不可逃避事务。君主喜好功业，天下就得不到养育；臣下逃避事务，天下就会失去养育自己的依靠。

译黄成孙说：“艮的三爻都吉，震的三爻都凶。如今向外追逐的人，内在必然丧失，所以初九说：‘舍弃你的灵龟，来看我鼓动双颐。’追逐末端的人，根本必然倾覆，所以六二说：‘在丘陵上违背常理，颐养方面出行则凶。’用来养育自己的东西反而损害所养育的对象，因此不能有所作为，所以六三说：‘违背颐养之道，十年不可任用。’这就是震体，都是发动而凶。闭着眼奔驰的人，自以为能看遍四海；奔驰而观看，却不看车轮下面，只有安静的人才能经常察看，所以六四说：‘像老虎那样注视，欲望接连不断。’在事情不可作为时不去作为，那么这种不作为本身就是功劳，所以六五说：‘违背常理而居守正道，吉，不可涉大川。’发动的人已经受到弊害；然而安静而不能发动，安静也会变成死亡。只有天下极其安静，然后才能发动，所以上九说：‘养育众人的根本在于自己，虽有危险而得吉，利于涉大川。’这就是艮体，都是安静而吉。” 颐卦守正则吉；合乎正道就吉，自己求取才合乎正道。从王公大人直到普通男女，有的凭德行养人，有的凭力量养人，有的凭一个人养活天下，有的凭天下养活一个人，总之都是自己求取口腹所需。实在充实得像龟一样可以，像老虎一样可以，唯独不可以像鼓动的双颐那样贪求。天子如果鼓动双颐贪求，国家就会因此凶险；庶人如果鼓动双颐贪求，自身就会因此凶险。最违背正道的莫过于违背颐养之道；一旦违背，虽然自以为守正也仍然凶。最有利的莫过于顺由颐养之道；顺由其道，虽然危险也仍然吉。所谓“由”，是本性任其自然的意思：丰厚的俸禄可以接受，粗陋的饭豆却可以推辞；即使遭遇风波而啃雪吞毡，也觉得甘甜如饴。所谓“拂”，是反道乱德的意思：或者放纵欲望而败坏法度，或者矫饰情感而泯灭本性，终身坐在饭筐旁边做饿死的人，又有什么用呢？“由”就是正，“拂”就不是正。正，在于自己求取；求取，在于反观自身。颐养之道，到这里就说尽了。【私记】【巽下兑上】大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。【《说文》说：‘过’，是超过限度，从‘辵’，‘呙’声。疏说：这里是越过、超过的‘过’，不是经过的‘过’。‘栋’是屋脊上的木材，用来承受椽子和瓦片。郝仲舆根据泽中有木的说法，认为栋是桥梁，似乎过于拘泥。‘桡’俗体从手，石经从木，音同‘闹’，是弯曲、摧折的意思。】《彖传》说：大过，就是阳刚过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过多而居中，内巽而外悦；这样行动，利于有所前往，于是能够亨通。处在大过的时代，意义真是重大啊！苏子瞻说：“二爻、五爻是掌握事情、发挥作用的位置。阳爻占据掌事之位，把阴爻排斥在外，叫作大过；所谓大，就是阳刚过盛。阴爻占据掌事之位，把阳爻困在里面，叫作小过；所谓小，也是阴柔过盛。‘过’这个字，是偏于一方而盛、不能均衡的意思。《易》所看重的，是阳刚能够驾驭阴柔，而不是阳刚凌辱、轻蔑阴柔。阴柔衰弱，阳刚也就失去了凭借。卦中四个阳爻，就像栋梁；初爻和上爻，是栋梁所寄托的地方。它们柔弱而又被排斥，就不能承担寄托栋梁的责任，这就是栋梁弯曲的原因。” 潘去华说：“四个阳爻的卦也很多，为什么唯独这一卦称为大过？这是因为阳爻居于中部而过于盛大，朋党联结、势力合并，操持过于严厉，议论过于高峻，苛刻考核达到极点，不能调和柔和，以至于激烈得无法收拾，这就是‘大者过’。凡是阳盛，阴必衰；而这一卦上下都是阴爻，根本和末端柔弱，下面没有承托，上面没有依附，中间刚强的重量无法支撑，所以栋梁弯曲。房屋以栋梁为主，栋梁弯曲，房屋就要倾塌，这就是过于刚强便会折断的象。大过之时，如果不是刚强，就没有扭转局面的力量；如果不居中、不巽顺而喜悦，就没有善于扭转的机会。只有虽过盛却不失于过度，气魄和规模不可轻视，同时谨慎警惕，丝毫不敢放纵，才可以抑制中部刚强的弊病，扶助根本和末端的柔弱，所以说‘利有攸往，乃亨’。‘利有攸往’说的是修养工夫，不是外在事情的应验；‘乃亨’是说必须这样才能亨通。大过之时，一旦失误就无法挽救，所以这个时代所系的事情非常重大。吴因之说：‘天下的事势常常同我们的精神意气相互配合。我自己处在过盛之外，边疆事务的形势越是严重、越难挽回，我越只管稳稳把住船舵，即使风波冲天，也会逐渐平稳。如果和风波相互震荡，风波就会更加扩大。所以大过之人的才干，只在巽顺喜悦这一点上表现出正当，不必张皇地处理时事，才可以称为大过。” 史绳祖说：“‘本’和‘末’两个字都从木。把一条阳爻藏在木的下面，就像根株受到温暖，所以称为本；把一条阳爻散布在木的上面，就像枝叶向荣，所以称为末。卦象上部有缺、下部短小，这就是本末柔弱。” 张有如说：大过以阳刚为主，到底要靠阳刚来做事；小过以阴柔为主，到底要靠阴柔来做事。所以大过以刚强而居中为有利，就是所谓高明而能以柔克刚；小过以柔顺而居中为有利，就是所谓深沉潜藏而能以刚克柔。质卿说：东京的气节，起初非常凛然；等到过度之后，标榜得太高，反而可能造成党争之祸。看来，大过之时，众人相互驱逐而趋向浮动很容易，相互坚持而进入和平很难；相互因袭而流于委靡很容易，相互勉励而勤于磨炼很难。不是明察而能预见先兆的人，不能洞察其中的细微变化；不是持心公平的人，不能挽救它的末势。稍微放纵意气，在片刻之间就可能覆国亡家，所以这个时代的关系特别重大。” 陆北沙说：阳虽然是天地之间的主宰，但造化的功用必须借助阴才能完成，所以阴阳配合必须均衡，不能偏胜。凡是偏胜的地方，都是造化的祸害。《彖传》所说的“本末弱”，不是本末自己变弱，而是上面的阳刚过于刚强地驾驭下面，下面不能仰承它，才使本末变弱。否则，哪里有自己变强、自己变弱的道理？郑申甫说：人的大腿如果大于手臂，手臂又大于身体，本来就是不可以的。假使身体高大强壮，而手足瘦弱不堪，这也只是一个没有用的人。” 这一卦以刚为主。大过之所以得名，是因为刚强过盛；栋梁之所以弯曲，是因为刚强过盛；之所以利于前往，也是因为刚强过盛。正因为刚强过盛，所以栋梁弯曲；正因为栋梁弯曲，所以利于前往；正因为利于前往，所以能够亨通。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过。君子由此领悟，应当独立而不恐惧，退处世外而不忧闷。“独立不惧”取巽为木的象；“遯世无闷”取兑为喜悦的象。钱塞庵说：“独立不惧，就像树木立在水中，挺拔支撑而不倾斜；遯世无闷，就像水流过树梢，树木被淹没却不显露出来。” 初六：铺垫白茅，因而没有灾咎。《象传》说：铺垫白茅，是因为柔爻处在下位。

译这一卦在初爻处，表示根本柔弱，似乎是导致栋梁弯曲的原因。爻在初位为阴，表示有所凭借，也表示承托栋梁的方法。根本虽然柔弱，但柔弱也有它的作用：用它来做栋梁就会弯曲，用它来作承托就没有灾咎。刚强以柔弱为凭借，高处以低处为基础。否则，在四个刚爻重压之下，若不稍微削弱其势，反而以刚触刚，就会失败。该放松时放松、该张弛时张弛，君子不能不如此；始终紧张而不放松，君子也不应这样做。一张一弛，就是文武之道。卓去病说：“凡事不可径直冒进，必须有所借助，才能相合。一定要有凭借；有了凭借，就有安置和承受，这些都是学问中的工夫。所以会见时烦劳介绍的礼仪，建立功业时预先留下退处，修治内心时兼有游艺的功夫，这些都是凭借。所谓凭借，就是借助外在资源而行动，是合乎正道的。” 屋脊上承受椽子和瓦片的木材叫作栋，是横向的木材。初爻是根本，上爻是末端；“本末弱”说的是栋梁本身。爻辞说初爻柔弱在下、上爻柔弱在顶，这是纵向承托栋梁的木材，不是栋梁，而是柱子。到了九三、九四，仍然取卦的整体义理，圣人不拘泥于一个固定说法就是如此。【私记】在下说：“古代祭祀时，缩酌、沃灌、荐牡、荐黍稷，都用茅草作为承垫。《左传》说：‘你进贡的包茅没有送到，就没有东西用来缩酒。’说的就是这个。巽为白，又为茅。初爻柔弱在下而承接刚爻，就像白茅承托物品的象。” 九二：枯杨生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有什么不利。《象传》说：老年男子和年轻女子结合，是过盛者相互给予、彼此补益。刚强过盛的时候，必须用柔顺来制约。九二与初六相邻，得到初六的阴柔，用来滋养自己。敬夫所说的“在上面扶助衰弱”，就是枯木生嫩芽；“从下面借取滋润”，就是真阴在内部相助。王弼注说：年老过度就会枯槁，年少过度就会幼稚。以老者的力量分给年少者，幼稚者就会成长；以年少者的生气分给年老者，枯槁者就会繁荣。这是说老年男子和年轻女子都能从中受益。玩味文辞语气，应当以老年男子为主，年轻女子为辅。《象传》说“过以相与”，是老年男子的衰老有所减退，年轻女子的年少有所充盈，以有余补不足，以至强扶助至弱。所谓“枯杨生稊”，就是这个意思。卓去病说：“通常人的情形是丈夫年老、妻子年轻，那么妻子容易骄傲，丈夫反而恭敬。老年男子如果这样对待年轻女子，妻子一切兴办生产、处理事务，彼此都能安定相处，还有什么不利呢？国家有事之时，降低身份同人交往，把普通人当作朋友，把君臣当作兄弟，毫无猜疑忌惮，那么振兴事业、挽救危局，还有什么不能成功的呢？枯杨是本卦的正象；老年男子和年轻女子，则是承接上面的意思加以阐明，是象中之象，所以《象传》只解释‘老夫女妻’这一句。” 吕仲木说：“‘过以相与’，说的是他们相互交往的程度非同寻常，不是普通夫妻可以相比的。处在危难中的君主，得到能拨乱反正的臣子，他们的情分超过鱼水之交；创业立家的父亲，遇到能够守成兴家的儿子，他们的心意相通到仿佛鬼神也知道。” 钱塞庵说：“巽说年轻女子，兑说老妇，是因为初爻年轻而上爻年老。九二说老夫，九五说士夫，是因为九二比初六年老，九五比上六年轻。又因为上六处在全卦末端，所以是老妇；九五处在三个阳爻之后，所以是士夫。” 杨中立说：四个阳爻虽然同属于木，但有的取栋梁之象，有的取杨树之象。栋梁承受众多椽子的重量，是木中强者；杨树容易早凋，是木中弱者。这一卦根本和末端都柔弱，九二靠近根本，九五靠近末端，所以都取木中弱者的象。巽为木，兑为泽，木在水中容易毁坏。唯独杨树容易再生，所以取杨树之象。杨用修说：《夏小正》说正月柳树生稊，传文说“发孚”。鸟毛尚未出卵叫孚，柳树开始发芽时，芽苞像卵形，所以说“发孚”。考察起来，杨树没有根却能在下垂枝条上反生新枝，枝条秀美，也可以用来作根，所以取生稊的象。”},{ 九三：栋梁弯曲，有凶险。《象传》说：栋梁弯曲所造成的凶险，是因为不可能得到辅助。卦辞说“栋”，是指二、三、四、五爻；爻辞专门涉及三、四爻，是举出居中的关键。九三以刚爻居刚位，所以“栋桡”的凶险，唯独由九三承担。卦辞说“桡”，是太柔弱就会毁坏；爻辞说“桡”，是太刚硬就会折断。《象传》说“不可以有辅”，不只是说“不可辅助”，而是说“不可得到辅助”。满朝君子彼此不能相容，即使想要辅助，又怎么能够得到辅助？即使想不使栋梁弯曲，又怎么能够不弯曲？《程传》说：“九三属于巽体而与上六相应，难道没有使用柔顺的象吗？”答道：“讲解《易》的人，贵在懂得形势轻重和时势变化。九三居于过中而使用刚强，巽已经终了并且将要变化，哪里还会有使用柔顺的道理？” 司马君实说：“大过就是已经过度了，只能用柔来救济，不能用刚来救济。所以《大过》的阳爻，都以居于阴位为吉，不以得位为美。”孙闻斯说：“九三以刚爻居刚位，是各方面最正当的位置。处于大过之时，越正就越过度；越过度就越凶险。凶险正是九三分内应受的结果。事情到了这种地步，不仅不能容许趋避，而且也不能容许商量；不仅别人不能辅助，甚至已经不能得到辅助。凡是还可以得到辅助的，都不是已经山穷水尽的情形。” 九四：栋梁隆起，吉祥；如果有别的变故，就会有困难。【“隆”字从阜从防；他本《石经》作“它”。】《象传》说：栋梁隆起的吉祥，是因为它不会向下弯曲。卓去病说：“处在大过之时，凭借超过常人的才干，去做超过常人的事情，才大智雄，足以笼罩一世。所欠缺的，只是巽顺恭谨、委曲周旋的一番功夫。如今九四以阳爻居阴位，处于巽的终点、兑的开端，正是卦辞所说的刚过而居中、巽顺而喜悦、行为正当，因此这一爻所以说‘栋隆之吉，有它吝’。各家都说它与初六相应，以柔来救济，所以有困难。然而‘他’字实在不是指相应的意思。子夏传说：‘不是相应，就称为他’，正是如此。九四这一爻，是大过卦中最好的一爻。然而它处在多凶多惧的位置，事情可能突然发生意外，变化可能出人预料；凡是由吉转凶的事情，正不可预知，所以用‘有它吝’来警戒。它与《比卦》的‘有他吉’同为一例，指的是九三，固然不是指相应，却也不能拘泥。李季辨说，九三上实下弱，九四下实上弱；郑少梅说，九四与初六相应，是救助根本；九三与上六相应，是救助末端；这些说法都不是根本的防备。”

译二爻、五爻的爻辞都没有说吉，三爻、四爻居于一卦的中部，承担栋梁的职责，主持世道；这依靠的是这两个人。九三承担大过的责任，九四处置大过的道理。九三以刚爻居刚位，才能大而心志雄强，眼中没有别人，别人也无从参与他的最后议论，势必一败而不可收拾；这是豪杰的一大弊病，所以周公用“凶”来警戒他，孔子指出他的病根是“不可有辅”。九四刚柔相济，是能够承担重任、谋求长远的器材，只是担心他心胸空疏、兼听各方，打开议论之门，动摇判断是非的权柄，逐渐导致国势衰败、君主威严不振，所以周公用“有他”来告诫他，孔子赞许他不会弯曲。难道承担天下大事，却可以任由下面的人使他弯曲吗？合看这两爻，完全自行其是固然不可，完全不自行其是也不可；大臣的道理，其中的要点已经说过大半了。【私记】子瞻说：“初六和上六并不是栋梁，只是栋梁所依托的地方。所依托的在那边，而栋梁隆起的形象显现在这里。初六不使下面弯曲，九四就会栋梁隆起；上六不足以相互辅助，九三就会栋梁弯曲。栋梁隆起，并不是初六得到福，而是九四享有它的利益。等到栋梁弯曲时，上六也没有得到好处，反而由九三承受凶险。所以在大过的时代，聪明人认为阳应该居下而承顺阴，愚人却认为阴应该居下而承顺阳。” 张彦陵说：“初六的《象传》说‘柔在下’，九四的《象传》说‘不弯曲于下’，合起来看，它们的意义自然就显现出来了。” 九五：枯杨树开出花来；老妇得到一个年轻的丈夫，没有过错，也没有声誉。《象传》说：枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻丈夫，也同样可耻。九五阳刚达到极点，又与过盛达到极点的阴爻相邻，所以有这样的象。苏子瞻说：“盛极将要枯槁，却又开花，这是在自我耗竭；就像火将要熄灭时反而重新明亮，不能长久。”嫩芽是树木倾倒后重新生出孽芽，是返回开始；花朵则是充盈后全部开放，是加速走向终结。九二的象辞只解释“老夫”一句，九五却承受如此严厉的责骂，这是为什么？在元气已经消耗之后，却去做浮夸的事情，任用喜好新进、热衷办事的人，自己加速灭亡，又加倍增加丑态，所以对它深深痛恨。【私记】郭立之说：“老夫得到年轻女子，是刚爻乘柔爻，刚为主；老妇得到士夫，是柔爻乘刚爻，柔为主。想借助阴柔，反而被阴柔驾驭，这是失去了丈夫应有的道义。所以说可丑。” 古为说：“九二以刚爻居柔位，初六以柔爻居刚位，这是没有过度的过盛。又处在全卦开始，所以可以彼此相交。九五以刚爻居刚位，上六以柔爻居柔位，都是过度的爻。又处在全卦末端，所以责斥为可丑。” “无咎无誉”是调和、化解的说法，与坤卦的爻辞不同。老妇和士夫结为夫妻，老妇必然称誉丈夫，丈夫必然责怪妻子。责怪固然会引发冲突，称誉也会招人厌烦。大过之时，非同类相逢；美的人只自以为美，却不知道自己的美；恶的人只自以为恶，却不知道自己的恶。彼此交往，却又达到没有真正交往的状态，这是处置大过的好方法。君臣、父子之间，如果不是明君和贤臣相遇、全家和睦孝友，这样的情形也很多。《系辞》说：“彼此接近却不能相得，就会凶，或者有人加害于他，悔恨而且遗憾。”【私记】上六：过度涉水而淹没头顶，凶；但没有灾咎。《象传》说：过度涉水而遭遇凶险，是不可以责怪的。上六以阴柔处在过度的极点，九三本来与它相应却不能辅助，九五虽然与它相邻却不能长久。兑泽发挥作用，有过度涉水、淹没头顶的象；然而从义理上说是没有灾咎的。这大概是舍身成仁的事情。《象传》说“不可咎”，是说在危难面前献出生命而功业没有成功，也有人会跟着议论他的不是。圣人加以纠正说“不可咎”：过度涉水而淹没头顶，如果还要责怪他，那么乡愿的道路就会盛行，见利忘义的人就会得志。颜应雷说：“激扬风流、使顽固者廉洁、使懦弱者振作的人，常常在超越万物、独出尘表之处，而不在那些只求事情可做、功业可成的人中间。感动天地、兴起人的秉彝之性，常常在仗剑而不顾、视死如归的道义中，而不在那些乘时势、立名声的人之中。如果只计算功劳、计较得失，急于运用权术，那么管仲、商鞅就会高于伯夷叔齐，齐桓公、晋文公也可以排在孔子、孟子之前了。” 胡仲虎说：初六过于畏惧，上六过于决裂。初爻是九四的开始，上爻是事情的终点。挽救大过，只能救助根本，不能救助末端。孙淮海说：论整个卦体，九三、九四刚强而不得中，所以过失在九三、九四，不在九二、九五；论爻位，九二、九四以刚居柔，九三、九五以刚居刚，所以过失在九三、九五，不在九二、九四。初六处在四个阳爻之下，以阴承阳，所以无咎；上六处在四个阳爻之上，以阴乘阳，所以凶。可见大过之时，不只是刚强不可过度，柔弱也不可过度。钱塞庵说：“这一卦四阳二阴，九二与初六相邻，九四与初六相应，都有利；九三与上六相应，九五与上六相邻，都不利。九二以刚居柔，初六以柔居刚，这是过盛却没有过度；九五以刚居刚，上六以柔居柔，这是过盛而又过度。又因为九二、九四与根本相交往，是先救助栋梁根本的弯曲；九三、九五与末端相交往，等到救助末端时已经来不及了。再者，根本属于巽，主生气发挥作用，表示生长和高大；末端属于兑，主杀气发挥作用，表示毁折和附着后断裂。” 冯奇之说：“《易》卦上下两边的卦画相等，就从中间取反对之象，不采用其他卦彼此相应的例子。颐、中孚、小过都是如此，而大过尤其明显：九三与九四相对，九二与九五相对，初六与上六相对，玩味爻辞就可以看出。” 古人说：德是根本。又说：太子是天下的根本。又说：百姓是国家的根本。这里说本末柔弱，那么究竟以什么为本、以什么为末呢？推测当时的情况，大概汉武帝时期可以相当。武帝雄才大略，横绝千古；公卿百官崇尚文治、任用武力，各自达到极盛。这就是所谓四个阳爻居于中部，阳刚过盛。然而说到自身，内心欲望很多；说到家事，太子不能得到善终；说到天下，百姓贫困，财力耗尽，几乎成为秦朝灭亡的后继。这难道不是本末柔弱吗？幸而托付得人，废黜昏弱者而拥立贤明者，汉朝的事业又重新兴盛。枯杨生稊、年轻女子所得、栋梁高隆的吉象，在君臣关系中都清楚地具备了。【私记】胡庭芳说：大过以四个阳爻在内为过盛，小过以四个阴爻在外为过盛，这是圣人内阳外阴的微妙意思。阳在内而过盛的，是主体；阴在外而过盛的，是客体。大过是四个阳爻在内部过于盛大，主体胜过客体；如果颐卦的四个阴爻在内部，就不能以阴为主体，所以不称为小过，而取颐的象。小过是四个阴爻在外部过于盛大，客体胜过主体；如果中孚卦的四个阳爻在外部，就不能以阳为客体，所以不称为大过，而取中孚的象。

译邓潜谷说：颐是震与艮相合，大过是巽与兑相合，称为偏卦合体；阴阳本身不相合、不交接，而两个卦体的六爻中阴阳各有配偶，所以又是反对。颐开始在下部发动，最后在上部止息，完全表现阳道的运行。大过下卦巽主内入，上卦兑主外悦，完全表现阴德的情状。大过阳在内、阴在外，象坎；颐外实内虚，象离。它由此开启坎、离的先声，收束上经的终篇。颐以震、艮合成男子之卦，大过以巽、兑合成女子之卦，又由此形成咸、恒的交接，开启下经的开始。上经尊崇阳，颐是四阴之卦，却以二阳为主来养育；大过是二阴之卦，不以阴为主，而以四阳过盛为主，这个卦名正显示出尊阳的意思啊！”},{ ▯【下卦为坎，上卦为坎。】习坎：有诚信，唯有内心亨通，行动才有可尊尚之处。【《说文》说：“坎”，是陷入的意思，字形从“土”，“□”是声旁；“□”现在写作“欠”。“习”，是鸟多次飞翔的意思，又有串习、习惯、熟习的意思，字形从“羽”从“白”；《石经》从“日”。《举正》说：“习坎”上面有“坎”字。按：古代“维”字与“唯”“惟”通用，《诗经》中凡是“惟”的意义都写作“维”。】《彖传》说：习坎，是重重的险陷。水流动却不充盈，行走在险境中却不失去它的诚信。唯有内心亨通，是因为阳刚居中。行动有可尊尚之处，是因为前往能够建立功业。天险，是不能登上的高天；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，真是太大了！凿成险坑使物体陷入，叫作“坎”。坎是水所经过的地方，并不是把“坎”训释为水。乾卦的爻画表示天一之水，坤卦的爻画表示两岸之土。“习”有两个意义：一是重复习见，也就是重叠；二是熟习便利，也就是服习。说“重险”，是重叠的意义；说水流而不盈，是熟习的意义。水不流动，叫作死水；人不学习，叫作死人。荀慈明说：“阳气在阴中发动，所以水流动；阳陷入险中，所以水不充盈。”按：不充盈，就会平平流动，这是水的本性。水流经溪谷江河之中，经历高低深浅、曲折迂回和种种艰难，这就是所谓行险。行险时好像不能平顺，但平的本性始终没有丧失，所以说‘行险而不失其信’。旧说把‘不失其信’解释为不失去向下流的本性，也不能说不对。但上文已经明说水流而不盈，又说坎而不盈；把这些意思参照起来，还是解释为不失去平流的本性较为正确。” 子瞻说：万物都有固定的形状，只有水不是这样，它只是随着所遇到的物体而形成形状。它不以世间那些有固定形状的东西为可信，反而把没有固定形状看作不可信。然而方形可以削凿成圆形，弯曲的可以矫正成笔直的；固定形状不能凭借它来作为可信的依据，就是如此。现在水没有固定形状，却能随着物体形成形状，这一点可以预先知道。正因为没有固定形状，所以遇到事物时不会受到伤害；正因为没有什么能伤害它，所以在险境中行动而不失其本性。由此看来，天下的诚信没有比水更大的了。又说：所遇到的有难有易，但水从来没有不果断前行，这就是水的内心。阻塞事物的力量有尽头，而这种内心没有尽头，所以最终一定能胜过阻碍。水至柔却能胜过万物，是因为它不凭力量争斗，而凭内心贯通。不凭力量争斗，所以外表柔顺；凭内心贯通，所以内里刚健而居中。‘尚’是相配的意思；无论方圆曲直，随着所遇之物，都有相应的形态，所以无论前往哪里，都能建立功业。邱行可说：坎象征水，是流动的水；兑象征泽，是停聚的水。兑为阴卦，阴静所以停；坎为阳卦，阳动所以流。正因为流动，所以不充盈；正因为不充盈，所以能够流出险境。如果等到充盈以后才流动，那就是泽中的水了。” “唯有内心亨通”中的“维”字很值得玩味。一方面，举足动步没有一处是顺境；另一方面，机巧、权诈不断变化，没有一样可以采用。所以说“唯有内心亨通”。凡人的忧乐，都要追究到根本之处。如果只说身处患难而不忧愁，这同木石有什么区别？《彖传》把“心亨”归结到刚健居中，说明所谓“心亨”，并不是只靠矫饰感情、镇定外物，而是忠孝节义根植于人的至性之中，所以能够不惊不惧。因此说“是因为刚健居中，所以内心亨通”。由于刚健居中，所以行动有可尊尚之处；由于内心亨通，所以前往能够建立功业。内心亨通，就能够静观时势变化，巧妙掌握转移的机会，所以前往会有功。所谓“往”，是说以本来内心亨通的状态前往。卓去病说：“儒者认为坎卦以走出险境为功，却不知道一心求出险境，便有躲闪推诿的弊病。圣人教人，只是凭诚信行走在险境中，至于能不能出去，暂且放在一边不论。” 人们只知道贫贱患难是险境，却不知道富贵竟是锦缎覆盖的陷阱，其危险要大十倍。俗话说：‘游宴之中有陷阱，谈笑之中有戈矛，堂奥之中有虎豹，乡邻之中有戎寇。’人生处在末世，十步之中有九步是太行山般的险阻，所以说是重重险境。由此，遇到富贵就骄奢，遇到患难就愤懑，这些都叫作盈满。盈满就不能平顺，机巧权诈接连产生，这就是在险境中行动而失去诚信。心机越深，祸患越深，哪里会有走出险境的日子呢？【私记】钱启新说：“坎是陷，以陷的象来说，四个柔爻陷住两个刚爻；两个刚爻陷在四个柔爻之中。以陷的意义来说，四个柔爻是使人陷入的，两个刚爻是能够陷入其中的。四个柔爻作为陷阱，好比层层城墙、重重营垒；两个刚爻能够陷入其中，好比摧破锋芒、陷入敌阵。想不成为被陷者，就一定要有陷人的能力。”成为陷人的人，终身安逸沉溺；成为被陷的人，终身忧患危险。” “有功”以上的文字，讲的是处在险境中的方法；“天险”以下的文字，讲的是运用险阻的妙处。人情一说到险境，便颓然消沉。圣人于是阐明险境在适当时机的作用，用来消除人心中的疑惑，以彰明《大易》的道理。俗谚说：篱笆高一尺，法律就要高一丈。扶立遗腹子为君，早晨还让年幼的君主穿着丧服，却能使朝廷不乱，是因为有纪纲法度加以维持。所以说：“王公设置险阻来守卫国家。”圣贤处世，无论遇到什么患难，都只是守有诚信，都只是使内心亨通；任何事情都不能动摇他，任何事情都不能使他混乱。他卓然如万仞高山，澄澈如深不可测的渊潭。这就是所谓设置险阻来守卫自身。【私记】章本清说：六十四卦中，只有坎卦指出心的象来示人，可见心在身体之中，就像一个阳爻处在两个阴爻之间，这就是所谓“道心惟微”。《彖传》说：“心亨。”《系辞传》说：内心有病时，只要有诚信，内心就能亨通；忧虑过多，内心就会生病。善于运用险阻的人，能够保全坎卦中的阳刚之气，使自己从众多欲望造成的坑坎上拔出而不被陷入，这才得到“天险不可升”的意义。

译北魏国史高允与崔浩共同任事。崔浩被逮捕时，高允正在给太子景穆讲授经书，景穆很看重他。皇帝召见高允，问国史是谁执笔，高允回答：“我和崔浩共同撰写，但我所写的尤其多。”皇帝大怒，景穆说：“天威严厉，所以高允惊慌失措、回答失序。我先前私下问过他，他都说是崔浩写的。”高允说：“我的罪本应灭族，殿下因为我侍讲日久，怜悯我这条性命，实际上并没有追问我。我实在不敢胡乱失实。”皇帝说：“对君主据实回答，是贞正的臣子。”于是高允得以不死，而崔浩最终被灭族。像高允这样的人，可以说是有诚信而内心亨通了。《象传》说：水不断地到来，形成习坎；君子因此恒常修习德行，反复学习政教事务。火燃烧而向上，叫作“作”；水流动而向下，叫作“至”。司马君实说：“水流动不止，反复而不停止，于是形成大河；人学习不止，反复而不停止，于是成为大贤。” 欧阳永叔说：“习惯攀登高山的人，可以追赶猿猴；习惯潜入深渊的人，能够潜泳出没并以此为乐。险境尚且可以习惯，那么天下的事情就没有不可做的。因此圣人在这里告诫人不要习惯于作恶，同时也说明是在诱导人习惯于行善而不知疲倦。”“洊”，《尔雅》说：“是再、又的意思。”刘氏说：“是仍然的意思。” 初六：重重险陷，进入坎底的洞穴，有凶险。《象传》说：反复陷入坎险，是陷入坎中而失去正道，所以凶险。卦名为“习坎”，爻象在开头冠以卦名。这是因为初爻居于一卦之首，六爻的意义都可以在这里看出端绪，并由此确定根本。也就是说，处在反复坎险之中，都应当遵循正道。凡是各卦的初爻，大体都可依此例理解。正处于习坎之时，作为身处习坎的人，不能安处平易之境、等待命运，却自己投入陷阱，如同进入坎底深穴一样；即使想不遭凶险，又怎么可能呢？《象传》说“失道”，由此可见，陷入坎底深穴，是自己走进去的，并不是天命运势所造成的。水失去正道就会横流，人失去正道就会放纵恣肆。这里所说的“道”，不过就是心中有诚信、内心亨通罢了。钱启新说：“水昼夜不停地流动，这是水的本性。陷入坎底深穴，就是成了死水。水死了就会发臭，内心腐败、心志死亡，灾祸就会到来。”“窞”是坎底的洞穴。“习坎”是合上下两个卦而言；说“入坎”，指的是下卦的下部。何闽儒说：“若以三画卦来说，二爻、五爻陷在坎中，而初爻、三爻、四爻、上爻都属于坎；若以六画卦来说，二爻、三爻、四爻、五爻都陷在坎中，只有初爻和上爻处在坎之外，所以唯独这两爻称为‘凶’。” 九二：坎中有险，只求取得小小的收获。《象传》说：只求小有所得，是因为还没有走出坎险的中心。坎本来就是险境，这里又说“有险”。“坎”是险境的大致景象，“有险”则是说坎险之中还隐藏着祸患，难以一一说尽。在这种时候若想求取大的愿望、过高的目标，不是在求福，而是在求祸，只能求得小小的收获罢了。武侯说：“不求在当时获得声名地位，只求在乱世中姑且保全性命。”如果能够保全性命，那么三分天下、鼎足而立以及指挥作战，都可以逐步实现；否则就只能彼此一同陷入水中罢了。《象传》说“未出中”，不只是说尚未走出险境，也是说胸中的谋略一丝一毫都没有显露出来。“未”这个字，表示还有所等待。【私记】姚安之说：“‘中’字不是在二爻、五爻的情况下就轻易使用的，但也有用作借代、只取其意的情形，例如‘在师中’、‘在中馈’之类。” 钱启新说：“陷入困境并不一定始于大事，过失往往发生在小处，怎么能不从小处求取解决呢？” 潘去华说：“坎卦各爻的大段爻辞中，竟没有一个‘吉’字。身处坎中，固然是遭逢了时势，也是事情本身已经败坏。古人只有‘作事谋始’这一种方法，用来挽救尚未发生的祸患；又有‘明哲保身’这一种方法，用来脱离祸难。若本人已经身在坎中，即使是圣人也难以施展，只有守持内心亨通这一条路，姑且依循义理与天命使自己安定。因此即使像九二这样刚健而居中的爻，也只能仅仅求得小有所得。” 六三：来去奔走，都处在坎险之中，既危险又疲劳；进入坎底深穴，不可有所作为。《象传》说：来来去去地处在重重坎险之中，最终也不会有功。六三，才性柔弱而所居爻位刚强，力量不足而志向有余；它处在上、下卦交界之处，往来奔走、经营谋求，以求走出险境，可以说没有片刻安居。因此爻辞告诫它“不可有所作为”，《象传》又说明“最终无功”，是因为一方面时势艰难，另一方面才力有限，要它安静下来等待时机。《坎坎》是劳苦的样子，《诗经》说“坎坎伐檀”，就是这个意思。《象传》说“终无功”，是说即使劳费心力，最终也没有走出险境的期限，用来消减它追求功名的心思。《乾》的三爻处在两个《乾》之间，所以说“乾乾”；《坎》的三爻处在两个《坎》之间，所以说“坎坎”。“险”字应当读作感慨、叹息之词，也有提醒告诫的意味。“且枕”是劝它暂且从容休息，静观时势变化。因为上天还没有厌弃乱世，圣人也无可奈何，只能善于隐藏自己的作用罢了。“入于坎窞”，就是初爻所说的“入于坎窞”。初爻因为机心没有穷尽，自己凿成了陷阱，六三难道还能再仿效它吗？千万不可有所作为才是。《彖传》说“有孚心亨”，初爻、六三的坎底深穴，以及上六的徽纆丛棘，都是因为不能做到有诚信、内心亨通，反而挺身走入险境，结果自身与身世一同沉没，难道不令人痛惜吗？【私记】郑康成说：木头放在头部，就叫作“枕”。六四：“一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾祸。”《象传》说：“一樽酒、两簋饭”，正处在刚柔相交接的位置。坎卦六爻没有一个字说吉，只有六四、九五仅仅说“无咎”。九五已经出了险境，转圜调理的功劳全在六四。六四离开下卦之坎而进入上卦之坎，正是波涛汹涌之后，也是风平浪静之时。这时稍一动意气，稍有矫饰，便会引发嫌隙。六四以阴柔居正位，开诚布公，不与万物争竞。说“樽簋”，是多么安闲适意；说“用缶”，是多么朴素；说“自牖”，又是多么委曲周全！这样涉过险难，不但没有灾咎，而且最终也没有灾咎。这是为什么呢？在险难之时，六四与九五，一刚一柔，同舟共济，恨不得早些相见，难道还要用礼仪文饰来减损其中最纯真的意味吗？【私记】凡是纯卦，六爻之间没有相应关系，只能以相邻相比、彼此交际来说明。六四离开下体，进而依附于居正的九五。二、五之间是坎水流通之处，六四至柔，九五至刚，所以说是刚柔相交。苏轼说：“利益相同的人，不必交往便能欢洽；患难相同的人，不必约定便能互相信任。”六四若没有九五，就没有可以奉为主的人；九五若没有六四，也没有可以辅佐遮蔽自己的人。以微薄的礼物馈赠，以简陋的方式行事，却始终互不怪罪，这就是六四与九五相交的情形。缶，是陶土制成的器物。《史记》说：蔺相如请求秦王击缶。《风俗通》说：缶是瓦器，用来配合歌唱的节拍。上面说樽簋，这里说使用缶，是说用缶来歌唱。贰，是副、辅助的意思。《周礼》说：大祭祀要准备三副祭品。《韵书》说：言语简要而意旨相合叫作“约”。另一说认为，“约”就是淡泊简朴，指樽簋、瓦缶之类的事物。牖，是在墙上开孔并用木材做成交错的窗，用来通光。古代一间房屋有一扇门、一扇窗。

译杨敬仲说：“酒滋养阳气，食物滋养阴气。所以樽酒属阳而为奇数，簋贰属阴而为偶数。” 九五：坎水没有盈满，只停在水中小洲上；水势已经平定，没有灾咎。【“只”字，音从氏切、音支；郑氏本作“坻”，是水中的小洲。】《象传》说：坎水没有盈满，是因为居中而未达到盛大。习坎到了九五，是水势盈满之时，也是将要退去之际，所以用“水不盈满而已经平定”来取象。九五阳刚而居中得正，“平”就是中正的意思。水以中正为平，盈满便不会平。平，是德行的极致；不平，是盈满到了极点。说“居中而未达到盛大”，正是显示它不同于好大喜功之流。不盈满而未盛大，是处险境的妙用。六二、九五都阳刚居中，正是卦辞所说的“有孚，心亨”。六二还在险中，而九五已经平定，上下所处的时势不同。人的心没有比盈满更危险的，德行没有比平实更妙的。不自满于善，所以能够接受善而使天下平；不自满于福，所以能够承受福而使天下平。这样还有什么灾咎呢？钱启新说：虞舜朝廷所说的“中”，不过就是不盈满而达到平定罢了。《象传》说“未大”，其实也就是“大”。不得万说：要深切体会“平”字，使人当下便安然感到天地万物各自安止于其所的气象。朱康流说：正在险境中却不愤懑，将要出险却不骄矜，只觉得世界空旷开阔，已经超越险阻之外。水满了就向下流，坎卦以九五为主；火从下方燃起，离卦以六二为主。“只”是适、恰当，还是“只是、不过”的意思？《诗经》说：“也只是因此而不同。”扬雄说：“这正是苦处，也正是它成为乐处的原因。” 上六：用三股绳、两股绳捆绑起来，放置在丛生的荆棘中，三年不能解脱，凶。《象传》说：上六丧失了正道，所以凶；这种状态要延续三年。上六处在险境的最上方，已经出了险境，却以阴柔昏暗之性居于此位，不是困在水中，而是困在陆地上。自己制造纠缠，自己生出荆棘，迷惑而不醒悟，终身忧惧不安，哪里会有见到天日的时日呢？所以说“三年不能解脱”。樽酒簋贰，是多么从容；徽纆丛棘，是多么拘束困迫！一说最终无咎，一说三年不能解脱，都是由内心是否亨通决定的。圣人谈的是人的作为，不谈天命，所以初六、上六都说“失道”。凡人经历一番患难、受到一番磨炼，身心性命之间必然会有所获得。所以圣人教人，正是在险境上用功夫，这叫作“习坎”。六二身在险中，尚且还求得小有所得；上六处在险境的极点，受尽困苦，经历三年之久，将要出险了，却因天性阴柔，对于圣贤之道一无所得，那么天灾人祸从此便会接踵而来。爻辞说“凶”，是说三年以后仍然失道，所以凶；《象传》说“凶”，是说三年之中一旦失道便已经凶。得与失相反，得到便不会失去，失去便不得得到；得失之间，正是吉凶所系。爻辞和《象传》两次提出“凶”字，实在是极大的警戒。若按照旧说，徽纆、丛棘本身已经是凶象了，为什么还要再说“凶”呢？【私记】三股绳叫“徽”，两股绳叫“纆”，都是绳索的名称。上爻变为巽，巽为绳，所以取徽纆为象。坎卦在木类中象征坚硬而多心，所以取丛棘为象。论者附会《周礼》，把丛棘解释为置于九棘之中。其实丛棘不是九棘。“三岁不得”中的“得”字，最终也没有着落。洪觉山说：六画彼此相值，没有应援，所以它们的吉凶只以才德为根本，以能够逐渐出险为贵，并以阴阳相比为义。邱行可说：坎卦凭一个阳爻陷在两个阴爻之间，上下都是坎，所以六二、九五都陷在险中。然而坎的性质是越向下越险，下卦之坎最危险，上卦之坎较为安稳。又因为九五得位而六二不得位，所以九五说“只，既平”，不同于六二的“求小得”。四个阴爻中，只有初六、上六在六二、九五两个阳爻之外，最为凶险。中间的六三失位而乘阳，没有功效；六四得位而承阳，所以没有灾咎。▯【下离上离】离卦，利于守正，亨通；畜养母牛，吉。【《说文》说：“离”字，是黄仓庚，从隹，离为声。仓庚又名黄离，飞行时必有雌雄相互依附，也有附丽之义。】《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下都光明而附丽于正道，于是教化成就天下。阴柔附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛是吉利的。【古本在“离，丽也”之下，紧接“柔丽乎中正”三句，后面才接“日月丽乎天”等数句。】离的含义是光明。圣人不说“明”，而说“丽”，是要说明运用光明的方法。五行之中，附丽于事物而发出光彩的，只有火。人的心属火，它的光明也像火一样。光明附丽于颜色，就成为视觉；附丽于声音，就成为听觉。所附丽的是正道，光明也正；所附丽的不是正道，光明也不正。心中的光明闪烁飘忽，没有依附，东奔西突，像燎原之火，无法扑灭。强行扑灭，反而增添躁妄，突然袭来而把人焚毁丢弃，这就是它的验证。对此应当用柔顺之道来驾驭，优游调养，使清醒明察的本体只在道理中盘旋，自然便会胡人来见胡人，汉人来见汉人。这就是运用光明的最高德行和要道；“上下都光明而附丽于正道”，说的就是这个；“阴柔附丽于中正”，说的也是这个。【私记】百谷草木附丽于土地，容易看见；日月附丽于天空，却难以理解。百谷草木一刻不附丽于土地就会枯槁，日月附丽于天空的情形也可以由此想见。《中庸》说：“日月星辰系附于天。”这个“系”字，就是“丽”字的注脚。重重光明可以治理天下，却不能使天下完成教化。必须附丽于正道，然后道德教化才能成就。因为道德教化容易推行，却难以成就。“以”字和“乃”字，都很有力量。“柔丽乎中正”分开说，六五附丽于中，六二附丽于中正；合起来说，就是阴柔附丽于中正。正因为处于中正，所以先利于守正而后亨通；正因为以阴柔依附中正然后亨通，所以应当畜养母牛，培养柔顺的德性，然后才吉利。因此“是以”二字承接而说，最有意味。郑申甫说：如今把“离”专门解释为“丽”，是依据《彖传》。却不知道日月因为附丽于天而成就形象，百谷草木因为附丽于土地而成就形体，重重光明因为附丽于正道而成就教化。重点在所附丽的对象，不在附丽本身。附丽是什么？就是教人运用光明的方法。顺着事物来照察，叫作正；没有所依附而自作聪明，叫作穿凿，叫作逆料。阴柔而附丽于中正，不过是运用自己的光明。逆料、矫饰、揭发，不是柔顺；智巧过度，也不是中正。只有柔顺才能附丽于中正，因为柔顺善于依附。离卦之所以成为光明，正在于中爻为柔。难道不可以观察火吗？火的光明，要依靠事物才发挥作用，所依附的东西烧尽，火也就熄灭；它不向事物之外求取光明，而是顺其自然，照遍一切而自己无所作为。

译这就是畜养母牛的道理。牛是顺从的动物，母牛则是顺上加顺。运用光明而说畜养母牛，是看重顺从而不穿凿。畜养，是预先培养的意思；培养顺从的德性，光明自然会产生，这就是自然的光明。郝仲舆说：“没有什么比火更能由极微小而显著。刚开始燃烧时，一根手指就能使它熄灭；等到火势燎原，江河之水也不能扑救。因此处在离卦之时，敬慎应当从开始就有。开始便敬慎，就没有突然兴盛、突然衰败的灾咎。” 又说：火在空中熄灭，光附丽于薪柴；神潜藏于寂静，知识寄托于事物。离开薪柴而自称为火，是妖火，不可以用来焚烧；离开事物而自称光明，是邪慧，不可以称为知。所以说：“致知在格物。” 胡仲虎说：“坎卦的光明在内，以刚健在外运行；离卦的光明在外，应当用柔顺在内加以养护。坎水向下滋润，越向下越陷，所以以行动为贵；离火向上炎腾，越向上越会焚烧，所以以畜养为吉。” 齐节初说：“人出生时，得到水而成为精，得到火而成为神。水火相合，气聚集而形体形成于有；水火分离，气散失而神消亡于无。大概精用来形成形体，而神附丽于形体。” 左氏说：“水的性质柔弱，人们亲近玩弄它；火的性质猛烈，人们远望而畏惧它。圣人却说：‘坎卦的亨通，亨通在于阳刚居中；离卦的亨通，亨通在于阴柔居中。’大概水以必然流行为刚，火以附丽事物为柔。人若能知道水中的刚、火中的柔，便已经领会《易》道过半了。【私记】《象传》说：光明接连出现，这就是离卦。大人应当继承光明，照耀四方。光明接连出现，就是日日更新、不断更新的意思。六十四卦中只有这里称“大人”，不一定是指后世的君王、公侯；孔子、孟子那样的人，也可以照耀万古。【私记】初九：步履错杂而谨慎对待它，没有灾咎。《象传》说：步履错杂而能敬慎，是为了避免灾咎。离卦的德性是光明，在取象上是火。初九处在离体之初，是精明而善于察知的人；但以阳刚居下，又锐意直进，正如火的性质。施为繁多，行动纷杂，所以圣人形容说“错然”，并不是差错的意思。敬慎是运用光明的关键，所以在初爻说它。钱塞庵说：“‘错’字有三种意义：有文饰之义，有附丽之义，有差错之义。离体文明，光辉交错。诗中说‘错衡’，古钱有‘错刀’，这是文饰之义。初九刚、六二柔，承接相比而得位，彼此附丽交错而行；礼法上与长者同行，若不交错便只能跟随，这是附丽之义。初九如太阳刚刚破晓，才一刚健便妄动，这是差错之义。初九兼具这些意义，所以不只说‘错’，还说‘错然’，是取履行于下的形象。” 郝仲舆说：“由极微小而显著，没有什么比火更明显。刚开始燃烧时，一根手指就能使它熄灭；等到燎原，江河之水也不能挽救。因此处在离卦之时，敬慎应当在开始。开始就敬慎，便没有骤然兴盛、骤然衰败的灾咎。” 六二：黄色的光明，大吉。《象传》说：黄色的光明而大吉，是因为得到中正之道。离卦的六二，就是坤卦的六五。六二的“黄”，就是坤卦六五的“黄”；六二的“大吉”，就是坤卦六五的“大吉”。大概是得到了坤道的纯粹。卓去病说：爻辞只表面说一个“黄”字，但中正的地位、纯和的德性、忠顺的内心、冲和美善的气度，无不包含其中；上、下、潜、显，都可以贯通。这种语意浑融，包涵元气，正是圣人的文章。黄色是居中的颜色，不是火的颜色。火若呈黄色，颜色便与土相同，性质也因此变得柔和。凡天地、人物有黄色光彩的，都是吉祥之气。“大吉”是浑然具有坤元之德，没有节义和事功可以显露出来。蔡伯静说：“坎卦的时用在于中，六二、九五都处在卦的中位。九五得位而六二不得位，所以九五更胜。离卦的时用也在于中，六二、九五都处在卦的中位。六二得位而九五不得位，所以六二更胜。” 九三：太阳偏西时的光明，如果不敲缶而歌，就会成为老年人的叹息，凶。【“昃”字，字书从日从仄，读音为仄，俗字写作“昊”；石经作“▯”。“耊”字，六书正讹从老省、至声，俗字写作“耋”；古文及郑氏本没有“凶”字。】《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？初九象征日出，六二象征日中，九三象征太阳偏西。太阳必然偏西，这是天道。太阳偏西有什么可忧患的呢？“太阳偏西时的光明”，只是取其不附丽于中正的象。内心的德性一偏，七情便都放荡。敲缶而歌、成为老年人的叹息，不该悲哀却悲哀，不该欢乐却欢乐，都是不合中正的象。年老而悲歌，是人的常情。周公为什么直截了当地把它系于“凶”呢？只要一息尚存，就不能有丝毫懈怠。马援伏在马鞍上，诸葛武侯顾盼自如，鞠躬尽瘁，何曾有过迟暮之感？九三无缘无故悲歌，只是因为太阳偏西而不能长久。孔子说太阳偏西本来就不会长久，而人却有越久越不朽的，不在光阴迟速之间。人最大的死亡是心死，形体死亡还在其次。年老而悲伤，完全是死气，所以凶。【私记】礼制说，八十岁叫“耊”。张氏说：“圣人谈的是人的作为，不谈天命。说‘怎么能够长久’，正是借天道来启发人，应该在太阳尚未偏西以前设法转圜。到了已经偏西的地位，只能修养自身以等待时机这一条路。说‘怎么能够长久’，或许可以使愚昧的人感到恐惧而思考正道。” 刘元城晚年闲居，有人问先生用什么来消遣日子。元城神色严肃地说：“君子增进德行、修习事业，唯恐每天时间还不够，怎么能说是消遣日子呢？” 九四：突然来到，像突然袭来；像被焚烧，像死亡，像被丢弃。【“弃”字，石经作“弃”，古“弃”字作此形。】《象传》说：突然袭来，是因为已经没有容身之处。九四处在薪尽火传的关头，应当温养、积蓄、增长力量，以等待时机到来，却倚仗刚勇，强行制造声势火焰，终于自取灭亡。这就是所谓油膏因为照明而自我煎熬，香草因为芬芳而自我焚烧。若说两重离卦相继，势焰如同焚烧，便与九三太阳偏西的义理不相合。从离火来说，焚烧便死亡，死亡便被抛弃。焚烧而死，还可能有公论，人们怜惜它而不抛弃；一定要焚烧而死、死后又被抛弃，才足以达到祸患的极点。大概是刚躁到了极点，已经不能容人，别人也不能容他。九三居正但不中，九四不中也不正，都与“阴柔附丽于中正”相反。一个是精气神已经耗尽，颓然消沉；一个是气焰骤然张扬，飘忽震荡。过度和不足，都是不中不正的弊病。所以周公用这两爻阐明《彖传》的义理。【私记】胡仲虎说：“坎性向下，九三在下卦的上方，所以说‘来’，是来到下方。离性向上，九四在上卦的下方，所以也说‘来’，是来到上方。水本来向下，又来到下方，进入坎窞才停止；火本来向上，又来到上方，直到焚烧、死亡、被弃之后才停止。” 六五：眼泪流个不停，忧戚叹息，吉。【“戚”字，子夏本作“嘁”。】

译《象传》说：六五的吉利，是因为附丽于王公。【“离”字，郑氏本作“丽”。】六五以阴柔居中，掌握着化成天下的权力，不炫耀聪明，不逞强施威，像看到受伤者、罪人而悲悯哭泣，感情流露在眼泪中。这是国家的祥瑞，是善待百姓、使百姓安乐获利的根源，所以吉利。圣贤的心肠，不是妇人女子般的眼泪，所以说是王公。我过去曾把六五的眼泪解释为感伤，把九四的焚烧、死亡、被弃解释为汉高祖为项羽流泪的意思。大概九四是一世英雄，六五是和乐平易的君子，本来似乎应当如此。这种解释在爻义中也有蛛丝马迹，但近于穿凿附会，所以不敢把它当作定论。【私记】胡仲虎说：“九三‘大耊之嗟’，是把生死当作忧患；不该忧虑却忧虑，所以凶。六五‘戚嗟若’，是把国家的治乱当作忧患；忧虑了本来应该忧虑的事，所以吉。” 上九：君王用来出兵征伐，取得美善的战果，斩获首级；所俘获的并不是自己的同类，没有灾咎。《象传》说：君王用来出兵征伐，是为了端正邦国。【王肃本在此下另有“获匪其丑，大有功也”两句。】上九阳刚居离卦之上，是威势的极点，也是光明的极致。将它用在什么地方呢？只有王者用来出兵征伐，斩首、俘获敌众，才没有灾咎；如果另作他用，便有灾咎。可见光明和威势岂能轻易使用！《象传》说“以正邦”，说明这不是好大喜功，正与“重明丽正、化成天下”相合。【私记】“折首”就像崩裂额角。嘉，是嘉美而使之更新。威势和光明所到之处，没有不来附丽的。即使不是我的同族，也会前来进献、前来朝王。所以说：“所俘获的并不是自己的同类。” 卓去病说：“坎卦越向下越危险，离卦越向上越猛烈。既然如此，坎卦上方更应当出险，所处之地理应更加平安；离卦上方更应当向上焚烧，所处之地理应更加猛烈。然而坎卦上爻阴柔，离卦上爻阳刚，圣人又不取卦的总义，而分别依爻义来说明，各自另成一层意思，以显示变化的妙处。” 钱塞庵说：“坎水向下陷落，所以坎卦下卦多凶；离火向上炎腾，所以离卦上卦多凶。坎卦阳刚居中，六二不如九五；离卦阴柔居中，九五不及六二。习坎在六二，是水流合聚冲击之处，所以六三最危险；继承光明在六二，是火焰相传之际，所以九四最凶。坎象征法律，所以上六有徽纆捆系；离象征戈兵，所以上九有斩首征伐。” 李于思说：文王排列卦序，把乾、坤、坎、离置于上经。乾坤是阴阳的纯体，坎离是阴阳的中体，不像震、巽、艮、兑那样属于阴阳的偏体。从六十四卦的次序来看，乾坤居六十四卦之首，坎离居六十四卦之中，也有更深的意义。大概坎、离二卦是造化的根本：坎把天的阳气藏在其中，接受光明而成为月；离附丽于地的阴气之中，含藏光明而成为日。坎为水而主管寒，离为火而主管暑；坎为月而主管夜，离为日而主管昼。水火、日月的作用，寒暑、昼夜的运行，天地造化的妙处，哪里有超出这些的呢？又说：乾坤三画，以初爻相互交换而成为震、巽；以中爻相互交换而成为坎、离；以上爻相互交换而成为艮、兑。因此乾坤是阴阳的祖先，而坎离是天地的中枢。坎居正北，在时辰为子，是夜的中点；离居正南，在时辰为午，是日的中点。夜的中点生出一个阳爻，所以坎的三画中一阳居中；日的中点生出一个阴爻，所以离的三画中一阴居中。阴阳的中间，正是造化由此展开的根本之地。所以《易》上经开始于乾坤，结束于坎离，是看重它们得到天地阴阳之中而成为《易》的作用。况且天之气一旦下降，坎卦居中的部分在物类中就是水，在人身中就是精。从卦画看，坎的一阳居中而中实，正是精藏于内、水积于深渊的象。地之气向上显现，离卦居中的部分在物类中就是火，在人身中就是神。从卦画看，离的一阴居中而中虚，正是神寄寓于心、火在空中发明的象。坎的中实就是诚，离的中虚就是明。中实是坎的作用，中虚是离的作用。作《易》的人依据坎离之中，寄寓诚与明的作用。诚明从内心生起，是《易》的妙用，也是古代圣人的心学。《周易玩辞困学记》卷六。〈经部，易类，《周易玩辞困学记》〉

译钦定四库全书。《周易玩辞困学记》卷七。海宁张次仲撰写。《周易》下篇。▯【下艮上兑】咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉利。【《说文》说：“咸”是全、都的意思，从戌；戌就是尽、全。徐锴说：从口，因为众口相同。何闽儒说：相同就是“皆”的意思，而《彖传》用“感”来解释；咸若不是感应便只是独自一方，怎么能成为“咸”呢？】《彖传》说：咸，就是感应。阴柔上升而阳刚下降，二气感应而相互亲和；下卦艮为止，上卦兑为悦，男子处于女子之下，因此亨通。利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物化生；圣人感动人心，天下和平。观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的真实情状。咸，就是感应。能够感应的，是心。没有心便不能感应，所以“咸”加上心成为“感”；但存心去求感应，也不能达到“咸”，所以“感”去掉心而成为“咸”。圣人用“咸”来命名卦，而《彖传》用“感”来解释，是相互说明其中的区别。刚柔从形质来说，感应从气来说。“柔上”，指上六；六本来居于三位，上升到上位而成为兑，这是乾感于坤而坤应于乾，坤与乾相交。“刚下”，指九三；九本来居于上位，下降到下位而成为艮，这是坤感于乾而乾应于坤，乾与坤相交。从德性说，艮止使感应专一，兑悦使回应顺从，这就是所谓亨通、所谓守正。从卦象说，下艮上兑，男子处于女子之下，女子回应男子，得到男女相处的正道，这就是所谓娶女吉利。风雨露雷，是天地感应万物；万物化生，是实在的道理流行。礼乐刑罚，是圣人感动人心；天下和平，是至诚显现。这些都属于守正。观察天地感动万物、圣人感动人心，不过都是一个“正”字，于是天地万物的真实情状便可以看见。所谓情，就是它真实如此。山崩、泾水枯竭、麒麟争斗、太阳迫近西山、九口钟将要鸣响、霜降之后才凋落，哪里容得有虚假呢？卑贱之臣叩击心胸而六月飞霜，荆轲进入秦国而白虹贯日；豪杰的感应，能使人喜，使人怒，使人悲。圣人感动人，就像清风徐徐吹来，水面不起波澜，使天下和乐安宁、安详盛大而已。【私记】《昏义》说：父亲为儿子行醮礼，并命令他去迎亲。主人在门外拜迎。女婿手执雁进入，登堂把雁放下，然后下堂出来。替新娘驾车，女婿把绥带交给她。车轮转过三周，女婿先在门外等候。新娘到了，女婿作揖请她进入。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子应当以虚心来接受他人。咸的含义是感应，接受的含义是回应。《彖传》和爻辞说感应，《大象传》说回应。初六：感应到自己的脚大拇指。【“拇”字，子夏本作“▯”，指脚的大拇指。】《象传》说：感应到脚大拇指，说明志向在外。咸卦用人的身体来取象。初六处在最下方，所以象征脚大拇指。拇指对于五官没有直接作用，但五官若缺少它也不能完整。它所引起的疾病、疼痛、瘙痒等，和其他部位并没有不同。然而人的身体有尊卑、大小之别，拥有能够参赞天地、促成万物生长的身体，却沾沾自喜于脚趾之间。大概这种人只凭一项才能、一门技艺在世上游走，却不知道有心性之学。所以说“志在外”。【私记】苏君禹说：“我们刚开始求学问时，最重要的是把根基立稳。初六处在感应的开始，是一个念头刚刚生起，就立即追逐外物；刚刚感受到一件事，就马上被它役使。根基不稳，就像脚大拇指想要先动一样。”季彭山说：“脚趾虽然稍有动作，脚却还没有移动，用来比喻人的心刚刚受到感应，只是有了志向。这里不说凶咎，是因为圣人不愿仅凭一个念头的开始来概括他的一生。” 胡庭芳说：“文王取上下两个卦体，重点在三、上两个爻，以男女相处的正道取婚姻之象。周公解释六爻时，又分别以人的身体取象，把九四作为心的位置、感应的主宰，完全没有卦辞的意思。卦辞与爻辞不同，正是如此。” 各爻辞中的“咸”字，应当读作“所感应的”，只是感应到脚大拇指、腓等身体部位罢了，并不是能够超然于形体之外。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然凶，但安居则吉，因为顺从就不会受到伤害。《说文》说：“腓”就是胫、腨，也就是小腿肚。它是四肢中最没有骨头的部位，在脚踝以上、膝盖以下；向上便跟随大腿，向下便跟随脚。六二以阴柔居阴柔之位，在下体的中部，所以取此为象。没有存心求感应才叫咸，但六二、九三却都误认这种无心之学而失去了正道。圣人没有主观预期、固执成见和自我中心，但操持进退仍在掌握之中，绝不像水上的葫芦一样漂荡而没有把柄。六二以阴柔居阴柔，本来就是缺少骨气的人，错误地依附于中庸之学，最终必然变成依附逢迎、污浊软弱而不能自立，所以凶。幸好它居中得正的根器仍在，只要安静下来，便可以得吉。君子趋吉避凶，哪里有什么巧妙方法可以补救，不过在动与静之间罢了。有人说：这是墨子、宋钘、尹文的学说，泛爱兼利，即使天下人不愿听，也强行喋喋不休、始终不舍。鼓不敲却自己发声，就是妖异；石头本不是说话的东西，却开口说话，就是怪异。【私记】凶与害相连，安居与顺从相因。六二之所以感应到小腿肚，是因为害怕违背众人、触犯习俗，担心对自身和处世有害。不知道行动便会违逆，安居便会顺从。顺从不是任性，也不是矫情；不盲从习俗，也不故意违背习俗。质朴地顺任自然，身处社会都能安泰，还有什么伤害呢？大概顺从就是六二的本体，所以便用这个道理来引导它。“虽”字是表示转折和取舍的词。【私记】胡仲虎说：“咸卦和艮卦都以身体取象。咸卦六二就是艮卦六二，艮卦说‘艮其腓’，不说吉凶；咸卦说‘咸其腓’却说凶，是因为躁动。所谓‘居吉’，就是艮其腓的意思。在咸卦的下体中便凶，在艮卦的本体中便吉。” 九三：感应到大腿，执意跟随；前往则有困难。《象传》说：感应到大腿，也是不能安处；志向在于跟随他人，所执着的是卑下之道。九三在下卦的上方，大腿也在下体的上方。大腿这种东西，随着脚而动，不知道自己在跟随却一直跟随，哪里有什么可以执着的“跟随”呢？九三以阳刚居阳刚，本来不是诡诈跟随的性情。它在下与六二相比，看见六二在跟随，便认为应当顺应时势、委曲周旋，于是矫枉过正，执着于跟随而不知变化。这是老庄的学说，宁可落后而不争先，宁可居人之下而不敢居人之上，并不是圣贤的中正大道。“亦不处”承接六二而言，“处”就是“居吉”的居；“下”就是成为溪谷、处于低下的意思。六二以阴柔居阴柔，九三以阳刚居阳刚，都不合于咸卦的宗旨。由此可见，人的学问才是根本，天生的性情并不是评论的依据。【私记】