周易玩辞困学记卷四

译阴柔而居中得正，有小人能够包容、承顺君子的象。承，是接待而谦逊顺从；包，则又有含容忍耐的意思。初六的恶尚未显露，所以不称小人；六二则直接斥为小人，正如所谓匹夫的行为，所以直接称为匹夫。包容承顺，是小人内心深处的状态，也是世道转折的关口。朋党尚未分裂，情面还存在，这就是转为吉祥的道路，只看我们如何发挥作用罢了。如果沉默不语，既不分辨清楚是非、治理混乱，小人的群体也不与人同流合污，却反而被小人的群体扰乱，那么就要从闭塞之中斡旋出一条通路。这不是节俭德行的君子所能做到的，所以说“大人处否而亨通”。在外有君子之中做休止否塞的事，大人还容易做到；在内有小人之中做休止否塞的事，大人则非常困难。【私记】陆君启说：“九二说‘包’，是君子的领袖，其德量等同于覆盖承载天地，器度宏大。六二也说‘包’，是小人的魁首，其局面异于寻常，手段很大。” 君子要笼络小人，只要做到包容荒远，便可以造成泰；小人要笼络君子，只要做到包容承顺，便可以造成否。然而如果只是逞意气，凭借权势，愤懑不平地把锋芒显露出来，那不但不能成为君子，连小人也做不成。【私记】颜应雷说：“司马光再次担任宰相，首先废除免役法，限令五天完成。当时蔡京任京兆尹，五天之内就把京畿各县的免役法全部改变了。他到政事堂，向司马光禀报。司马光说：‘假使人人都像您这样奉行法令，还忧虑什么不能治理好？像蔡京这样的人，可以说是懂得包承之术了。’” “包承”是“小人”的一句读法，意思是说包承这种小人。“九五休否，大人”也是一句读法，与“谦谦君子”“劳谦君子”相同。三只兽合在一起称为“群”，这是说坤卦的三个阴爻。六三：包羞。【“苞”字，《石经》作从草的“苞”。】《象传》说：包藏羞耻，是因为所处的位置不适当。否卦已经超过中点，小人之道消退，正是君子回来复兴的时候。从前的各种伎俩都无从施展，所以形成“包羞”的象，使小人知道畏惧。若不是知道羞耻，而不是大人端正自己、感动万物，谁能做到呢？《象传》说“位不当”，说明含垢忍耻并非他的本心，只是所处的位置不适当罢了。否泰的消长进退还没有定局，圣人不说吉凶，意义深远啊。九四：“有命，无咎，畴离祉。” 《象传》说：“有命，无咎”，说明心愿得以施行。三个阴爻当政，许多君子陷在风涛之中，连自身性命都难以保全，忽然遇到九四，就像在大海中忽然遇到高阜，绝处逢生，死中得活。圣人写下爻辞到这里，又悲又喜，不觉失声大喊：“有命！贤人君子，是国家的命脉。君子有命，社稷和百姓也就有命。只要站稳脚跟，没有过错可供指摘，没有祸隙可供利用，同舟之人都会蒙受他的福泽了。”命运在泰卦上六时陷入混乱，又在否卦九四时重新得到治理。所以说，上天有命，还要依靠人的无咎。否卦盼望泰卦，就像盲人不能忘记视觉、跛者不能忘记站起。今日幸而有命，又能尽善尽美而无咎，才能施行自己的志向；要挽救否局，哪里是容易的事呢？【私记】胡仲虎说：“否泰的变化都是天意。然而泰变为否，较容易，所以在内卦就说了；否变为泰，较困难，所以到外卦才开始说。泰卦九三，必须先无咎，然后才有福；否卦九四，必须先无咎，然后才使同类蒙受福祉。三、四是乾坤交接之处，是阴阳往来的关口。君子处在这里，必须先做到自身无过，然后才可以获得福，也才可以成为同类的福。康流说：救济时局的念头，容易混入随俗求通的心思，近似于急于求成而不能无咎。君子因此急于治病、让开险阻，推让善名、承当过错，刚强坚毅而周密安排，隐忍而求拯救，全都在这里。李善长初见明高帝，叩头称臣说：‘有天有日了。’这就是‘有命’的意思。畴，是同类。《尚书》说‘九畴九类’，又有众多之意。虞书说‘亮采惠畴’。离，是附丽、相连的意思。” 九五：休止否塞，大人吉。不要忘记它将要灭亡，不要忘记它将要灭亡，危险就像系在丛生的桑树上。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。否卦以九五为主爻。“休”是人靠着树休息。拨乱反正，不能因循，也不能仓促扰攘；如同沉重的积病，必须休养元气，然后太平才可以逐渐恢复。邓汝极说：九五刚健、中正，处在否塞之时而休养，与时势相合，安静修养；四个凶恶之人还在朝中，见到了却不急于诛除；元凯等贤人在下，见到了也不急于防范。大人处于正位，天德变化，开合进退，谁能做到呢？唉！“休否”的大人，就是“否亨”的大人。前一天不能顺应时势、韬光养晦，今天还能休止天下的否塞吗？既然已经休止否塞而得吉，接着又写“其亡其亡”两句，这是痛定思痛的话。可见幸而有今天，但国家命脉已经多次危如一线，读来令人忧闷。群邪充塞天下，若不以正道抵挡，就不能廓清并彻底安定。说“位”，说“正”，说“当”，就像江中的金山、焦山，河中的砥柱山，坚定地矗立在风波汹涌之中。“休否”的作用，全在这里。所以不说“位正中”，而说“位正当中”，意义浑然完整，必须有力量才行。【私记】“苞桑”就是危急得像累卵一样的意思。陆宣公《请罢兵状》中说：“邦国危殆，像丛生的桑树上缀着旒旗，幸而没有断绝。”这是它的证明。“苞”是丛生的意思。丛生的桑树，细而柔弱。沈氏说：“假使否泰循环像《易》的六阴六阳一样，可以准确预期何时到来，那么人事就可以废弃；但事实并不是这样。汉朝四百年后发生动乱，唐朝和宋朝都三百年后发生动乱，汉变为唐，中间相隔将近四百年；唐变为宋，却只有五十三年。国运长短相差很大，既然不能预期，那么其中人事的得失该有多少呢？所以一定要说‘其亡其亡’，然后才可以兴盛。” 姚勉昌说：“孔子不能休止《春秋》时代的否塞，是因为有德而没有相应的地位。周平王不能休止东周的否塞，是因为有地位而没有相应的德。所以《象传》说：‘位正当。’” 上九：倾覆否塞，先否后喜。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？

译从天时说，否塞的运势已经终结；从人事说，倾覆否塞的条件已经具备，否塞于是可以倾覆了。但说“倾否”而不说“否倾”，是因为倾覆它的是人。洗去污垢、抛弃污物，把袋子倒空，丝毫不留。朝廷之上、草泽之间，看不见一个小人，这就叫“倾”。“先否后喜”，是说先把否塞放在前面，哀悼过去的失误并谋划以后的行动；把喜悦放在后面，不夸耀功劳，不习惯于安逸放纵。与“其亡其亡”相同，其中的“则”字乘着时机相遇，含有很大的力量。颜应雷说：“圣人担心人处在危险困顿中，或因惊疑而自我阻碍，不再存有看见天日的希望；又担心灾祸困难太多，或因萎靡无为而失去严厉奋发的打算。所以在否卦上九说‘何可长’，是为了壮大刚阳的才力，决定倾覆否塞的喜悦；在屯卦上六也说‘何可长’，是感叹阴柔的资质，悲悯其泣血穷困。” 尹和靖说：“《易》的道理如同日月星辰，只怕对道理认识不精，错过了时机和关键。有人问：所谓时机和关键，难道不是在泰卦时便可裁成辅相，在否卦时便可节俭德行、躲避灾难吗？回答说：不是。因为《易》是逆着数来推测的。若到了那个时候，谁不会防备？像这样做，正是在还没有到泰卦上六时，就要知道泰将达到极点；还没有到否卦上九时，就要知道否将倾覆。这才叫时机和关键。” 朱康流说：泰道已经形成，一个小人来扰乱它，尚且绰绰有余；否道已经形成，众多君子来挽救它，仍然力量不足。这就像美好的花草生长出来，风霜摧残它，一天就能使它毁坏；百尺高的树木得到雨露滋养，经过一年也不能长高几寸。《易》所说的乱易治难，是气数决定的。所以泰卦“无平不陂”在九三显示戒惧；而否卦“否终则倾”在上九显示成效。赵氏说：“泰卦三个阳爻在内，有君子一同上升的象。阴爻虽然在外，但六五向下应九二，有柔爻得到尊位而能谦下接纳贤者的象。所以六爻以相应为善，否则三个阴爻在内，就有小人正在进用的象。阳爻虽然在外，但九五得位，有刚健中正、兴衰拨乱的象。所以六爻中只有三个阳爻为善，各自依据爻义而取舍；这是因为成卦的体势不同。” 【离卦在下，乾卦在上】同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。【《说文》说：“同，合会也”，从“▯”从“口”。徐铉说：“同”是爵名。

译《尚书》说：“太保接受同爵的祭肉”，所以“同”从“口”。】《彖传》说：同人卦，柔爻得到位置并处于中位，又与乾相应，所以称为“同人”。同人卦卦辞说“同人于野，亨，利涉大川”。乾的运行，文明而刚健，居中而正并且有所应，是君子的正道。只有君子，才能沟通天下人的志向。《论语》说：“不能同鸟兽相处同群。我如果不和这些人同类相处，又和谁相处呢？人却不和人同类相处，就成了异类。”所以用“同人”命名这一卦，以说明一体相同的意义。六爻则通过彼此攻击、彼此争取，充分表现“同人”的各种变化。以人去求同于人，困难竟然如此。项平甫说：“同人卦以柔爻为主，但单有柔爻不能实现同人，必须依靠天德来运行。因此虽然得到位置并处于中位，却还必须与乾相应，才可以同人。至于‘利涉大川’，又说：‘乾的运行和光明，不是柔爻所能独自办到的。’凡是以柔爻为主的卦都是这样。履卦六三、小畜卦六四、大有卦六五，都是柔爻为卦主，但要成就其事，必定都要借助乾。这正是乾之所以伟大。朝廷上有争名的人，市场上有争利的人；同人之人在野外。野是农田、菜圃、樵夫牧人的地方，是寂寞的乡野。越过田间小路，在这里寻求同类，简直像到树梢上摘芙蓉。但为什么说‘亨’，又说‘利涉大川’呢？求同于人，首先要问那个人怎么样。若是依附逢迎、污浊软弱、突然媚世的人，即使众人都喜欢他，成群成市，也不过是逐臭附膻，一遇风波就涣散开来，怎么能通行，怎么能渡过险难？现在说‘乾行’，就是指有铁石般的心肠、纯一的天理，无论生死患难，决不改变交情；无论流言诬陷，决不改变最初的念头。这才是千古耐久的朋友，所以他独自行走在空旷无人的地方，以一片热心同天下往来。” 即使是这样，瞿塘峡的天险也不能阻挡他。所以说“亨”，说“利涉大川”。【私记】文明就见识高远，刚健就力量强大，中正就学问纯粹而不偏僻诡异；有所应，就彼此痛痒相关，缓急时能够发挥作用，不会有孤高自守的习气。《彖传》说“利君子贞”，“贞”就是正。这里所说的正，不是狂，也不是狷，不是乡愿，而是君子的正道。凡是胸怀郁结、想求同却不能如愿的人，除了这种人，谁能做到呢？彼此联合而沟通声气！所以说，只有君子才能沟通天下人的志向。大师相遇，说的就是这种能力。李宏甫说：李白因为跟随永王璘而获罪判死，郭子仪用官爵把他赎出。李白后来又因事被拘禁在浔阳狱中，宋若思率三千兵劫取了他。唉！世上如果没有同心的朋友，贤人君子还能把性命托付给谁呢？【私记】“同人于野”的“野”，是农田、菜圃、樵夫牧人的地方；这里取的不是公共，而是真实。若私人关系真实，即使尾生、孝己那样的行为，也还可以感动鬼神。若表面公共而实际虚伪，假借名节，假装意气，见到利益就趋附，见到祸害就躲避，不必渡过大川，已经自行涣散了。【私记】苏子瞻说：“野，是没有所求的地方。站在没有所求的地方，那么凡是来求我的人，都是真诚求同。对方如果不是真诚求同，怎么会到野外来求我呢？所以天与火相同，万物中能够同于天的，大概很少。天并不向万物求同，也不向万物求不同。它高居其上，天下与它相同的自然会来归附。归附的，不是我牵引来的；不归附的，也不是我拒绝的。不拒绝也不牵引，因此得到真正的同心，便可以渡过大川。假如没有得到真正的同心，与他同处安稳时还能合在一起，和他渡过大川时就会崩溃。” 郝仲舆说：“城郭、宫室、林莽、幽谷遮蔽天日，人便错误地产生同异之分；到了平原旷野，天空空阔，篱笆、棚屋造成的见识全都被打开，便觉得形体渺小，万物与自身都自在舒适。用这样的眼光看世事，羊肠小道和三峡险地也会变成宽阔大道。所以说：‘自己既然没有篱笆荆棘，对别人又哪里会有冰炭之别。’” 《纂言》说：“野，是人眼所能望见、土地连接天际的地方。” 平甫说：“《易》中卦辞说‘利涉大川’的，八卦中不是乾就是巽。北方属水，由乾运行而渡过；海在东南方，由巽木渡过。需、讼、同人、大畜四卦，都是取乾运行的象；蛊、益、涣、中孚四卦，都是取巽木的象。” 《象传》说：天与火相同，组成同人卦；君子因此区别族类，辨明万物。不说天下有火，也不说火在天下，而说天与火，是因为天与火相合，就以无所不覆盖的形体兼有无所不照耀的作用，万物都处在它的照临之中，所以称为同人。程正叔说：“区别族类、辨明万物，是说在各种族类中辨别它属于什么物类。麒麟一类必定仁慈，枭鸟一类必定凶恶。不知道一个人，就看他的朋友；根据族类，万物也就辨明了。”吴因之说：“只有区别族类、辨明万物，分开来看时，才能使各类依照自己的品类相互防守聚合，这是零碎地同处。总体来看，人各自安守本分，物各自安处其位，再没有僭越混乱、乖违争斗，也再没有亵渎扰害、侵夺伤害。这又是安和光明的大同。” 初九：同人于门，无咎。《象传》说：走出门去求同于人，又有谁能加以责怪呢？同人卦初爻时，还没有私下的主宰；初九刚健而居下，上面没有牵系的应爻，靠近六二，阴阳彼此求应，有在门内同人的象。《象传》又加了一个“出”字，心胸就显得更加开阔。王汝中说：“平常在家里，和亲戚邻居亲密交往，和妻妾、奴仆、佃户、仆役酬酢往来，以习惯的心应对习惯的事情，因循隐约之间，原本有一些东西秘密地控制自己的命运，却不自觉。刚一出门，精神意趣就觉得不同。男子应以天地四方为志向，不是关起门独坐就能了结这一生的。” 胡仲虎说：“同人卦和随卦的初爻都容易流于私情；随卦必须出门以后才有功，同人卦必须出门以后才无咎。” 邱行可说：“两扇门组成门，阴画为偶数，有门的象。同人卦、随卦的初九和节卦的九二，前面都遇到偶数，所以说‘门’。一扇门叫户，阳画为奇数，有户的象；节卦初九前面也遇到奇数，所以说‘户’。” 六二：同人于宗，吝。《象传》说：同人于宗而有吝，是因为这也是一种道。

译这是柔爻得到位置、处在中位而与乾相应的爻。宗，指九五而言；乾是六十四卦阳爻的祖先，离卦中爻是乾卦中爻变化而来，所以二者都是乾的后裔，九五是乾的宗主。放在人事上说，它是道义上的盟主，六二与它相应，可以说找到了归依之处。为什么还会有吝？声气相应、彼此求取的滋味，不是庸俗之人所能理解的；有人讥笑他们逐臭慕膻，有人怀疑他们培植交情、结党营私，甚至埋伏草莽、登上城墙来攻击，这些都是“吝”中的事情。《象传》用“道”一个字来申明，正是所谓下等士人听到道就大笑，不被嘲笑就不足以称为道；即使有吝，又有什么妨害呢？【私记】这卦以六二为主，以九五为作用。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵，三年不能兴起。【《字书》说“岁”从“步”从“戌”，《石经》作“岁”。】《象传》说：在草莽中埋伏军队，是因为敌不过刚强者；三年不能兴起，又怎能有所行动呢？九三刚健而不得中，上面没有正当的应爻，看见六二和九五彼此同心，不能胜过嫉妒，便埋伏于草莽、登上高处窥伺，什么手段都用尽了。对九五说，九三在九五之下，所以说“伏”，在草莽中埋伏军队，等待九五的空隙；对六二说，九三在六二之上，所以说“升”，登上高陵，窥探六二的动静。然而九三用自己去求六二，理不正；用来攻击九五，势又不能敌。因此三年不能兴起。全卦只有九三、九四不说“同人”，六二与九五同心，而九三、九四有争夺之象，并非同人。九三与九五相隔三爻，所以说三年。《象传》说“敌刚”，是怕人误以为九三攻击的是六二。李子思说：天下的道理，聚集就必然争斗。卦以相同为意义，而九三却埋伏军队，九四却登城攻击，九五又以军队取胜。唉！出仕而与人相同，是最容易、最简单的事，却竟然如此困难。所以《易》中必须在险中知道险，在简易中知道阻碍；不学习《易》的人，大概不能涉历世事。” 胡庭芳说：“凡卦爻的数目，从初爻数到上爻是六。有时以一爻为一年，如同人卦三年不能兴起、坎卦三年不能得到、丰卦三年不能相见、既济卦三年制服它、未济卦三年得到大国赏赐；有时以一爻为一月，如临卦到八月有凶；有时以一爻为一日，如复卦七日来复；有时以一爻为一人，如需卦不速之客三人来、损卦三人同行则损失一人；有时以一爻为一物，如讼卦带子的皮带三次被剥夺、晋卦一日三次接见、师卦君王三次赐命、比卦君王三次驱赶禽兽、睽卦一车装着鬼、解卦田猎获得三只狐狸、损卦两簋可以用于祭祀、萃卦一握而笑、革卦言语三次才成、旅卦丢失一箭、巽卦田猎获得三类物品之类。莽，是生长在旷野中的草。” 九四：登上城墙，却不能进攻，吉。《象传》说：登上城墙，是因为道义上不能进攻。它所以吉，是因为困窘之后返回正道。本来是进攻而不能取胜，后来才登上城墙。既然已经登上城墙，按理没有不能攻克的，却又说“不能进攻”，不是力量不足，而是道义上不能进攻。所谓道义，就是六二与九五相互亲和的道义。九四用尽各种伎俩，也不能离间他们，所以说“不能进攻”。既然不能进攻，还有什么可吉的呢？它的吉，是因为困窘之后返回正道。“则”就是道义。朋友因道义结合，薰草和莸草不能放在同一个器皿中，正如法度不能混淆，这就是所谓“则”。道义上不能进攻，就是被正道困住；被正道困住后，亲近的自然亲近，疏远的自然疏远，彼此不再攻击，双方相安，这就是返回正道，也就是吉。九四与九五相邻，又在九三之上，所以说“登城墙”。【私记】郑申甫说：“凡卦中说‘不能’的，都是阳爻居于阴位。因为是阳爻，所以有争讼、有进攻；因为居阴位，所以不能争讼、不能进攻。讼卦九二、九四，同人卦九四，都是这种情况，可以类推看出。” 邹黍囘说：九三以刚爻居刚位，与离同体，没有料到六二不跟从自己，只忌惮九五能够得到六二，所以专心把九五当作敌人。究其不能兴起，是因为势力屈服。九四以刚爻居柔位，与乾为体，所以不敢敌对九五，专门把攻击六二当作事情，认为六二一旦折转而归入自己一方，九五自然没有能力争夺。究其不能攻克，是因为道理上理亏。有人把九三、九四两爻看作向六二求同，这是不对的。埋伏草莽、登上城墙，哪里是求同的事情？九三、九四处在六二与九五之间，是忌惮他们同心而谋划制造事端、加以离间的人。九三憎恨九五亲近六二，所以有冒犯上位的心；九四忌惮六二亲近九三，所以有凌驾下位的意图。金子经过百炼而更加坚硬，水经过万次曲折仍然必定向东。假如没有埋伏军队、登城攻击这一番大险阻，也看不出六二志趣的真实，更看不出九五力量的强大。假如六二不蒙受‘同人于宗’的吝，又凭什么回应九五号咷、大师相遇的情意呢？【私记】杨敬仲说：六二只是一个柔弱的君子，却能抵抗九三、九四两个刚强的小人。一个使他们阴气消退、不能兴起，一个使他们深感惭愧而自我反省，靠的只是中正罢了。臣下如果能够中正，什么样的强敌不能胜过，什么样的弱势不能振作呢？九五：同人，先号咷，后来欢笑；大军取胜，彼此相遇。《象传》说：同人的开始，靠的是居中而正直。大军相遇，是说彼此战胜。卓去病说：“九五刚健中正，不是情欲、爱憎所能牵引，也不是是非议论所能使它屈从。它不能立即与六二同心相遇，是王弼所说的执守刚正、运用直道，众人还不乐意服从；又被两个阳爻阻隔，尚未实现自己的志向。群体喧哗、众人起哄，全国仿佛疯狂；若不是有大主张、大堂堂正正的决断，必不能使众心协同、公论和合。所以说‘先号咷而后笑，大师克相遇’。六二、九五之间被九三、九四阻隔，郁结的心情无法自行吐露，所以取号咷为象。等到相遇时，欢畅的感情也不是语言能够形容的，所以取后来欢笑为象。六二、九五同心同德，尚且还有外物从中阻隔；君臣、朋友因离间而分离的事，哪里说得尽呢？军队并不是最大的师，君心才是；兵革反而是小事。最难战胜的不是敌国，而是小人。象传把相遇归结为相克，是说谗言、谄媚和声色，不经过大的惩创，就无法破除污浊软弱的情势，堵塞离间的空隙。所以说‘乾行，只有君子才能沟通天下人的志向’。这句话是就已经相遇之后追溯评论的。” “先”字最值得玩味。人与人同心，不是到了临时才勉强结合，在此以前必然已有默契，所以外物不能离间他们。九五本性极其正直，外物不能扰动，因此把“正”改变为“直”。朱康流说：“卦以两个卦体看作两个人，君子彼此相交，没有小人从中离间，所以即使涉险也能自行相通；爻以六个位次看作六个人，君子不能自行相通，中间有小人离间，所以要借助威势才开始能够相通。” 唐凝庵说：六二一个柔爻不能胜过九三、九四的刚强；九五刚健中正，能够胜过九三、九四的不中不正，从而与六二同心。这就是以同人于野归于乾行的原因。

译胡仲虎说：“九五刚健中正，又与六二相应，所以先号咷而后欢笑。旅卦上九刚健却不中正，又不与九二相应，所以先欢笑而后号咷。”号，是呼喊；咷，是哭声。上九：同人于郊，无悔。《象传》说：同人于郊，是因为志向还没有实现。上九虽然属于乾体，却居于全卦最上方；对于六二得到位置、处于中位这件事，既有所不应；对于九三、九四彼此攻击、彼此为敌，也有所不屑，只不过和一两个孤高洁身的人交往罢了。因为不肯苟且求同，所以可以无悔；但因为没有人和他共同立身，志向仍未实现。说“志未得”，由此可以知道圣人的志向。“志未得”与“通天下之志”相反。《尔雅》说：“邑外叫作郊，郊外叫作牧，牧外叫作野。”丘行可说：“同人卦六爻，以六二一个阴爻为卦主，上下五个阳爻都想与它同心。有相应而同心的，是九五；有因相比而同心的，是初九；有距离遥远、没有同伴的，是上九；有争夺而不能同心的，是九三、九四。同人的道理，真是困难啊！” 【乾卦在下，离卦在上】大有，元亨。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊位，处于大中之位，上下阳爻都与它相应，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时运行，因此大亨通。王弼注说：“以柔爻处在尊位，以大中之德居中；卦体中没有另外两个阴爻来分散它所得到的应援。四海内外，没有不接纳的地方，这就是大有的意义。” 同人卦以六爻居二位，说“柔得位得中”；大有卦以六爻居五位，就说“柔得尊位大中”。《易》以外卦为尊，以阳爻为大。“大中”是居于阳爻的中位。“大有”是五个阳爻都归它所有。这一卦专门以六五一爻为主，谈人君的地位；下文则兼论上下两个卦体，谈人君的德性。德性方面，乾是刚健，离是文明；“应乎天”是说与乾相应。柔而不明，就会有谗言却看不见，有贼害却不知道；明而不健，就会知道善却不能举用，知道恶却不能去除。顺应天时而行动，就能刚健而不过刚，明察而不好苛察。有这样的德性，天下虽然广大，也像人的一身一样，元气贯通，再没有一点阻隔。因此称为“元亨”。“元”是制作达到完美，“亨”是治理教化四通八达。《彖传》在屯、临、随、无妄、升等卦中都解释为“大亨”，这里独自解释为“元亨”，大概是特别深切地表示庆贺。” 同人、大有两卦，都是针对离卦的一个阴爻而言。王辅嗣说过：少，是众多所珍视的；寡，是众多所宗仰的。一卦有五个阳爻、一个阴爻，便以这个阴爻为主；有五个阴爻、一个阳爻，便以这个阳爻为主。因为阴爻所求的是阳爻，阳爻所求的是阴爻。阴爻虽然卑下，却能成为一卦之主，是因为它处在最少的位置。钱塞庵说：“比卦以一个阳爻统领五个阴爻，爻象不如大有吉祥。比卦坎险在外，没有文明之德；坤众在内，没有天行的刚健。比卦承接师卦、继乱之后，适宜用刚；大有承接同人卦、继治之后，适宜用柔。”胡庭芳说：“《易》以阳为大，凡卦名中有‘大’字的，都是因阳爻而得名。大有以一个阴爻统领五个阳爻，大畜以两个阴爻畜养四个阳爻，大过是四个阳爻盛于中部，大壮是四个阳爻壮盛于下部，所以都称为‘大’。” 郝仲舆说：“一阴五阳的卦共有六个：姤、同人、履、小畜、大有、夬。只有大有卦的柔爻居于五位，其余都不得位，所以只有大有归于这一卦。程传说，凡卦德本身有意义的，如比卦说吉、谦卦说亨；有的是因卦义而作训诫的，如师卦说贞、丈人吉，同人卦说于野亨；有的是根据卦的才质而言的，大有卦说元亨就是这样。” 《象传》说：火在天上，是大有卦；君子因此遏止恶行、发扬善行，顺应上天美好的命令。陆北沙说：火在天上，不是依附于木的火，而是天地间阳明之气。阳气在子时萌发，在午时达到极点，午是天的位置。火临午位，时当正夏，万物都亨通，是大有的象。晦庵说：所有已经很大，如果没有办法治理，祸乱就会在其中萌发。天命中有善而没有恶，所以遏止恶、发扬善，是为了顺应上天。初九：没有交往就没有祸害，不是罪咎；即使艰难，也就没有罪咎。《象传》说：大有卦初九没有交往造成的祸害。各家多把“无交害”解释为没有上下交往，所以产生祸害。程传的《本义》则认为，初九居下而没有应爻，还没有涉入祸害。这两种说法合起来看，各爻爻辞都觉得不够安妥，也都不能算定论。大体说来，读《易》就像摸象，不过得到其中一枝半节；但必须衡量它是否合乎道理，反省内心是否安适，考察是否与圣人之言不太违背，才可以用管见来补足一斑。否则，保留疑问也可以。【私记】初传说“大有上”，上传说“大有”，只有在本末之处才能看见大有。开始时不加以告诫，最终便难以考察吉祥。项平甫说：“大有与同人是反对卦。大有初九，就是同人上九，都是远离柔爻的爻。所以同人六爻中只有上九不得志，大有六爻中只有初九没有交往。大有初九若能像这样保持没有交往、处处艰难，就没有咎害。大有从初爻到终爻，都应当如此。” 《别传》说：“日行交道，初始处叫作天首，交会中段叫作天尾。初始是根源，可以称为首，在下方又可以称为尾。凡太阳运行经过交道，有时由内向外，有时由外向内。正好处在交会之处，就会有凌犯遮掩的祸害。初九不处在内外交会的位置，所以说‘无交害’。只有九三正好处在内外交会处，阴气压制阳气，月亮遮掩太阳，常常发生在这里，所以说‘小人害’。” 九二：用大车装载，有所前往，没有咎害。《象传》说：用大车装载，是因为积蓄充实而不会倾败。大有之时，上下都相应，能够承担天下重任的只有九二。九二以刚爻居柔位，柔使它虚心，足以容纳；刚使它健行，足以行动。吕伯恭说：“大臣之位，是各种责任汇聚的地方，震撼冲击，要求他镇定；辛甘燥湿，要求他调剂；盘曲错杂、纷乱纠结，要求他解开疏通；昏暗污浊，要求他包容吸纳。所以做大臣的，要像大车一样承载，然后才勉强可以无咎，勉强可以不败。处在大有之时，困难实在太大了。”‘积’字取象于四个阳爻。九三：公侯以礼物进献给天子，小人不能做到。《象传》说：公侯把礼物进献给天子，是因为小人会造成祸害。九三是三公之位，处在下卦的上方，乘着极刚的势力，又承接柔顺的君主，功勋名望一时无人能比，大概就是齐桓公、晋文公一类的人物。

译大有之时，天子的威令正在施行，按理没有不奉献贡物的。但这里所说的“亨”，是把美好的谋略和治国方针入朝进告。若不是九三有深厚的蕴藏，也就没有什么可以进告的。所以说“小人弗克”，《象传》进一步说“小人害”，意思是不仅小人不能做到，还会用丰盛、亨通、安乐、奢大的景象迷惑君心。圣人担心盛极而危、明极而衰，就是如此。若弱侯说：“凡卦的九三常常具有两层意义，是因为它处在上下卦交接之处。” 九四：不以自己的盛大自居，无咎。《象传》说：不以自己的盛大自居，就没有咎害，是因为明辨而清楚。【“晢”字，《石经》从“折”。《尚书》说：应当从“析”字。】“彭”是盛大的样子。它指九四：大有之时，天下治理达到极点，万物丰满，盛大到了极点。九四以刚爻居柔位，在下统率各阳爻，在上侍奉柔顺的君主，调和治理，不知耗费了多少心力，而群臣百姓都把大有归于六五的所有，不归于九四的所有。九四若不知道这一点，也只能勉强得到无咎罢了。这和后世那些伴食宰相有什么不同？孔子推究其中的原因，发明了善归于君主、自己没有智名勇功的妙用，于是说“明辨而清楚”。吴因之说：君臣尊卑的分别、盈虚消息的道理，人人大多知道；只是自己声望一天比一天高、功业一天比一天显著时，不知不觉便心满意足，把原有的见解弄得昏昧了。“明辨而清楚”，是说身处其中而不迷惑。九四以阳爻居阴位，所以“不以自己的盛大自居”；居于离卦初爻，所以明辨而清楚。【私记】《诗经·行人》说“彭彭”，《出车》说“彭彭”，《驷騵》说“彭彭”，《四牡》说“彭彭”，都是取人马强盛的意思。六五：他的诚信相互交感，威严显著，吉祥。《象传》说：“他的诚信相互交感”，是说诚信可以启发众人的志向；“威严显著”的吉祥，是说处事简易而不加防备。这就是柔爻得到尊位、处于大中而上下都与它相应。初九说艰难，九二说承载，九三说进献，九四说不以盛大自居，都是诚信，也都是威严，都是六五的吉祥。周公面对大有之世，描写君臣同德同心的气象，却没有说明其中原因；《象传》才阐明其原因，以显示六五柔中之德。蔡介夫说：“‘厥孚交如’，是说上对下诚信，下对上诚信，双方相互诚信，不专指六五。”《象传》则推究六五的诚信，认为它能够启发上下的志向；从现实看是上下相互诚信，推究根本，则是六五向上启发他们的志向。所谓“威严显著”，含有法制森严、防止奸邪、揭发隐伏的意思。孔子特意阐明说“简易而不加防备”，是说六五以柔德处在群刚之间，有威势却不使用，只实行简易之道，几乎完全不设防备。万物感受它的德性，反而更加敬畏它的威严，这就是“威如之吉”。防备产生于不足；不足的形状显露在外，威势就会削弱。所以说：“居处不修筑墙垣，人们反而不敢毁伤；行动不事事周备，人们反而不能侵犯加害。” 王辅嗣说：“不对万物怀有私心，万物也会公正相待；不怀疑万物，万物也会以诚相待。既公正又诚信，还需要忧虑什么、戒备什么呢？” 朱康流说：“不设防备，根本在于能够启发众人的志向。诚信如果不足以启发天下人的志向，确实不能没有防备。后世效法这个意思而成功的，有汉光武帝戴着头巾坐着迎接人，带着轻骑巡视，他的诚信已经显著于天下。效法这个意思却失败的，有晋代李特攻破蜀地，李流劝他聚集军队自行防守，李特说：‘大事刚刚平定，只应当安抚百姓，为什么还要预先猜疑忌惮？’最终被罗尚袭击，他的诚信还没有在蜀地显著。由此看来，诚信要启发众人的志向，关键在于平日，而不在一时。” 上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。【“祐”字从“示”。】《象传》说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑的缘故。六五说的是大有的德，上九说的是大有的福。六五是一卦之主，上九居全卦终点，所以在这里说卦主的盛大，吉祥，没有什么不利。卦爻辞中有时也说到天，只有这里明确称“天祐”，可知此前一直有格天、应天的功夫。思考如同启发万物，行动如同鸟翼，所以说吉；推求则有准绳，行动则能化育，所以说无不利。自乾坤以下，柔道的善，没有超过这里的。这里如同师卦上六，师道至此结束，所说的大君其实指六五；又如小畜上九，畜养之道到这里完成，所说的月与妇也指六四，都不是说上爻本身。来矣鲜说：这一爻只说上天保佑；如果联系《系辞》所说的履行诚信、思考顺道，又会另外发明尚未说尽的意义。又如“公用射隼”只说解除悖乱；若联系“成器而动”，也有尚未说尽的意义。各处说法本来不同，旧注拘泥于《系辞》，是不对的。大有一卦，处处都以六五取义。初九是远臣，九二是大臣，九三、九四是近臣，上九是天位；六五就像汉文帝、宋仁宗。明主在上，没有败坏政治的小人，也没有损害政治的恶德。士人生在这样的时代，穿粗布衣服也比佩戴美玉更荣耀，饮冰水也比列鼎而食更甘美。【艮卦在下，坤卦在上】谦，亨，君子有终。【《说文》说：“谦，敬也”，从“言”，兼声。】《彖传》说：谦卦亨通。天道向下交济而显得光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者亏损而增益谦逊者，地道使盈满者改变而流向谦逊者，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者居尊位而光明，处卑下也不可逾越，这就是君子的最终成就。艮卦的阳爻在坤卦之下，这就是天道向下交济。刚画在上，阳气向外显现，有光明的意义。坤卦居于艮卦之上，这就是地道处于卑下而向上运行。这是从卦体解释“亨”，而卦名的意义也已经具备。下文详细说明天地鬼神和人道，以断绝人的骄傲习气，使人警惕戒惧。唉！用这样的道理来约束百姓，而富贵者用富贵使人骄傲、贫贱者用贫贱使人骄傲的人，却比肩接踵。这样怎么能够凭功名获得最终成就呢？君子专指九三。所谓尊，是九三居下卦之上；所谓卑，是九三居上卦之下。以谦逊处在尊位，道德便光明；以谦逊处在卑位，德行便不可逾越。这不是平庸之人所能做到的，所以说是君子的最终成就。从行为无往而不利来说，称为“亨”；从成就来说，称为“有终”。子瞻说：凡事不在最后考察，就会有争斗而得到、谦逊而失去的情况。只有考察到最终结果，才知道谦逊必然胜过争夺。” 杨用修说：“‘君子有终’，说的是能够长久。谦的道理，众人不能长久坚持，只有君子能够始终做到。年少的侍奉年长的，卑贱的侍奉尊贵的，不贤能的侍奉贤能的，蜡烛送到就起身，饭食送到就起身，射礼时行三次揖礼，饮酒时行百拜礼，弯腰如磬、匍匐在地，像鸟张翼般拱手、背靠墙而立，这些事情谁不知道？谁不会做？一遇到利害关系，就巧妙地设法趋利避害。俗话说：‘女子无论美丑，进了宫都遭人嫉妒；士人无论贤与不肖，入朝都遭人嫉恨。’又说：‘饥饿的马在马厩里，寂然无声；把草投到它旁边，争食之心才会起来。’由此说来，小人怎么能谦逊呢？只有像艮那样坚固，像坤那样厚重柔顺，才可以始终坚持谦道。所以说：‘君子有终。’” 朱元晦说：“谦，是有了某种东西却不把它据为己有的意思。内心止静，外在顺从，这就是谦的含义。山极高而地极低，却屈居下来止于地的下面，这就是谦的象。”这段话阐发了《彖传》没有完全说尽的意思。王文成公《训子书》说：“人一生千般罪过、万般恶行，归根到底只是一个傲字。儿子不孝、臣子不忠、弟弟不敬兄长、象不仁、丹朱不肖，都是被一个‘傲’字断送了一生。傲的反面就是谦。谦不是在外在的行为形迹上做功夫，而必须从内心退让，把刚愎、狠戾、乖僻的气息消融殆尽；忠信孝友都从这里产生。尧舜的圣德，不过是诚信恭敬、能够谦让罢了，天下就都归服了。”

译焦弱侯说：“凡是一阳统率五阴的卦，《彖传》都指出一个‘刚’字。《复》说刚，《师》说反而刚，《豫》居中说刚，《比》说应而刚，《剥》居中说柔，改变为刚。只有《谦》不是这样，《谦》并不以刚为贵。” 冯奇之说：一阳五阴的卦，是这样取象的：一阳在上，阳在下的就是《剥》《复》，象征阳气的消长；阳在中间的就是《师》《比》，象征众人所归附的对象。至于三爻、四爻，处在上下两个卦体交界、六爻正中的位置，所以阳爻从上面退下来处于下面就是《谦》，从下面奋发而出居于上面就是《豫》。这就是观察卦画而建立卦象的根本方法。《象传》说：地中有山，这就是《谦》卦；君子因此减损多余的，补益不足的，衡量万物而公平施与。〔“裒”字，石经作“襃”；“搏”音毛切；《六书正譌》另作“褒”。“裒”并不是这样。〕 苏君禹说：“‘减损多余、补益不足’，是就内心本源上的天理与人欲来衡量。谦是天理在起作用，盈满是人欲在起作用。去掉一分人欲，就增加一分天理。减损多余本来就是为了补益不足。‘衡量万物而公平施与’，是从自己的内心使之平正，不是从外物上强行求平。人一旦自满，就会有高低、轻重，把自己与外物看得像是相距悬殊。内心平正，就没有什么不平，难道还会被燥湿、轻重所左右吗？” 吴因之说：“补益不足本身没有什么功夫，功夫只在减损多余上。减损多余的功夫，又必须从根本源头上加以防范。君子进德修业的心没有止境，觉得前面还有许多深远境界，自己的学问完全不够用，即使想要自我夸耀也做不到。如果只是在人与人之间形成的见识上用功，那么一点骄傲之心，怎么能真正约束得住？” 初六：谦而又谦的君子，用谦道渡过大河，吉。《象传》说：谦而又谦的君子，以处于卑下的位置来修养自己。本来就是《谦》卦，又处在全卦的最下方，所以说“谦谦”。渡河贵在稳重持守，不贵在急速。用谦道渡河，只是处在后面而不争先，自然万无一失。“利涉”说的是才力和时机适合渡河；“用涉”说的是采用这种方式渡河，这样才会吉利。说“牧”，是因为人的念头最高亢，愤怒骄傲，难以降下，必须像牧养牛羊一样加以降伏驯服才行；这不是别人能够替代的，所以说“自”。卦中有两个君子：初爻是处在下位的君子，九三是处在上位的君子，也有尊贵而光明、卑下却不可逾越的意思。朱康流说：“人人都知道谦逊能够退让，却不知道谦逊也能够进取。今天辞去尊贵而处于卑下，这是谦谦的志向；将来把容易的让给别人而自己承担艰难的，把简单的让给别人而自己承担繁重的，也同样是谦谦的志向。所以说利于渡过大河；‘自牧’是培养自己的志向，以便有所作为。” 焦弱侯说：“谦谦的初六，处在下卦的最下方。‘干干’‘夬夬’，都是九三重刚的象。‘坎坎’的六三，处在重重险难之间。‘蹇蹇’的六二，以险爻居于险地。这些重言各有所取。” 来矣鲜说：凡是《易》中有这种卦象，却没有相应的具体事情和道理的，在本爻“涉大川”这一句可以看出来。大概“金车玉▯”之类就是这种情况。若只顺着文字推衍道理，不过是说能够谦逊，即使处于险难，也可以渡过罢了。六二：声名传扬的谦逊，守正则吉。《象传》说：声名传扬的谦逊而守正得吉，是因为内心真正有所获得。苏子瞻说：“雄鸟鸣叫，雌鸟就应和，所以《易》用阴阳相倡和寄托在鸣叫上。《谦》之所以成为谦，有九三这一爻。九三的谦逊是因为劳苦，所以听到它的风范、受到它恩泽的人，没有不一同趋向谦逊的。六二是它的邻近者，上六是它的配偶，所以都应和它而鸣。在《谦》卦六二，以阴爻处于内卦中央，说‘鸣’是说明它与九三相和，说‘贞’是表明这出于本性。”按旧注说，有了谦逊的声誉，就不是“鸣谦”，而是“谦鸣”了。如果《象传》说表现于声音，那么声音、笑貌就都成了恭敬俭约的表现。九三：劳苦而谦逊的君子能够善终，吉。《象传》说：劳苦而谦逊的君子，万民都归服他。《谦》卦以九三作为成卦之主，所以把《彖传》的“君子”归属于它。王辅嗣说：“履行而处得其位，是众阴所宗仰的对象；上承六阴，下接众阴，劳苦而谦逊而不懈怠，因此吉利。” 艮是劳卦，上下有五个阴爻，九三以一个阳爻坚定地处在其中，是主持天下事务的人，不劳苦又是什么？《象传》提出“万民”，说明像九三这样劳苦而谦逊，不仅朝廷铭记他的功劳、同僚仰慕敬重，即使万民这些普通百姓，也没有不服从的。人道厌恶盈满而喜好谦逊，正是如此。这里的“民”，指上下五个阴爻。六四：没有什么不利，割裂谦逊。〔此句应断读。〕 《象传》说：没有什么不利，割裂谦逊，是因为没有违背法则。杨敬仲说：凡事都有法则，不能过分，也不能不足。六四是阴爻而居阴位，坤体又柔，而且不得中，难道还会有过分吗？但它具有谦的卦象，所以圣人教导它割去过分的谦逊，又怕它因此疑惑，于是说“没有什么不利，割裂谦逊”。说“不违”，是说虽然去掉了这种谦逊，却不至于违背法则。上面承接具有谦德的君主，不谦逊就会骄傲；骄傲就是违背承接君上的法则。下面承受有功劳的大臣，不谦逊就会嫉忌；嫉忌就是违背承受下位者的法则。六四割去谦逊而又不违背法则。所谓法则，是大臣侍奉君主的谦逊，不是沿着墙边低头、屈身顺从的意思。行事合乎法则，如果确实遇到应当做的事，即使露出牙齿、咧开牙龈，指天画地地直言，也不能说是违背。若失去谦逊的法则，才是违背；因为不违背法则，所以没有什么不利。出兵作战、进行侵伐，也都含有割去过分谦逊的意思。“防”是裂开的意思，从手旁，以声为声符。《诗经》说“用手臂挥动它”，《尚书》说“右手持白旄来指挥”，其中的“麾”也通作“防”。六五：不富有，却把财富同邻国共享；利于进行侵伐，没有什么不利。《象传》说：利于进行侵伐，是为了征讨不服从者。范文子谦让于属下，大家也都谦让；君主本来就是有功而谦逊的君子，于是百官和睦安定。做君主的，也不以富贵向人骄傲，只是喜欢询问、喜欢考察，率领臣下和邻国，来办理公家的事情罢了。俗话说：朝廷上如果有使人变色的言论，民间就会有争斗的事情。在这样君臣和谐的时代，万民都归服了，可是下属中又有不服的，这才是真正太平时代的顽民。宣布他的罪状而加以讨伐，难道还需要劳烦兵革吗？既说利于侵伐，又说没有什么不利，是极力说明谦道的益处，简直有益处从口中溢出的意思。各爻都谈到谦，唯独六五没有说“谦”字，只是不知道拥有四海的财富罢了。“富”是骄傲自满的象，“不富”是去除骄傲和盈满的象。阳爻称“富”，《小畜》九五说“富以其邻”；阴爻称“不富”，《泰》六四说“不富以其邻”。六五居于尊位却没有应爻，所以有征讨不服者的象。何闽儒说：“把退让谦逊当作谦，处在下位时可以这样；治理国家、平定天下就不是这样了。如果不是喜好大功、贪图功名，即使四方征讨、九次出兵，也不妨碍它是谦。初六不是渡河的地位，六五不是讨伐国家的人，但爻辞却这样说，是极力说明谦能够有所作为。像王莽那样的谦恭，只足以亡国杀身罢了。内卦说谦的本体，外卦说谦的作用。出兵多属于外在的行动，‘利于侵伐’就是‘利于行师’，正是‘用涉大川’所处的意义。”

译《周礼》说：“残害贤人、伤害百姓，就讨伐他；凭借险固而不服从，就侵伐他。”以谦顺的态度进行侵伐，正是减损多余、补益不足的最大体现，是天道、地道、人道所必然如此的。上六：声名传扬的谦逊，利于出兵，征讨邑国。《象传》说：声名传扬的谦逊，是志愿尚未实现。可以出兵，征讨邑国。上六与九三相应，所以也说“鸣谦”。然而六二说“内心有所获得”，上六说“志愿尚未实现”，这是为什么？九三是有功劳的大臣，六二处在它下面，正是所谓内心喜悦而诚心服从，所以说“中心得”。上六处在九三之上，没有功劳却居于尊荣之地，实际上有内心不安的感觉，所以说“志未得”。志愿尚未实现，正是谦逊最真切的地方。即使凭借这种内心不安来出兵，也没有什么不可以。周公说“利”，孔子说“可”。利与不利，是从时势来讨论；可与不可，是从道理来讨论。虽然有利但不可行，圣人不敢做；虽然可行但无利，圣人也不去做。喜好兵器是不祥，善于作战却不动怒。征讨三苗的军队，反复申说“谦受益，满招损”的话。谦竟然可以用来出兵，除了圣人谁能知道？谁能说出来呢？〔私记〕 六五居于君位，所以说“征”；上六不服从六五，作为臣子，所以也说“征”。古代诸侯各自建国，大夫各有采邑。采邑不顺从，就讨伐它，如毁掉费邑、毁掉郈邑之类就是这样。来矣鲜说：“凡是《易》中说到邑国的，都是坤土之象。”《升》说“升入虚邑”，《晋》说“只用来讨伐邑国”，《泰》说“从自己的邑中发布命令”，《师》说“开国承家”，《复》说“因为他的国君而凶。” 王辅嗣说：“吉、凶、悔、吝产生于行动；行动的起因，是兴起于利欲。没有人处在众人所厌恶的位置，却还会被行动所伤害；也没有人处在不争的地位，却会被争夺者夺走。因此六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶、咎、悔、吝，是因为以谦作为主导。” 孔子在鲁桓公的宗庙中看到一种欹器，回头对弟子说：“试着往里面注水。”弟子舀水注入，水到中间时欹器端正，水满了就翻倒。孔子感叹说：“哪里有装满而不翻倒的呢！”子路说：“请问保持盈满有什么办法吗？”孔子说：“聪明睿智，要用愚拙来守持；功劳遍及天下，要用谦逊来守持；勇力盖世，要用怯弱来守持；富有四海，要用谦逊来守持。” 《周易玩辞困学记》卷四 〔经部，易类，《周易玩辞困学记》。〕

译钦定《四库全书》《周易玩辞困学记》卷五 海宁张次仲撰写 ▯〔坤下震上〕 《豫》：利于建立诸侯、出兵。〔“豫”是兽名，性情不伤害其他动物，大概以宽舒安和为德。《说文》说：“豫，大象，从象，予声。”〕《彖传》说：《豫》卦，刚爻得到应和而志向得以施行，顺从而行动，就是豫。豫是顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺从而行动，所以日月运行不过度，四时也不失常。圣人顺从而行动，那么刑罚清明，百姓归服。《豫》卦所包含的时势意义，真是广大啊！” 九四这一刚爻是全卦之主，上承六五，下临三爻；君主和百姓都依赖它，所以用“应”来说明。它的位置偏居一方，所以不说“得中”；涉及嫌疑，所以不说“得位”。刚爻得到应和，志向得以施行，这就是豫；顺从而行动，是成就豫的条件。坤为顺，震为动。顺在行动之前，而震在坤之上发动，所以利于建立诸侯来主持万民；坤在震之下顺从，所以利于出兵来发动大众。震为长子，是诸侯的象；坤为众，是军队的象。何闽儒说：《豫》是坤下震上，司空季子认为这是母亲年老而儿子强盛。现在看上下五个阴爻，只有九四一个阳爻是全卦之主，又逼近六五，君主没有威势而臣子权重，是侯伯之卦。行动而顺从，就成为齐桓公、晋文公那样辅佐拥戴周王的力量；行动而违逆，就成为曹操、司马懿那样的奸雄。所以孔子反复恳切地强调顺从而行动，正是有意于此。杨廷秀说：忘掉尾大不掉的形势而建立诸侯，必然会成为汉代的吴王、楚王；违背全国的劝谏而出兵，必然会成为秦在淮水、淝水遭遇的失败。朱康流说：“《国语》中司空季子说：‘利于建立诸侯、出兵，说的是安居时享乐，出外时显示威势。’所谓安居时享乐，是震出现在地上，长子为君而拥有土地；所谓出外显示威势，是众阴在雷下，共同听从号令。这就是顺从而行动的意思。”韦昭注说：“安居时享乐，是母亲在内；出外显示威势，是震在外。安居时享乐，所以利于建立诸侯；出外显示威势，所以利于出兵。”郑康成说：“震为雷，是诸侯的象；坤为众，是军队和徭役的象。又以震为建立诸侯，以坤为出兵。”邱行可说：“《屯》有震而无坤，只说建立诸侯；《谦》有坤而无震，只说出兵。这里震、坤相合，所以兼说二者。”这是以郑康成的说法为主。然而《比》没有震而有坤，也说“建国亲侯”；《复》有坤有震，却只说出兵、不说建立诸侯，这是什么原因呢？” 日月和四时并不是两件事。日月运行不过度，所以四时不失常。比如日月运行，日影长不过南陆，短不过北陆，所以春分、秋分、夏至、冬至以及启闭等节气都不会失去次序。从《豫》以下十二卦，有的说时势的意义，有的说时势的作用，有的只说时势。杨敬仲说：“六十四卦都是时势，都各有意义，都各有作用，也都很重大。圣人偶尔在十二卦中说到这些，是希望人们在言语之外涵泳体会其中的意思，并不是说其他各卦没有时、没有义、没有用。”愚昧的人拘泥于言辞，明智的人贯通其意义。《象传》说：雷从地中奋发而出，这就是《豫》卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地把音乐献给上帝，以配享祖先和先考。〔“以配”就是“配以”。〕 音乐的作用，在朝见、聘问、宴享、祭祀中各有不同的主旨。只有郊祀上帝时，才把古今各种音乐全部汇合演奏。大司乐在圜丘演奏，音乐达到九变，就是这种情况。所以说：“盛大地把音乐献给上帝，以配享祖先；在郊外祭祀后稷，以配享上天。‘配以祖’，是配享祖先；在明堂祭祀文王，以配享上帝，‘配以考’，是配享先考。”殷，是盛大的意思。礼制中有“殷奠”“殷荐”，音乐也以“殷荐”为最盛。蔡介夫说：“先王制作音乐，本来不是为了彰显自己的德行而设置的；然而音乐一旦制作出来，音节所宣扬的、舞蹈所发挥的，他的德行自然有无法掩盖的地方。” 初六：夸耀豫乐，凶。《象传》说：初六夸耀豫乐，是志向已经穷尽，所以凶。阴柔的小人，上面有强有力的援助，又逢时机而主持事情，所以禁不住沉溺于豫乐，甚至自己夸耀出来，这是招致凶祸的道路。《象传》说“志穷”：人的内心志向本来不可测量，但初六的志向只在豫乐上，并且还夸耀出来，可见志向并不长远，所以再次提出“初六”，断定为凶。《豫》的初六，正与《谦》的上六相反：前者由鸣谦变为鸣豫；鸣谦说内心有所获得，鸣豫说志向穷尽。内心与志向之间，差别极其严密。六二：坚定如磐石，不到一天便作出决定，守正吉。《象传》说：不到一天便作出决定而守正得吉，是因为处在中正的位置。《说文》说：“介，是划分疆界。凡是事物从中分开，都叫介；介就是用来区分的。‘介于石’，说的是像石头裂开一样，截然分断，是极其明决。”一般人处在逆境容易，处在顺境困难。《豫》以和乐为主，容易使人沉溺。六二处在两个阴爻之间，初六夸耀豫乐，六三仰望豫乐，酣畅享乐已经形成风气；六二却毅然决断，不受世俗污染，这就是“介于石”。“不终日”，是知道安逸享乐如鸩毒，能够放下、能够割舍，没有迟疑留恋的意思，所以守正而得吉。《象传》把根本归结于中正，说六二并没有奇特诡异的行为，只是自然而然地保持中正，不被世俗滋味逐渐污染。学问之所以可贵，就在于中正。九四虽然居正，人也未必不是好人，但六二却像厌恶油腻一样避开它，可见人贵在自立，愿意独自实行自己的志向。” 苏子瞻说：“以阴爻居阴位，又处在两个阴爻之间，是昏暗到了极点、宁静到了极点。以昏暗来观察光明，以宁静来观察行动，那么一切吉凶祸福的到来，就像长短黑白一样陈列在眼前，因此行动和静止都能如此果断。‘介于石’，是在静止上果断；‘不待终日’，是在行动上果断。所以孔子认为这是懂得事物几微的人。” 六三：仰望豫乐；后悔迟疑，就会有悔。《象传》说：仰望豫乐而有悔，是因为所处的位置不恰当。“盱”，音“吁”，是睁大眼睛远望。六三是阴爻，不居中也不当位，又接近九四；九四是全卦之主，六三察看它的脸色，借此表明自己得意，仰着脸看人，圣人称之为“盱豫”。初六喋喋自得，张口向人夸耀，圣人称之为“鸣豫”。小人的情状，用这两个字就完全说尽了。然而良心并没有死亡，必然还有不安的地方，所以圣人提出一个“悔”字，使它觉察沉溺其中的错误。它本性阴柔，不能果断，圣人就从它有所悔悟的地方转出一个“迟”字，以防止它改过时缺乏勇气。“盱豫”与“介于石”相反，“迟”与“不终日”相反。《豫》的吉利在于决断，有悔在于迟疑；六三、九四处在上下卦交界，所以两爻都有迟疑的告诫。