周易玩辞困学记卷五

译爻辞说“迟”，《象传》说“有悔”，但并不讨论迟速，只是直说仰望豫乐会有悔，把原因归结为所处位置不恰当。以没有品格地位的人处在九四左右，眼昏目眩，举动全都错误，即使想没有悔恨，怎么可能呢？凡是说“位不当”的，不只是因为以柔居刚、以刚居柔，也因为处在乘、承、比、应的关系中遇到难以处理的情形。比如九四是全卦之主，是整个时代所由以运行的中心，豫的声势显赫；即使是很有品格的人，处在相隔千里的地方，受到声势感染，也难免随波而动，何况是不居中、不当位的人，早晚都在九四左右呢？所以对于乘时得势的人，与其接近而相互取悦，不如远离而不相投合。凡《易》中说“位不当”的，都必须结合所处的环境来贯通理解。〔私记〕 九四：由此而得豫乐，大有收获；不要怀疑，朋友聚集起来。《象传》说：由此而得豫乐，大有收获，是志向得到广泛施行。全卦之所以成就豫乐，完全在于这一爻。因此说“由豫”归于九四，若归于上面，就会有逼迫君主的嫌疑；若归于下面，就会有取得众人的嫌疑，所以用“勿疑”来告诫它。一个阳爻得到五个阴爻，叫作“大有”；五个阴爻归合于一个阳爻，叫作“朋合”。“簪”是说志向得到广泛施行，因为刚爻得到应和，没有其他爻来分割它的权力。潘去华说：九四本来是《豫》的主爻，其他与它相乘、相应的爻都不正，只有六二独自守正。守正难以得到，邪曲却容易亲近。只要开诚布公，不因容易亲近的人而结党，也不因六二守正而排斥它，那么六二也就是我的朋友。大臣身负天下责任，应当如此。焦弱侯说：初九应九四，六三、六五又与九四相比，因此初九为凶，六三有悔，六五有疾。唯独六二不系属于九四，而以中正自守，所以能够守正而吉。由此可知，九四不能算作贤臣。看来九四外表为阳而内里为阴，才力足以有所作为，但诚意却不够。处在豫的时代，君主柔弱而大权归于自己，众人都依附它，足以成就功业，所以说“大有得”。只是因为它不够真诚，所以用“勿疑”告诫它。比如齐桓公九次会合诸侯，在葵丘会盟时已经显露骄矜之色，结果九国叛离。假使他诚心尊奉周王，周王室哪里还会衰弱呢？所以六五的“贞疾”，实在是九四造成的。孔子在九四取其志向广大，在六五却责伤它乘刚，功罪于是确定了。杨敬仲说：“大体说来，贤人的内心能够克服艰难、能够谨慎，不必担心他违背道。若戒惧过度，错失大有作为的时机，那么对于《大易》的道理来说，仍然是不够完备的；这样四海之内必定会有不能受到尧舜恩泽的人。所以说‘大有得’‘勿疑’‘志大行’，都是在赞许其大有作为，启发《易》道的完整意义。” 九四所处的是君主之道，不是臣子之道。文王的《彖辞》说“利于建立诸侯、出兵”，如果不是九四，那么谁来建立诸侯、谁来出兵呢？所以《彖传》说“志行”，《象传》说“志大行”，就是建立诸侯、出兵的志向得以充分施行。“勿疑”是决断之辞。所谓不疑，难道还要再占问吗？“朋盍簪”说大众已经聚集，不可以再使他们离散。把家转化为国，把诸侯转化为王，正是在这个时候。所以说“顺以动，天地如之”，何况建立诸侯、出兵呢？《豫》卦的时势意义，真是广大啊！〔私记〕 “簪”这种簪子的名称，是取聚拢头发之意。一个阳爻统摄众阴，犹如一根簪子总束众多头发。有人说古代冠服没有簪；按《盐铁论》说“神禹治水，遗簪不顾”，这难道不是簪吗？姜后脱簪，就是弁服上的笄。程可久说：“重耳占筮得到晋国，遇到《豫》卦。豫卦九四为众阴所宗仰，没有别的爻来分散它的应和，并且总摄众阴来使上位安定，像簪子总束头发来庄严头部一样。”这是重耳率领诸侯来尊奉周王室的象。六五：守正而有疾，长久不死。《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘在刚爻之上。“恒不死”是说中道尚未亡失，所以还没有灭亡。“疾”与“豫”相反，《金縢》说“王有疾，弗豫”，就是这个意思。爻辞没有说“豫”，但解释者认为六五沉溺于豫乐，已经失去防范。六五以阴柔之爻处在九四刚爻之下，威权已经丧失，委靡不振，是守正而有疾的象。幸而它居中，性情安和，没有放纵欲望、败坏法度的事情，也没有主动制造事端、招致祸患的心思。九四虽然强横，双方还能相安无事，六五仍不失为守住国政的君主。从周平王到周赧王，诸侯放纵恣肆，周室延续了数百年，大概正是这一爻所说的情形吧！〔私记〕 九四是全卦赖以形成豫乐的一爻，六五却独自乘在它上面而居于其上，这是有意傲视权势、逃避混沌世俗而自守的人。当时，夸耀豫乐的、仰望豫乐的、昏沉于豫乐的，都沉沦于安乐之中，完全不知道活人的痛苦；唯独六五幽暗忧愁、内心隐痛，完全不知道活人的快乐。俗话所说的“泉石膏肓，烟霞痼疾”，不正是守正而有疾吗？有疾往往会死，但六五却长久不死。它的疾不在痛痒之间，所以它的死也不在寿命长短之际。这是为什么？因为其中道尚未亡失。所谓中，是活人的命脉；一天没有亡失，就一天不会死，即使到了今天仍然可以保存。〔私记〕 程叔子说：“九四不说失正，却在六五那里显出它所造成的强迫状态。九四本来没有失正，所以九四说的是大臣任事的道理；六五则说的是自身柔弱、不能树立威权而使威权丧失的道理。各爻都是依据本爻来取义。” 胡仲虎说：“六爻中只有六二、六五不说‘豫’。六二守正而吉，是因为不参与豫乐；六五守正而有疾，是因为不能享有豫乐。” 上六：昏沉于豫乐，事情已经形成而有所改变，就没有灾咎。〔《说文》说：“冥”从日、从六，冖为声符。《六书正譌》说：六是地；太阳落入地中，所以有昏暗之意。〕《象传》说：昏沉于豫乐而处在最上位，怎么可以长久呢？” 豫乐到了极点就会昏暗，行动到了极点所以会改变。“成”是已经确定的局面，“有”是表示或然的词。所谓先坏后好，是说到了晚年还能够弥补。初六“鸣豫”说凶，是在开始时遏止它的端绪；上六“冥豫”说无咎，是在结尾处开启它的善端。六三的悔，还担心它迟疑；上六的昏冥，则深切希望它能够改变。“成”如《春秋》中“求成”的成，“渝”如“渝盟”的渝。渝，就是改变。改变之后就成为《晋》卦。《晋》是光明从地上升起，所以没有昏暗之咎。凡是说“渝”的，都应当结合变卦来观察。“渝，安贞”“官有渝”“成有渝”都是这样。“官有渝”是在开始时改变，“成有渝”是在最后改变。“成”字可能是某个字的讹误。既然已经成了，就不可能再改变。处在《豫》的时代，不到一天就作出决定便吉利，改变就没有灾咎，迟疑就会有悔。人在安乐之中，应当赶快设法解脱，像抢救溺水者、扑灭火灾一样，才可以脱离陷阱。徘徊留恋，没有不彼此牵连而一同沉溺的，所以用“怎么可以长久”来作结。蔡子木说：“《豫》的时代，君主多因柔弱而废弃政事，大臣多凭借权势而专断，士人多因羡慕富贵而改变平生所坚持的操守。所以六五的‘贞疾’，用来告诫君主不要废事；九四的‘勿疑’，用来告诫大臣不要专断；初六的‘鸣豫”、六二的‘介石’、六三的‘盱豫’、上六的‘冥豫’，用来告诫羡慕富贵的士人。”

译李宏甫说：“看《彖辞》，《彖传》极力说明导致豫乐的盛大，而六爻和《象传》反过来极力说明享受豫乐的祸患。亡国败家接连不断，大都由于豫乐。不是仰望豫乐、夸耀豫乐，就是死在豫乐之中。假如能够像六二那样坚定不移，仿佛不到一天便作出决定，又怎么会不能保全长久的豫乐呢？这就是顺从而行动，就是导致豫乐的原因，也就能够享有豫乐的福泽。” 徐子与说：“豫有三种含义：一是预备，《系辞》所说的‘重门击柝’就是；二是喜悦，《序卦》所说的‘以喜随人’就是；三是安逸享乐，《杂卦》所说的‘谦轻豫怠’就是。《彖传》和《大象传》说的是喜悦之豫，六爻说的是安逸之豫。合起来说，人事不能没有预备，人心不能有安逸享乐。” ▯〔震下兑上〕 《随》：元亨，利贞，无咎。〔随，就是跟从。凡是不自作主张而顺从外物，都叫随。《说文》说：从辵；“辵”音绰，是行走的意思；从▯省声。〕《彖传》说：《随》是刚爻下来居于柔爻之下，行动而喜悦。随卦大为亨通，利于守正而无咎，天下也会随顺时势。随顺时势的意义，真是广大啊！〔王肃本“时”作“之”，“随时之义”作“随之时义”。〕 随就是跟从，如同人在前面走，自己从后面跟随。不说“刚下柔”，而说“刚来下柔”。“来”是从内卦说的。下卦本来是坤，上卦本来是乾；现在取乾上爻的刚来到坤二阴爻之下，变成震，所以说“刚来下柔”。震为动，兑为悦，所以说“动而悦”。“随”的名称和意义就是这样。用人事来衡量，刚爻下来居于柔爻之下，完全没有骨力；行动而喜悦，只是一片世俗情态。世道如果这样，就不成其为世道；人的品格如果这样，也不成其为人品。士人生在这样的时代，必须有尽善尽美的道路，才有安身立命的地方。所以将元亨利贞完整地归结于它，认为必须这样，才可以无咎。〔私记〕 疏解说：如果只是苟且相互跟从，就会涉及朋党。潘去华说：道本来厌恶随从，随从必然会欺诈正道。《随》卦以“随”为名，是为了通达人情、了解世变，而不拘守旧常。容易沉溺于感情、迎合风俗，以满足自己的私欲，这正是随之所以困难的地方。李子思说：君子体察阳刚的德性，应当使自己能够转动物，而让物自然而然地随我；不能让物来转变我，反而使我随从外物。所以时势由圣人创立时，天下随从圣人；时势由天下形成时，圣人随从天下。治乱的根源、品格邪正的关节，都系于此，难道不重大吗？” 《象传》说：泽中有雷，这就是《随》卦；君子因此在天将昏暗时进入室内安闲休息。爻辞说随顺时势而行动，《象传》说随顺时势而休息。九家《易》说：兑为泽，震为雷，是八月的时令，雷收藏在泽中。震在东方，是卦中太阳升起的地方，叫旸谷；兑在西方，是卦中太阳落下的地方，叫昧谷。现在从震所在的东方趋向兑所在的西方，就是天将昏暗时的象。袁坤仪说：“‘宴息’是从洗心、退藏而来。放下身心，安闲自在，叫作宴；万般牵累都退去，一念也不产生，叫作息。若身体安适而内心不安，身体休息而内心不休息，即使睡得很熟，残余的忙乱仍在，也不能称作宴息。所以不说‘宴息’，而说‘入’。‘入’这一个字，意义很深。” 马含英说：“人在早晨和白天的劳扰之中，假如能够让一个念头安静地存留，真气就会立即收敛，良心就会立即恢复；时时有青天白日，时时有大昏长夜；时时自强不息，时时在天将昏暗时安闲休息。” 初九：所守之职发生改变，守正吉；走出门去交往，会有功效。《象传》说：所守之职发生改变，是因为跟从正道而吉；走出门去交往而有功效，是没有失误。《随》卦以下，以随从上位为意义，乘、承、比、应等关系都不加以分别讨论。《内经》说：心是君主之官。“官”就是主宰。初九是全卦之主。“渝”是改变；所谓“有”，不一定是全部改变，而是改变其本来必然具有的状态。一个阳爻在下面发动，一发动就会改变，不再是原来空廓清明的形体。所以说“官有渝”。“官有渝”三个字下得郑重，说明随并不是小事。连心体都要发生一番变化，怎么能不慎重呢？《象传》说“从正吉”，是说不正就不吉。“从正”二字是《随》卦六爻的枢纽。所谓正，是衡量人的德行来选择老师，衡量人的贤能来结交朋友。走出门去交往而有功效，与《同人》初九是同一个道理。离开群体、独自居处，天下豪杰中因此失去的东西就太多了。远行参访、广泛求教，惶惶然寻求朋友，天下的士人难道忍心在我这一时代被我错过吗？没有错失，就会有功效。焦弱侯说：初九是全卦之主，由乾的上九与坤的初六相变而成《随》。上九、初六本来都不正，因为变动而得到正位，于是有行动、喜悦的象。所以说“所守之职发生改变，守正吉”。这一句讲的是卦开始变化，二爻相互变易，是《随》的根本。所谓“刚来而下柔，动而悦，随也”就是这个意思。吕伯恭说：“人们都说亲近人的话一定不会错，我却不知道亲昵会被私爱蒙蔽，因此说的话反而一定不正。和他讨论做官，他就劝你升进；和他讨论财利，他就劝你求取；这不但没有功效，反而会败坏他一生的操守。只有不与自己亲昵的人，依据道理来讨论事情，即使是樵夫的话也可以采纳。所以说‘出门交有功’。” 六二：系恋小人，便失去丈夫。《象传》说：系恋小人，就不能兼得另一个人。《易》的固定分别是阳大、阴小。“小子”指六三，“丈夫”指初九。阴这种东西，体性柔弱，处在随从的时代，不能独立，必然有所系恋。六二系恋六三这个小子，就失去了初九这个丈夫。小子未必完全是坏人，但只是见识浅陋的庸常之流，没有高明俊伟的气象；同这类人结伴而行，志趣就会变得凡庸浅陋。世间那些奇伟的男子，不知不觉之间，便会一天比一天疏远；并不是不想交往，而是形势上不能兼得。冯子凭宠爱八个宦官，而叔豫退避来远离罪祸；郭子仪信任张昙，于是幕僚相继请求离去。吉凶悔吝，周公在这里也不愿替它作判断。〔私记〕 杨氏说：“以刚来随从别人，叫作‘随’；以柔来随从别人，叫作‘系’。刚有凭借自己而立的能力，柔却不足以自立，所以初九、九四、九五不说‘系’，而六二、六三、上六都说‘系’。” 六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，有所得利；宜于安居守正。《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下位者。从六三看六二和九四，六二是小子，九四是丈夫。《随》以随从上位为贵，随从阳爻才是有所得。六三与九四阴阳相邻，以阴随阳，感情容易相合，所以所求都能得到。士人的毛病，没有比求取过多更大的；求取而得到，更是最大的毛病。何况六三以六居三，九四以九居四，位置都不正，恐怕它的随从成为诡诈的随从，所求成为妄求，所得成为苟且取得。因此告诫说“利居贞”：居贞就是守住正道而不去妄求。

译六三的资质，也没有比六二差很多；但六二失去丈夫，六三得到丈夫，是因为六二居于六三之下，势力不能越过六三去系恋九四；九四地位尊贵、声望很高，六三距离近、感情亲，所以有求必得。六三虽然和六二是贫贱时的交情，但在意向之间，不知不觉就疏远了。那么，六二不能兼得，难道就是错的吗？六三的志向舍弃下位者，难道又符合大人君子的气度吗？” “志舍下”这句话，毕竟说明六三是有品格的人；如果只是浮泛地仰慕广博之道，却把香草和臭草放在同一个器皿里，那就不是善于学习柳下惠的人。孔子解释六二、六三两爻，不谈道理，也不问吉凶。对六二只说“不能兼得”，对六三只说“志向舍弃下位者”。人生就是这样：精神意趣如果没有系恋，也就罢了；一旦有所系恋，就必然有所失去，连自己也不能作主、不能决定，所以不可不慎。凡是从师、交友，都必须确实看出对方是从性命之中发出根脉的，不是逢迎别人结盟，依附权势。比如王心斋对阳明，已经行过执贽拜师礼，但内心仍有未安，仍坐在上座；第二天与阳明辩论，心悦诚服之后，才确定师生名分。聂双江在阳明去世四年之后，才焚香叩首，行弟子礼；这是英雄的举动，是千古师生关系的榜样。宋代朱、陆两家，都是后学的领袖；一旦进入门墙，拥朱就不能拥陆，拥陆就不能拥朱，却不知道谁是小子，谁是丈夫。臧、谷虽然从事不同的学业，丢失羊群时却是一样的。〔私记〕 九四：随从而有所得，守正则凶；心存诚信而行于正道，说明白了又有什么灾咎？《象传》说：随从而有所得，按其道理说是凶；心存诚信而行于正道，说明白了其功效。九四与九五相比，初九所应的是六三，所系的是六二，又系于六三。既然随从君主治理天下，九四随从而有所获，就会有所取得。“获”是取得本不属于自己的东西。按义理说，必然应当得到凶兆。九四有所获，就是六三有所取得；六三守正则有利，而九四守正仍免不了凶。由此可见，大臣的随从与小臣不同，那么应当用什么方法处置这种情形？吴因之说：常人处在危疑之地，立足不稳，便会使用许多术数：有的巧言媚悦君心，借助左右近臣；有的暴露自己的心迹，表明自己没有别的企图。圣人一概不用这些，自己所竭尽的，只有诚信而已。不过，诚信就是内心的真情。欢乐不可过分亲昵，真情不可耗尽；还必须合乎道。道，是臣下立身的准绳。若是担心威权过盛，反而错误地推辞权位、解职离去，那么这岂不是衰世君臣彼此猜测揣摩的伎俩，哪里是大臣以国事为重的忠心呢？大抵身处功名之中却不能善终，只是因为一个“昏”字。因此《象传》特别把功劳归于明哲，用来作为盛满之时的警戒。明白，就知道内心不可欺骗，所以竭尽自己的诚意；知道事情不可苟且，所以对外合乎道义。这样，随从你的人不会厌弃你的勤勉，有所取得的人也不会损伤自己的正道，还会有什么过错呢？凡是做学问、写文章，如果不能自行确立规模，只跟着别人脚后跟转，到头来不过是驱使平庸的奴才，哪里能够有所建立？所以“随而有获”“随而有得”，圣人都不认可，而一概以守正为主。【私记】九五：对美善之事诚信相待，吉祥。《象传》说：对美善之事诚信相待而吉祥，是因为居位正而处于中位。上爻虽然是说卦的主爻，但巽、兑二卦的主爻通常都在中爻，所以以九五为主。沈氏说：随，是跟随人的意思。初九跟随六二，六二跟随六三，六三跟随九四，九四跟随九五，虽然得失的情形不同，但彼此亲比周旋是一样的。九五阳刚中正，是随卦的主爻，怎么适宜把私心显露给别人呢？所以不说“随”，而说“孚于嘉吉”。意思是说，只信任善良美好，不问对方是谁，这才是王者大公无私的道理。上六：把它拘束系缚起来，便再用绳索维系。君王用它在西山举行享祭。《象传》说：把它拘束系缚起来，是因为处在随卦的穷极之位。郭相奎说：程氏、朱氏说“处在随卦的极点，随从之事牢固结合而不可解”，对于“上穷”二字很难解释。邹氏认为，这是文王居于羑里的象，拘束、系缚文王的是纣王，由此可知上爻的困穷。说“在西山享祭”，是取其谨慎守奉诸侯的法度，不越礼举行祭祀。郑申甫说：过去鲁侯追随周王的心志如果不坚定，就会僭越举行郊祭、禘祭；秦伯尊奉周王的志向如果不坚，就会僭越在西畤、鄜畤祭祀上帝；季氏事奉鲁君的心志一旦懈怠，就会在祭祀时歌《雍》、使用八佾舞，并巡行祭祀泰山。文王亲身遭受大难，却严格守奉诸侯的法度，只在西山举行享祭；这就是臣下对君主的随从牢固结合而不可解的情形，所以周公借此作为上六的象。【附录】吴因之说：随从人的道理，到“孚”这里就全部说尽了。开始时，应当选择对象然后随从，不可不守正；既已随从之后，应当用真心相随，不可不诚信。观察初九、六二、六三，可以看到从正道的意义；观察九四、九五、上六，可以看到诚信真挚的意思。焦弱侯说：“初九是内卦的主爻，所以不说‘随’；九五居于尊位，接受天下人的随从；上六居于一卦的终点，已经没有可以随从的对象，所以都不说‘随’。” 随卦是小卦。在世俗方面表现为随顺风俗，在自身方面表现为顺从心意；推究到底，就像一艘没有舵的船。因此卦辞一定说“元亨利贞”，然后才没有过错。爻辞说，任官要有所改变，必须守正然后吉祥；随从而有所得，即使守正也仍然凶。六二、六三有所系恋，就有所失。九五不说随，也不说系，只说“孚于嘉吉”，一味保持至诚，与圣贤相契合，这是随卦最完善的境界。所谓“元亨利贞无咎”，就是这样。【私记】【巽下艮上】蛊：大为亨通，利于渡过大河；在甲日之前三日，在甲日之后三日。【蛊，音古，是腹中的虫。《春秋传》说：“器皿中有虫就是蛊，是昏暗淫乱所产生的。”字形从虫、从皿；皿，是盘、盂一类的器物。】《彖传》说：“蛊，刚爻上居而柔爻下居，巽顺而止息，这就形成蛊。蛊卦所说的元亨，是说天下由此得到治理。利于渡过大河，是说前往有所作为。在甲日之前三日、甲日之后三日；终结就会有开始，这是天道运行的规律。”

译元晦说：蛊，是弊坏到了极点而必须有所作为。卦中艮刚居上、巽柔居下，上下不相交，下方卑顺而上方苟且止息，所以成为蛊卦。子瞻说：器物长久不用而生虫，叫作蛊；人长久宴饮沉溺而生病，叫作蛊；天下长久安定而无所作为，弊病滋生，也叫作蛊。《易》说：“蛊，就是事情。”蛊本身并不是事情，而是把天下看成没有事情，因而不去做事，那么以后就会有做不完的事情。器物要经常使用，身体要经常劳作，天下也要经常处理事务，所以说“巽而止，蛊”。朱康流说：正因为不处理事务才会滋生事端，所以还要用有所作为来治理它，以治理蛊的方法消除蛊，所以治理蛊也称为“蛊”，就像治理乱称为“乱”、治理荒称为“荒”一样。按《本草》说，蛊虫烧成灰可以治疗蛊毒，这是医家以毒攻毒的治法。蛊出现的时候，文事安逸、武备松弛，事务纷繁琐碎；想要重新整顿，确实难以下手。圣人胸中早有成局，说起来却像运掌一样容易。说“元亨”，又说“天下治”。元，就是元气；亨，就是亨通。蛊之所以成为蛊，只是因为元气衰敝、阻隔不通，所以一件件事情都坏了。如果元气亨通，天下哪里有不能治理的呢？这个“元亨”不是安坐长啸、随意批诺所能得到的，必须像渡过大河那样：驾船的器具无不整治，操舟的人无不强健，衡量河面的宽窄，测度水的深浅，迎着狂风冲破巨浪，没有迟疑顾盼的意思，这才是“元亨”的作用。所以不说“有功”，而说“有事”。蛊的形成不是一朝一夕，蛊的消除也不是一朝一夕。圣人为什么说得这样容易呢？混乱的终结，就是治理的开始；有先甲三日，就必有后甲三日。天运循环，一定不变。因此，庸人束手无策的时候，圣人却看成极好的时机。孟子说：“饥饿的人容易接受食物，口渴的人容易接受饮水。”这是真实的道理和事情，并不是泛泛而谈气数。【私记】陆君启说：蛊的时代不同于其他时代，不是稍加补救就能支撑，不是略作整顿就能振作，必须把全部精神投入其中，彻底推翻旧有窠臼，做到大为通达，才可以说治理成功。所以说“元亨而天下治”，其中“而”字很有力量。凡是解释经文，都应以经文本身为依据。经文解释先甲、后甲，说“终则有始”，这是天道运行。大概是说，人处在蛊坏之时，都怀疑事情不可做，精神意气也不再振作。圣人却看破了造化的机要，知道穷极就必然变化，剥落就必然复生。混乱的终结、治理的开始，正是太平的机括，能使人鼓舞振作，产生不由自己的奋发之意。宇宙仿佛掌握在手中，全凭把握消长的消息。陆伯载说：“一日有六甲，先甲三日是子、寅、辰，后甲三日是午、申、戌。有子、寅、辰，就必有午、申、戌；终而复始，始而复终，精神没有一刻停止运行，这就是天的运行，也是造化所以不会衰败的原因。”朱子说“辛是更新，丁是丁宁”，虽出自《月令》《汉书》，但“更新丁宁”的意思，都不是经文本身所有的。熊朋来说“纳甲”，更加是穿凿附会。马融说：“十日之中唯独称甲，是因为甲为十日之首；蛊是造事的开端，所以举出最初的一日来说明事情的开始。” 苏子瞻说：“蛊卦与巽卦本来相同，但巽之所以不成为蛊，是因为有九五来主持它，而蛊卦没有这一点。阳气在子时产生，到巳时尽；阴气在午时产生，到亥时尽。阳象征君子，君子象征治理；阴象征小人，小人象征混乱。甲、庚的先后，正好体现阴阳相反。先甲三日是子、戌、申；申在巳时尽，而阳气已经充盈。阳盛将要生阴，治理将要生乱，所以接着说后甲。后甲三日是午、辰、寅；寅在亥时尽，然后阴气达到极点而阳气产生，形势穷尽之后就会变化。所以说：‘终则有始，这是天道运行。’至于庚之后，就是甲之前；所以先庚三日尽于亥，后甲三日尽于巳。先有阴而后有阳，先有乱而后有治。所以说：‘没有开始而有终结’，并且特意在九五爻发明防患之意，这就是天道与人事的区别所在。” 胡仲虎说：“凡是卦德，都应当分辨内外、先后。例如随卦，是先行动而后喜悦；归妹卦，是先喜悦而后行动。归妹的凶，与随卦相反；蛊卦是内巽而外止；渐卦是内止而外巽。渐卦的吉，与蛊卦相反。” 《象传》说：山下有风，这就是蛊卦。君子由此振兴民众、培育德性。张献翼说：“小畜卦是风行于天上，观卦是风行于地上，涣卦是风行于水上，都没有阻碍，所以说‘行’。现在风在山下回旋郁滞，不能条达畅通，这就是蛊的象。蛊属于风的一类，蛊因风而化，所以字形从虫。振兴民众、培育德性，好比良医治病：‘振’是驱除外来的邪气，‘育’是调养自身的元气。” 初六：整治父亲遗留下来的弊病；有这样的儿子，父亲死后没有过错；虽然危险，最终吉祥。《象传》说：整治父亲遗留下来的弊病，是内心承继父亲的志意。六爻没有说明蛊形成的原因，只着重说明治理蛊的道理。蛊，是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都有父母的象。父亲养成了弊病，到儿子时才发作出来。巽象征木，“干”是树木的根本；“子”是一家的根本。整治蛊病，就是亲自承担事情而不敢逃避。整治蛊，应当从自身开始，长久保持自律，勤劳节俭，把一向偷懒、怠惰、骄纵、淫逸的习气一扫而空，重新振作，这就是“干父之蛊”。这样才算有儿子，否则就等同于没有儿子。“有子考无咎”中的“考”，是对已死父亲的称呼，意思是不在身后给父亲留下羞辱。齐桓公、晋文公，凭借一个亡国公子的身份，承接历代败坏的余绪，尊奉周王、排斥楚国，成就大事业，可以说是有儿子而使死去的父亲没有过错了。【私记】“厉”是整治蛊病的好方法：内心保持危惧，深思祸患，少带意气，稍有不详慎，行动就会造成过失。说“终吉”，是因为整治蛊病的时候，难道没有得失、毁誉吗？然而能够坚持整治到底，终究是好的。张雨若说：圣人只希望人去整治蛊病，担心他以伤害父亲为借口，所以说“意承考”。这是推究他整治蛊病时的一番苦心，何等深切，有些难以说出口。九二：整治母亲遗留下来的弊病，不可固守正道而直行。《象传》说：整治母亲遗留下来的弊病，是取得了中正之道。初爻说父亲，二爻说母亲，这是没有父亲而有母亲的孤儿。孤单危弱，既然苦于成长立业艰难，母亲又属阴柔，所见或许不同，尤其觉得施展安排不容易。这时应当委婉周旋、调和停当：向上不犯强行拂逆之过，使事情得到治理、事业能够顺从；向下又得到兴家立业的道理。《礼记》说：“父亲有能直谏的儿子，父亲可以直谏，母亲却不可以直谏；父亲可以守正直行，母亲却不可以守正直行。”陈平在吕雉的朝廷中委蛇周旋，狄仁杰曲折地整治武瞾造成的乱局，都取得了中道。

译潘去华说：“整治父亲的蛊病，要在父亲当权处理事情的时候；整治母亲的蛊病，则是在承欢侍奉她的时候。所谓取得中道，是说所整治的完全出于慈祥和乐、不忍伤害亲人的真情，并不只是事情处理得恰当而已。” 何闽儒说：做人儿子的道理，是父亲死后三年不改父亲的旧制；推究这种不改的心意，一生都应当有所避讳。推究那不可不改的心意，则一日也不能避讳。连父母的名讳都尚且不敢说出口，何况父母遗留下来的蛊病呢？所以舜只敢在田野间号泣，不敢在家中号泣；只敢向旻天哭诉，不敢向别人诉说。儿子如果不能像舜一样，蛊病就无法治理。《易》对于人，哪一样不要求守正？这里却说“不可贞”，并不是说可以不守正，而是可以举出总原则，却不能把各项细节全部列尽。这种道理很难同那些拘泥表面形式、喜好功名的人谈。张彦陵说：“不可贞，是整治母亲蛊病的好方法。侍奉平庸的君主与侍奉英明的君主不同：英明的君主喜欢有所作为，稍一转念就会随我去做；平庸的君主极其怕事，必须委曲周旋，才能办成。如果只按自己的意思直行，反而会引发他畏惧困难、苟且求安的心理，怎么能整治蛊病呢？” 九三：整治父亲遗留下来的弊病，虽有小的悔恨，但没有大的过错。《象传》说：整治父亲遗留下来的弊病，最终没有过错。悔，是从内心而言；九三过于刚强，在改变安排的时候，难免缓急失序，所以会有悔恨和过失。从道理说，只要没有使君父陷入不义，哪里会有大的过错？林素庵说：唐肃宗在灵武自行即位，似乎有篡夺之嫌，但最终能够收复两京；四皓入宫侍奉太子，似乎有逼迫之嫌，但最终辅翼太子。司马君实辅佐哲宗，全部改掉新法，虽有以儿子改变父亲政策的嫌疑，但最终成就元祐之治。这就是所谓“小有悔，无大咎”。按《象传》说“终无咎”，是对其结果作出肯定，使忠臣孝子的内心能够专一而自信。圣人在《蹇》卦九二说“终无尤”，是为了成就天下人的忠；在《蛊》卦九三说“终无咎”，是为了成就天下人的孝。《彖传》说利于渡过大河，是要求人勇往直前、不避艰险。爻辞说“厉”，说“不可贞”，说“小有悔”，却又说明其中的艰难和谨慎，包含许多斟酌。因为渡过大河，本来就需要小心戒慎。胡仲虎说：“整治蛊病的方法，以刚柔相济为贵。初六、六五虽然柔，却居于刚位；九二虽然刚，却居于柔位，都可以整治蛊病。否则，与其过于柔弱而留下吝惜，不如过于刚强而产生悔恨。” 六四：宽缓地对待父亲遗留下来的弊病，前往行事会看见吝。〔“裕”字从衣。〕 《象传》说：宽缓地对待父亲遗留下来的弊病，前往行事还不能算有所得。初六所处的时候，蛊病还不深；六四并不与初六相应，却以柔爻居柔位，作揖谦让来救火，制定规矩来救溺水者，以为只要自己不亲眼看见败坏就算了，却不知道这样前往一定会看见吝。那父子二人嬉笑自得，好像燕子安处高堂，自以为已经成功。孔子纠正说：“这样前往，还不能算有所得。所谓所得，是得到父亲的亲爱。父亲陷入不义，父子彼此相视而笑，能算得到父亲的亲爱吗？”【私记】朱康流说：“周平王放弃西京，唐肃宗失去河北，虽曾重新兴起却不能再振作，都属于宽缓对待蛊病一类。母亲的蛊病属柔，是蛊势衰弱的象；父亲的蛊病属刚，是蛊乱强盛的象。挽救衰弱宜当渐进，挽救乱局宜当迅速。” 《补传》说：“干，是强力整治它，就像树木有树干，枝叶依附其上；裕，是宽缓容纳它，就像衣服宽大，衣襟和衣带都宽松。因此父亲可以把宽裕的基业留给后代，儿子却不可以对先辈遗留下来的弊病宽缓放任。” 六五：整治父亲遗留下来的弊病，凭借声誉。《象传》说：整治父亲的弊病而获得声誉，是用德行来承继父亲。六五具备各种德性，以刚柔相济来整治蛊病，不采用直言规谏，而是把善行归于父亲，委婉地称颂父亲，把父亲引向正道，使父亲自己没有察觉就进入了这种引导之中，这就是“干父用誉”。《象传》推究其根本说：“承以德”，说明所谓凭借声誉，并不只是口舌上的事情，而是一片精诚在默默感动对方，不是有名声、有勇力、有功劳所能相比的。初六只说“意承考”，没有说用什么承继；这里说“承以德”，正是最终承继父亲的全局。【私记】看来初六、九二两爻是父亲已死而母亲尚在，整治蛊病是在父亲死后；九三、六四、六五则是父亲尚在，由儿子为父亲整治蛊病，所以九三说“小有悔”，就像责打父亲而使其流血一类的事情；六四说“往见吝”，是前往见父亲，父亲有过错就是儿子的罪过，做儿子的不能把父亲引向正道，见到这样的父亲难道不感到羞愧吗？六五说“用誉”，是因为父亲尚在所以可以使用声誉；如果父亲已经去世，也就没有声誉可以使用了。【私记】上九：不事奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：不事奉王侯，是因为这种志向可以作为法则。荀慈明说：“年老而事情已经结束，又不处在相应的职位。艮卦之体是止息，所以说‘不事王侯’。” 上九处在一卦的终点，蛊病败坏的事情到六五时已经整治完毕。蛊病尚未亨通时，把国事看得如同家事；蛊病已经亨通后，便把国事交付出去，而使自己的事业高尚。所谓“高尚其事”，不是把高尚本身当作事业，而是涵养和气、保全真性，与造物同游；他的事业已经有超出经世之外的地方。“其事”二字很有意味。艮象征止息，有不事奉王侯的象；一阳居于九五之上，有高尚的象。李子思说：“君子处在蛊乱的时代，事情开始兴起时，竭尽力量去整治，运用巽卦的权宜，做应当做的事；等事情平息之后，就洁身退处，体会艮卦的意义，停止在应当停止的地方。” 李宏甫说：“天下的蛊病，与一家蛊病的治理相同；治理天下的蛊病，与治理一家蛊病相同。所以六爻专门讲整治蛊病的事情。虽然所整治的对象不同，无非以能够整治为要，以肯于整治为贤。因此整治父亲的蛊病即使危险艰难，最终也吉祥；整治父亲的蛊病即使有悔恨，最终也没有过错。” 武后时期，徐有功任大理寺官。武后刑法严酷，徐有功依据法理在朝廷上直谏。武后责问他说：“你近来审断案件，常常有放出罪犯的过失，为什么？”徐有功说：“放出罪犯，是臣下的小过错；爱惜生命，是陛下的大德。这也就是‘干蛊用誉’的意思。【私记补遗】” 【兑下坤上】临：元亨利贞，到了八月有凶。【《说文》说：临，是监临。杨止庵说：凡是从这里到那里叫临，由上到下也叫临，前进而凌逼事物也叫临。】《彖传》说：“临，刚爻渐渐增长；内心喜悦而外表顺从；刚爻居中并有所应；大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，是说阳刚消退的时间不会太久。” 临，是监临、临莅的意思。大的监临小的、上面临视下面，都叫临。初九、九二，是大临小，从德性上说；六三、六四、六五，是上面临视下面，从地位上说。张彦陵说：“《本义》把‘临’解释为凌逼，并不是说君子真的去凌逼小人。二阳渐渐增长，正大之气就像刚刚升起的太阳，光焰逼人，小人抵挡不住，所以有凌逼的象。”

译所谓刚，指九二。兑象征泽，水从下方渐渐浸润上升，所以说“渐渐增长”。临卦是刚渐长，遯卦也是刚渐长；从临卦增长就成为泰，从遯卦增长就成为否。《阴符经》说天地的道理是逐渐推进，所以阴阳彼此胜负。《列子》说，一种气不会突然全部增长，一种形体也不会突然全部消失。《说苑》说，江水因为曲折蜿蜒所以能够长远，山因为逐渐隆起所以能够高大，学习因为日积月累所以能够通达，人因为涵养浸润所以能够豪迈。内卦兑为喜悦，喜悦就会使二阳前进而不凌逼；外卦坤为顺从，顺从就会使四阴跟随而不抵抗。刚爻居中，阳德正在亨通却不过分；二、五正相应，刚柔合德而有所作为。这就是所谓“大亨以正，天之道也”。凡是说“天行”，是说气机必然如此；说“天道”，是说义理本来应当如此。吴因之说：“说到临，就是光明正大的气象。”如果小人的消退、君子人欲的消退、天理的增长，虽然势头很盛，却不能胜过暧昧幽暗、闭塞覆盖、污浊不清的状态，怎么能用“临”字呢？又说：“二阳临下，距离二阴退避还很远。圣人就在这里表现出凛然的忧惧。一个阳爻的复卦、三个阳爻的泰卦，都没有说戒慎；到四个阳爻的壮卦，才告诫以利于守正。偏偏在这里指出具体日期，约定阳气消亡的时间，这是为什么？君子在乾坤交战、刚柔胜负之后，到复卦时刚阳返回，气势稍稍振作。然而这就像久病之后一息脉气刚刚延续，只应闭关静养，还没有想到纵马驰骋。等二阳渐渐增长，过去许多不平之气最容易发泄出来，便想做出乖张之事，最终陷入狼狈境地。所以卦辞的警告如此危急。” 所谓八月有凶，是说临卦建丑之月，到八月建酉，就成为观卦。临卦是二阳增长，观卦是二阳消退；再前进一位就成为剥卦，阳气的消退已经不远，所以说“有凶”。《本义》认为，从一阳的复卦之月到二阴的遯卦之月是八月。李子思说：八月出现在临卦中，就应当从临卦开始数，不应从复卦开始数；临卦之后是观卦，就应数到观卦，不应数到遯卦。临、观是阴阳相反、消长循环的常理，所以用“八月有凶”作为警戒。“有凶”未必就是已经有凶，而是凶机已在其中。圣人施加警戒，必须在形势正盛时；等到已经衰败再警戒，也来不及了。钱启新说：震卦的刚爻渐渐增长而成为兑卦，这是刚增长为柔，反而像因增长而导致消退，所以用“有凶”来表示警戒。巽卦的柔爻渐渐增长而成为艮卦，这是柔增长为刚，含有增长而不失正道的意义，所以用“小利贞”来施教。震、坎、艮三个刚卦循环流转，坤卦的爻从初爻到上爻都不失其刚；巽、离、兑三个柔卦循环流转，乾卦的爻从初爻到上爻都不失其柔。既然没有增长的象，哪里会有“渐浸”的意义？只有震增长一刚而成为兑、巽增长一柔而成为艮，刚柔相互变易，像是从中逐渐积累浸润而来，所以都说“浸”。至于兑卦刚爻一长就成为乾卦，圣人在《夬》卦说“利有攸往”，说“刚长乃终”；艮卦柔爻一长就成为坤卦，圣人在《剥》卦说“不利有攸往”，说“小人长”。《夬》希望以乾卦终结，《剥》期望顺从而止息；《夬》审慎所尊尚的，《剥》依据天行。这些都是圣人系《易》的精微意旨。《象传》说：泽上有地，这就是临卦。君子由此教化的思虑无穷，容纳、保养民众没有边际。【“教”字从▯、从攴；▯音交，与“孝”字不同；攴音朴，“朴”作教，是刑的意思。石经写作从攵。】项平甫说：“泽在地上，是人所防护的，泽堤、堰坝就是这样。泽水有时会决口，它所能容纳的水量有限；地中有泽，是自然形成的泽，钜野、洞庭就是这样。泽水没有固定的穷尽，它所能容纳的水量没有限度。” 兑卦有讲习之口，坤卦之体具有含容广大之德，所以不只说“教”，而说“教思”；其意趣如兑泽深厚。不只说“保”，而说“容保”，其度量如坤土厚重。初九：普遍亲临，守正则吉。《象传》说：普遍亲临而守正则吉，是因为志向在实行正道。九二：普遍亲临，吉祥，无所不利。《象传》说：普遍亲临而吉祥、无所不利，是因为阴爻还没有完全顺从阳爻的命令。杨敬仲说：“卦辞说君子临视小人，《大象传》说君主临视百姓，六爻则发挥上下、彼此相临的意义。” 临，是居高临下的意思。现在二阳在下、四阴在上，尊卑的分别已经不同，众寡的形势也有差异，却称作“临”，是说它像太阳上升、河水上涨，有不可遏止的势头。不只是说“临”，还说“咸”。“咸”是感，也是皆。《春秋传》说：“周公哀悼二叔不能和谐。”这里的“咸”就是和谐。初九、九二以德服人，不是凭声势凌逼，这是“感”的意义；不论是否有所应，都普遍临视四阴，这是“皆”的意义。人人都受到感化，就能和谐。初九刚正，六四柔正，两个守正的爻彼此相临，所以说“贞吉”。九二刚而居中，六五柔而居中，中正比正更显得冲和，上面安定，下面信服。不只是自身吉祥，把这种道理施行于世，也无所不利。初爻《象传》说“志行正”，临卦初爻的志向在于实行正道，言语足以作坊范、行为足以作表率，刚正坦荡，自然使人拜服。九二《象传》说“未顺命”，两个阳爻虽正，但势力终究孤单；四个阴爻在上，势力很盛。六二靠近六三，表面相合而内心不合；坤德虽然顺从，但从圣人的眼光看，仍未完全听命于阳。所以正在阳气增长之时，就提出防患和危惧的意思，以补足爻辞没有说尽的地方。【私记】《程传》说：所谓吉，是事情已经如此，所以说吉；所谓无不利，是说将来施行事情时，无所不利。六三：用甘言媚悦来亲临，没有什么利益；既然为此忧惧，就没有过错。《象传》说：用甘言媚悦来亲临，是因为所处的位置不恰当；既然对此忧惧，过错就不会长久。六三凭借阴柔喜悦的资质，处在二阳之上，自知地位不当，又怀疑二阳正在逼近，于是依靠兑卦喜悦的作风，用甘甜谄媚的话来取得容纳而已。以取悦来求得容纳，既不被二阳认可，三阴又因为它向阳爻献媚而不把它当作同类接纳，于是内外两面都失去，所以说无所利。没有利益就必然忧惧，圣人就在它产生忧惧的一念上加以扭转。意思是说：既然知道自己忧惧的原因，就自然有避免过错的办法，正不必用甘言来临视。用甘言临视而无利，是说二阳难以取悦；既然忧惧而没有过错，是说二阳容易共事。吴氏说：“处在形势将要盛大的时候，稍微有一点喜悦放纵的意思，就是消退的开端，所以圣人先用‘甘’来告诫，又用‘忧’来教导。甘甜放纵，什么念头不会松弛？心怀忧惧，什么念头敢于放纵？兑为喜悦，又为口；坤为土，土能播种收获而产生甘味。兑口遇到坤土，所以说‘甘临’。” 六四：以至诚亲临，没有过错。《象传》说：以至诚亲临而没有过错，是因为所处的位置恰当。

译“至”与“敦”相近却不同。敦，是敦厚，也是敦大。上位尊贵、声望很重，能够庇护各爻，心胸宽广，做事忠厚，这是有大人气度的人。至，是亲切真挚，是情意真诚。初九与六四彼此相亲，情真意切，不因贵贱而改变态度，不因生死而改变情谊，这是具有专一狭义之性的人。与六三用媚悦取容大不相同，所以都能没有过错。【私记】“位当”有几个意义：第一，与初九正相应，毫无亲比狎昵；第二，以柔爻居柔位，得到阴气的完整性质；第三，处在坤卦下部，是地最深的地方；第四，下方与兑卦相接，地与泽彼此相邻。这就是“至临”之象由此取得的原因。“位当”“位不当”本来有固定的解释，但圣人借此指示名目，随着各卦各爻的意义而转移。如果拘泥于旧说，与一卦六爻的旨意完全没有关系，那就像剑已经掉下水很久才去刻记号了。【私记】六五：以智慧亲临，这是大君所宜，吉祥。《象传》说：所谓大君所宜，是说行事合乎中道。王辅嗣说：“处在尊贵之位，履行中道，不忌惮刚爻增长，而以柔和的态度接纳。聪明的人竭尽其观察和听闻，有才能力量的人尽其谋划和作为。大君所宜，不过如此。” 《中庸》说：“聪明睿智，足以亲临治理。”吴起论述将领说：“智、信、仁、勇、严。”凡是亲临百姓、统率众人，以智慧为第一。六五正处在临卦之时，居于君位，百官万民都希望我施行治理；如果不能洞察事情的关键、深知百姓的隐情，凭什么承受天下人的仰望？所以只有以智慧临视，才是大君所宜。《象传》说：“所谓大君所宜，不是把苛察当成明察，也不是卖弄智术来控制别人，只是不刚不柔，行事合乎中道，才是所宜。君主合宜，君王就能长寿而福泽无穷。”【私记】临卦六五说“知临，大君之宜”。考虑到后世必然有人把苛刻察看当作智慧，所以又说“大君之宜，行中之谓也”。例如《家人》上九说“威如，吉”，担心后世有人把刻薄压制下属当作威严，所以又说“威如之吉，反身之谓也”。“之谓”二字，是用来防止误解、提醒醒悟的语句。苏子瞻说：“能在事情尚未发生之前看见它，叫作智慧。临卦之时，阳气还不足以伤害阴气，但势头正锐；阴气还能够抵抗阳气，但势头正在退却。如果因为阳气还不足以伤害我便不接纳它，又因为我还足以抵抗阳气便不接受它，阳气就会发怒而攻击阴气。六五以柔居尊而与九二相应，趁阳气尚未充足时接纳它，所以可以使它为我所用；趁我方有余力时以柔和对待它，所以可以使它感怀我的德。这里体现的就是智慧。天子用这种方法制服天下强者，可以；小人用这种方法蓄养、控制君子，却不可以。所以说‘大君之宜吉’，只有大君适宜这样使用它。大君凭此实行中道，小人凭此实行邪道。”【附录】上六：敦厚地亲临，吉祥，没有过错。《象传》说：敦厚地亲临而吉祥，是因为志向在于内在的真诚。敦，是敦厚。坤卦的最上一画，是大地最厚重的地方。天高高在上而覆盖万物，所以是上临下；地在下面承载上面，本来不叫临。但上六是阴柔之爻，具有坤卦厚德载物的德性，处在一卦之上却不以尊高自矜；处在一卦之终，也不存前后计较之心，凡事宽厚，没有丝毫刻薄。这就是所谓和乐平易的君子，求取福祉而不走偏曲之路。所以说“敦临吉”。宽厚长者，有人嫌他太宽，有人担心他近于软弱；周公断定为“无咎”，用来堵住申不害、韩非一类人的议论，延续尧舜的道统，其培植之意深远。象传说“志在内”，是说慈祥和乐发自内心，并不是用小恩小惠故意表现为爱。【私记】叔正说：“兑卦结束于喜悦，‘甘临’是小人的行为；坤卦结束于厚重，‘敦临’是君子的德性。以厚重存心，没有不安定的。所以敦复没有悔恨，敦艮吉，敦临吉。” “敦”字，《尔雅》说：“丘高出一层叫敦丘，江东把地面高起的土堆叫敦。上六居于坤土的终点，有高地的象。” 《诗经》说：“好像面对深渊，好像面对山谷。”《尚书》说：“我临视亿兆百姓，就像用腐朽的绳索驾驭六匹马。”古人说到“临”字，便有战战兢兢、戒慎恐惧的意思。所以在刚爻增长之时，特别勤勉地提出八月的警戒，这就是“临”的时义。爻辞不讨论阴阳消长的形势，也不列出君子、小人的名目。初九、九二说“咸临”，六四、六五、上六说“知临”，至临、敦临；上下之间，只以道义和真情彼此相待，并非只有凌逼的形势，也没有亲比狎昵的私情。《论语》说“好像接见贵宾，好像承奉大祭”，就是“临”字的注脚。至于六三的“甘临”，下临上就是谄媚，上临下就是逢迎取悦，那样做每天的时间也不够用了。【私记】【坤下巽上】观：举行灌祭而尚未进献祭品，有诚信，庄严肃穆地仰视。〔《谷梁子》说：观察平常事叫“观”，有平声、去声两种读音；读贯，是显示；读官，是观看。〕《彖传》说：大观之象在上，顺而巽，以中正之德观察天下。举行灌祭而尚未进献祭品，有诚信、庄严肃穆，是说下面观看上面而受到感化。观察天的神妙之道，四时运行没有差错；圣人用神妙之道设立教化，天下就会服从。【下句“观”字读平声，其余都读去声。】胡仲虎说：四阳的卦名叫大壮，是从阳气盛大来说的。那么四阴，怎么可以不从阴气盛大来说呢？这里却取二阳在上、为四阴所仰望的形势，发挥出神妙变化、昭示民众的一片极好境界，使人耳目一新。圣人的见解就是这样不同。临、观二卦都是二阳四阴，圣人只以阳爻为主。“大观在上”是从地位说；“顺、巽、中正”是从德性说。只有地位而没有德性，不足以观察天下；只有德性而没有地位，也不足以观察天下。顺，是心体和平；巽，是深沉而不浮露、潜藏而不显露，因此能够涵养到中正的境地。观卦的观，本来就是中正，而神妙也寄寓其中。所以《彖传》用宗庙祭祀来描写观的意义：俎豆陈列，歌舞设置，一座宗庙上下贵贱都有次序、有法则，这难道不是观察天下吗？而神妙之处，则可以在主祭者尚未进献祭品时看见。上面向人显示，下面仰望上面，关键只在中正。如果说神道设教涉及奇异怪诞、道理过于玄妙，那就不是圣人用来向天下示范的观了。

译胡仲虎说：各家都说“盥”是祭祀开始时用手把郁鬯酒洒在地上，以求神降临。用郁鬯酒降神叫灌，不叫盥；盥，是用盆里的水洁净双手。又有人说，进献祭品时诚意已经分散，不再像盥手时那样专一。其实盥手之后没有不进献祭品的，也没有孝子祭祀到了进献祭品时诚意反而消散的。祭祀一定先盥手，在盥手之时，不以万物改变一片诚心；到了进献多种祭品的时候，才把这一片诚心寄托在万物之上。吴因之说：“盥而不荐，有孚颙若。”这是“观”字的注解。将要祭祀而先盥手，盥手之后尚未祭祀，这时胸中是什么境界？凛然、肃然，一丝妄念也容纳不得。这是诚意蕴蓄充盈、将要发泄却尚未立即发泄的时刻。“不”应当作“未”来理解。王注说：王道值得观看的，没有比宗庙更盛大的了。子瞻说：盥手是凭借诚意，进献祭品是凭借滋味。《楚辞》说：“思念公子啊，还不敢说出口。”一旦说出口，还有什么意味呢？” “天之神道”中的“观”字读去声，应当稍微读得短促一些。下面两句正是阐发“观”字的意义。辅嗣说：“观的道理，不是用外在形制使事物服从，而是通过观看、感化来改变事物。神，是没有形体的东西。看不见上天如何使四时运行，但四时没有差错；看不见圣人如何使百姓服从，但百姓自然服从。” 颜应雷说：《淮南子》说，能够预先知道、远见、通达地看到千里之外，是才能高明；但明主不以此要求百姓。博闻强识、口才敏捷，是智慧的美好表现；但明主不以此要求下属。矫正世俗、轻视外物、不被世俗污染，是士人的高尚品行；但治理天下时不以此作为百姓的表率。神机深藏、奇妙技巧无迹可寻，是人的绝技；但治理天下时不以此作为百姓的事业。事情如果涉及离奇玄妙，不是普通夫妇所能知道和做到的，圣王就不会采用。圣王用来示范天下的，不过是耕作、饮食、凿井取水等日用平常的事情而已。所以说：“以中正观察天下，这本身就是神道设教。” 从上面向下面显示，叫作观；从下面观察上面，也叫作观。卦名读去声。《尔雅》说，高大的楼台叫观，鲁国的两座观就是这样。又如在阙上展示教化法令，让万民观看。六爻中的“观”都读平声。“颙”，《说文》说是头大；《尔雅》说“颙颙”是君德；《广韵》说“颙”是仰望。说“颙若”，是取上面有大头、为人所仰望的意思。《象传》说：风行于地面之上，这就是观卦。先王由此巡视四方，观察民情，设立教化。焦弱侯说：“风行于天下，人看不见它的踪迹；风行于地上，被它吹到的东西就倒伏，被它触及的东西就会动，人便都看得见了。先王俯身亲近百姓而教导他们，卦象正是如此。将要同百姓一起归属于坤时，就省察他们、观察他们、教导他们，这便归属于巽。” 初六：像儿童一样观看；小人这样没有灾祸，君子这样则可惜。《象传》说：初六的儿童式观看，是小人的道路。六二：从门缝中窥看，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥看，即使女子守正，也仍然可以说是可耻的。王景孟说：“《观》卦以远离阳爻为昏暗，接近阳爻为光明。元晦说：‘卦以观示为义，是以九五为主；爻以瞻观为义，都是观看九五。’” 初六是草野之臣，靠耕种来吃饭、凿井取水饮用，如同天地之间的儿童，不识不知，这是小人的道路。六二与六五正相应，正值圣人兴起、万物显现的时代，却洁身自守、独善其身，对天下和后世毫无用心；这就是巢父、许由一类人，只看见一方面而看不见整体，像女子守身，只把不越过门槛当作正当。大人君子认为这种做法可耻，所以不肯这样做。一处说“可惜”，一处说“可耻”，圣人的心意由此可知。初六之位属阳，有儿童之象；六二之位属阴，有女子之象。【私记】六三：观察自己的生存处境，决定进退。《象传》说：观察自己的处境而决定进退，并没有失去正道。天下有道便出来做事；大观居于上位，显然是尧舜的时代。向上看君主，已经没有什么可商议的，只是不知道自己的分量究竟如何罢了。所以不必去观察九五，只须观察自己的处境，进退的道理就清楚了。初六、六二一意退处，六四一意进取。六三居下体的极点，正是可以进的时候；但它又居上体之下，正是可以退的关头，所以爻辞这样说。人生的出仕与退处，就像夏天穿葛衣、冬天穿皮衣，有什么好商议的？六三在进退之间徘徊，似乎一直观望，失去了该用则用、该舍则舍、该行动则行动、该退藏则退藏的道理。孔子断定说：“并没有失去正道。”出仕和退处是大事，不妨过于谨慎一些。【私记】张彦陵说：“这一爻的意义重在进取。所谓不能进就退，大概是不敢苟且求取功名。退也有退的道理，应当修养自己，使自己具备将来进取的条件；如果只是退而已，那么退就成了养拙之地，哪里是君子自处的方式呢！” 古语说：“人的生命在于正直；所谓生命，也不过就是保持中正罢了。”中正，是人的本心。苏君禹说：“人不失去本心，就是有生命；失去本心，就是死亡。我保持自己的生命，就能与别人共同生存；我的进取，是由我自己进取，并不是因为时势而通达。我失去自己的生命，就不能与别人共同生存；我的退处，是由我自己退处，并不是因为时势而闭塞。”吴草庐说：“不是内心自行复归，就不能认识自己的生命；不是本体始终清醒，就不能观察自己的生命。” 考察《易》中“我”字，凡是论整个卦的，都是以主爻为“我”，如《蒙》的九二、《小畜》的六四、《颐》的上九、《小过》的六五、《中孚》的九二，都是这样。只有《需》九三、《鼎》六二、《解》六三、《旅》六四，以及《观》的六三、九五，各自以本爻称“我”，并不是在谈整个卦。六四：观看国家的光明，利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：观看国家的光明，是崇尚礼遇宾客。王辅嗣说：“《观》的意义，是把所见到的事物看作美好，所以崇尚接近尊贵之位。”子瞻说：“进退的决定在六三；到了六四，已经决定不能退了，所以利于作为宾客侍奉君王。”胡仲虎说：“‘国之光’就是九五所说的‘我生’。九五自己观察时说‘生是从我产生的’，六四观察九五时说‘光明通达于国家’。”杨敬仲说：“《象传》的意思是说，观察国家有这样的气象，可知这是一个尊重贤者、礼敬士人的国家，不是侮慢别人、自以为贤的君主；适宜作为宾客进入王室，不必再说了。”朱康流说：“《观》由《否》而来，又接近《剥》，却反而达到盛极。建立根本在九五，转变契机在六四。六四是众阴的领袖，众阴都看它来决定进退。它居位合乎正道而顺从，又能进入并亲近九五，彼此相合很深。上面宣扬九五的德行，以光照天下；下面率领众阴的顺从，以趋向一人。这样便能挽回已经形成的《否》象，并消解将来的《剥》运。” 九五：观察自己的生存处境，君子没有灾祸。《象传》说：观察自己的生存处境，就是观察百姓。

译九五端正而居尊位，是大观居上的位置。处在中正之位而观察天下的人，必须自己值得别人观看，然后别人才能观看他。想成为别人所观看的对象，只须反观自己。向内反省叫作明，回头听察叫作聪。九五说：“观察自己的生命，究竟是观察什么？我的生命，就是我由什么而生，也就是中正罢了。”不求成为圣人、神人，只求成为君子；不求获得声誉，只求没有灾祸。“无咎”就是少犯过错。圣人用神道设教，也不过是使百姓少犯过错，这就是中正之道。《象传》进一步说：“观察自己的生命，就是观察百姓。”一个普通人没有得到安置，便是时代给我的罪责；除了百姓，我还哪里有另一个“我”？除了百姓的生命，我还哪里有另一个生命？上九到了这里，志向仍未平息；君主与宰相之间，盼望大道却还没有完全实现，把百姓看作受伤者而忧念他们的心情，郁结在胸中。这正是没有被举荐而仍有诚信、在下位观察并受到感化的情形。不然，所谓“诚信”究竟是什么呢？宋代杜镐随意引用“神道设教”来回答真宗关于河洛的询问，终于开启了天书荒诞之说；经学不明，误害国家竟到了这种地步。【私记】李宏甫说：“下位观察九五，把它看作天；而九五所观察的正是自己。下位观察九五，如同观察神；而九五观察自己的生命，正是观察百姓。我的生命与百姓的生命，没有二致、没有区别，所以不用说话也能明白，下面的人观察它便受到感化。” 然而观看的人并不只有一种，受到感化的人也不只有一种。儿童式观看、从门缝窥看、观察自己的生命、观察国家，各随自己的分量而有浅深，君子又能对此施加多少力量呢？六三观察自己，以此决定是否跟随别人；九五观察别人，以此修养自己。上九：观察九五的生存处境，君子没有灾祸。《象传》说：观察九五的生命，志向还没有平息。“其生”指九五，上九是观察它的人。上九以刚阳居极上之位，处在不做臣、不出仕的位置，有法家和拂士的象征。九五虽然已有使天下安平的教化，上九仍有未使天下完全安平的心。君主已经达到尧舜之治，却担心还没有完全贯彻其道；百姓已经受到尧舜的恩泽，却担心他们还没有各得其所。君子之上还有更高的君子，少犯过错之后还有更少的过错。道没有穷尽，学习也没有穷尽。初六是儿童式观看，六二是窥看，六三是观察进退，六四观察光明，九五只是观察一人；志向怎么能平息呢？卓去病说：观察“我生”，是把我和别人相对而言；观察“其生”，连“我”也忘掉了。把自己看作出于天地万物之外，那么志量就无穷，连尧舜也仍有不足。所以说“志未平”。《易简录》说：阳在下而成为《临》，阳在上而成为《观》。由此可见，支撑天地的都是两个阳爻。阳，就是生生不息的道理；生，就是上天的神道；好生之德，就是圣人的神道。此卦六爻分列为三等：初六、六二，是乐于利禄的编户平民；六三、六四，是做官的君子；九五、上九，是治理世道的大人。宇宙虽然广大，人物虽然众多，这三类人已经足以概括一切了。【私记】▯【震下离上】《噬嗑》：亨通，利于使用刑狱。【《说文》：噬，是咬、啖食，也是口；从口，筮声。嗑，是咽下；从口，盍声。字书说：盍是器皿，加上口，像上下嘴唇合拢的形状。】《彖传》说：颐中有物，叫作《噬嗑》。咬断而后合拢，所以亨通；刚柔分列，下体震动而上体光明，雷与电相合而显明。柔爻得中并上行，虽然不居当位，但利于使用刑狱。朱元晦说：“噬是咬，嗑是合。有东西隔在中间，咬断它以后才能合拢。此卦上下两个阳爻，中间空虚，是颐卦的象；九四一个阳爻隔在其中，是颐中有物的象。有阻隔所以不通，咬断并合拢之后就亨通，所以说‘噬嗑而亨’。下面正是说明《噬嗑》所以能够亨通的地方。” 所谓咬了以后才合，是说咬断并吐出，而不是咬住后咽下。因此《噬嗑》是除去阻隔的卦。除去阻隔的办法，是刚柔相济，威严与明察兼备。此卦刚柔均分，下体主动，上体明察，下面是雷、上面是电，治理刑狱所需要的条件全都具备了。治理刑狱必须有主事者，九五是卦主，柔爻得中而居上，虽然以阴居阳是不当位，但居上位应以宽缓为根本，所以利于使用刑狱。徐子与说：刚柔分，是尚未咬时的象；主动而明，是正在咬时的象；雷电相合而显明，是已经咬断后的象。就像咬食物一样，咬时颐部分开，合时颐部合拢。” 刑狱与诉讼是一回事。从相互争讼来说，叫作诉讼；从裁决案件来说，叫作刑狱。金一所说：“诉讼是正在争执、请求辨明，不是刚健而居中的君主，就不能使争讼者有所畏惧。刑狱则是案件已经裁断并执行刑罚，不是柔和而居中的君主，就不能体恤其中的情由。”杨敬仲说：“在用威严除去阻隔的时候，人情往往会偏失。如今刚柔、明察、行动相合而形成文理，既不偏也不乱，哪里是心思和人力所能达到的呢？无思无为，受到感应便自然通达，如雷电相合，变化之神妙、中节之精微，无法思量，更何况可以猜度吗？”这就是《大易》的道理。《易》中三阴三阳的卦很多，为什么唯独在这里说“刚柔分”呢？圣人发挥卦的内涵，各随成卦的意义来立言；对于卦义没有取用的地方，就不再称述。凡是德、体、象、变，都是如此，否则便烦琐得说不完了。【私记】“动”与“刚”有区别。刚，是不姑息、不宽贷；动，是该进去就进去、该出来就出来，没有犹豫停滞的意思。敏捷的人未必周详审慎，所以说“动而明”。邱行可说：“《噬嗑》是《贲》的反对卦，两卦都有颐中有物的象。《贲》不说《噬嗑》，是因为《噬嗑》上止下动，有咬断并合拢的象；《贲》上止而下不动，没有可以合拢的道理。” 石守道说：“大凡说柔，就说上行；说刚，就说来。柔在下、刚在上，是卦的固定体势。所谓刚来，如《讼》《无妄》《涣》等卦的九二，刚体本来在上，现在来到下位。所谓上行，如《晋》《睽》《鼎》《噬嗑》等卦的六五，柔体本来在下，现在居于五位而上行。” 《象传》说：雷电相合，就是《噬嗑》；先王因此明确刑罚，整饬法令。【蔡邕《石经》、李鼎祚本都作“电雷”。《琅邪代醉编》说，“敕”字从束从攵，今从力，便于行草，又把束改作来。】不说“使用刑罚”，而说“明确刑罚”。“明”是辨别精细审慎的意思，预先使人知道应当避开什么。不说“施行法令”，而说“整饬法令”。“整饬”有整顿、严肃警戒的意思，预先使人知道应当畏惧什么。“明”象征电光，“整饬”象征雷威。刑罚，是一时所使用的法；法，是平日预先规定的刑罚。“利于使用刑狱”是临时处理；“明确刑罚”是平日预防。与其出现阻隔以后再治理，不如在尚未出现阻隔时预先防范。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是说不能再行走。

译此卦六爻中，初九和上九没有职位，象征系狱者所犯罪行的轻重；六二、六三、九四、六五，象征审理刑狱者所面对的难易。过错开始时很微小，后来才变得明显；刑罚开始时很轻，后来才发展到诛杀。初九在卦的开始，罪轻过小，又在卦的下方，所以是“脚戴刑具而遮没脚趾”的象。脚趾被遮没，就不能行走了。脚戴刑具而不惩戒，必然发展到戴上何校；脚趾被遮没而不警戒，必然发展到遮没耳朵。“灭趾”“灭鼻”“灭耳”都指囚犯而言。初九刚爻在下，是造成刑狱的根源；中间四爻都是治理刑狱的官员。六二象征狱官初次审讯，六三象征士师，九四象征司寇，经过三次讯问而无疑，然后向君王定案。君王就是六五。钱塞庵说：“初九和上九都刚强，阳爻仍有《讼》卦的险与健。初九说无咎，上九说凶，是因为初九处于刑狱开始阶段，震动而改过；上九处于刑狱已经完成的阶段，执迷到底而遭受刑罚。”钱启新说：“《噬嗑》亨通，利于使用刑狱，只应当向前推进一步，不敢妄动；要把小罪小恶的根芽彻底精审，不使任何遗漏，真如快刀利斧，必须断绝，才称得上‘利于使用刑狱’。我们这些善于处理事务的人克制自己，也应当如此。” 《周官》说，掌管囚徒的人，对罪轻者使用桎梏，即脚上的刑具，也叫作“校”。“屦校”是说把刑具戴在脚上，就像穿鞋一样。六二：咬食柔软的肉，遮没鼻子，没有灾祸。【《说文》：鼻，是从自己那里引气，所以从“自”和“畀”构成。俗字从“白”和缺字，错误。】《象传》说：咬食柔软的肉而遮没鼻子，是因为乘凌刚爻。中间四爻正处在上下牙齿之间，所以都说“噬”。六二在下，乘凌罪人，象征刑狱开始时的审问。凡审理案件都以最初的情由为根本，六二居中守正而乘在初九刚爻之上。居中守正，就容易查明事实，所以比作咬食皮肤。乘凌刚爻，就应当重治乱象，所以又加上遮没鼻子的象。吕泾野说：“除恶而不严厉，是助长奸邪；克制自己而不努力，是养成欲望。鼻子是胎儿的根本，遮没鼻子就是把根株全部拔除，这样还有什么灾咎呢？” 《尚书》说：“除去恶行，务必要从根本做起。” 马融说，柔软、脆嫩而肥美的肉叫作“肤”。《仪礼》中有“豕肤”，《内则》中有“麋肤”。凡是兽肉中没有骨头的，都叫作“肤”。另一说，“肤”是猪腹部下面柔软无骨的肉。古代礼制把它单独放在一只鼎中，叫作“肤鼎”。吴氏说：六二是阴柔之爻，所以取象于肤；又靠近初九刚爻，初九是颐卦的下颌。凡是咬东西，下颌的动作最有力量。以最接近自己的刚爻去咬最柔软、最容易咬的东西，一下就把肉咬尽，几乎没有困难；甚至被咬的肤肉还遮过了咬食者的鼻子。【附录】六三：咬食腊肉，遇到毒害，有小的可惜，但没有灾祸。【“肉”字，《说文》作“肉”，《石经》作“肉”。】《象传》说：遇到毒害，是因为所居之位不当。六三在肤肉的里面，所以称为肉；离为太阳熏烤，所以是腊肉。肉因六的柔性而取象，腊因三的刚位而取象。六二以柔居柔，所以象征肤；六三以柔居刚，所以象征腊肉。六二、六三都说无咎，而六三又说小吝，是因为居中守正与不居中守正有区别。按照爻例，六三与上九相应，“遇毒”应当指上九，但《象传》把原因归于位置不当。这是从根本上澄清源流的说法。《说文》说：“毒”是厚的意思。《五行志》说：“味道厚重，实际上就是腊毒。”注释说：味道浓厚就成为毒，浓厚的味道积久了也成为毒。这象征囚犯以贿赂相互勾连，所以说“遇毒”；受到这种玷污，所以有小吝；内心无愧，所以无咎。如果说的是鸩毒，就不只是小吝，又怎么能无咎呢？【私记】胡仲虎说：腊肉中藏有骨，柔中带刚；六三以柔居刚，所以所咬食的东西像腊肉。干胏是骨连着肉，刚中带柔；九四以刚居柔，所以所咬食的东西像干胏。何闽儒说：“腊”原来写作“防”，上部像肉的形状，下部从日，是肉在阳光下晒干。后来借作今天的“防”，才在左边加“肉”以区别。《周礼》说，

译腊人掌管田猎所得野兽的脯肉；有兽有禽，全部晒干，通称为腊。那里单称为腊，这里说腊肉，并不是指野物晒干的肉，而是指猪肉受日晒烤干的肉。肉，是六的柔性；腊制以后柔性也变得坚硬，是因为处在刚位。如果把六三理解为整块带骨的腊肉，就与爻象不合。六三、六五都是柔画，爻辞都说“肉”，表示无骨；九四是刚画，不说“肉”而说缺字，表示有骨。依此来看，把腊肉解释为有骨，就和干胏没有区别；解释为无骨，就和干肉没有区别。” 九四：咬食干胏，得到金矢，利于在艰难中守正，吉。【缺字读音为“子”；《石经》从缺字，今从另一缺字；“吉”字旁又加注“大”字。】《象传》说：利于在艰难中守正而吉，是因为还没有达到光明。这是三次审讯的最后阶段，是刑狱中位居上级的司寇。就全卦而言，九四为刚爻，是卦中的阻隔；就六爻而言，九四接近君位，又是除去阻隔的主事者。胏是带骨的肉，骨因九而取象；离为干卦，处在离火之中，所以九四为干胏，六五为干肉。金象征坚实，矢象征正直。坚实而受到诬陷、正直而遭受冤屈，却能查明实情，是治理刑狱最好的情形。程正叔说：九四刚而居柔，刚容易伤于果断，所以告诫它要艰难审慎；柔又容易守持不坚，所以告诫它要守正。归熙甫说：威严、明察而中正，是治理刑狱的道路，必须艰难守正。守正而有危险，是说治理刑狱的心态必须艰难守正，才能得到吉，所以说“还没有光明”。圣人终究不把治理刑狱视为善事。邱行可说：《噬嗑》只有九四、六五两爻能够完全体现治理刑狱的道理。《彖传》以六五的柔为主，所以“使用刑狱”单归于六五；爻辞以九四的刚为主，所以“守正而吉”单归于九四。以柔为主说仁，是治理刑狱的根本；以刚为主说威，是治理刑狱的作用。焦弱侯说：《周礼》规定，用双方当事人来禁止百姓争讼；双方把一束箭交到朝廷，然后才审理。用双方的诉讼文书来禁止百姓打官司；交纳钧金，三天后才送到朝廷，然后才审理。箭一百支为一束，铜三十斤为一钧。交纳箭，是为了证明自己正直；交纳金，是为了证明自己确有实情。如果事实不实或不正直，金和箭就没收入官府。所以说，禁止诉讼的事小，禁止刑狱的事大。九四得到金矢，大概兼顾大小案件而加以治理。六五是君主，不是大案件不敢上报。尚书所说的“没有什么事不能兼理”，就是这个意思。所以只有六五说得到黄金，大概君臣的分际就是这样。九四是阳德的奇画，所以取象于金矢。〔原文数字、纪年保留：两剂〕 六五：咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，没有灾祸。《象传》说：守正而有危险却没有灾祸，是因为处理得当。六五以柔居中而处尊位，接受九四审理后的成案，到这里刑狱已经平允了。所以九四和六五都说得到干肉。干肉是把肉折开、剖去筋络再烘干，似刚而不是刚，似柔而不是柔，象征六爻居五位。黄色处于中色；不说箭，是因为金具有和柔的一面而箭具有正直的一面，金有锋利之性而箭有杀伐之用。执法之臣以刚直为明察，审慎刑罚的君主则以柔中为敬慎体恤，二者的道路本来不同。案件到了君王这里，生杀才定；不能宽宥之后才制定刑罚，所以只有守正而戒惧，才能无咎。《彖传》说不当位，《象传》却说得当，是说本来位置不当，必须守正而戒惧、做到无咎以后才算得当。《彖传》从卦位说，《象传》从爻德说。离卦初始所以还未光明，离卦终末所以不明，六五处于离的中部，所以得当。六三不当位所以遇毒，九四不得中所以未光，六五柔而得中仍说守正戒惧而无咎，由此可知治理刑狱实在艰难。钱塞庵说：使用刑狱却取象于咬肉，是因为损伤人的肌肤，使人感到痛苦。“贞”就是正。刑罚与罪行相当，叫作贞。九四说“艰贞”，艰难在守正之前，意思是艰难而谨慎，唯恐查不清实情，力求符合正道。六五说“贞厉”，危险在守正之后，意思是实情已经查明、罪行已经服认，仍然哀怜悲痛，不敢自称已经完全正当。下面没有受冤的百姓，不损

译伤天地大和之气，所以说吉。该杀三次便杀，该宽宥三次便宽宥，对于死亡没有愧疚，所以说无咎。圣人用字的谨慎严密就是这样。衷一说：臣下的地位卑下，执行法令容易；法令本身的难处在这里，所以虽然艰难，仍利于守正。君主的势位尊贵，用刑容易；体恤刑罚的难处在这里，所以即使已经守正，仍须以戒惧为宜。李西溪说：九四以刚爻咬断，六五以柔爻咬断。以刚咬断，是有司执行法令的公正；以柔咬断，是君主不忍伤人的仁慈。腊肉的咬食，比肤肉、干胏困难；比腊肉困难的，干肉不如肤肉容易，却比腊肉和干胏容易。爻辞的措辞自有次序，阻隔的大小、用刑的浅深，也都在各爻中表现出来。

译邱行可说：“三个柔爻都涉及使用刑狱，而六五最好。六五的爻位与六二相同，六五咬食干肉，六二咬食肤肉，是因为六二以柔居柔，而六五以柔居刚，六五的才质胜过六二。六五的才质与六三相同，六五得到黄金，六三遇到毒害，是因为六三之柔不得中，六五之柔得中，六五的爻位胜过六三。以六五的才质和位置来说，爻辞只说无咎，却不及九四的吉，是因为六五的柔又不如九四的刚。”字书说：“五种金属中，黄金居首。” 上九：肩负何校，遮没耳朵，凶。【“何”读去声。】《象传》说：肩负何校而遮没耳朵，是聪明却不明白。〔“聪”字，《石经》作“聦”。〕 初九说遮没脚趾，上九说遮没耳朵，这是按人体由下到上的次序。初九属于震体，所以说不能行走；上九属于离体，所以说不明白。喜欢妄动的人必然跌倒，喜欢苛察的人必然昏昧，这就是获罪的根源。刑狱到九四而成案，到六五而向君王定案，到上九而执行死刑。《易》中两次说“聪不明”。“聪”与“明”相近，“聪而不明”很费解释。看来这里的“聪”，是自以为聪明的“聪”，指小聪明、小见识，自以为聪明雄强，却对圣贤的道理完全不明白。这种人到处都是，正是所谓“把自己纳入陷阱却不知道躲避”的人。【私记】“何校”是什么意思？是说把刑具负在头上，遮没耳朵。也可以说刑具加在头上，连耳朵都没入其中；所谓凶，便不只是遮没耳朵而已。吴氏说：“《噬嗑》的道理，就是日常饮食所体现的道理。有一步行动不可轻率，有一丝明察不可自我蒙蔽。因此，肤肉可以咬，腊肉可以咬，但遇到毒害的危险不可不防。即使咬食而得到金矢、得到黄金，也不能稍有懈怠于艰难守正、守正戒惧。宁可在事情发生以前制定禁令，在刚要行动之前就使脚趾受到约束；不要等恶行养成，在无法挽救的地方才使耳朵受到遮没。这是修治自身的道理，治理天下也同样是这个道理。” 把“噬”解释为使用刑狱，把肤、腊、胏、肉解释为使用刑狱的难易，这是沿袭已久的说法。我还有一点管见，姑且作为射覆的一种解释。程正叔说：“君臣、父子、亲戚、朋友之间有离心、怨恨和嫌隙，大概是谗邪之人从中作梗；除去它们，关系就能和合。所以嫌隙是天下的大害。”我认为，若阻隔像骨鲠、芒刺，人人都想吐弃，又有什么困难？唯独像腊胏一类东西，味美可口，越咬越有滋味，渐渐进入肺腑，中了它的毒，即使药石也不能治愈。腊胏不同于豆类和谷物，是皮肉筋骨烹炼而成，医家所忌。推到各种事情上，谄谀之臣、媚悦之子，以冷言热语进入耳中、深入心里，使君臣父子不知不觉落入他们的术中，天下还有比这更大的祸害吗？所以有的咬食而遮没鼻子，有的咬食而遇到毒害，有的咬食而得到金矢，有的咬食而得到黄金。遮没鼻子、遇到毒害，其危害还可以说清；得到金矢而被金矢所伤，得到黄金而被黄金所出卖，那祸患就难以言说了。若不是艰难守正、守正戒惧，凭什么能够得到吉而没有灾祸呢？金矢，是说它的机锋迅疾锐利；黄金，是说它的气色熏灼逼人。王肃说：“金矢是用来捕获野兽的，所以吃到它便得到金矢。” 君子对于滋味，一定要想到其中的毒；对于事情，一定要预先防备其中的困难。【私记】▯【离下艮上】《贲》：亨通，小事有利于有所前往。【《说文》：贲，是装饰；从卉声，从贝。贝是海中的甲壳虫。这种虫的甲壳有如锦绣的纹理，所以引申为文饰之义，音读为贝。《石经》在“小利”旁边另注“贞”字。】《彖传》说：《贲》亨通，是因为柔来到下方文饰刚，所以亨通；分出刚爻上行以文饰柔，所以小事有利于有所前往。这是天文；文明而有所止，是人文。观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化并成就天下。【《举正》：“小利有攸往”作“不利有攸往”。“天文也”一句，《举正》和王弼本上面都有“刚柔交错”四字。】凡是《易》，柔代表文饰，刚代表质朴。柔画为偶数，偶数形成纹理；刚画为奇数，独一而充实，充实就是质朴。刚没有柔的辅助，就不能亨通；柔不依附刚，就不能有所前往。此卦下体本来是乾，柔来到其中，文饰刚而成为离；以质朴为主、以文饰辅助，所以亨通。上体本来是坤，刚上去文饰其上而成为艮；文饰盛大，又以质朴节制它的过度，所以小事有利于有所前往。上句的意思在“来”字，下句的意思在“分”字。胡仲虎说：“柔来到下方文饰刚，是以刚为主。刚上去文饰柔，却一定说‘分出刚爻上行而文饰柔’，同样也是以刚为主。大概一阴下降而成为离，阴便成为阳的辅助，使内部明亮；一阳上升而成为艮，阳便成为阴的主宰，使外部止静。这些都以刚为主。” 天文，是说自然如此。刚柔的来往，不是人力能够造成的。承接上文而加以赞叹，其中有无穷意味。增加“刚柔交错”四字，就像咀嚼蜡一样没有意味。“止”是有所限制而不过度。人文虽然灿烂，如果不止于义礼，就会流荡淫靡，没有止境。“止”字最为重要，具有挽回世道、撑持砥柱的力量。这里说天文、人文，并不是泛泛而论，而是就卦上所观察的来说。天文，是适中之意。时势有过度，文饰也有超过质朴的变化，所以要观察它并施加补救。人文贵在止，所以只须使它止住，使文饰不至于消灭质朴，才能教化并成就天下。程正叔说：“《贲》的卦象取自卦变，体现柔来文刚、刚上文柔的意义。卦的变化都由乾坤而来：下体离，是乾的中爻变化而成；上体艮，是坤的上爻变化而成。离在内，所以说柔来；艮在上，所以说刚上。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都是由乾坤的变化而来。”

译李衷一说：《贲》与《噬嗑》互为反对卦。说柔来，却不说分离，仍是离卦中间的阴爻不动；说刚上而用“分”字，是因为震反过来成为艮，下方的刚画移动到上方。项平甫说：古人对于文饰，不敢有一天离开。古代圣人认为人的情感不能任意直行；如果人人都可以任意直行，就会无所不至。因此顺着人谦逊辞让的节度，用文饰来修饰它；交往要合于礼，会合也要合于礼。拜百拜才饮酒，辞让三次才接受，经过六礼来防范，都是为了修饰情感、培养羞耻心。荀子不明白这一点，便以为是虚伪；晏氏不明白，便以为是劳烦。战国的君主认为这是迂腐空疏，西晋的士人认为这是鄙俗。只有伏羲、文王、周公、孔子认为这是天命的变化、人伦的教化，一天也不可缺少。所以说：“观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化并成就天下。”如今观察《贲》的六爻，没有一爻是凶或有灾；即使有疑虑，最终也没有过错；即使有悔吝，最终也会有喜悦。圣人如此重视文饰，怎么能因为庸人的不便就诋毁治理世道的大防呢！” 《象传》说：山下有火，就是《贲》；君子因此明察各种政务，不敢轻率断决刑狱。《旅》卦的火在山上，所以不会停留在刑狱上；这里的火在山下，所以不敢轻率断决刑狱。明察各种政务，是“明”；不敢轻率断狱，是“止”。钱塞庵说：“《贲》就是文饰。《尚书》说：‘不应由巧言善辩的人断狱，只有贤良的人才应当断狱。’ 凡是刑狱多有冤屈，没有不是从文饰和巧饰开始的。所以锻炼罗织、叫作文致、叫作深文、玩弄法令、叫作舞文，都是敢于用心而误害人的做法。” 吴因之说：“刑罚如果拘泥于殷代常法，就担心泥古而不通晓义理；刑罚如果只根据现实而杀，又担心趋时而迎合自己的欲望。像火一样不留停滞，可能失于简要；囚犯想让案件服罪，考虑十天半月，又可能妨碍百姓的生业。想伸张必须施行的戒令，恐怕不等于用刑罚教化；想扩大哀怜体恤的意思，却可能滋生田地庄稼中的螟蝗。偏私的念头容易生起，先入的成见难以消融；一句话违逆心意就容易造成伤害，覆盆之下的光照又难以透彻。若不是天下最明察的人，就没有谁能够做到不产生冤狱。” 初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。【“车”，郑玄作“舆”。古代只在遮韵中读此音，自汉代以来才有居音。】《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为合于义而不乘车。内卦三个爻是柔来到下方文饰刚，六二是主爻；外卦三个爻是刚上去文饰柔，上九是主爻。六二来到初九之上文饰初九，但初九与六四相应，六二文饰初九而初九不接受。初九刚健而内明，自我文饰于脚趾，形成舍车徒步的象。舍车徒步，正是文饰脚趾所处的位置。君子实行义，必须在居下之时、刚刚迈步之处表现出来。《观》卦初爻是整个卦的开始，这里说“舍车而徒”，那么所谓文饰就可以知道了。说“义不乘”，可见这不只是因为贫贱而傲视别人，而是以道义自持。天下的文章，没有超过道义的。周圣瑞说：“士君子居住在乡里之间，在可以乘车也可以不乘车的时候，戴角巾、穿素鞋，安然徒步，以此对照那些过度装饰的轩车，惹人厌恶的眼光；他的文采不正会自然而然显露出来吗？” 初爻在下，所以象征脚趾；《大壮》初九说脚趾强壮，《鼎》初六说颠倒脚趾，《噬嗑》初九说刑具遮没脚趾，都是取初爻的象。胡仲虎说：“《大壮》初九刚而居刚，体势强健，所以说脚趾强壮；《贲》初九刚而居刚，体属光明，所以说文饰脚趾。” 六二：文饰自己的胡须。【“须”从彡，俗字从氵，是错误的。】《象传》说：文饰自己的胡须，是与上爻共同兴起。这正是所谓柔来到下方文饰刚。王辅嗣说：六二得位而没有相应，六三也没有相应；没有相应，却彼此接近而相得。胡须这种东西，是附着在上面的；它顺着面部而附在上面，所以说“文饰自己的胡须”。颜师古说：生在颐部的毛叫须，生在口上的叫髭，生在面颊上的叫髯。侯果说：六三

译至上九构成颐体，六二在颐体之下，是胡须的象。胡须是成年男子所具有的，六二以柔文饰刚，所以说“文饰自己的胡须”。焦弱侯说：头顶上的头发、口上的胡须、耳鼻上的毫毛，都是阴血的余气，是柔用来文饰刚的地方；这不是人力所造成的，而是自然形成的文饰。唐凝庵认为，“上”是指上九；六二是文饰刚的主爻，上九是文饰柔的主爻；六二与上九共同兴起文明盛况，所以说“与上兴”。这种说法与王辅嗣不同，与卦义相合，却与“须”字的意义不合。九三：文饰得鲜明润泽，长久守正而吉。《象传》说：长久守正而吉，最终没有人能够凌驾于它之上。九三以一个刚爻处在两个柔爻之间，调和相润而形成文饰。文饰达到盛美，自然产生光彩；光彩盛大，便产生润泽。所以说“文饰得鲜明”“润泽”。说“文饰”，是担心文饰太盛；说“润泽”，是担心沉溺其中。文饰胜过质朴，就会僭越；下位凌驾上位、卑下凌驾尊贵，都从这里开始。九三只有守正自持，不敢越过自己的短墙，哪里会有谁凌驾于它呢？《周礼》保存下来，鲁国便安定；《周礼》被废弃，周王室便衰落。“终”字与“永”字相互照应。六四：文饰得鲜明，朴素洁白；白马高昂抬头而来，并非盗寇，而是来求婚的。《象传》说：六四居当位而有所疑虑；并非盗寇，而是来求婚，最终没有过错。九三处在文饰之道兴盛的阶段，六四处在文饰之道转变的阶段，正是文明与艮止、刚柔交错的关头。一爻说“文饰得鲜明润泽”，一爻说“文饰得鲜明而朴素洁白”；一爻说“最终无人凌驾”，一爻说“最终没有过错”。体味它们的语气，并没有很大差别，所以两爻的意义也应当放在一起讨论。凡《易》以刚为质、以柔为文。九三以刚居刚，是质，却说润泽，因为要用六四的文饰来润泽自己。六四以柔居柔，是文，却说朴素洁白，因为要用九三的质朴来约束自己。大体上人情爱慕文饰而厌恶质朴；九三以柔文饰刚，担心文饰胜过质朴而流于浮华，所以说长久守正而吉、最终无人凌驾，是希望九三固守自己的质朴。六四以刚文饰柔，不担心质朴胜过文饰而流于粗野，却担心把质朴当成粗野，所以说并非盗寇而是婚姻、最终没有过错，是希望六四崇尚质朴。圣人在文与质之间作出取舍，竟如此分明。【私记】关于“居当位而有疑虑”的说法不止一种。有一种说法是：既然居当位，就应当就自己的位置来讨论。六四离开离而进入艮，艮体笃实；六四以柔居柔，柔性容易浮华，所以在文与质之间徘徊不决。既怀疑自己的文饰未必完全错误，又怀疑九三的质朴可能失之过分。周公剖析其疑团说：“并非盗寇而是婚姻”，意思是质朴对于文饰，不是用来相互违背，而是用来相互成就，如同夫妻一样，阴阳配合，反而更显其美。孔子又反复告诫说：“最终没有过错”，意思是质朴从始至终都是好的，没有文饰过盛的弊病；挽回世道的力量已经达到极点。【私记】六四处在文饰胜过质朴之后，必须用质朴来挽救；而且这种挽救一刻也不能迟缓。所以说“白马高昂”。陆德明说：“翰，是马抬头高仰。”《诗经》说：“如飞如翰。” 焦弱侯说：“文饰脚趾，就像趋行时奏《采齐》、行进时奏《肆夏》，自然形成文理，不必用车来装饰。文饰胡须，就像人天然有胡须，是自然的文饰，不需要等待外在装饰。‘润泽’是说面容和悦润泽，就像《诗经》说‘脸色像涂了浓厚的丹’的‘渥’。‘朴素洁白’是说鬓发斑白，像《尚书》的‘皤皤良士’、班固诗中的‘皤皤国老’，都指鬓发。胡须在脚趾之上，鬓发又在胡须之上，都是取人身为象，表示不借助外在装饰、任质朴自然的意思。” 六五：在丘园中施行文饰，束帛少而简朴；虽有悔吝，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜悦。上九是艮卦的刚爻，是文饰柔的主爻，居于卦的外部，像丘园中以安乐为道的人；挽回时运的权力，最终归于六五。六五在下方没有正应，却与上九相邻，能使万乘之尊屈身同布衣交往，完全任凭真诚相待，毫不加以外在修饰，形成在丘园中施

译行文饰、束帛少而简朴的象。在崇尚文饰的时候却如此俭朴节省，按人情确实可以说是吝啬。然而任用质朴，事情才能长久；守持简约，才会逐渐返归真实，最终归于吉祥，这种吝啬又有什么值得惋惜的呢？《象传》阐发其中的意思说“有喜”，是说这不只是爱惜财物、节省费用，而是内心喜爱这种质朴，不借助外在装饰。“有”，是有一种自得而难以告诉别人的地方。

译孔氏说：“爻象中没有等待士人的文饰，这大概是在泛论治国之道：不崇尚华丽装饰，而以俭朴节约为贵。”京城朝廷象征华饰，丘园象征质朴。汪砥之说：“圣人正当文饰盛行之时，便忧虑它的终局。爻辞中的‘终’字可以看出圣人的心情。” 《子夏传》说：“五匹帛为一束，其中三匹为玄色、二匹为纁色，象征阴阳容易调和。”又说：“帛五匹为一束，每匹的两端卷到中间，成为两个端头，一束共有十个端头。”送信一定要用帛，丰厚时还要增加玉。使命下达，贲饰丘园，只使用一束帛，不用玉，也不用庭中陈设的礼物，是担心因货物而获罪，可见是贤者。‘戋戋’是剪裁分裂的样子，也有浅薄微小的意思。《子夏传》把‘戋戋’写作‘残’；‘残’字，《说文》说：‘戋，从二戈，兵多则残也。’意思是狭小，好像残破的帛一样。艮为山、为小石、为径路，是丘园的象征。上九：朴素无华地加以文饰，没有灾祸。《象传》说：朴素无华地加以文饰而没有灾祸，是上九实现了自己的志愿。六二和上九都是成卦的主爻，但文饰不能止于六二，所以尤其以上爻为主。文饰发展到极点便返本复归于无色，所以说‘白贲’。‘贲如皤如’中的白色文饰，仍然是六二的境界。到了‘白贲’，白色本身就是文饰，这就是所谓分开刚爻而使柔爻得到文饰。文饰而有所止，也正是这个意思。说‘无咎’，是因为此前过度铺张雕琢、耗费损伤的做法，如今可以不再有了。另一说是，不愧对维系世道纲常的责任。吴因之说：‘人在华丽纷繁的环境中奔驰时，内心一定有一个厌弃它的地方；那才是真心，这就叫作志。’徐进斋说：‘内卦三爻属于离体，以文明作为文饰：初爻文饰脚趾，六二文饰胡须，九三濡润有光，都有所假借和装饰。外卦三爻属于艮体，以笃实作为文饰：六四朴白，六五丘园，上九白贲，都崇尚质朴，不借助外在装饰，所以说贲卦最终归于无色。’ 孔子占得贲卦，长叹一声。子张说：“老师听说贲是吉卦，为什么反而叹息呢？”孔子说：“贲，不是纯正的颜色。白色应当是纯白，黑色应当是纯黑。白玉不雕琢，宝珠不加装饰。这样说来，贲有什么可吉的呢？圣人崇尚质朴，就是如此。” 【坤下艮上】剥：不利于有所前往。【《说文》：剥，裂开。从刀，从录；录，刻割之意，‘录’也兼有表声作用。】《彖传》说：剥，就是剥落。柔爻侵变刚爻。不利于有所前往，是小人势力增长。顺应时势而止息，这是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消息盈虚，因为那是天道的运行。夬卦说“刚决去柔”，剥卦说“柔变刚”。君子果断，小人诡谲。君子排除小人，明白而痛快，所以说“决”；小人排斥君子，却用谗言浸润、逐日消磨，使人不知不觉，所以说“变”。一旦发生变化，天下就全都变成小人，这既显示小人力量的强大，也显示世道气运的困厄。君子从来没有一天忘情于世，什么事情不应该前往参与呢？何况剥卦之时，正是拨乱反正、由乱而治的时机，却说“不利有攸往”，不是不肯，也不是不能，只是因为一卦有五个阴爻，正是小人增长的时节；即使你满腔热血、满怀经世济民的才略，也完全派不上用场，所以不利于有所前往。复卦说利于有所前往，是因为刚爻在增长；剥卦说不利于有所前往，却直说小人增长，唯恐君子不能警醒。复卦说顺行，剥卦说顺止：坤为顺，艮为止。顺，是宽宏裕大的公心；止，是坚忍不拔的力量。解除党祸的陈寔，延续唐朝国祚的方庆，他们都是顺势而止，不是逆势强止。消息盈虚都以阳气而言；所谓崇尚，就是尊重并奉行它，说这是天道运行，哪里敢有丝毫违背？剥卦和复卦都说是天道运行，从推究开始到考察终局，君子都不把自己的意志强加其中，只是顺应天时而行动罢了。潘去华说：“顺势而止，并不只是隐身藏迹、一味推卸，而是静观天道运行，为世道和众位君子谋划；不亲自动手，不违背时机，宁可在小人之间暂且曲折忍耐，安静地等待空隙再谋划，这正是崇尚消息盈虚的地方。如果有人不怕祸患，而上天尚未厌弃乱局，就妄自行动，最终只能使大家一起遭受溺亡罢了。”张彦陵说：“《彖传》说柔爻变刚、小人增长，卦名的含义已经说尽了。可是又说‘顺止’、‘观象’、‘消息盈虚’、‘天行’，这样反复不厌烦，是为什么呢？圣人说到‘剥’字，心中惨然不乐，唯恐君子在此时凭意气行动、显露锋芒，连那个硕果也没有再生的希望，所以把止与行说得迟缓谨慎，反复叮咛到这种程度。” 剥就是剥落。上面的“剥”字以承受剥落的上九为主；下面的“剥”字以剥落阳爻的五个阴爻为主。《象传》说：山附着在地上，就是剥卦；居上位的人应当厚待下民，使居处安定。山附着在地上，便会崩塌倾陷，就像梁山崩塌一类的情形。《象传》根据上下厚薄来取象，而不以阴阳消长为义。下方剥落上方，是成就剥卦的含义；上方厚待下方，是治理剥落局面的办法。厚待下方，是坤土的象；安定居处，是艮止的象。孔疏说：“剥的意义，是从下方开始的。”所以居上位的人，必须对下方丰厚。子瞻说：“自身安定而民众拥护他，那么剥落之势自然衰退，不必与它争斗。” 初六：剥落床脚，轻蔑正道，凶。【《六书正譌》：蔑，从苜，戍声；俗体从▯从戊，是错误的。】《象传》说：剥落床脚，是从下方开始毁灭。剥卦是五个阴爻剥落阳爻，但爻辞却以阳爻受到剥落为义。《易》的体例就是如此。人以床为安，床又以床脚为安。小人剥害君子，并不立即大肆屠戮，而是从多方面动摇他，使他寝处不安、梦寐不宁，不能有一天安稳地处在朝廷之上。这样以后，正气全无，便化为鬼蜮，所以说轻蔑正道则凶。正道是天人共同的大命，竟然轻蔑它，怎么会不凶呢？一旦凶祸发生，君子和小人都会同归于尽。蛀虫吃树，树吃尽了，蛀虫也会灭亡。两爻反复说这件事，是因为痛惜深重、警戒急切。【私记】颜应雷说：“床在人下，床脚又在床下，剥落从下方开始。《诗经》说‘杨园的道路，依傍着田畔的小丘’，小人想要害君子，往往从防备君子开始。赵高想夺取秦国的权力，先借小臣正先的非难和指责下手；赵高杀了他，之后便放纵地大肆诛戮。王凤专擅汉朝政权，先使尚书弹劾上奏，又把京兆尹下狱处死，之后便专横行事而无所顾忌。‘剥床以足’，就像说剥落床的脚；用‘以’字，可以看出小人施展手段的地方。” 剥卦一阳在上、五阴在下，有床的象征。“蔑”和“灭”字不同。蔑，是轻蔑，是把它看得渺小、仿佛不存在的意思；灭，是消灭，必定要磨灭殆尽才停止。辅嗣说：“蔑，就像削。”仲达说：“蔑，是防蔑。”吴防清说：“削竹称为蔑。” 六二：剥落床的床板，轻蔑正道，凶。《象传》说：剥落床板，是因为还没有同道相助。

译孔安国说：“辨，是床的横木，指床脚上方、床板下方的分界处。根据卦象推求道理，国事的是非、人的邪正，全要分别清楚；这样以后天清日明，君子才可以伸展手脚。小人颠倒是非、混淆邪正，使人无所适从，之后纪纲法度就几乎荡然无存了，这正是小人极其巧妙的手段。”《象传》进一步说“未有与”：此卦一阳在上，势单力孤、援助很少；五阴在下，结党成群。众口可以熔化金属，群轻可以折断车轴，君子连开口的地方都没有，天下的事情也就可想而知了。【私记】邱行可说：“凡阴阳相应，叫作有与。困卦九四与初六相应，所以说有与；阴阳不相应，叫作无与。井卦九二不与九五相应，所以说无与。咸卦六爻都相应，就说感应而相互亲与；艮卦六爻都不相应，就说敌对而不相与。这里说‘未有与’，是说在剥卦之时，居上位者还没有可以相应的人，阴爻也没有力量阻止阴爻继续进展。” 六三：剥卦之中，六三没有灾祸。《象传》说：剥卦中六三没有灾祸，是因为失去了上下两方。群阴剥阳，只有六三与上九相应。虽然处在剥卦之中，却可以没有灾祸。若上下各有两个阴爻与阳爻相应，反而会有所失。郭相奎说：‘剥之无咎’，是说剥卦能够没有灾祸，只有六三如此。六三因为失去上下而没有灾祸，就像坤卦因为拒绝朋党而有喜庆。六三与上九相应，爻辞不说它有所得到，却说它有所失去。这是因为群阴得志之时，都把结党营私、与恶人相亲作为事业。圣人说六三没有灾祸，正是把它失去上下看作美德，用来破除当时人情上的迷惑。袁机仲说：“剥卦以接近阳爻者为善，与阳爻相应者次之。接近阳爻的是六五，所以说无不利；与阳爻相应的是六三，所以说无咎。” 六四：剥落床板而达到床席，凶。《象传》说：剥落达到床席，是灾祸已经迫近。崔憬认为，“肤”是床上的席垫。剥落床而达到席垫，所以说灾祸已经迫近。如果说是身体肌肤的“肤”，难道还只是迫近而已吗？这时连正道的名号都已不存在，轻蔑正道的惨毒也不必再说了。所以直接说“凶”，大概是在责备君子离去得不够早。六五：像串联鱼一样统率众阴，以宫人为宠爱对象，没有不利。《象传》说：以宫人为宠爱对象，最终没有过失。剥卦发展到六四，已经凶险了。再往后，圣人不忍心直说，所以另设一个义理，为小人开一条改过向善的道路。意思是：与其剥害阳爻直到凶险，不如顺承阳爻而获得利益。鱼和宫人都属于阴类。“贯”是用柔顺的方法加以约束；“宠”是用爱护来驾驭。六五统率群阴，就像王后统摄众妾；众阴拥戴阳爻，就像王后带领众妾进见君王而得到宠爱。所谓“无不利”，也就是没有祸害，大意是深切地安慰它们。《象传》说，这不只是没有祸害，而且最终也没有过失：起初剥害阳爻便有过失，最终承顺阳爻便没有过失。这是为了打消小人的疑虑，也显示君子的宽宏气量。刘元炳说：“六五虽然承顺阳爻，但对于阴爻来说正处于最盛之时。即使把它比作宫人，阳爻在外、阴爻在内，又有什么利益可言？仔细观察此爻，关键全在艮。艮有止的意义，两个阴爻正在增长，而艮以阳刚止住它们于上方；以尊贵驾驭卑下，以刚强控制柔弱，这是防范的道理。尊位对下方阴爻不必猜忌，下方阴爻对尊位也不必疑惧，所以说无不利。” 朱康流说：“剥卦到了六五，已经达到极点；但一阳止于上方，屹然不可动摇。六五不能再有所往来，只能率领群阴向阳爻献媚。大概势力强盛时便作威作福，计谋穷尽时便表示顺服，这是阴柔的本性。所谓无不利，是上九的功劳，不是六五自身的能力。圣人因此用它来劝诫六五：隐去它剥害阳爻的恶，彰显它顺从阳爻的善，把改过作为六五的利益。如果不依靠阳爻来制约阴爻，只徒然希望阴爻顺从阳爻，怎么可能做到呢？子瞻说：从六四以下，具有贯鱼的象。自上而下施加宠爱而均等，势力就会分散；势力分散，祸害就浅。像宠爱宫人那样宠爱它们，而不用政令直接治理。这样不但自身安定，也使它们安定，所以无不利。圣人教导人，容许人偶尔犯错，却要阻止其发展到过分。如果责备人必须一点不犯错，那么他只会不肯服从罢了。” 焦弱侯说：“六三的力量小，只能凭自身与上九相应，不免失去上下两方；六五地位尊贵、力量强大，才能率领群阴听从阳爻。这就是六三说无咎、六五说无不利的区别。” 张彦陵说：“这是坚定小人归从正道的念头。小人不懂义理，只知道利害。圣人分别说明两条利害道路，让他们知道趋向和躲避：如果那样做，就会凶、会有过失、会剥落自己的居所；这样做，就无咎、无不利、最终无尤。改变小人的方法，全在这里。” 丘行可说：“遯卦、剥卦都是阴爻增长的卦。遯卦的阴爻还没有达到极盛，所以九三说制止阴爻的方法是‘畜臣妾，吉’；剥卦的阴爻已经达到极盛，所以六五说阴爻顺从阳爻的方法是‘以宫人宠’。阴爻的蓄养权在阳爻，所以告诫阳爻要制止阴爻；剥害阳爻的权力在阴爻，所以教导阴爻顺从阳爻。胡庭芳说：圣人在观卦六四取观光之义，在剥卦六五又取统率群阴之义，可见其扶正抑邪如此。六五在下方统率群阴，阴爻一个接一个并列相随，正是贯鱼的象。” 上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落自己的居所。《象传》说：君子得到车舆，是民众所承载。小人剥落自己的居所，最终不能任用。焦弱侯说：众树摇落，只有一个果实留下；如果把它吃掉，种子便会断绝，所以不说“尚未吃”，而说“不吃”。大概这是上天的意志，人不能把它吃掉。召平、董公、鲁两生、四皓这一类人，并没有因为秦朝而使士人受到轻贱；伏生、浮丘伯一类人，并没有因为秦朝而使经书亡失；万石君一家的习俗，也没有因为秦朝而改变。质庵说：龙蛇蛰伏而身体不死，草木凋落而根部不枯；人心白天受到拘束，而夜间的清明之气并不停止，所以天地之心在复卦中显现，也存留在剥卦之中。圣人在“硕果不食”下面特意写下“君子小人两方面都涉及”的话，语气和情感最为沉痛。在群小充塞的时刻，还有一个老人巍然独存。正如万木萧条，只有一个果实高高悬挂，见到它的人惊叹不已，却竟不知道它是什么。若是君子，社稷苍生将依靠他的承载；若是小人，连一把茅草来遮盖头顶都求不到。一丝之存，关系到九鼎，关系极大。希望深切，悲痛也深切，圣人的心情在爻辞中表现得如此。玩辞说：‘上天若保佑晋国，便会有谢安阻止桓温，天下人都能得到承载；上天若不保佑汉朝，便会有王允死于氾汜，小人也会随之灭亡。’这两种情形，都是天意。这一爻独独不说吉凶，圣人的用意很深。【私记】

译刘牧说：“果实没有被吃掉，是因为叶子替上九遮蔽了它；三、五爻没有被吃掉，是因为六三替它们遮蔽。六三与上九相应，因而安宁，却失去了群阴的心；六五亲近上九，便率领群阴来求得一阳的宠爱。这些都是天意，不是人的力量。” 君子守持道义，即使困穷，人也无法奈何他。有人说：“他是民众的希望，不可以杀。”有人说：“不值得杀。”事情过去以后，又不能再杀他。所以《象传》中一向如此，特意提出“民”字，是说当时的公卿大夫没有一个不肆意攻击君子，使君子不能有一天安居朝廷；而乡野百姓却拥护、保护、推戴他。这正是良心不死、世道将要复兴的契机。否则，君子还可以依靠什么呢？【私记】圣人曾以“无咎”许给六三，以“无不利”许给六五，但最后却断定小人不可任用。小人的可怕，就是如此。《周易玩辞困学记》卷五 《经部，易类，周易玩辞困学记》钦定四库全书 《周易玩辞困学记》卷六 海宁张次仲撰写。【震下坤上】复：亨通，出入没有疾病，朋友前来没有灾祸；反复循环遵循正道，经过七日而复归，有利于有所前往。【《说文》：复，是往来。从彳，复声。郑氏说：阴气侵入阳气，阳气失去本位，到这里才开始返回原位，所以称为复。】《彖传》说：复，亨通。刚爻返回，发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾祸。反复循环遵循正道，经过七日而复归，这是天道的运行。有利于有所前往，是因为刚爻在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？总的来说只是一个阳爻和五个阴爻，却在上下往来之间分成剥、复两个卦。复，是剥的反面，是返回根本的名称。其他卦说“刚来”，来还像是从外面来到这里；这里说“刚反初”，初爻本来就是阳爻的位置，是刚爻原来的居所。此前从这里离开，如今又从这里回来，世道和人心都可以由此想见。所以说亨通。“刚反”两个字，既解释卦名，也兼解释“亨”字，笔法简洁古朴，就是如此。张彦陵说：“刚爻返回的位置就是发动之处；一阳初动，正是元气刚开始回转的时候。这时如果想急于求成、助长它，反而是大病。只有发动而顺势运行，既不急促也不迟缓，才是使它出入无病的办法。朋友前来也会依附于这种顺势的发动而自然增长。‘无疾’是说进退安详，不凌乱急迫；‘无咎’是说彼此调和，不互相搏击。‘是以’二字紧承‘顺’字；‘反复其道’又引出下一句，是文辞中的铺陈衬托语。王弼在系辞中反复审视《易》里的消息道理：从剥卦的初爻到上爻，再从上爻成为复卦的初爻，在卦中相隔七爻，在时间上相隔七日，所以说‘七日来复’。孔子说这七日的期限，是盈虚消息，由天运决定。所谓‘日穷于次，月穷于纪，星回于天，数将极而复来’，所以说‘天行’。剥卦说天行，复卦也说天行；道的运行与废止，都是天意。” “七日来复”只应从剥、复两卦来说，不必泛指其他卦。何闽儒说：阴阳平分，数目各为六；升降往来，到第七时便返回本位，所以历法家以七日为一更替周期，医家传经也以七为考察标准。蔡伯静说：阳气从建午之月开始逐渐消退、逐渐剥落，到建子之月便形成复卦，在卦中经过七爻，在时间上经过七个月，所以说“七日来复”。不说月而说日，就像《诗经》所谓“一之日”“二之日”。郑亨仲说：七是阳数，日是阳类事物，所以说阳气增长时用七日；八是阴数，月是阴类事物，临卦说刚爻增长而以阴爻为戒，所以说“八月”。论阳气就按日计算，论阴气就按月计算；说日，是希望它来得快，说月，是希望它消退得慢。“刚反”是复卦刚开始的时候，剥卦的一个刚爻到了上方的穷极之处，又返回下方。“刚长”是复卦已经形成以后，一个刚爻从下方逐渐向上