周易玩辞困学记卷九

译《传》进一步说明：“刚柔相交，刚指九二，柔指初六；‘际’就是泰卦所说的天地交际，也是坎卦所说的刚柔交际。” 在解除艰难的开始，刚柔如果不能相接，后来就会形成一方畸重压倒另一方的局面，到了不可挽救的地步。这正是卦中所说无事时应当回来，有事时应当早去的防范。何闽儒说：卦以九二、九四为解卦的主爻，以除去小人为解除艰难的功夫。天下事情很多，敌国外患纷纷同时发生，这就是动乱的形态。小人掌权，则是动乱的根源。汉、唐的国运并不是终结于曹、朱，而是开始于宦官擅权；宋朝的鼎运并不是被金、元所转移，而是起于王安石、吕惠卿的新法。所以各爻都从君子、小人立论，但处理他们也自有相应的道理。罪行尚未显露，却用深文周纳的法律诛杀他，那么对方的辩辞就有道理；一个人作恶有首犯，却牵连株连而把同类全部消灭，那么我们的过失就深重了。没有所往，回来便吉；有所往，早去便吉。这就是解卦的善道。胡仲虎说：“恒卦九二说‘悔亡’，大壮卦九二说‘贞吉’。解卦初六说‘无咎’。三爻的辞都只有两个字，言辞非常简略。《象传》的意思已经包含在爻辞中，所以不再另说。” 九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中正之道。孔仲达说：“狐狸是隐藏潜伏之物，三是成数，举三来说，就是搜捕收获已经完备。”按：凡物没有捕获，就会两头落空；捕获了，就会两方面都有所得。黄色的箭是用来捕狐的，狐狸捕获后，黄色的箭也收回来了。黄色居中色，箭是直的东西，这是除去小人而得到君子的象。坤为黄色，九二以一个阳爻横贯在坤卦的阴爻中间，正是黄色箭的象。” 狐狸是多疑的动物。君子不能解除艰难，小人都心存疑虑，便会成为君子的牵累。有疑虑，就会被情感亲近所束缚而不忍下手；被形势威慑而不敢下手；受制于力量而不能下手。小人又怎么能够得到解除呢？君子对此，应当像田猎者焚烧树林、排干湖泽那样，把种种疑虑搜寻捕获殆尽；中正之道自然显现，正气自然伸张，还有什么不能守正、还有什么不吉呢？爻辞说除去疑虑，就能自然得到中道；《象传》说得到中道，就会自然廓清。疑虑不必再论，两位圣人彼此发明其义，就是如此。【私记】解除天下的艰难，要从小人开始。但这不是柔弱者能够办到的，也不是刚强过度者能够办到的。九二具有刚健而得中的德性，果断却不激烈，因此能够审慎防范，以平定乱源，所以有田猎捕获的象。《传》用“得中道”来说明这一点。用狐狸来比喻小人的媚惑，用负载乘车来比喻小人的僭越窃取，用拇指来比喻小人的攀附依托，用隼来比喻小人的凶猛残害。荡平天下的反侧之人，除去君主身边的奸佞；困难时所以赦免宽待百姓，是因为百姓，而对小人则要田猎般地加以射击。章本清说：“解卦九二说田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭。坎卦中间的阳爻，画出的形象像箭，所以说‘得旅’。九五射雉，一箭失去；离卦中间空虚，所以说‘亡’。坎为狐，所以既济卦也因有坎而取狐狸之象；离为雉，鼎卦九三也因上卦为离而取雉膏之象。各卦必须融会贯通地观察，卦象和卦义自然就会显现。” 六三：背负东西却又乘车，招致盗寇来到；即使守正，也有可吝惜之处。《象传》说：背负东西却又乘车，也是可耻的。盗寇是自己招来的，又能责怪谁呢？背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器用。所谓背负，是背负九四；所谓乘车，是乘坐九二。说“守正也有可吝惜之处”，是因为乘坐君子的器用，就勉强表现为守正；心里怀着小人的心思，最终还是可吝惜的。余铭缶说：“背负东西虽然可耻，却未必就是可耻；真正可耻的是既背负又乘车。说‘可耻’，便有自己招致盗寇的意思；既然是自己招来的，又是谁的过错呢？着重用一个‘又’字，正好看出过错是自己造成的，不能再埋怨别人。” 九四：解除你的拇指，朋友就会来到；这样才能互相信任。《象传》说：解除你的拇指，是因为位置还没有处当。这是震动开始的时候，也就是《彖传》所说“有所往，早去便吉”的时候。卦中只有九二、九四两个阳爻承担解除艰难的责任，而六三夹在它们之间，所以这是告诫九四的话：“一定要解除你的拇指，然后朋友才会到来。”这样才能彼此信任；拇指不解除，就没有人能够相信你。“斯”字要着重看。震为足，拇指位于足下；六三居九四之下，正有奔走趋附的象。“说‘拇’，可见它是九四所亲近的。”《象传》说“位置没有处当”，就像树木必先从内部蛀坏，然后虫子才会生出来。如果不是这样，拇指又能把九四怎么样呢？九二、九四德性相同，都是朋友。若说“未当位”是九四以九居四、失位不正，那么九二又应当如何解释？若说是指六三，那么六五又应当如何解释？这些都是没有考察各卦会通的人。九二《象传》认为是“得中道”，所以这里的“未当位”是指尚未得中。但不说“不当位”，而说“未当”，是因为九四居高临下，自以为与小人毫无亲比，却不知道藕断丝连，仍有隐约难以割舍的地方，所以用“未”字提醒它，想让它忍痛割爱，彻底断绝。【私记】六五：君子只要能够解除艰难，就吉利；这样即使小人也会对他产生信任。《象传》说：君子能够解除艰难，小人就会退去。六五柔顺得中而居尊位，有两个刚爻辅佐。狐狸已经捕获，拇指已经解除。所担心的是，君子心中还不能像冰消雾散一样完全释然，于是群小的猜疑又会从这里重新产生。所以这时不必再使用其他方法，只要胸怀完全空阔，没有丝毫芥蒂，那么岂只是朋友来到并且信任他，小人也会信任他而不再猜疑。质卿说：君子只要能够解除艰难，就是自己治理自己，便会吉利，便会得到小人的信任。小人的信任，正是吉利所在。对小人来说只有结党结怨，对君子来说只要解除艰难。能够解除艰难，天下就没有不能教化的人，也没有不能办理的事情。《象传》说“君子有解，小人退也”，总的来说，责任都在君子自身。朱康流说：“柔顺得中而居尊位，凭借温厚和平的德性解除险难，就像春气到来而坚冰融化。人们只看见它在解除艰难，却看不见它所以能够解除艰难的缘故。这样解除艰难，不只是使小人的势力屈服，也能够使他们内心服从。小人的退去，并不是九五使他们退去，而是他们自己退去。所以说‘有孚于小人’。” 李宏甫说：“小人的内心，起初也愿意同君子交好，以保全富贵。只是君子的愤怒不能解除，所以小人反过来反噬的毒害越来越深。既然如此，小人的祸患最终不能解除，都是先由于君子自己不能解除。这里是千古治乱的关键，所以圣人在这里再次加以提醒。” 上六：公在高墙之上射隼，把它捕获，没有不利。《象传》说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖逆。

译有人把隼解释为上六所指的公，把公解释为九二、九四；玩味《系辞传》，则意义主要在本爻。郑申甫说：“隼是六三，射隼的是上六。上六居上，是高墙的象，不是说隼停在高墙上，而是说凭据高墙来射隼，既得机会又占据形势，所以没有不利。解卦之时，百姓的过失罪行可以原谅，小人的奸邪恶行却难以宽恕。六三凭借阴险的才性，开启天下的艰难，所以称为悖逆。‘悖’这个字，说明它的罪过很大。如果不解除它，祸害将有不可言说的程度；上六难道是有所私人的怨怒吗？难道是喜欢惹事才这样做吗？” 解卦各爻都不处正位，只有上六处位得当，完成了解除艰难的全部功效。上六大概是元老重臣，承担天下事务；君主身边的邪恶之人，除了上六，还有谁能够消灭他们呢？隼，是祝鸠。鹞属于凶猛而伤害其他动物的鸟类。《尔雅》说：“墙称为墉。”《尚书》说：“已经辛勤修筑墙垣。” 【兑下艮上】损：有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正；有所往有利。用什么呢？两簋也可以用来祭享。【《说文》：损，就是减少，从手，员声。杨止庵说：凡是物体都要用手拿着，拿着却不稳定，必然有所失，所以取“损”的象。】《彖传》说：“损，是损减下卦而增益上卦，其道向上运行。有所损减而有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，有所往有利。用什么呢？两簋也可以用来祭享。使用两簋应当有适当的时候，损刚益柔也应当有适当的时候。损益、盈虚，都随着时势一同运行。” 旧说认为损卦由泰卦变来，益卦由否卦变来。这是依据卦变来解释的说法，并不正确。只根据眼前卦象来看，损卦下为兑、上为艮，是损下卦的九三而成为上卦的上爻；益卦下为震、上为巽，是损上卦的九四而增益下卦的初九。至于命名的意义，有三种说法：凡阳为有余，阴为不足，所以损下益上、损上益下，都主要是说损阳益阴。阳属于刚强，阴属于谦柔；刚强可以损减，谦柔不可损减；谦柔可以增益，刚强不可增益。这是第一种说法。损、益两卦都从下卦说起，圣人不把损上称为损，而把损下称为损；不把益上称为益，而把益下称为益。尊贵以卑贱为根本，高处以下面为基础。所以损下，则下与上一起受损；益下，则下与上一起受益。所谓君子致力于认识重大而长远的事，损下以自益，君子反而认为是自我受损；自我受损以增益下民，君子反而认为是自我受益。这是第二种说法。损卦不损九二与初九而损九三，益卦不增益九三与九二而增益初九，是损减其过盈，增益其根本。这是第三种说法。【私记】王弼注说：损的道理，是损下益上、损刚益柔。损下益上，并不是为了补足不足；损刚益柔，也不是为了助长君子的道路。损减而能够获得吉利，难道不就是因为有诚信吗？损减而有诚信，就大吉、没有灾祸，可以守正，也有利于前往。损刚益柔，并不是为了消灭刚；损下益上，并不是为了使上更加盈满。损刚而不走邪道，益上而不成为谄媚，就没有灾祸，可以守正。按照这个道理前往，万物都不会拒绝。卦辞说“损，有孚”，《彖传》说“损而有孚”，增加一个“而”字，意义就清楚了。“曷”就是“什么”，是自己提出问题又自己回答。意思是：将要用什么呢？可以用两簋来祭享。借此说明损下益上，关键只在内心。何必竭尽不足的部分去补益有余的部分呢？文王揭示损的道理，孔子说明损的作用，所以列举“元吉、无咎”等辞语，直接解释“二簋”一句。又根据“二簋”和卦画所显示的时机，感叹“损益盈虚，与时偕行”的精妙。不仅使用两簋有适当的时候，从卦画推求，损刚益柔也有适当的时候；从天下的道理推求，凡是损益、盈虚，也都有适当的时候。疏说：“野鸭的脚并不短，仙鹤的腿并不长，何必损减我的部分去增益别人，使这里空虚而使那里充盈呢？只是时势所在，不能不这样。”朱康流说：“刚到了九三才损减，柔到了上九才增益，这就是所谓损刚益柔有时。”然而一个卦有一个卦的时机，一爻有一爻的时机，所以损不只在九三，益也不只在上九。这就是所谓“消息盈虚，与时偕行”。陆君启说：“损的道理，可以用来培养德性，可以用来居功，可以用来处于高位，可以用来节制财用。所以卦辞用大吉、没有灾祸、可以守正、前往有利来许可它。然而天下本来有些人只在声色上勉强克制，在礼节制度上辛苦周旋，难道就可以说他们确实能够损减吗？损的妙处，全在于有诚信，有实质而又像空虚一样。不但没有一丝一毫的矫饰，也没有一丝一毫的矜持。所谓‘损而有孚’，就是具备这些美德。” 冯元敏说：“以阴损减乾卦之阳而成为兑，以阳增益坤卦之阴而成为艮。艮的阳气停在上面而接受增益，兑的阴气在下面喜悦而甘愿受损，这就是有诚信的意义。” 胡仲虎说：‘元吉、无咎、可贞、利往’，占辞繁多而不简略；除坤卦《彖传》之外，没有像这样反复详尽的。损本来是违背人情的事情，损下未必大吉，未必无过，未必可以固守，未必可以前往。只有损减应当损减的部分，在道理上行得通而且下民信服它，占辞才会这样说。又说：上下经的阴阳各三十画之后，才形成否泰、损益。咸卦是男女交合的变化，而损卦则是不交合；恒卦是男女不交合的变化，而益卦则是交合。咸是夫妇的情感，是情感的感通，发展到极点必然受损；恒是夫妇之道，是道的长久，发展到极点必然得到增益。《损》的《彖传》解释说：“损下益上，却不说损民，是有所避讳。”《益》的《彖传》解释说：“损上益下，百姓喜悦没有止境，是因为对此感到畅快。”然而这只是设立卦象时所取的一个意义，并不是全卦本来的防范。【私记】“享”主要指燕享。按照《礼》所说，陈设馈食用八簋；丰盛时用四簋；中等时用四簋，简略时用二簋。《象传》说：山下有泽，就是损；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。山下有泽，山每天都在受损；人有愤怒和欲望，德性每天都在受损。愤怒产生时像山，应当遏制它的势头；欲望流动时像泽，应当堵塞它的源头。陆子静说：“求学的人如果还没有懂得道，即使能够惩治愤怒、堵塞欲望，使愤怒和欲望完全消失，也还不算是学问。”这句话应当深入体会。初九：事情已经完成，就赶快前往，没有灾祸；应当斟酌着损减它。【“已”音“纪”。】《象传》说：事情已经完成就赶快前往，是因为还可以与九二的志向相合。

译损的道理，是损下益上、损刚益柔。内卦三爻都相同，都是以增益上卦为事情。九三已经前往上面，九二与六五刚柔相当。只有初九以刚居刚，六四以柔居柔，正是损刚益柔、损下益上的时候。在损益的关头，一旦把别人和自己分开，就会迟疑观望，补救便没有力量。圣人亲切地告诫说：“所谓自己的事情，并不是别人的事情，而是自己的事情。”赶快前往就没有灾祸，稍微迟疑就有灾祸。一个普通人没有抓住时机，是我的罪过。圣人看天下后世，哪一件不是自己身上的事情？禹、稷经过家门却不进去，只是因为把百姓的溺水和饥饿看成自己的溺水和饥饿。既然说赶快前往，又说要斟酌着损减，是在赶快前往之中显示损减的好方法。救治疾病如同救火，固然必须赶快前往；但使用药物时，有时应补益，有时应防范，有时应缓慢，有时应急迫，又必须仔细商量。所以说“斟酌”，斟酌就是斟酌取用九二的中道。九二的志向，只希望刚柔适中。初九赶快前往，正是损刚益柔，以符合九二的志向。所以说“还可以相合于志向”，也就是还来得及相合。赶快前往，或许还能相合；否则就不能相合了。说“赶快前往”，又说“斟酌损减”，轻重缓急，各自适合其时。这就是所谓损刚益柔有时，损益盈虚与时势一同运行。【私记】胡仲虎说：“增益别人，关键在别人；损减自己，关键在自己。增益别人一定希望尽可能充分，损减自己却必须选择适当的程度。就像斟酒的人，按照容器所能承受的容量，随器量而停止，不伤害它的根本。” 九二：利于守正，出征则凶；不要损减它，反而要增益它。《象传》说：九二利于守正，是以中正作为志向。《彖传》说损刚益柔有适当的时机。损益有超过和不足，所以应当损减一个、增益一个来求得中道。像初九过于刚强，六四过于柔弱，就应当赶快前往来增益六四。九二以刚居柔，六五以柔居刚，两者都得中。如果再加以增减，反而会失去中道。所以守正就有利，有所前往就凶。只是前往一次而已，为什么就会凶呢？不适合前往却前往，就是歪曲正道来迎合别人，什么事情都可能做出来。这关系到名义，也关系到风气，危害不小。“不要损减它，反而要增益它”，是进一步说明利于守正的意义。子瞻说：“用损害自己来增益别人，其增益止于自己所损害的范围；不损害自己而增益别人，则这种增益没有限度。损卦九三、益卦九四，都是损害自己来增益别人；损卦九二、益卦六五，都是不损害自己而增益别人。”《彖传》说“两簋可以用来祭享”。祭祀设置簋，也只是取其心意而已。我哪里是把东西给予神？神哪里是来取这些东西？君子增益别人，大概也有不必实际给予什么，却使人承受不尽其益的情形。所以初九可以赶快前往，而九二出征则凶。从人事来说，初九是捐躯报国的勤劳官吏，九二是正直自守、守道的大人，地位不同，作用也不同。下卦增益上卦，不过就是这两种情况。然而初九增益上卦的作用容易看见，九二增益上卦的作用则在功名气节之外。《象传》说：以中道作为志向。

译所谓志，是坚定而不可动摇的东西；由此可知，它一定不会损害自己去迎合别人。【私记】六三：三个人同行，就损减其中一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。《象传》说：一个人独行而有三个人，就会产生疑虑。《本义》说：下卦本来是乾卦，损减上爻而增益坤卦，所以是三个人同行而损减一个人。一个阳爻上行，一个阴爻下行，就是一个人独行而得到他的朋友。两者相互交往就专一，三者就会混杂而紊乱。这是六三这一爻使损卦成卦的地方。圣人不取损下益上的意义，而是从卦体看出刚柔上下变化无定的妙处。“两”与“三”两个字，含有不期然而然的意思。损固然不是出于有意求取，也不是出于有意安排。敬仲说：天下的道理，消与长、聚与散，损与益同出一根。三个人同行，人数众多本来值得欣喜，却被其中两个人疑忌；一个人独行，孤单本来值得怜悯，却得到另一个人的友爱。难道只有损益没有固定形态吗？亲疏、众寡也同样没有固定的取舍。小《象传》系于爻辞，并不拘泥于卦体，又从爻辞中阐明两个人便专一、三个人便生疑的道理。君禹说：三人减去一人，剩下两人；一人得到朋友，也成为两人。两者相互交往就专一，专一便归于一。天地化育的醇厚，男女化育而生，都是一而成两、两而归一，哪里有什么可疑的呢？损贵在有诚信，疑虑正好与诚信相反。邓汝极说：“眼睛有两只，才能看得清楚；耳朵有两只，才能听得聪敏；脚有两只，才能分开迈步而行；手有两只，才能端拱而显恭敬。雌雄相随，马牛顺着同类的气息而交合。施及禽鸟昆虫，也有交相鸣叫的情形。巨虚与蛩蛩相随而行，形体行动而影子跟从。推大而言，则天地和同，光明肃穆而内心协和。” 陆与偕说：“所谓三则有疑，是说三爻一同前往而与上爻相交，于是产生疑虑；并不是说乾卦九三与偶数爻相配，因而就有疑虑之象。” 焦弱侯说：“下卦为乾、上卦为坤，阴阳本来都相应，为什么要等到九三、上六两爻互换之后，才说两者相互交往呢？大概是下体三阳没有阴，上体三阴没有阳，看起来像彼此不相交。现在一个阳爻已经上行，一个阴爻又下行，彼此相交的象更加明显，而初九与六四、九二与六五相应，也就不必再说了。所以孔子用天地阴阳交感、男女交合精气来解释。” 六四：损减自己的疾病，使它赶快前往，就有喜庆，没有灾祸。《象传》说：损减自己的疾病，也是可喜的。上面三爻都处在损卦之中而接受增益。《尚书》说：“沉潜的刚强能够克制，崇高明亮的柔顺也能够克制。”阴阳不能得中，都成为疾病。六四以柔居柔而不得中，偏于柔弱；它与下方的初九相应，损刚益柔，正是对症的药。柔弱成为疾病，常常失之于迟缓；所以六四损减疾病，就像刮骨疗毒，毫无畏惧，使初九赶快前来增益自己的，也会踊跃称快。《彖传》所说的没有灾祸，就归于这样的人。孔子看见讳疾忌医的人很多，所以说“也是可喜的”，用来鼓励他们。“亦”字的意思是：没有疾病固然可喜，能够损减疾病，与没有疾病相同，也同样可喜。张中溪说：“初九说赶快前往，六四说使它赶快前往；初九的赶快前往，实际是六四使它这样做的。” 六五：有人来增益他，带来十朋的龟，无法违拒，大吉。《象传》说：六五大吉，是因为得到上天的保佑。子瞻说：六五是接受增益的主位，却不是接受增益的地方。作为接受增益的主位，却不把自己处在求取增益的地方，是不主动求取增益的人。不求取增益而万物自然来增益它，所以说“或”。“或”是说不知道从哪里来的意思。为什么说“十朋之龟”呢？龟成为珍宝，是因为它能够预知吉凶并先为民众所用，正如国家以贤人为珍宝。君主接受增益，没有比得到贤人更大的了。“十朋之龟”指上九。为什么不说九二？因为九二是正应，不能说“或”。六五属于坤体，本质柔弱昏暗；损减六三而增益上九，成为艮卦，艮的德性光明，正是龟的象。它本来不是招请而来，难道能违背而离去吗？德性和福分一同到来，人和我彼此相合，天与人都得到完全协调，于是损与益又贯通为一，成为大善而吉利的道路。《象传》从上九推究根源，说明贤才的产生是上天所保佑的，如帝尧选拔岳，贤臣降临；子房所说“上天把臣赐给陛下”，哪里是普通情理所能比拟和议论的？损、益两卦接受增益的，不在九二、九五，而在六五、六二，正因为它们柔顺得中。谦逊而受益的道理就可以知道了。【私记】质卿说：人的增益必定有它的来源。六五的大吉，是“有人来增益”的意思，难道是来自上天保佑吗？思若启、行若翼，他们一定有默默感通、默默承受的人，这种事情连天地鬼神也不能违逆。损卦，是损减六三以增益上九，六五接受了这种增益，所以说“来自上天的保佑”。益卦，是损减九四以增益初九，九二接受了这种增益，所以说“从外面而来”。“上”指上九，“外”指外卦。否、泰两卦的初爻和上爻互换，所以都有茅草牵连的象；损、益两卦的二爻和五爻互换，所以都有龟朋的象；既济、未济两卦的三爻和四爻互换，所以都有鬼方的象。卦变的道理，于此可以看出。徐子与说：“班固《食货志》说：‘元龟岠冉，长一尺二寸，价值二千一百六十钱，合为大贝十朋。’注说：‘冉，是龟甲的边缘；岠，是达到的意思。量龟背两边的边缘，共一尺二寸。古代用贝作为货币，两枚贝为一朋，一朋价值二百一十六钱，元龟十朋，所以价值二千一百六十钱。’” 朱元晦说：“汪彦章说离为龟，所以卦辞中说到龟的地方都有离象，例如颐卦的灵龟、损益卦的十朋之龟；这些卦虽然没有离卦，却有中间空虚的象，整体上类似离卦，这是很巧妙的求证。然而颐卦只是取龟的意义，并不取离卦之象；损益卦则只是说得到的增益很多，意义也不再与龟相联系。如今不讨论它为什么能够得到增益，反而把它作为求取增益的方法，一定要追究龟从哪里来，也可以说是白费心力了。读《易》的人不可不知道这个说法。” 上九：不损减而增益他人，没有灾祸；守正则吉，有所往有利；得到臣下而没有私家。《象传》说：不损减而增益他人，是大大实现了志向。

译上九是全卦的主爻，是损减下卦而接受增益的爻。可是说“不要损减，反而要增益它”，所谓“不损”，究竟指什么？所谓“增益”，又指什么？《彖传》说“元吉、无咎、可贞、利有攸往”，是因为有诚信。这里也说“无咎、贞吉、利有攸往”，可知这里所谓“不损”的增益，就是《彖传》所说的诚信。诚信就是内心。孟子说：“得到百姓，就是得到百姓的心。”这颗心存在于天地之间，取用不受禁止，使用不竭尽。上位者不施行滥刑、不暴敛财物来损伤民心，百姓也不忍心自我损伤其心来欺骗上位者。忠君爱国的念头充满而洋溢，有一丝一毫的损伤吗？既然没有一丝一毫的损伤，就是巨大的增益。还有什么灾祸？还有什么不能守正、不能吉利、不能前往、不能大大实现志向的呢？如果不是这样，百姓反而会把心中的君亲之念剥削殆尽，那又凭什么来增益上位者呢？“得到臣而没有家”，是说六三三爻舍弃同类而向上行进，所以没有家。上面有无家的臣，下面有不受损伤的百姓，即使想不长久安定、长久治理，也不可能了。【私记】六三说得到朋友，是阴爻顺从阳爻；上九说得到臣，是阳爻乘于阴爻之上。项平甫说：六三是损卦之所以成立的地方，所以爻辞极力讨论损的精义。上九是接受损所带来的增益，所以爻辞详细说明损的成效。杨敬仲说：“不损减而增益，是内心中正；开始称为有所得，开始称为大有所得，是说没有丧失本心的完整，并不是世俗所谓的得志。”钱塞庵说：“大大实现志向，是初九的相合于志向、九二的中正志向，到了这里才算大大实现。” 损卦的意义，是损下以增益上。九二属于下体，却说“不损减而增益他人”，是不损害自己而增益别人；上九属于上体，也说“不损减而增益他人”，是不损害别人而增益自己。天下没有既增益别人又不损害自己、既接受增益又不损害别人的事情，但这里为什么说“不损”呢？从学问来说，不损伤天机，天机自然增长；从政事来说，不掠夺克扣民力，民力自然充裕。不歪曲正道来侍奉君主，君主就会日益进于圣明；不徇私党来结交内援，交情自然会坚固如胶漆。难道没有观察龟吗？龟对于人，难道是把什么给予人，而人又从它那里取得什么吗？它只是发挥自己的预知能力罢了。难道没有观察两簋吗？两簋对于神，难道是把什么给予神，而神又从中取走什么吗？也只是取其心意罢了。所以，损所带来的增益是有限的，而不损所带来的增益是无穷的。懂得不损之益，才可以谈论损益。【私记】孔子读《易》读到损益卦，感慨叹息。子夏离席而问，孔子回答说：“自己损减反而得到增益，自己增益反而受到损害，我因此叹息。”又《淮南子》引用孔子读《易》读到损益卦时感慨说：“有的人想要使别人获利，恰好足以伤害别人；有的人想要伤害别人，恰好足以使别人获利。” 利害，是祸福的门户，不可不加以审察。东汉向长，字子平，读《易》读到损益卦，感慨叹息说：“我已经知道富不如贫、贵不如贱，只是不知道死和生相比又怎样。”到了中年，嫁女娶媳之事办完，便与禽庆游历五岳，不知最终去了哪里。【震下巽上】益：有所往有利，有利于渡过大河。《彖传》说：益，是损减上卦而增益下卦，百姓喜悦没有止境；从上卦向下卦施惠，其道极为光明。有所往有利，是因为处中而正，有喜庆。利于渡过大河，是因为木道得以通行。益卦，震动而又巽顺，日日增进而没有止境。上天施予，土地生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。损卦是损减下方，益卦是增益下方；它们命名都取下方而不依据上方。凡是卦都以内卦为主，凡是事物都以下面为根本，草木的根、墙屋的基础、人的气血，都是从下方开始的。增益下方以损减上方为根本，所以所谓增益并不是虚名。因此，一切仁政都来自劳心和节用，百姓喜悦没有止境，本来就是应当如此。从上卦向下卦施惠，又说明所谓增益下方，是从上卦下达到下卦的下面，于是遥远偏僻的地区没有不受到滋润的。这不同于霸者的狭小卑暗，所以说其道极为光明。圣人对于损，只说“其道上行”而已；到了益卦便赞叹不尽，感情显露在言辞中，就是这样。天下只有大中至正的地方，到处都可以前往；性情偏僻的人，寸步都难以行走。九二、六五中正而相应，还有什么事情不能办成？震、巽属于木，五行中的金、火、土进入水中就会灭失。木的性质能够承担重物，又善于在风涛中漂浮而渡过；“木道乃行”这句话很值得玩味。只有遇到大河，才能看见木的作用；把木放在沟渠里，就会被卡住。“动而巽”一句，是就卦德来说人事上的增益。巽，就是沉潜深入。求学贵在奋发迅速，如果不细心辨理防患，最终很难长进。“天施地生”一句，是就卦变来说造化的增益。乾施出一个阳爻给坤而成为震，坤把一个阴爻向上应于乾而成为巽。震、巽在时令上属于春夏，正是上天施予、土地生长、雷雨增益万物的时候。凡是增益的道理，总的来说包括造化和人事；学问修养到了功夫充足之处，自然没有止境；万物到了气候充足之时，自然没有固定的范围。这就是所谓随时势一同运行。邹黍回说：凡是有形的增益都有一定范围，无形的增益没有一定范围。雷动风散，不过是太虚鼓荡，而万物的生机暗中得到开放舒畅。人不能窥见它的征兆，也不能测知它的边际。所以说“天施地生，其益无方”。雨露施生容易看见，风雷施生的作用，谁能够完全知道呢？陆君启说：“由损可以知道盈满必然转为虚空，圣人不能阻止时势离去；能够做到不盈满。由益可以知道虚空必然转为盈满，圣人不担心时机不会到来，只担心自己想要它来得太快。” 《象传》说：风雷，就是益；君子因此见到善就迁移趋向，有了过错就改正。【“迁”从“己”、从“攴”。“攴”音“朴”，是击打的意思。李阳冰说：自己有过错，就用“攴”击打自己，于是改正。】迁向善、改正过错，如果稍有迟疑，善就不会属于自己，过错也会最终成为自己的过错，这样还有什么增益呢？圣人之所以从风雷取这个意义，正是因为如此。增益没有比迁善改过更大的。风雷一过，天地宇宙便改变了面貌；人心一新，面貌也全然不同。所以迁善改过，是使人起死回生的神奇药剂，是超凡入圣的根本方法。初九：适宜用来兴办大事业，大吉，没有灾祸。《象传》说：大吉而没有灾祸，是因为下民不能厚待所从事的事业。

译六五是全卦的主爻，损减九四以增益初九。那么初九就是奉六五之命来增益下民的，也就是所谓从上卦施惠于下卦。初九以阳居阳，是震卦的主爻，是能够大有作为的人。六五任用他来兴办大事、成就大功，他决不会辜负所托。所担心的是他功名之念太重、意气正新，不能做到尽善尽美，不能为万世开启无边无际的福祉。所以必须大吉，然后才能没有灾祸。初九刚健而大，是震动、行动的象。何闽儒说：“下民愚昧卑贱，不能自己把所从事的事情做得厚重；如果不是阳刚之才从上面下来替他们办理，下民又能依靠什么呢？”所以必须大吉之后才没有灾祸。卦辞所说的损上益下，就在这一爻。当初九与六四还没有交合时，上为乾、下为坤，有否卦的象。乾坤开始交合而成为益卦，于是把否转为泰，实在就在这个时候。如果不能大有作为，把天下置于长久安定治理的境地，后来即使想做，也来不及了。所以说适宜用来兴办大事业。【附录】六二：有人来增益他，带来十朋的龟，无法违拒，永远守正则吉。君王用来祭享上帝，吉利。《象传》说：有人来增益他，是从外面而来。六二就是损卦的六五。在损卦中，六五接受上九的承奉，所以接受上方的增益；在益卦中，六二乘着初九，所以接受初九的增益。用人事来比拟，六二与六五相应，是屏藩之臣，以柔居柔而得中。德量有余，才略或许不足。正当增益下民、求贤若渴的时候，初九是大有作为的人，从外面而来，就是所谓“有人增益他，带来十朋之龟”。这是上天作成的配合，不用胶固便自然牢固，谁能违背它呢？虚心任用贤能，是六二守正的表现。六二只要永远守住这种正道，不三心二意，子孙和百姓都将依赖它。像这样，臣子向上天推荐贤才，上天也接受他，所以说“王用享于帝，吉”。《尚书》所说“咸有一德，克享天心”，就是这个意思。《象传》说“自外来也”，初九是从外卦的九四而来；合在人事上，就是大臣喜好善人，士人即使远行千里也会来投奔，并不一定原先彼此认识。六五说“元吉”，六二说“贞吉”，是因为位置有刚柔的不同，名分有君臣的区别。六三：用凶险的事情来增益他，没有灾祸；有诚信，行中道，告诉公而使用圭。【“圭”从两个“土”。】《象传》说：用凶险的事情来增益他，本来就是他所固有的。陆君启说：“益卦是增益下方，而六三居下卦的上面；损卦是损减上方，而六三居上卦的下面，是四卦所损减的地方。六三靠近上卦，却想独自占有增益，六四又与它相应。这样看来，六三对于增益，哪里还有什么善事呢？”张有如说：“益卦六三，就是损卦六四。下卦增益上卦，就损减疾病；上卦增益下卦，就用凶险的事情。” 初九刚健正直，六二柔顺得中，它们接受增益是适宜的。六三既不得中又不得正，再加上受到宠爱和利益，便成为表面美好而实际有害的疾病，毒害更加严重。六五是益卦的主爻，培植将要倾覆的事物，任凭它怎样使用。把六三投入艰难重大的事情中，再加以谴责告诫，使它心意震动、性情坚忍，就在这一举。这样的凶险之事并不是直接的增益，但用来震动它、切磋它，才成为增益。炼金用盐水，攻玉用石头，这样就可以没有灾祸了。有诚信、行中道，是没有灾祸的原因。“告公用圭”是有诚信、行中道的象。凡是遇到重大疑难，只要极其诚恳，只要平和处置，自然能够化凶为吉，这是万世都应信守的好方法。圭是用来沟通信息的，礼制中使用圭。事情办完后就把圭归还；使用圭从这里开始，也以此结束，不改变最初的原则。凡人遇到凶险之事，往往认为命运不应如此，于是怨天尤人。圣人先用“无咎”安定他的心，然后再告诉他处理凶险的方法。到了《象传》，则不惊不怕，直接把它看作本来就固有的事情。益卦用十朋之龟来增益，就说“从外面而来”；用凶险之事来增益，就说“本来固有”。合起来观察，就可以认识接受增益的道理。这里说“固有”，是从事势来说；无妄卦说“固有”，是从德性来说。林黄中说：凶事有三种：有关于瘟疫疾病的政令，有关于死亡丧葬的礼仪，有关于兵甲战争的事情。歉收之年叫作凶年。如今正是益的时节，损上益下，难道是指治理凶荒、疫病的政令吗？胡潜斋说：《周礼》中的珍圭，是用来征召诸侯、救济凶荒的。杜预说“珍”应作“镇”；郑康成说，王派人征召诸侯来忧虑凶荒，就把珍圭交给他，使他带着前往，以传达王命。去病说：关于圭的意义，《周礼》已经如此；先儒又说，平常使用璋，兴兵动作用圭。遇到凶荒之事，有时开仓赈济，有时赦免宽宥。后代多持符节，三代则使用圭。“告公用圭”，大概是奉命出行，完成使命后返回。六四：行中道，告诉公；听从公命有利，适宜用来迁移国都。《象传》说：告诉公并听从公命，是为了增益志向。王辅嗣说：“处在益卦之时，位于巽卦的开始，体性柔顺而居位得当，在上卦而与下卦相应；地位虽卑却不至于过分卑下，地位虽高也不处在亢极之位。虽然爻位不是居中，但所行的是中道。以这样的道理告诉公，哪里会有不听从的？以这样的道理依靠迁国之事，谁会不接纳呢？” 上下两个卦体以二、五为中，整个卦体以三、四为中。损上益下之时，要联结上下交接之处，关键在三、四，所以特别说“中行”，以说明上下一体的意义。九四正是损上益下的爻，初九的大作为，全靠九四。九四居于中位，是调和上下、使上情下达的臣子。他不激进，也不阿附；没有偏私，也没有党援。人与政事之间，无不由他转圜，于是上面才能得到君主的信任。万一国家有大难，用他来迁国，他一定能防备患难，周济缓急；就像周国依靠晋国，郑、邢、卫依靠齐国一样，难道不是在缓急之际有用的人吗？《象传》把根本推到心志上：如果九五有惠民之心，而九四没有益下之志，那么即使口头称说先王，也只是徒具文饰罢了，谁会相信并听从呢？大臣在官署中说：“卦辞不说‘告王’，而说‘告公’，是因为公卿之事，要由公来传达。所谓‘从’，就是君主听从，卿士听从，庶民也听从。这样以中道告知公，迁国就会有利。中行之道，就是如此。” 坤代表国家，九四处在下卦之初，有迁国的象。张有如说：“益卦的九四，就是损卦的六三，是往来交接之爻。”所以损卦六三说“行行而上”，益卦六四说“迁迁于下”。焦弱侯说：“六三告知公，是在动用凶事之后，即先动用，然后告知；六四告知公，是在迁国之前，即先取得听从，然后迁国。” 初爻代表大工程，二爻代表大礼仪，三爻代表大灾祸，四爻代表大迁移，都是国家的重大事务。益卦用来兴利，就是《彖传》所说的‘利有攸往，利涉大川’。” 九五：有诚信而且存有惠民之心，不必再问，至为吉祥。有诚信，惠及我的德行。《象传》说：有诚信而存有惠民之心，就不必再问了；惠及我的德行，是大大实现了心志。

译王辅嗣说：“九五得位而居尊，是益卦的主爻。益莫大于诚信，惠莫大于发自内心。不必等待询问便大吉，是因为以诚心施惠于万物，万物也会回应它，所以说‘有孚惠我徳’。《谥法》说：柔和质朴、慈爱百姓叫作惠；爱护百姓、乐于给予也叫作惠。初九说‘用’，六二说‘用享’，六三说‘用凶’，六四说‘用迁’，究竟是谁来使用这些事？是九五使用。君主使百姓获益，全在于用人；君主用人，全凭这颗心。九五如果确实有惠民之心，各位贤臣自然都会被任用，不必早晨发布一道命令，晚上再下一个诏书，反复询问‘应该怎样、应该怎样’，便能获得大吉。这里的‘我’，是九五自称。九五既然有诚信，群臣也会有诚信，以真实的心意去办真实的事情。九五的德意清楚地表现在施政上，惠泽也就及于百姓了。这难道不是君主大大实现心志的事情吗？中实象征诚信，施于下象征惠，根源发自内心象征德。所谓志，就是内心坚定而有力量。损卦六二说‘中以为志’，上九说‘大得志’；益卦六四说‘以益志’，九五说‘大得志’。” 唐凝庵说：“益道以诚信为根本。九五有益下的诚心，而损卦六四变为益卦初九。初九承受九五益下之心，于是能够体察九五的心意而施益，那么就不必再问这种益处是不是由自己发出的了。这就是由上而下施益的根本，所以大吉。”钱塞庵说：“三、四说‘告公’，九五说‘勿问’。告知公，是侍奉君主的礼节；不必询问，是任用下属的诚心。” 郑申甫说：“损卦六五，是接受下方之益的爻。下方凭什么施益？不过是君主以善来益下罢了。益卦九五，是施益于下的爻。君主凭什么益下？不过是以惠民之心来施惠罢了。为百姓操劳心思，就是损上益下。”他又说：“损卦六五接受益处而获得大吉；益卦九五只知道百姓应当得到益处，连‘元吉’也置之不问。这才是真正所谓有诚信而惠及百姓。” 上九：没有人来益助他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：没有人来益助他，是片面的说法；有人来攻击他，是从外面来的。此卦以损上益下、损刚益柔为意义。上九处在全卦的极点，刚强高亢，处于巽卦的终极，进退无常，不肯自我减损；他不能益人，反而招来盗贼，使人夺取攻击，时常如此，已经是凶了。可是《象传》又把根本推到‘立心勿恒’上：在益下之时，上方有时也会仰慕义理、喜好施舍，但由于天性刻薄，并非本来心愿，早晨给予，晚上又夺回，这才是他的旧态。所以说‘立心勿恒，凶’。唉！九五之吉，来自内心的诚信；上九之凶，来自立心不能恒久。吉凶之道，哪有不从内心产生的呢？”},{ 《损》卦上九爻说：“不再损减，就吉利。”这一爻若不再施加损害便好；《益》卦上九爻若不能施益，就会凶险。看见下位有可以不损减的，上位却不能不加以增益。损下之道只能暂时实行，所以说“损刚益柔，有时”。益下之道则不能不长久，所以说“立心勿恒，凶”。《雷风恒》与《风雷益》相应。《益》卦上九，就是《恒》卦九三，所以爻辞相同。九三和上九都属于巽体。《说卦传》说：巽为不果断，为进退不定，为躁动。这正是此卦所说“立心勿恒”的验证。“莫益”，是说上位者没有什么可以施益于人的。这只是就他吝啬的一方面而言；如果概括评论他一生的作为，还包括巧取豪夺、罄竹难书的事情，哪里只是“不益”这一点而已呢？所以说：偏辞有时是外来的攻击，人人都可以来攻击他；有时是外来的增益，人人都可以来增益他。【私记】李九我说：此卦以“益”为主旨，下卦下面三爻都承受增益，上卦上面三爻都在施益于下。因此初爻、二爻受到宠任之益，三爻受到凶事之益，这些都是益。四爻作为大臣有益下的志向，五爻作为大君有益下的诚信，这些也都是益。只有上爻不断追求自身的利益，不能施益于下，不但没有益处，反而会加害于人。李荆阳说：损益是盛衰的开始。损到了极点就转为益，交合而成泰；益到了极点就转为损，不交合便成否。损益是泰否所由产生的根源。泰运过于兴盛，就用减法；《损》说修治德行，是为了防止转入否。否运过于衰败，就用增加之法；《益》说充裕德行，是为了达到泰。损益又是泰否所由转变的关键，这是卦变之说。震属春，巽属夏，兑属秋，艮属冬。秋冬属阴，是消减、损耗；春夏属阳，是生长、增益。风雷，是气；山泽，是形。有形体就必然会衰敝，山岳有时会倾倒，河海有时会枯竭，所以山泽之象主损。风雷鼓动，只有生长，何曾有所亏减，所以风雷之象主益。山下有泽，上方并不是不充实，而是上实下虚，所以为损。风雷为益，风并不是不向外散布，而是外散而内充盈，所以为益。这是卦象的解释。损有余、补不足，都要看其盈虚。益从上而下时，四爻处在上卦之下，是虚；初爻以阳居阳，是盈。损从下而上时，三爻处在下卦之上，是盈；上爻以阴居阴，是虚。损三而益上，上卦艮为阳；损四而益初，初卦震为阳。阳变为阴就是损，阴变为阳就是益。损所处的位置都是阴，即兑、巽；益所处的位置都是阳，即艮、震。这是阳多而阴少。盈满就损减，空虚就增益，这是损益的相对关系。损到了极点必然转为益，益到了极点必然转为损，这是损益的运行规律。益是培植下方的充实，损是剥落上方的浮华，这是损益所施的部位。损并不是永远损减，所以说“有时”；益则不受损减，所以说“无疆”。《损》兼言益，《益》不言损，这是损益所处的时势。《损》不消而又不长，即使消减也就是生长；损不是真损，益才是真益，这是损益相互统一的一面。损下而益上，结果上方也会受损；损上而益下，结果上方反而一同受益，这是损益相反的一面。损益的意义，包含天道和人事，没有一项不包括在内；专门以君民和赋税立论，并不是违背大道的防范之说。▯【下卦为乾，上卦为兑】《夬》卦：把小人张扬于王庭之上，诚信发声却有危险；先在自己的邑中告诫众人，不利于立即动武；有所前往则有利。【《说文》说：夬，是分决的意思，字形从□、从丨，属于象形。赵凡夫说：《左传》说，赐给环就表示回来，赐给玦就表示决断；圆的叫环，有缺口的叫玦。字形从□□，象征环玦的形状；从丨丨，象征绳索的形状，是用来决断的；从“又”，“又”是手，表示用手持握。】《彖传》说：“夬，就是决断。以刚决去柔；自身刚健而内心和悦，能够决断而又保持和谐。‘张扬于王庭之上’，是柔爻乘凌五个刚爻。‘诚信发声却有危险’，这种危险于是显现出来。‘在自己的邑中告诫，不利于立即动武’，所崇尚的做法于是走到了穷尽。‘有所前往则有利’，刚道增长于是达到终极。”

译夬，就是决断。此卦五刚一柔，五个刚爻如同彭蠡、孟诸，波涛汹涌，已经形成必然决出的形势；一个柔爻如同附着的赘疣、悬挂的毒疮，脓血充满，已经具备必然决裂的时机。所以说“夬，决也”。在这种时候，如果自恃有党援，把小人看作孤立的邹腐之防，就不肯决断；看见小人猖獗，又把他看作城狐社鼠，就不敢决断。该防备时不防备，白白错失时机，天下的事情就会从此败坏。所以说“夬，决也。刚决柔也”。说到夬卦的决断，难免会崇尚意气、声色俱厉。卦德是乾健、兑说：刚健就能决断，和悦就能调和，处理得干净利落而使人不知不觉。这是夬卦最高的德性和精妙的道理，也是六爻共同的大要。下面正是申明这个道理。【私记】吴叔美说：“夬，就是决断。‘决’字的意义要看清楚，不是把它赶走、除去的意思。五个刚爻在下，一个柔爻在上，不要因为柔爻在上，就认为它正处在退却的时候。就其位置说，它居高而得到乘凌下方的形势；就其气势说，兑的肃杀之气全是消减阳气的力量。若要把它除去，哪里能够直接除去呢？所以要用决断。所谓决断，就是顺着形势加以引导，暗中转移、夺取，不说赶走它，它自然就会离去，同时又没有激化矛盾或溃决失控的祸患。” “扬”，是小人飞扬跋扈的意思。一个柔爻乘凌五个刚爻，又处在君主左右，这是“扬于王庭”的象。卦辞中有三个“号”字，都指上六兑爻为口舌；小人能言善辩、谄佞巧舌，这是“号”的象。“孚”指九五，五爻阳刚而居中充实，有诚信之象。九五与上六相近，上六能够蛊惑君心。九五如果相信上六，必然会有危险。圣人正是在危险处看出一种精神清明，说“其危乃光”。君主如果与小人互相信任，内心的意图是多么暧昧！如今却因小人的号叫而产生戒惧、临深履薄之意。这种心事完全是为了社稷和百姓，何等光明！观察九五之象尚未光明，就可以知道这里的“孚号”恐怕是指九五。五个刚爻聚集在一起，好像同邑之人，最容易轻视小人，结党谋划而挑起事端，所以只告诫他们不要去主动管治小人，而反复告诫自己邑中的人，立即动武是不利的。“即”是逼近并加以治理的意思。我去动武，兵戎也必然反过来逼近我，哪里会有什么好处？小人所崇尚的是斗智较力；我不制造事端、不挑起冲突，他那些山鬼般的伎俩又有什么用处？所以说“所尚乃穷”，既然立即动武不利，就不应如此。又说“利有攸往”：立即动武会有躁进的凶险；但完全不前往，又会错失办事的时机。陈蕃、窦武被除去，是曹节主动用兵的结果；五王不除去武三思，是三思没有采取行动。刚道必定增长，最终成为纯乾，事情才算完成。这就是所谓除恶务尽；否则死灰复燃，难道能不忧虑吗？其他地方说“利有攸往”，是从功效而言；这里说“利有攸往”，是从事情的进展而言。圣人对五刚一柔之卦，反复告诫到这种程度。兑的德性是和悦，兑的卦象是口舌。《咸》卦上六说：“鼓动口舌，凭借辩说，是那种博学而能言、足以覆败国家的人。”所以九二听到这些便警惕，九五接近他便相信他。警惕就不必忧虑，相信他就会有危险。胡仲虎说：《易》在刚爻乘柔爻时不特别记载，柔爻乘刚爻时则特别记载，这是因为意志发生了变化。《复》卦说“利有攸往”，是刚道增长；《夬》卦说“利有攸往”，是刚道增长而终于完成。小人还有一个没有除去，仍然是君子的忧患；人的私欲还有一分没有除尽，仍然是天理的负累。李子思说：“孚号有厉”中的“有”，表示未必然如此。知道有这种危险而加以戒备，就能形成万全的形势，没有一失足的忧患。徐衷明说：“乃”字表示有这种情况却未必如此，或看似不是这样却偏偏如此的意思。它要求人斜视而仔细审察。《复》是一阳在下，所以爻辞平和；《夬》是一阴在上，所以爻辞危险。” 朱元晦说：“如今人们认为，阳不能没有阴，中国不能没有寇盗，君子不能没有小人，所以小人不可全部除去。现在看‘刚长乃终’这句话，圣人难道不是想把小人全部除去吗？只是决去小人自有方法罢了。”杨庭秀说：“唐德宗难道有一天不想平定藩镇吗？然而他不能战胜自己的愤怒，急于派遣三名将领，反而引发朱泚之变，于是再也不敢谈及藩镇问题，直到终身以至于灭亡。唐文宗难道有一天不想诛除宦官吗？然而他不能战胜自己的愤怒，急于任用李训、郑注，反而引发甘露之变，于是再也不敢谈及宦官问题，直到终身以至于灭亡。这些都是不懂《夬》卦意义的表现。” 苏君禹说：甘露之变，是用小人攻击小人；元祐时期的朋党，是用十个人制约千头猛虎。用手推开席子，只是徒然触犯“壮頄”的凶险；何进、何苗仍在，便没有防备“莫夜有戎”的戒备。何进征召董卓等群党，最终酿成祸乱；昌遐结交朱温作为援助，最后反而开启灾祸。决断小人却不能取胜，祸患就聚集到君子身上；决断而且取胜，祸患又会遗留给国家。世人又何必依赖这种人呢！项平甫说：君子除去小人而不借助多余力量，古代只有王沂公。王沂公用诡诈言辞请求恩典而留在朝中，再进言陈说，这不是正道；借修筑山陵的名义把丁谓、雷允恭一并逐出，这也不是合法手段。然而天下人并不计较他把无罪之人贬到崖州，反而为大奸被除去而痛快，这确实说明除去小人自有方法。除去小人如果一定要依据他的罪行，定罪之后又一定要用君子的正道来治理，那么小人终究无法治理，君子反而常常倒过来把权柄交给他，毒害遍及清流，祸患延及社稷，这并不是偶然的不幸。王沂公之所以善于隐藏自己的作用，使人无法窥见其中的关节，难道是朝夕之间的缘故、侥幸的谋划吗？在寇准被远远贬逐的日子，在居停之处心中含恨的时候，那人以目示意，他人闭口不言，谨慎地避开锋芒，暂且表示软弱，却早已把当世的神奸引入自己的罗网。” 猛禽将要攻击时，必定先伏下身子；蛟龙将要飞腾时，必定先潜藏。这是用兵的机要，也同样是《易》的道理。《象传》说：泽水高悬于天上，这是《夬》卦。君子由此领悟，应当施予禄惠而及于下民；如果把德惠据为己有、停留在自身，就应当警惕。陆次娄说：“云气上升到天上，必须等待之后才会形成雨，所以是《需》卦。泽水高悬于天上，一旦决开倾注就成为雨，所以是《夬》卦。” 施予禄惠而及于下民，也是《夬》卦中的一件事。这样，小人既畏惧他的威势，又感怀他的德惠。如果居有其德而不施予，或者施予之后自以为有功，不但不会使人感激，反而会使人产生忌恨。君子一旦受到小人的忌恨，天下就会多事。初九：强壮地用力于前脚趾；前往而不能取胜，就会成为过失。《象传》说：不能取胜却前往，所以有过失。

译四个阳爻称为壮，五个阳爻称为夬。《大壮》初爻说“壮趾”，所以这里借用《大壮》初爻的“趾”而加上“前”字，以作区别。公论不平，通常发生在没有职位的人身上，所以初九不能克制自己的愤怒；然而前往必然不能取胜，而且还会造成过失。“为”是挑衅而招致祸患的意思。孙武子说：“胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜。”爻辞说“往不胜”，说明不能取胜发生在前往之后。《象传》说“不胜而往”，说明在前往之前就已经不能取胜；明知不能取胜而前往，便是过失。胡潜斋说：“京房想除去恭显，最终却受困于恭显；刘蕡想除去宦官，最终却受困于宦官，都是不能取胜却贸然前往。” 九二：警惕地发出号令，夜半有兵戎，不必忧虑。《象传》说：夜半有兵戎却不必忧虑，是因为处于中道。九三与上六相应，九四与上六同属一体，九五与上六相邻，这些都是上六所号召、而九三、九四、九五所防备并可能想要相信的对象。九二是决断的主导者，以刚居柔而得中，因上六的号叫而警惕戒备，这是无事而如同有事。小人的阴谋不可测度，可能突然发动，如同夜半的兵戎；九二只以镇静来安定局势，不张皇失措，使小人没有可乘之隙，这是有事而如同无事。《象传》说“得中道”，表明看见有兵戎而不忧虑，并不是漫不经心，也不是姑且装作安闲，只是因为得到了中道。中道有无数种作用，“其危乃光”就是这样。郝仲舆说：九二的警惕，不是警惕上六来攻打九三，而是警惕九三想前往攻打上六。九三本来是重刚，势必想决去上六；九二与它相邻，担心它挑起祸端、越礼妄动，如同《大壮》九三触藩就会凶险。因此，九二忧虑的不是上六难以除去，而是九三发动兵戎。由于九二老成持重，遇事防备严密，九三和上六才能免于构陷，这都是九二的力量。兑在方位属西，对应太阳为黄昏；乾在方位属西北，对应时辰为夜晚。” “有戎”与“即戎”相互照应，正因为平日不主动用兵，所以即使夜半有兵戎，也不必忧虑。周亚夫军营中夜间发生惊扰，他仍坚定地躺卧不动。九三：强壮地用力于颧骨，有凶险。君子决断又决断，独自前行而遇到下雨，仿佛被雨淋湿，受到怨恨，却没有过失。《象传》说：君子决断又决断，最终没有过失。这里圣人设置两种情况来告诫人：这样做就凶险，那样做就没有过失，是要人临事时斟酌。九三刚性过强，又与上六相应；因为刚性过强，所以有“壮頄”的戒告；因为与上六相应，所以有“夬夬”的戒告。兑为泽卦，只有九三与上六相应，正是独自前行而遇雨的象。独自行走，却不暴露自己的意图；遇到雨，也不回避可能引起的嫌疑。仿佛被雨淋湿，暂时在形迹上显得晦暗；受到怨恨，于是被同类怀疑。王允对董卓，温峤对王敦，狄仁杰对武氏，李文正对刘瑾，似乎都属于这种情况。人的邪正，完全不在外在形迹上。面颊显得刚强，即使未必一定凶险，却有招致凶险的道理。所以说：“有凶险的象。”这里只单独提出“夬夬”，而以最终没有咎害作结，是为了防止产生怀疑二爻的念头。大概面颊显得刚强的人，气势浮躁逞强，原本没有坚忍的力量，不过是随着众人放纵自己的刚▯罢了。因此，必须以“夬夬”为主。“夬夬”说的是内心；遇到下雨而好像被雨水沾湿，说的是外在形迹已有怨怒，于是便因形迹而怀疑他的内心也不能免于咎害。其实是内心清白，外在形迹不足以牵累他。九三、九五都说“夬夬”，是因为九三与阴爻相应，九五与阴爻相比，不能不加倍果决。九三的“夬夬”是从内心说，九五的“夬夬”是从事情上说。陆君启说：“自古以来，凡是没有办法对付小人的人，都只说调和折中，却不知道君子对小人，在时势不利、形势不协调的时候，宁可暂时退伏以等待时机，也不可与小人和同而丧失自己的势力。一旦说调和折中，君子用来制约小人以及防范小人的手段就全都丧失了。这好比黑白混在同一个器皿中，不把黑色完全清除就不会停止；又好比鸿沟之约，项羽既然退让一步，沛公就必然前进一分，这种情况下哪里容得下讲情面、放松手段？所以，只知道刚强决断的凶险，却不知道苟和的害处，这样的人哪里足以对付小人呢！” 乾为首，在三个乾爻的上面画出“頄”，象征面颊和颧骨。九四：臀部没有皮肤，走路迟疑难行；牵着羊，悔恨消失；听到了这些话却不相信。《象传》说：走路迟疑难行，是因为所处的位置不恰当。听到了这些话却不相信，是因为听觉不聪、心智不明。九四既不居中，也不正位，并且与上六同属上卦，想要决断却不能向下行动；面对逼近而刚强显露的九三，九四意气激昂、名义正大，很难与它抗拒。若不决断，又不敢安居于此位，因而心中不安；一旦行动，又无法前进，这就是“臀无肤，其行次且”的象。羊指上六，兑为羊，九四居上六之下，好比羊在前面、人在后面牵着它。牵羊并不是把羊用力往回拽，而是站在羊的前面与它相持，同时放松前面的牵引、控制后面：羊想逃跑时，绳索在手中可以约束它；羊想停下时，鞭子在手中可以防备它。表面顺着阳势，实际上以阴柔加以控制，既不激怒它，也不随从它，这就是牵羊的方法，也是驾驭小人的办法。“闻言不信”包含深切期望之意，也含有慨叹惋惜之情。胡仲虎说：“牵羊就能消除悔恨，但九四刚强，缺少向下礼贤、谦抑自处的意愿；听到牵羊的言论，本应相信，可是九四柔弱，又没有克制自己的功夫，大概当时的形势逼迫人就是这样，意气难以下降也就是这样。” 九三、九四把面颊和臀部倒置了，这与《咸》《艮》两卦不同。《咸》《艮》是合六爻来取象，《夬》卦则分上下二体来取象：九三在下卦的上面，所以取面颊之象；九四在上卦的下面，所以取臀部之象。林素庵说：“王旦对于丁谓，想进谏，却已经和他共事；想罢黜他，上级又对丁谓特别厚待，这不正是居处不安而行动又不能前进吗？”李膺不能听从荀爽的话，最终因名声太高而招来祸患，这不正是听到劝言却不相信、听觉不聪而心智不明吗？如果公孙▯上奏事情时，一定等汲黯先发言，自己只在后面推衍补充；卢怀慎主持政事时便让位于姚崇，自己退居后又推荐宋璟，这才差不多取得了“牵羊悔亡”的意义。九五：苋陆，夬夬；行事守中，没有咎害。【苋，音“现”。】《象传》说：行事守中而没有咎害，是因为其中道还没有发扬光大。【宋咸说：详察注文和经文可验证，此处误增了“中”字。】“苋”指上六这一阴爻；这是三月的卦，正是苋开始生长的时候。又如瓜在五月生长，所以《姤》卦取瓜为象。地势高而平的地方叫作“陆”，这里比喻小人亲比于刚健而居中的九五。苋生长在陆地上而被决去，“夬”就是斩草除根的意思。张彦陵说：君主除去小人，与臣下除去小人不同。臣下要除去君主身边的奸邪，有无数顾忌；君主掌握着屏退驱逐小人的权力，只看内心是否有所防范罢了。冯元敏说：九五最接近上六，势力相接时，小人容易被牵制；关系亲近时，九五却难以防范。即使决断过度，对于守中来说也没有咎害。天下有刚强而能守中的人，九五的中行就是这样。陆君启说：爻辞赞许九五“中行”的决断之象，但推究“苋陆”所含的私情，正如谷永所说的“公义的志向还不专一，个人的偏好仍然颇多”，大概是在以此激励九五。

译郝仲舆说：“所谓夬夬，是要按照时令取用，并且取用有节制；既不是过了时令还不采，也不是一拔除就仓促地全部清尽。既不助长它的生长，又能充分发挥它的用途，这就是中行之道，因此没有咎害。”这就是如今所食用的苋。李东璧说，苋在三月播种，六月以后便不适合食用，这与《夬》卦为三月卦的意义相近。而且苋不能长久生长，也象征小人逐渐衰败，所以采用他的说法，同时另把“陆”解释为陆地的“陆”，认为那是苋所生长的地方。其他说法纷纷杂陈，不能一一列举。《源流至论》说：“范忠宣主持平和之论，小人的魂魄便回返；吕汲公持守内恕之心，小人的势力便盛大。”清臣一被任用，就首先倡导绍述；杨畏一被任用，就把邪党全部援引进来；元祐年间的诸位贤臣，于是都被贬到海边和岭南。唉！冰与炭处在一起，必然会互相争斗；香草与臭草共放在一个器皿里，时间久了必然留下臭味。假使熙宁初年压制金陵，如同庆历年间十八道奏疏竭力攻击夏竦那样，那么熙宁、元丰年间留下的余党，就不会成为后来宣和、靖康年间的祸患。假使元祐初年斥退驱逐旧党，如同乾兴年间诸位公卿果断驱逐丁谓及群邪那样，那么元祐的善政就不会变成后来绍圣年间的局面。可惜啊！上六：没有人来呼号求救，最终必有凶。《象传》说：没有呼号而造成的凶祸，最终不可能长久。（“长”读去声。） 上六以一阴处于五个阳爻之上，依仗九三与自己相应，又依仗九五与自己相比，放肆地施展口舌，喋喋不休，自以为可以免除祸患。如今正应的九三已经果断决断，九三不能再向它呼号；相近相比的九五也已经果断决断，九五不能再向它呼号。所以断然说：“没有呼号，最终有凶。”意思是说，不能指望靠呼号求救。它一时或许能够免祸，到底还是有凶，这是小人一生的结局。《象传》说“最终不能长久”：夬卦到了终点，阳气盛而阴气将尽，哪里还有再次增长的道理？但困兽仍会争斗，所以用此来警戒君子。人到了穷困时就呼天，疾病疼痛时就呼喊父母。至于竟然无处呼号，是因为祸害由自己造成，没有一个人怜悯他。小人这时才后悔，已经太晚了。余酩缶说：“最终不能长久，正足以说明刚长而终的意思。一阳被剥落时说‘终不可用’，是担心它变成纯坤；一阴被夬决时说‘终不可长’，是担心它不能变成纯乾。” 夬就是决断。以五个阳爻决去一个阴爻，所以六爻都以上六这个阴爻为主，而下方五个阳爻都从上六取义。九三、九五都以刚爻居刚位，却又都说“夬”，是因为九五与九三相比、九三与上六相应，恐怕被阴爻牵累。九二与九四都以刚爻居柔位，但爻辞的好坏不同，是因为九四不中，而九二得中。夬卦以中道为主，但九五不如九二，是因为九五与上六相比。这样看来，夬卦中最完善的只有九二。初九是新进而喜好任事的人，如同痈疽刚刚发作，若一决除去，性命也会随之受到影响；所以卦德说健而和悦、决断而和顺，这是在告诫人。” 喻安性说：阴气穷尽就会发生变化，刚气增长到极点就会终结。天地有自然消长的规律，君子没有决然任意施展刚壮的心，所以脚趾可以不贸然前进，兵戎可以不必忧虑，羊可以牵制，雨可以遇到，只等待它无处呼号、可以相信，刚气增长到终极，然后再决断。夬卦的心中不再有遗憾，因为天地的规律如此，君子的心意也应如此。▯（下卦为巽，上卦为乾）。姤卦：女子强壮，不可娶这样的女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不可娶这个女子，因为不能同她共同成长。天地相遇，万物都显明；刚爻遇到中正之爻，天下之道就大为通行。姤卦所代表的时势和意义，真是广大啊！姤本来是造化的常理，但圣人论姤，独从人事上作判断，认为这是阴气盛长的契机。“姤”是相遇，事先没有料想到它会到来，最终却突然相逢，是表示惊骇的说法。卦本来是刚遇到柔，却说柔遇到刚，是因为夬卦正在上方决去阴爻，柔爻却立即生于下方；刚爻对柔爻无心，柔爻却敢于主动遇上刚爻。刚爻来到内卦，是返回内卦；柔爻来到外卦，是相遇于外。夬卦中的一柔不能成为主导，是因为柔爻外往而穷尽，所以说刚决柔；姤卦中的五刚不能成为主导，是因为柔爻来到而逐渐增长，所以说柔遇刚。“女壮”有三层意思：一是巽为长女；二是一柔遇五刚；三是从此将变成遯、否、观、剥，都是由一阴造成的，所以说女壮。四个刚爻才形成大壮，姤卦只有一个柔爻，便立即说“壮”，可见人心危险，念头一发动就难以遏止，君子与小人的进退也是如此，这就是作《易》的大旨。所谓“不可与长”，是说小人逐渐增长，君子必须有所防范、引导；如果任其共同增长，它就会增长，所以说不可与之长。在小人一方说“取”，在君子一方说“与”，这是对君子的警戒。到这里已经把姤卦的意义说尽了。孔子又因“遇”字，另形成一段很好的议论。孔颖达疏所谓从卦体来验证名称和意义，只是说女子遇到男子；进一步广泛探究“遇”的深远意义，就可以达到涵盖天地之道。相遇如果不善，就触犯“女壮”“取女”的戒条；相遇如果善，就有万物显明、天下大行的美好结果。这个时势、这种意义，不能只从一个方面寻求，也不能由一件事情定论。就天运说，建午之月，是天地相遇、万物都显明的时候；就世道说，是刚爻遇到中正之爻、天下大行的时代。人们都以为可以无忧，谁知一阴已经在下方生出了呢？“刚遇中正”指九二、九五。假如刚爻不能遇到中位，而由柔爻来遇它，就不会成为姤卦，而会成为遯卦，那就是没有臣子；刚爻不能遇到中正之位，而由柔爻来遇它，就不会成为姤卦，而会成为剥卦，那就是没有君主。姤卦之时，上有君主，下有臣子，君子想要有所作为，没有什么不可以，所以说刚遇中正，天下大行。司马君实说：“姤，就是相遇。世道的治乱，人的穷困与通达，事情的成功与失败，不能凭力量造成，也不能靠术数求得，不过是遇到或遇不到罢了。姤卦的时势和意义，真是广大啊！” 焦弱侯说：“齐桓公即位七年才开始称霸，到十四年陈完逃奔齐国，亡齐的祸根已经到来了。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已经在太子宫中。唐太宗在武德丙戌年即位，而武氏已经在前二年出生。宋艺祖受命第二年，女真来进贡，而宣和年间的祸患却在此时埋下了根。”

译来矣鲜说：周幽王得到褒姒，唐高宗立武昭仪，养枭而弃鹤，都是由于一时一念的差错，最终造成极大的祸患。杨氏说：文馆中有一个许敬宗，唐朝就会变成武氏之世；言路中有一个杨畏，元祐就会变成绍圣。张芸叟说：“《易》是穷极深奥、研求隐微的学问。在应该潜藏而不可有所作为的时候，必须知道以后会有亢极；在刚刚践踏霜的时候，必须知道以后会有战争。”邵尧夫说：“复卦之后是剥卦，说明治理产生于乱世；姤卦之后是夬卦，说明乱世产生于治世。时势啊，时势啊！没有剥而不复、夬而不姤的。”谨慎防范于尚未发生之前，国家才能长久，子孙才能昌盛。圣人重视未然之前的防范，这就是《易》的大纲。刘元炳说：“相遇取决于天，娶取取决于人。遇到之后可以明白防范，娶取则要防范于实际使用。女子强壮而有所牵系，就应当处在柔位；贸然前往，就会乘凌刚爻。这是卦爻中微妙的防范。” 《象传》说：天下有风，就是姤卦；君后由此施行命令，告诫四方。善于进入万物而无所不遇的，只有风；善于晓谕人而无不使人受到感动的，只有言语。初六：系在金柅上，守正则吉。有所前往，就会见凶；瘦弱的猪确实在躁动不安。《象传》说：系在金柅上，是柔道受到牵制。这正是说明“女壮”的爻。圣人设置两种结果来告诫人：这样做就吉，那样做就凶；这就是不可娶女的办法，是替君子谋划。柅这种东西有两种说法。《苍颉篇》说，柅写作檷，音“你”，是缠络丝线的器具。王肃认为是纺织绩麻的器具，是妇人使用的。来矣鲜解释说：柅是收丝的器具，所谓金，是籰，音“约”上面的孔，也就是籰柄，用金制成。马季长则认为，柅在车下，是用来止住车轮、使它不动的。按初六是阴爻，卦辞说“女壮则王说”，这与织丝之说相合。巽为绳，有系缚之象。《诗经》说：“不绩其麻，市也婆娑。”妇人没有外在事务，只以女红为职责；系在金柅上，就是坚守妇道。是谁把它系住？是九二。九二与初六相遇，在其他卦中初六本来正应九四；在姤卦中以相遇为重，初六遇到九二，九二便用金柅牵制它。落实到人事上，就是谨慎收束其谋略，充实其供养，使它受到羁縻而不能行动；这是正当的道理，也是有利的事情。如果不加系缚，放任它前往，便立即可以看见凶祸。“羸”就是羸瘦的羸。林氏说：“孚，是孳尾。” 一阴刚刚生出，它的本性卑污低下，像猪；它柔弱而还不能奔逃，像瘦猪；它的志向在于结党、庇护同类，像猪的孳尾；它蠢蠢欲动而不忘跳跃逞强，像猪的躁动不安。这些都是凶象。

译《传》说：“柔道受到牵制，就是说柔顺之道依附阿谀、污浊软弱、纠缠绵延而不断。” 所以九二立即把金柅交给它，就像驯服牛马一样，顺着它的本性加以驯扰；防止它进退，所以既有系缚又有前往；但它最终属于躁卦，所以用“躁动不安”作结。韩侂胄在定议防边之际奔走出力，自负有功，希望得到节钺；这时给他某种职权来羁縻他的心，也就是金柅之系。汝愚吝惜而不给，终于导致溃败决裂，无法收拾，难道不是有所前往的凶祸吗？子产用财物贿赂伯石，说：“没有欲望，实在困难。”古代君子驾驭小人，本来就自有办法。胡仲虎说：“《彖传》指全卦而言，是一阴面对五阳，所以就女子说是强壮；爻辞指一爻而言，五阳之下的一阴很微小，所以就猪说是瘦弱。强壮值得畏惧，瘦弱也不可忽视。” 蔡子木说：“复卦得到乾卦初爻，所以谨慎对待复生之道，应当像初九那样潜藏，以等待它成长壮大。姤卦得到坤卦初爻，所以察知姤遇的防范，应当像初六履霜那样，谨慎对待开端。” 九二：厨房中有鱼，没有过错；不利于用来宴请宾客。（“包”，王辅嗣作“庖”。） 《象传》说：厨房中有鱼，从道义上说不应使它涉及宾客。大的包容小的，外面包容里面，这是姤卦全卦的情形。一阴微小而在内，五阳广大而在外，所以多取“包”的象。“以杞包瓜”说的是作用，“包有鱼”说的是时势。“有”这个字含有操纵控制在自己的意思。阴爻像鱼，九二在初六之上，与初六相遇，鱼于是归九二所有，这样就可以没有与它共同成长的过错。诗中歌咏嘉鱼、鱼丽，极力描写宴请宾客的欢乐；这里却说不利于宾客，为什么呢？鱼腐败了便不能食用，击取鲜鱼、烹煮小鱼，贵在趁时。遍加赞美、用于宾客宴席，味道反而不如鲜美，这就是‘操刀必割，日中必彗’的意思。《象传》说‘义不及宾’，‘不及’二字何等迅速！君子对小人，太阿宝剑已经在手，应该决断时就决断；稍有迟疑忍让，必然导致大乱。这是道义，不是利益。” 张清子说：“初六与九四是正应，初六本来属于九四。如今初六先与九二相遇，九二把它包藏并据为己有，于是九二成为主人，九四反而成为宾客。所以说不利于宾客，而九四那里已经没有鱼。” 冯宗之说：“把鱼包藏起来，就是把它视为污秽之物。污秽物哪里能让宾客接触？污秽之人哪里能登上公堂？” 郑申甫说：“姤卦中的君子，圣人把担子交给九二，让九二系住、包藏初六。全卦的关键在于九二能否系得住；如果系不住，初六越过九二而转化为阴势，众君子就都要退避了。所以初六没有立即消灭阳气，是九二的力量。” 九三：臀部没有皮肉，行走迟疑不进；有危险，但没有大的过错。《象传》说：行走迟疑不进，是因为行动还没有受到牵制。九二与初六相遇，初六便归九二所有；九三与初六同属下卦。看见初六归于九二，九三内心实在难以忍受，想坐视不管却心中不安，想把初六笼络过来又没有办法。这和夬卦九四的处境有同样的毛病。身为九三的人，应当想到自己是大臣，小人之道正在增长，能否处理好这个相遇与不遇的关头，关系非常重大。若能操心思虑、预防祸患，那么对上不会得罪君子，对下也不会同小人结怨。过错固然不可能完全没有，但可以做到没有大的过错而已。徐子与说：“夬卦是一阴在上，所以在下的五个阳爻都趋向上方；姤卦是一阴在下，所以在上的五个阳爻都返回下方。这是阴阳相互求合的情势。九三以刚爻居下卦之上，和初六阴爻没有相遇，所以虽然危险，却没有大的过错；上九以刚爻居上卦之上，和初六阴爻也不能相遇，所以虽然有吝，也同样没有过错。”《左传》说：“美好的疾病会逐渐滋生毒害，过分美好的事物会使人移心；像这样的女子没有遇合，也不能算是不幸。” “行动而没有被牵制”，与柔爻之道受到牵制正好相反。阴性的特点喜欢牵连，只有被牵连，才会被两个刚爻系住；阳性的特点厌恶牵制，没有受到牵制，就不会被初六阴爻控制。焦弱侯说：“益卦六二，就是损卦六五，都说‘有人赠给他价值十朋的龟，他不能拒绝’。姤卦九三，就是夬卦九四，所以都说‘臀部没有皮肤，行走迟疑不进’。夬卦九四，心意想向上行动，却被后面的九三逼迫，前面的九五阻挡，想要决断却不能决断。姤卦九三，心意想向下行动，却被后面的九四逼迫，前面的六二阻挡，想要相遇却不能相遇。坐着时臀部在下，所以困卦说困于初爻；行走时臀部居中，所以夬、姤两卦在三、四爻说臀部。‘肤’是借臀部来比喻；‘柔’是借刚来比喻。初六与六二相遇，而九三乘凌六二的刚性，像骨头梗在那里而没有肉，这就是‘臀无肤’的象，意思是九三与六二不能相得。” 九四，包里没有鱼，因此凶祸从这里开始。《象传》说：包里没有鱼所造成的凶祸，是因为远离百姓。初六与九四是正应，初六遇到六二而归六二所有。六二既然有了鱼，九四就没有鱼了。六二本来不想把凶祸带给九四，但九四因恼怒初六不归自己所有，凭借正应的道理与六二争夺，于是便像拿着武器闯入自己家中。上九的触角、九三的无肤，都是九四一人引起的。遭遇凶祸，是因为被九四所伤；前往在阴爻一方，凶祸却落在阳爻一方。‘起凶’，是说凶祸从这里开始；事情发生在现在，灾祸却留到以后。《象传》推究祸患的根源，认为是由于远离百姓。上天生出君子，本来就是为了百姓；士君子以天下和百姓为念，那么功劳不一定要由自己建立，名声也不一定要由自己成就。楚人丢失了马，楚人得到它也就罢了。九四有鱼可以，没有鱼也可以，只要百姓天下太平、没有事故就够了。所以没有鱼本身并不是凶祸；没有鱼却成为凶祸，只是因为对百姓的利害漠不关心，于是损伤功业、残害贤能，荼毒一世而不知悔改。孔子特别揭出‘远民’二字，把千古以来嫉妒者的肺腑剖开揭露出来，做臣子的也可以因此感到悲恻了。”},{ 胡仲虎说：“六二和九五都是刚爻而得中，因为距离初六较近，所以得到初六的亲比；九四是刚爻却不中正，因为距离初六较远，所以失去初六的正应。《易》的卦象有时把阴爻看作小人，有时把阴爻看作百姓。把它看作小人，可以远离；把它看作百姓，就不能远离。” 九五，用杞树包住瓜，含藏文采，有意外的降临来自上天。《象传》说：九五含藏文采，是因为居中而守正；有意外的降临来自上天，是因为心志不舍弃天命。

译在姤卦所代表的时势中，固然不能让小人永远压过君子，但也不能没有制约、蓄养小人的办法，所以圣人既告诫初六不可前往，又在六二、九五说明包容并制约小人的方法。君主对待小人，不应当愤愤然只把诛除铲灭当作事情，而应当培植善类，使正直的人在朝廷，小人自然有所忌惮而不敢妄动。九五与六二相应，六二又亲比初六，所以九五任用六二来制约初六。高大的乔木，是历世老臣挺立不屈的象征，这就是杞树的象。瓜这种东西，种类不一，依附蔓延，用来形容小人最为贴切。杞树并不是用来包瓜的东西，但大树茂盛时，雨露被遮蔽，树下的草就不能繁茂；这就像君子并不曾斤斤计较地想要制伏小人，但自身的精神已经足以使小人畏服。汲黯在朝廷，淮南王的谋划便停止了，谁还敢放肆呢？九五居中守正，不动声色；一个阴爻来到，不但没有造成伤害，潜伏的邪气反而成为生发之气的资助，把灾气转成祥瑞，得到的又出乎意料，所以说‘含章有陨自天’。周公从天地造化推究根本，孔子把功劳归于人的作为，却说‘心志不舍弃天命’。把一切都委托给气运，是舍弃自己的心志；在表面形迹上竭力争夺，就不是心志不舍弃天命。心志不舍弃天命，全要从‘含章’中看出来：舍弃便不能含藏，含藏便是不舍弃；把它藏在内心，其中有一种默默与造化相通的境界，所以应当有意外之福从天而降。“不利宾”，是担心失之于疏远；“含章”，是担心失之于激烈。瓜在五月生长，杞树在五月茂盛；六二与初六都取象于木，所以用初六的柔爻比作瓜，用六二的刚爻比作杞树。杞树包住瓜，使瓜自行溃败，这正是周公文字的精妙之处。《象传》并不是徒然说‘含章’，而且特意标明是九五，其中含有无穷的意味。九五以九居五，才华大、地位尊贵，把羸弱的野猪看得像防范小飞虫一样，最容易显露才华、任性使气。如今却收敛锋芒，不大声说话，也不显露声色；若不是学问纯粹、德性冲和，谁能达到这种境界？唐凝庵说：“姤卦九五就是夬卦六二。夬卦六二号召九五来决断上六，姤卦九五则利用六二来包住初六。因为姤卦只有在初始阶段可以包容阴爻；初六刚刚开始增长，只有九二一爻能够包住它，因为九二与初六接近。” 初六在本爻取象不止一种，于本爻称为猪，在六二、九四处称为鱼，在九五处称为瓜，都是取阴爻处在下方的意义，说明它的势态将要躁动不安，道义上又达不到宾客的位置，最终必然走向大溃败。上九，遇到姤卦的角，虽有吝，却没有过错。《象传》说：遇到姤卦的角，是处在最上方而穷尽其势，所以有吝。卦中前五爻都不说‘姤’，因为初六已归六二所有，九三、九四、九五都没有与初六相遇。到了上爻才说‘姤’，是因为经过六二、九五的包容之后，初六也随着六二、九五而与上九相遇。这时初六已经低头收敛，不再是躁动不安的样子了。上九地位尊贵而性情刚强，仍然气势凌人，仿佛与初六相遇的只是它的角。居于全卦之上，却毫无度量学问，只凭借一股客气逞强，真可以说是走到穷途了。穷困便可耻，所以说有吝。然而求学的人宁可做子路那样的人，因此没有过错。初六是形成姤卦的爻，而主持天下局势、不使牝鸡报晓的，是九五与九二。初六与九二相遇，就归九二所有，像锅里的鱼一样，想要逃脱深渊、漏网而出，是不可能的。五个阳爻之所以没有遭受女子强盛的祸患，全靠九二的力量。九三、九四、上九只要坐享其成、安然防守就够了。可是九四既恼怒初六不与自己相遇，又忌恨九二不能让自己分享功劳，技痒而妄动，结果引起凶相，受到触犯而与初六相遇其角。若不是中正的九五，怎么能含藏文采而造成命运的转变呢？像这种人，并不是各位君子另有坏心，只不过是功名这一念头过于热切，好事终于在你的国家造成凶祸，在你的家族造成伤害，怎能不戒慎呢？怎能不戒慎呢？苏君禹说：“复卦是天根，表示阳中含阴；姤卦是月窟，表示阴中含阳。如果阴不遇阳、阳不遇阴，那么天地就无法成就咸卦所说的感通之化。圣人的心也是如此。说阴可以与阳长久相处而不加抑制，不对；说阴可以永远隔绝而使它不能相遇，也不对。女子不能让她强盛，野猪不能任其躁动不安，这是多么严厉；鱼可以包住，瓜可以包住，又是多么宽宏！既有履霜坚冰的防范，也从来不缺纳污藏垢的容量，这难道不就是所谓刚爻遇到中正、天下大行其道吗？” 【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙。利于拜见大人，亨通。利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥。利于有所前往。【《说文》说：萃，是草聚集的样子。从艸，卒声，大概像草聚集在一起。】《彖传》说：萃，就是聚集。以柔顺而喜悦，以刚爻居中并得到应和，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝道、奉献祭享。利于拜见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉祥、利于有所前往，是因为顺应天命。观察聚集的情形，天地万物的情性就可以看见了。【《举正》在‘大人亨’之下有‘利贞’二字。】萃就是聚集。情意相同之后才会结合，气息相感之后才会成群。以柔顺而喜悦，以刚爻居中并得到应和，所以能够聚集。否则就只是蜂拥乌合，真实情意彼此不能相连，不能算是真正的聚集。人聚集就容易混乱，物聚集就容易争夺，事情聚集就容易紊乱。在萃卦的时势中，对王者来说，应当来到宗庙以致孝享；对君子来说，则利于拜见大人来推行自己的道。为什么呢？天下崩离，百姓怨恨，鬼神震怒，即使想举行祭享，也等于没有宗庙。到了聚集之时，人心相互联结，鬼神有所凭依，便可以说有宗庙。宗庙不是王者不能到达；‘假’就是到达、感格。聚集自己内心的诚孝而亲自致祭，并不只是修饰旧有的仪式而已。聚集而没有主宰，或者所奉的主宰不是合适的人，便只是割据一方的强雄，天下何时才能安定？只有拜见大人，圣人才能兴起，万物才能得见光明，不会苟且聚合。所谓以正道聚集就是这个意思。使用大牲畜，是来到宗庙的事；万物聚集，礼仪就应隆重，不宜菲薄。利于前往，是拜见大人的事；人聚集起来就应当建立功业，不宜亲近小人。这是王者承受天命而兴起，成为天下神人与百姓之主的卦。处在损卦的时势而使用大牲畜，处在剥卦的时势而有所前往，都是违逆天命，哪里会有吉祥和利益呢？由此看来，人生虽然众多，却可以使他们归于一处；鬼神虽然深不可测，却可以使他们前来感格。这种不待约定而自然聚集，是情势不能自已的结果，所以观察聚集的地方，就可以看见天地万物的情性。宗庙是人心所系之处。周武王讨伐商朝，载着先王神主出行；汉高祖刚刚兴起，就建立汉的社稷。涣卦时来到宗庙，是为了收拾散乱的人心，使其合流；萃卦时来到宗庙，是为了返回人心的根本，报答其本源。但萃与涣略有不同：涣卦是开始建立宗庙，萃卦则是来到已有的宗庙。

译郑申甫说：这个卦应当和比卦参照来看。比卦是地上有水，萃卦是泽在地上。从全卦来看，是说上位者亲比、聚集下位者；从六爻来看，则是说下位者亲比、聚集到上位者那里。比卦把五个阳爻都聚比于九五，本卦各爻也应当都聚集于九五，但九四分去了九五的权力，所以各爻有的聚于九五，有的聚于九四。聚于九五是正道，聚于九四则不正。卦辞说‘利见大人’，正是担心人们聚集到九四那里。天下不能有两个主宰；初六虽然与九四相应，六三虽然亲比九四，也应当舍弃九四而跟从九五，以彰明跟从君王的道理，不能再按亲比、正应来解释了。阳爻是阴爻所依附的对象。本卦有两个阳爻，圣人希望阴爻选择正确的依附对象，所以反复说明‘利见大人’。苏君禹说：人与天地万物总是同一个精神。我们的精神如果不能聚集，天只是天，地只是地，我只是我，万物只是万物，彼此截然分离而不能相属；我们的精神既然聚集，天与我合一，地与我合一，万物与我合一，阴阳交融、化育醇厚的景象就不在造化本身，而在我们的心中。所以观察聚集之处，就可以看见天地万物的情性。聚集的关键在我，而不在天地万物。徐子与说：谈天地万物的情性有三卦：咸卦看见它们情性的相通，恒卦看见它们情性的长久，萃卦看见它们情性的相合。坤有牛的象，所以有大牲畜的象。《象传》说：泽在地上，就是萃卦。君子因此整治兵器，防备意外。水聚集而不加堤防，就会溃决；众人聚集而不加防范，就会发生混乱。‘除’是除去旧物、采用新物的意思。初六，有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果呼号，一群人聚在一起反而成为笑谈，不必忧虑；前往则没有过错。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。这里以下三爻，就是《彖传》所说的‘利见大人’。‘孚’有两种解释：有人认为是信任九四，这是按正应来说；有人认为是信任九五，这是按萃卦时势来说。两种说法都没有错误，但玩味‘志乱’二字，处在萃卦之时而信任九五，并没有失去跟从君王的正道，不能把舍弃九四而归向九五说成混乱。只有把九四看作权势所在，而信任九五又不能坚持到底，这才是被声名利益迷惑，奔走于私门，昧于利见大人的道理，把它称为混乱，才不算冤枉。所以说‘于是混乱，于是聚集’。‘聚集’是聚于九五；‘混乱’是被九四扰乱。这六爻应当参看比卦。比卦初爻说‘有孚’，这里也说‘有孚’，都是信任九五。比卦没有其他阳爻来分散亲比，所以初六可以专心信任九五。萃卦有九四来分散聚集，又是初六的正应，所以初六对九五的信任不能坚持到底，反而被九四扰乱。不能坚持到底而陷入混乱，并不是利见大人的正道。于是圣人就在初六心志迷乱的关头，把世俗的情状说破，以防止人们产生三心二意的念头，坚定他们归往的志向。说：‘如果呼号，便会被聚集的一群人嘲笑，不必忧虑；只管前往，没有过错。’呼号，是呼号九五；嘲笑，是群阴爻的嘲笑。有人说，舍弃亲近的人而趋向疏远的人，便会受到嘲笑；有人说，昧于根本和开始而修饰晚节，也会受到嘲笑。归根到底，呼号的一方是正道，嘲笑的一方不是正道，何必把这种事放在心上？只要前往跟从九五，在晚年和人生最后的道路上，自然可以没有过错。邪正如果已经在内心确定，流俗就不能改变它，远近不能离间它，毁誉不能迷惑它。这一卦六爻的准则都在这里，所以圣人在初爻说得如此详细。‘一握’就是一群人聚在一起的意思。六二，引导而来，吉祥，没有过错；有诚信，才适宜举行禴祭。【‘引’字、‘孚’字应当这样读。】《象传》说：引导而来，吉祥，没有过错，是因为居中而心志没有改变。处在萃卦的时势中，有时想聚集却不能，有时求聚集却得不到。六二以阴爻居阴位，心志在于安静退处，是与众人共同聚集而操守不同的人。百姓多有偏僻的性情，独处就危险，改变节操又违背道义。只有因初六或嘲笑、六三或叹息而动摇不定，受到引导后与九五聚集，才算吉祥而没有过错。六二与九五是正应，君臣的分际本来就应当如此。凡是同类相聚，彼此牵引而前进，其中一半是依附声名，互相以意气相交，并不一定出于真诚。内心的真实诚意，就是所谓‘孚’。六二的引导聚集，根本出于天性，发自至诚。即使苹、蘩、蕰、藻等微薄祭品，也可以感格鬼神，何况引导贤才进献给君父呢？所以说‘有诚信，才适宜举行禴祭’。”},{ 九五是萃卦的主爻。它能发挥作用，全靠六二：初六应九四，六三亲比九四；若没有六二的引导，权力就会分散，势力就会离散，也就不能成为萃卦了。九四处在令人疑惧、受到逼迫的位置，又怎么能得到大吉而没有过错呢？祭祀有四种：春祭叫祠，夏祭叫禴，秋祭叫尝，冬祭叫烝。《周礼》把‘勺’改作‘龠’；龠是调和音乐的器具，禴祭以音乐为主。夏天物产尚未完备，只献上麦子和鱼罢了。张中溪说：卦辞以使用大牲畜为吉，而六二说使用禴祭为利，为什么呢？祭品齐备，是王者顺应时令；质朴而真诚，是臣子用来感格君主的。‘中未变’是在卦辞之外另立的一层意思，就是通达而不改变、不会闭塞的意义。凡是人情离散，就不能聚集；一旦聚集，就会呼朋引类，完全失去孤立自守的操持。六二牵引两个阴爻跟从九五，这正是君臣之间的深厚情谊。内心平和淡泊，完全没有追逐腥臭、羡慕肥美的意思，所以说‘中未变’。”},{ 章本清说：“坤、兑都属阴。即使说有宗庙、使用大牲，也说利于举行禴祭，这些都取象于祭祀典礼，是阴幽的含义。何必说它有互艮、互防，并且伏坎呢？凡是卦象的含义不以本卦为根本依据的，都是妄说。” 六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往则没有过错，只是略有羞吝。《象传》说：前往没有过错，是因为上方顺从。九五是全卦的主爻，但六三不能接近它；九五是六三的应爻，却不是正应；下方受六二引导，上方又亲比九四而受到权势利益的诱惑，因此徘徊在岔路上，只能叹息而已，哪里有什么利益？既然没有利益，就应当前往；初六前往九五，六三舍弃九五，又能安置在哪里呢？初六前往九五都已经没有过错，六三难道还会有过错吗？只是初六免不了受到嘲笑，六三免不了有些羞吝罢了。这是因为不能及早防范所造成的。何闽儒说：“处在萃卦的时代，关键在于以拜见大人为正道，所以初六、六三都明确说：‘前往，没有过错。’” 九四，大吉，没有过错。《象传》说：大吉而没有过错，是因为所处的位置并不相当。下方亲比三个阴爻，上方亲比九五，以刚爻居柔位，能够得到众人却不敢据为己有，带领众人以恭敬姿态侍奉天子的象征。君臣相安，是社稷之福，所以说大吉。九四受到众人的关注，也是众人嫉恨所集中的地方，所以又用‘无咎’来补足其义。《易》的道理，有时取纯刚、纯柔之义，便把居位不当看作过错；有时取刚柔相济之义，便把居位不当看作美善。这里的‘位不当’有两层意思：以刚爻居柔位，是位不当；居于九五之下、群阴之上，也是位不当。位不当，就是要以不当之位来处置自己，含有歉抑不安、不敢自满的意思。这正是九四能够大吉而无过错的原因。《易》的妙用就是这样。

译九五：聚集而有地位，没有过错；并非人人信服；只要大而长久地守正，悔恨就会消失。《象传》说：聚集而有地位，是因为心志还没有完全光大。这是姬公告诫的话。九五阳刚、中正，姬公不说它有德，而说它有地位，是从萃卦的时势来说的。处在萃卦的时势中，九四在下方，有从旁扰乱、向上逼近的势头；下方有人不信服，这是事情必然会有的。然而历数在自己身上，事业已经有了地位。既然已经有地位，那么别人信服不信服，关键在于自己，何必把责任归咎于别人不信服呢？只要大而长久地守正，悔恨就会消失。初六的混乱、六三的叹息、上六的哭泣流泪，都是不被信服的表现。名义上是聚集，内心却如果没有真正得到归聚，这是大人最深的耻辱，所以说‘悔’，又说‘志未光’。庸人的议论必定会说，打破私家、驱散小人群体。圣人不是这样，只教人守住大而长久的正道，那么原来不信服的人自然会信服，悔恨也自然消失。比卦卦辞说‘元永贞’，这里也说‘元永贞’。上位者对待下位者，除了大而长久地守正，还有什么能联结人心呢？这里的‘咎’，仍然是‘又’的意思，即‘谁来归咎’的咎。” 丘行可说：“土地不能有两个君王，尊位不能有两个上位者。比卦用一个阳爻统摄五个阴爻，一个阳爻作为主宰。只有一个主宰，权力才专一，所以九五有显明亲比的吉祥。萃卦用两个阳爻统摄四个阴爻，两个阳爻共同作为主宰。主宰分成两个，所以九五有‘不被信服’以及‘大而长久地守正’的告诫。初六的混乱、六二的引导、六三的叹息，说明下位者聚集到上位者那里并不容易；九五的长久守正、上六的哭泣流泪，说明上位者聚集下位者也同样不容易。” 上六，叹息哭泣流泪，没有过错。《象传》说：叹息哭泣流泪，是因为居上位而心中不得安定。钱塞庵说：“上六处在兑卦喜悦的终点，与比卦上六处在险卦的极点不同，所以比卦上六完全没有求得亲比的意思，萃卦上六实际上有求得聚集的心愿。六三被九四隔开，求得聚集而不能，还可以前往；上六处在九五之外、上卦的终点，求得聚集而不能，又能往哪里去呢？这是所处位置造成的，上六只有叹息哭泣流泪罢了，又有什么过错呢？”又说：“六三和上六都处在全卦的极点。六三失去聚集而叹息，就像没有家庭的庶妇、羁旅中的臣子；上六没有地位，失去聚集而哭泣流泪，就像孤立的臣子、受祸的儿子，时时操心思虑、防备祸患。” 聚集到了极点就会离散，这是形势的常理；到了极点便悲伤，这是情感的变化。‘赍咨’是取兑卦口舌发声之象，哭泣流泪是取兑卦泽水流动之象。从眼睛流出叫涕，从鼻子流出叫洟。人的真实情感，没有比处在聚散之际更真实的了。孤独而安然、不把一切放在心上，这是庄子、老子的学说，不是孔子、孟子的道。说呼号，说嘲笑，说叹息，说叹咨，说哭泣流泪，都是真实情感的显现，所以总归于‘孚’。所谓看见天地万物的情性，正在于此。李子思说：“萃卦六爻，有的相应，有的不相应；有的当位，有的不当位，但爻辞都说‘无咎’。萃卦表现的是天地万物的真实情性，真实情性相互契合，吉祥多而凶祸少，这正是萃卦所以亨通的原因。” 《周易玩辞困学记》卷九。《经部，易类，周易玩辞困学记》。

译钦定四库全书。《周易玩辞困学记》卷十。海宁张次仲撰写。【巽下坤上】升卦：大亨通。适宜拜见大人，不必忧虑；向南方前进，吉祥。【《说文》说：升，是量器，字形从斗，属于象形字。十合为一升，本来没有上升的意思。郑康成作“升”，《说文》说：“升，是太阳上升，从日，升声。”古代只用“升”字。《诗经》说：“如太阳上升。”就是这个意思。】《彖传》说：柔爻按照时机上升，巽而顺，刚爻居中并得到应和，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，是因为会有福庆。向南方前进吉祥，是因为心志能够实现。‘柔升’是总指四个柔爻而言。萃卦与升卦是反对卦。萃卦下卦的坤如今上升而居于上方，这是升卦已经实现的上升，是时势如此。巽阴隐藏在下方，如同树木生长在地中，有渐渐向上升长的趋势，这是升卦将要发生的上升，也同样是时势如此。为什么呢？以柔居刚之下，是分位；柔爻前进而上升，是时机。时机的道理，适宜缓慢，不适宜急躁。内卦巽、外卦顺，审慎地判断后前进，这就是大亨通的根本。阴阳二气交替升降，而阴必定以阳为主。九二刚健得中，六五与它相应，这是升卦的际遇，也是大亨通的事情。刚开始上升时，应当选择所跟从的人；拜见有大德的人，就没有忧患。还应当选择前往的方向，向着光明的南方，就能得到吉祥。阴性的特点多疑，可能忧虑刚柔品德不同、尊卑地位不同而有所疑阻，所以用‘用见’来启发它，用‘勿恤’来申明，用‘有庆’来鼓励，用‘志行’来辅助它前进。有庆、志行，都是大亨通的实际表现。福庆没有比得到君主任用更大的，志向没有比推行正道更切实的。萃卦与升卦都说刚爻居中而有应：萃卦的刚中在上，所以众人必然聚集；升卦的刚中在下，所以势力必然上进。因此萃卦以九五为大人，升卦以九二为大人。巽为东南，坤为西南；南方是巽、坤相交之处，是圣人面向光明而治理天下的地方。如果再取阴中之阴，就会更加增加昏暗。《象传》说：树木生长在地中，就是升卦。君子因此顺应德性，积累微小而达到高大。【王肃本作“慎德”。】王汝中说：树木生长在地中，逐渐长大而向上升，是升卦的象。顺着它自然生长的规律，不夹杂私意，就叫作顺。树木生长，从毫末一直到寻丈，人看不见它上升的踪迹，只是顺应生长、逐渐积累而达到罢了。这就是走远路从近处开始、登高处从低处开始的意思。顺应德性，是坤地之象；积累微小而达到高大，是巽木之象。荀子说：积累小的时间，月不如日；积累时间，季节不如月；积累岁月，年不如时节。善于珍惜每日时光的可以称王，善于把握时节的可以称霸。补救漏洞的人处境危险，荒废太久的人终将灭亡。所以称王者敬重每一天，称霸者敬重时节。初六，确实能够上升，大为吉祥。《象传》说：确实能够上升而大为吉祥，是因为与上方的心志相合。坤卦的三个爻，都是柔爻已经上升的；真正困难的只是初六。初六居于全卦之下，紧邻两个阳爻，既没有同道的朋友，上方的六四又不是正应，似乎是难以上升的，然而《彖传》公断为‘确实上升’，并庆贺它大为吉祥。‘允’就是九二认可初六。所以孔子推究其中的根源说‘与上方的心志相合’：上方指九二。初六与九二相合，九二与六五相合，再推及九三、六四、上六，没有一个不是同一心志，由此可知这不是依附声势。还有谁会嫉妒，谁会阻挠，而不与他们一同上升到公位呢？这是社稷与百姓的福分，所以大为吉祥。升卦说‘与上方的心志相合’，晋卦说‘心志向上行进’，士君子的进退，只要问自己的内心即可。‘与上方的心志相合’与‘大得志’相互呼应；所谓志向，不过是使君主受到辅佐、百姓得到恩泽罢了。胡仲虎说：“晋卦六三得到众阴爻的认可，是因为受到两个阴爻的信任；升卦初六确实上升，是因为受到两个阳爻的信任。以阴爻信任阴爻，只能悔恨消失；以阳爻信任阴爻，就能得到大吉。” 九二，有诚信，才适宜举行禴祭，没有过错。《象传》说：九二的诚信带来喜庆。九二对于初六来说，禀赋本来不同，地位又有差异；老成者对新进者，很容易产生嫌隙，这就是所谓的过错。九二恭敬协同、和衷共济，没有猜疑，因为它以刚爻居中，禀性诚实。这实在是由于与六三相亲的美好情谊，发自性命，通达神明，哪里会有过错呢？初六能够确实上升，全靠这一爻。杨庭秀说：“臣下有自己应当做的事，就完成它而不以专擅自居；上位者有重大的命令发出，就斟酌天命而执行而不认为悖逆，这都是使用禴祭之义。” 萃卦与升卦相反。萃卦六二说‘有诚信，才适宜举行禴祭’，那么按损卦六二‘十朋之龟’的说法，应该在相反的卦六五说才对。现在两卦都在下卦的中爻说，为什么呢？萃卦六二以中虚为空而有诚信，并与九五相应；升卦九二以中实为实而有诚信，并与六五相应。两个爻一虚一实虽然不同，但它们的诚信是相同的。九三，升入空旷的城邑。《象传》说：升入空旷的城邑，是因为没有任何疑虑。晦庵说：“阳为实，阴为虚；坤有国家、城邑的象。九三以阳刚处在上升的时势中，前进而面对纯坤，象就是这样。” 凡人一旦进入仕途，彼此猜疑嫉妒，前路荆棘丛生，寸步难行，都是疑虑造成的。九三以阳刚之性向上遇到纯坤，六四顺从，六五守正；你不猜疑我，我也不防备你。想前进就前进，想停止就停止，迈开大步，如同进入无人居住的城邑。这是升卦时势中的快乐境界；若不是唐、虞、三代，谁能遇到这种境况呢？在柔爻上升的时势中，九二、九三两个刚爻夹在其中，难免有被视为异己的嫌疑，这是人情中最难处理的地方。如今九二有喜庆，九三没有疑虑，刚柔合德，只把进用贤能当作事情。这就是《彖传》所说的‘有庆’和‘志行’。六四，王在岐山举行祭祀，吉祥，没有过错。《象传》说：王在岐山举行祭祀，是顺从地办理事务。内卦三个爻都是上升而来的，外卦三个爻都是接受下方上升的。从初六到六四，大概经历了由士到大夫、由卿到公，已经达到人臣的最高地位。这时皋陶、防风、后稷、契等贤臣接踵而来，六四又有什么可做的呢？只有精诚洁白、专一其心，联合天下贤才来侍奉君上，如同王在岐山举行祭祀一样。这样就能造福子孙和百姓，所以吉祥；没有窃取职位、蒙蔽贤能的罪过，所以没有过错。坤德是顺，六四以柔爻居柔位，对上不违背君主的心意，对下不违逆诸贤的意愿，顺从到了极点。《易》的道理是顺则吉、逆则凶。随卦‘王用亨于西山’本取兑卦之象；这里‘王用亨于岐山’本取坤卦之象，都是在上卦取象。徐子与说：“升卦九二、六四为什么不说‘升’呢？”回答说：“九五是君位；九二与九五相应，是大臣；六四承接九五，是近臣。说上升便有逼近君上的嫌疑，所以九二说‘孚’，六四说‘顺’。” 六五，守正而吉祥，登上台阶。《象传》说：守正而吉祥，登上台阶，是大大实现了心志。