周易玩辞困学记卷八

译《象传》说：藩篱裂开而角不被缠住，是因为还要继续前往【字书中“决”本作“□”，石经作“决”，从水从夬；俗体从冫从夬，是错误的】。大壮卦因刚而能动得名，九四是行动的主爻，成卦的意义就在这里。一爻必须守正然后才吉，悔恨才能消失；这里的“贞”就是九二所说的守正。为什么说吉而悔恨消失呢？阴象征羊的藩篱，阳象征车的輹。藩篱裂开，阻塞便已经打通；輹坚固，前进就非常便利。所谓守正而吉、悔恨消失，就是这样。《象传》只解释“藩决不羸”一句，大概是因为藩篱是否裂开、羊角是否被缠住，关键在内心而不在外境。胸中不设置城府，世路自然没有荆棘。所以说“尚往”，是说做到这样，或许就可以前往了【私记】《彖传》说：刚健而发动，所以壮盛。初九、九三都以阳爻居阳位，这就是所谓“刚以动”。但仍免不了出征有凶，也免不了羊角被羸困。大壮卦利于守正，是因为“大”正在于正。九二、九四都以阳爻居阴位，这就是所谓“不正”，但九二说“守正则吉”，九四也说“守正则吉”。从这里有所领会，才可以谈《易》了【私记】。卓去病说：“九四说‘守正则吉’，与九二相同；但九四还有许多悔恨，以及藩篱决裂、车輹壮大等辞句，终究不如九二完善。九二除了‘贞’之外没有多余的义理，除了‘吉’之外没有多余的占断；说得简约而德性完备，说得平淡而含义深厚。《象传》也只是约略指出，却意义深奥。‘吉人辞寡’，说的就是这个吗？” 胡仲虎说：“《易》和《春秋》在褒贬方面不避讳使用相同的辞语。九二因为居中而得正，所以说‘守正则吉’，这是赞许它。九四既不中又不正，却说‘守正则吉’，这是告诫它。” 輹是车底下的横木；九四为阳而居下，有輹壮大的象征。六五：在田野中丧失羊，没有悔恨。《象传》说：在田野中丧失羊，是因为所处的位置不恰当。四个阳爻正盛大增长，五爻一变就成为夬卦。这就是泰卦之所以壮盛在于四个阳爻，而大壮卦之所以没有变成夬卦在于第五爻。四个阳爻一齐向前推进，藩篱决裂、车輹壮大，是何等的气势！忽然遇到柔爻，技艺无从施展，勇力无处发挥，就像在田野中丧失了羊一样。泰山高达百仞，若有跛羊在山上放牧，羊怎么会在平地上丧失呢？泰山还不如平地，在广漠原野上任意纵放，游于无何有之乡，然后才知道羊触藩而角被羸困，固然是羊的本性所致，也有编篱插棘造成的因素【私记】。此卦的四个阳爻，论述运用刚健的道理；两个阴爻，论述驾驭刚健的方法。无非是希望大的东西不要失去其“大”，壮盛的东西常保其“壮”罢了。六五处在阳爻盛大的时代，忽然变成柔爻。圣人观察卦象，觉得这已是另一番世界、另一种道理，于是系辞说：“在田野中丧失羊。”此前触藩、羸角的情形，全都化为乌有，难道不是善于保全其壮盛吗？凡事有因丧失而后悔的，也有因丧失而不悔的；有因位置恰当而获得的，也有因位置不恰当而获得的。如何神妙地理解并阐明它，全在于人。《易》的道所以广大，正在这里。潘去华说：“九四以刚爻居柔位，所以藩篱决裂而悔恨消失；六五以柔爻居刚位，所以羊丧失而没有悔恨。九四所决裂的，就是九三所触犯的藩篱；六五所丧失的，就是上六不肯退却的羊。” 胡仲虎说：“旅卦上九说‘在田野中丧失牛’。牛的性情顺，上九以刚居极，不知不觉失去了它所谓的顺性；这里说‘在田野中丧失羊’，羊的性情刚，六五以柔居中，也不知不觉失去了它所谓的刚性。” 从前桓温气势强盛地入朝，打算篡移晋室，召见谢安和王坦之，想要杀害他们。王坦之向谢安问计，谢安说：“晋室的存亡，就在这一次行动。”见到桓温后，王坦之倒拿着手板，谢安从容入席，对桓温说：“我听说诸侯有道，守卫在四方邻境，明公何必还要在屏风后安置兵士呢？”桓温笑着说：“实在是不得不这样。”两人谈笑了很久，桓温最终放弃了狂妄的谋划。用这件事来比拟“丧羊”，最为贴切。但四个阳爻并不是桓温一类的人【私记】。陆公纪说，“易”字应作“埸”，是田畔的地。震为大路，是田埸的象征。汉代《食货志》中，“埸”写作“易”。上六：公羊触撞藩篱，不能退，不能前进，没有什么利益；处境艰难反而吉祥。《象传》说：不能退，不能前进，是因为没有谋虑周详。处境艰难而能获吉，是因为灾咎不会长久。九三纯刚，处在乾体的极点；上六纯阴，处在震体的极点，并且与九三相应，不能抑制九三使它退却；又害怕刚爻增长，不能让它顺利前进。九三的羊角固然会被羸困，上六的藩篱也终究会毁坏，彼此两败俱伤，所以没有什么利益。《象传》说“不详”，是说这并不是羊本身的过错。若能知难而退、审慎处置，就会吉祥，灾咎也不会长久。苏子瞻说：“羊是九三，藩篱是上六。从九三来说，九三本不应去触撞它的藩篱；从上六来说，上六本不应使它的角被羸困。两者都不考虑后果而果断发动，因为向前不能成功，退后又不能解脱。难道这只是羊的祸患吗？即使换作我，又有什么祸患能比这更严重呢？况且从来没有羊角被羸困而藩篱不毁坏的。所以说‘无攸利’，两方面都不利。因而知道有困难便避开它才是吉祥。” 胡仲虎说：“五、上两爻都是阴爻，五已经丧失了羊。上爻又取公羊触撞藩篱的象，五爻的丧羊只从一个爻来说，上爻的公羊则是合整个卦而言。上六也不是阴险的小人、专门与君子为难的人，只是气类不同、见解各异，就像汉文帝时的绛灌一类人。众阳盛大增长，喜欢建立功名，而上六很认为这是多事；既不能抑制他们使其退却，也不能延揽他们使其顺利前进，分明是贾长沙、董江都的局面【私记】。” 陆庸成说：“大的就是壮盛，所以四个阳爻有壮，五、上两爻没有壮。大的就是正，所以四个阳爻有贞，五、上两爻没有贞。初爻不说贞，是壮盛的拖累；二爻不说壮，是守正的完备。九四与六五意义相同，可以知道它们在近处相取；上六与九三辞语相同，可以知道它们在远处相取。” ▯【坤下离上】晋：康侯用来赏赐马匹很多，白天一天接见三次【《说文》：晋，进的意思。太阳出来，万物生长进展。字形从日，从臸。毛氏说：晋字上部原从两，今省写作□，也省写作亚，不是□】。《彖传》说：晋，就是进展。光明从大地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进而上行，因此康侯得到赏赐的马匹很多，白天一天被接见三次。大有卦的光明在天上，光明最盛，具有“大”的意义。晋卦的光明从地上升起，光明刚刚开始，具有“进”的意义。光明出现在地上，是晋卦的时势；顺从而依附于大明，是晋卦之人的德性；柔顺者前进上行，是晋卦之主。

译胡仲虎说：“康侯，是使百姓安定的诸侯，不是凭功名显赫的人。臣下急于求进，容易制造事端来求取宠幸。如今能多受赏赐、显著受到亲近礼遇的，只有治理安定的诸侯。光明并不想用多事来扰乱天下。君主用柔顺之道达到治理，臣下用顺从的德性承接它，君臣明良一心，这不就是晋卦光明时代的原因吗？”朱康流说：“《易》道贵刚，而六五处于离体的卦中，八个卦的圣人都无不把柔顺而得位视为美，因为它具有光明。” 赵氏说：“三爻《象传》说‘志在上行’，所以‘柔进上行’显然指九三。柔爻上行共有四处：噬嗑、睽、鼎都说‘得中’，所以‘上行’指六五；只有晋卦不说‘得中’，因此六五是向下接纳柔爻的君主，而六三是上行而接近六五的诸侯。” 康侯就是《考工记》所说的宁侯。“康”指使百姓有功，《尚书》所说的“康功”就是这个意思。坤为母马，为众多，因而有马匹繁多的象。离为太阳而在上，有白天的象；三个阴爻有三次接见的象。《周官》记载，校人掌管天子十二闲的马，共六种；邦国六闲的马，共四种。凡诸侯朝觐、会同，就给马匹评定毛色而颁赐，这就是赏赐马匹繁多。大行人所载诸侯的礼仪，有三次享献、三次问候、三次慰劳，这就是白天一天接见三次。姚氏《小彭》说：“白天一天三次接见，是君王接见诸侯的礼仪：觐见礼中引导升堂，是第一次；觐见结束后进献享礼，升堂致命，是第二次；享礼结束后君王慰劳诸侯，升堂完成拜礼，是第三次。” 《象传》说：光明从大地上升起，就是晋；君子因此自我彰明光明的德性。胡仲虎说：“最为刚健的没有超过天，君子因此自我奋发；最为光明的没有超过太阳，君子因此自我彰明。” 王汝中说：“君子的学习，欺骗叫自欺，满足叫自慊，复归叫自复，获得叫自得，明白叫自明，昭著叫自昭，知道叫自知，甚至暴烈叫自暴，放弃叫自弃，都不是有所等待于外界。”袁云：“依靠讲论发挥，不是自我；依靠广泛询问来充实扩展，不是自我；依靠自己的意见窥测，也不是自我。我的德性本来明白，我只是自己把它彰明罢了。” 胡庭芳说：“两个卦体合成一个卦，《大象传》只取卦中较重要的一体来论述。像晋卦这里只取离的光明之义，因为并不是两个卦体都必须全部论述。由此也可以推知其他卦。” 初六：进展的样子，又受挫的样子；守正则吉。没有得到信任，应当宽裕，就没有灾咎【“裕”字从衣】。《象传》说：既想进展又受挫，是独自奉行正道。宽裕而无咎，是因为还没有接受任命。六二：进展的样子，又忧愁的样子；守正则吉。接受这大福，是来自王母。《象传》说：六二之所以吉，是因为居中而得正。焦弱侯说：“在出仕求进的日子里，刚躁的人想要迅速而锐利地进取。初六、六二都是柔爻，初六自我抑制，像是受挫；六二自我收敛，像是忧愁，这就是所谓贞，这就是所谓吉。两个‘如’字，是模拟难以进取的意态，并不是真的有人使它受挫、使它忧愁。若像注家所说，就近于说梦了。‘罔孚’，是因为它与九四相应，却尚未得到九四的信任。大体说来，出仕求进之初，人多有尚未被信任的时候；既然信任在别人，不在自己，就不可不宽裕。薛文清说：‘别人还不了解你，不可急于求得别人的了解；别人还没有与你相合，不可急于求得相合。’这是名言。懂得‘裕’字，可以减少多少躁妄之心，增加多少道义之气。‘独行正’正是推究初六所以受挫的原因；‘未受命’，是圣人担心后人不能通达宽裕的意义，所以用‘尚未接受任命’来发明爻辞之外的意思。坤体有含弘宽裕的象；因居中得正而见到福，不是无缘无故降临，‘愁’中有‘我尚未被信任’的意思。” 人不可以没有建立功名的志向。但有了功名之志而想迅速求进，结交奸邪、枉屈正道，如柳子厚、刘禹锡之流，一次受挫便无法收拾，这也是急于求取功名的前车之鉴。张忠定说，寇公任用得太早，出仕得太快，苍生没有福分。由此可知，出仕求进之时，迂回而慎重，不仅自身和名声安泰，国家也会得到福分。所以爻辞都说“守正则吉”【私记】。六二就是《彖传》所说的康侯。《彖传》的“马匹繁多，三次接见”，就是爻辞所说的“大福”。《彖传》说“赏赐”，爻辞说“接受”，是互文。介，指大。六五以阴爻居尊位，所以象征王母。六三：众人信任，悔恨消失。《象传》说：众人信任，是因为志向在于上行。六三是各阴爻之长，又与九四相邻，是众人容易怀疑的位置，却说“众允”，这不是根据表面形迹来论断。获得君上的信任和朋友的信任，全凭这个志向。六三的志向在于上行，不是庸庸碌碌谋求富贵的人，众人有什么可疑的？自己又有什么可悔的？如果只是虚张声势、意气相互依附，到头来彼此猜疑嫉妒，也会自行后悔当初的志向。“众允”与“罔孚”相互呼应。晋与升的意义类别相同，都是柔顺之德发挥作用的卦。升卦初六说“允升”，《象传》说“上合志”；晋卦六三说“众允”，《象传》说“志上行”。升卦初六向上被两个阳爻阻隔，晋卦六三向上被一个阳爻阻隔。升卦初六与两个阳爻志同道合，晋卦六三却与一个阳爻志向不同。所以升卦初六说“合志”，说“大吉”；晋卦六三说“志上行”，说“悔亡”【私记】。九四：进展如鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：像鼫鼠一样，是守正也有危险，因为所处的位置不恰当。事物按类别聚集，万物按群体区别。柔顺的君主在上，康侯在下；九四以一个阳爻横处在他们之间，不属于他们的气类。比拟到物，就像鼫鼠夜间行动、白天伏藏，虽没有大的危害，却令人厌恶。凡是偶然获得富贵而可羞可鄙的人，都属于这一类。鼫鼠也是世间的生物，九四也是卦中的人，同生同育，未必不正。然而人生在世，无论贤愚贵贱，都应当安然自得。像九四这样，抚心自问而惭愧，也就十分危险了。为什么呢？人人各有其位置，人与位置相称就安稳，不相称则地位越高越危险，畏首畏尾，又有什么可奇怪的呢【私记】？九四处在大明之下，是白天伏藏的；又在坤体之上，是夜间活动的，所以说是鼫鼠。并且它在离卦之下而处于上方，进退未定，也有鼠首鼠两端的象。郝仲舆说：天下哪有永远没有乱事的治理？哪有没有小人的盛世？圣人因忧患而作《易》，所以在晋卦光明的时代，特别提出鼫鼠的警戒。胡仲虎说：“解卦以阴爻居阳位，象征狐；晋卦以阴爻居阳位，象征鼫鼠。狐的性情多疑，解卦应当去除疑惑；鼫鼠的性情贪婪，晋卦应当去除贪欲。”

译朱康流说：这与豫卦九四相同，都是下承三个阴爻，上承柔爻。豫卦以六三为主，六三说“位置不恰当”，九四说“志向大为施行”；晋卦这里六三说“志向上行”，九四说“位置不恰当”。象相同而意义相反，为什么呢？豫卦以九四为主，这一卦以六五为主。以六五为主，是常道；以九四为主，是变道。所以豫卦的三个阴爻，九四能够得到并拥有它们，于是九四以得到众人为功；六三不能得到而想私自亲近它们，于是以私自亲比为罪。晋卦的三个阴爻，九四不能得到并拥有它们，又怎么能阻拦它们呢？因为不能拥有，所以以上行为六三的美德；因为不能阻拦，所以以阻拦众人为九四的责备。“鼫鼠”一词，《广韵》认为是蝼蛄，那就不是鼠了；《玉篇》认为它形状大如鼠，头似兔，尾有毛，青黄色，那又是鼫鼠的另一种异体。蔡邕认为它是“五技鼠”：能飞却飞不过屋顶，能攀缘却爬不上树，能游却不能渡过山谷，能打洞却不能藏住身体，能奔跑却跑不过人，那就是飞鼠。郭景纯认为它形状大如鼠，喜欢在田中活动，吃粟和豆，那就是田鼠。《广韵》说“鼫”字与“硕”字同类，二字都从石，读音都是石。《诗经》的“硕鼠”是讽刺贪婪。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，无所不利。《象传》说：不必忧虑得失，前往会有喜庆。因众人信任而悔恨消失，说的是六三；不说众人信任而悔恨消失，说的是六五。悔与忧虑互为根本和末端：有悔就忧虑，有忧虑就有悔；胶着扰乱，总是计较得失，一念之间就错了。六五是大明之主，天下臣民无不顺从并依附于他，只是担心心性和气度还不纯粹，有得有失，不具备帝王高明广大之度。若能悔恨消失，不忧虑得失，那么前往就吉祥，无所不利。得失也是人情所必然谋划的，为什么却说不必忧虑？忧虑得失的人，求治理必然过于急切，求人才必然过于苛细，要求朝夕见效，于是使天下人隐匿实情以逃避责罚，粉饰文饰以求取功劳，这有什么吉利可言？圣人打破这个障碍说：“不忧虑得失，从今以后心体安宁和悦，就是吉；大政小事，旁行四达，无所不利。”《象传》又加以申明，说“前往有庆”，赞美到了极点。唉！不计较功劳、不谋求利益，事情固然不能成功；斤斤计较功劳、谋求利益，事情也不能成功。这里面的消息变化，只有圣人能够知道，只有圣人能够实行，不是凡俗之心可以测度的。凡是做官却计较升降，办事却防备悔恨和声誉，学习道却不能忘情于生死，都属于计较得失。有其中任何一种，胸中便会凝滞受阻，怎么能够推行而使事物合乎准则，发动而使人受到感化呢？所以无妄卦六二说：“不耕种却想收获，不开垦熟田而想得到收成，那么前往才有利【私记】。” 胡仲虎说：“《彖传》只有升卦说‘不必忧虑’，丰卦说‘不必忧愁’。爻辞中泰卦九三、家人卦九五、萃卦初六，都说‘不必忧虑’。有些事情本来不必忧虑，说‘勿恤’，是宽慰之辞；有些事情本来不应忧虑，说‘勿恤’，是告诫之辞。” 上九：晋进到角部，只能用来征伐邑国；虽有危险而吉祥，没有灾咎；守正却有可惜。《象传》说：只能用来征伐邑国，是因为道还没有光大。何闽儒说：全卦只有两个阳爻。九四处在卦内，是窃取并玩弄威福的权贵大臣；上九处在卦外，是掌握兵权的重臣。横在上下交往之间的，就是九四。上九声讨并征伐它，以此纠正君主的过错，给三个阴爻开辟道路，九四岂敢抗拒？虽然危险，却能获得吉祥，在义理上也没有灾咎。然而上有大明的君主，下有柔顺的臣子，那个鼫鼠贪婪而一无所得，最终只会收敛自身而退去，又何必征伐呢？所以说“守正却有可惜”，意思是义理虽然正当，道却显得可惜，以说明六五大明当世，本来无须做这种事。鼫鼠虽有五种技能却陷于困穷，圣人不把九四比作豺狼蛇蝎，而比作鼫鼠，说明九四原本不是桓温、王莽、曹操一类的人。” 《象传》从道理上衡量而说“道还没有光大”，问题就在“维”“用”二字。晋进到角部的象，巍峨险峻，如龙首高抗殿堂，本来是世间伟人；却不用远大的方式，反而悻悻然只以征伐邑国为事，终究是急于求功名、崇尚意气的人，不是康侯的作为，也不是圣贤平定天下的道路，所以说“道还没有光大”【私记】。“道还没有光大”，单独解释“守正却有可惜”二字。此卦因柔爻前进而得名，所以柔爻多吉。晋卦之道不利于刚。初六、六二想要前进却还不能；六三开始出现在地上，率领众多柔爻一同前进，这就是晋之所以为晋。六三承担此义，六五是接纳柔爻的君主。九四以刚居下，像鼫鼠一样畏惧潜伏；上九以刚居外，像角一样严厉刚毅。不得不征伐它来加以匡正，这就是六爻的情势。▯【离下坤上】明夷：利于在艰难中守正【《说文》：明，是照耀。夷，是平。按：凡物必须有所铲削，然后才能平整，所以引申为伤害。《序卦》说：夷，就是伤。字书说：夷从大、从弓，俗体从戈，不是后者】。《彖传》说：“光明进入地下，就是明夷。内里文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样。利于在艰难中守正，是把光明隐藏起来。身处内部的困难之中却能保持志向端正，箕子就是这样【‘利艰贞’二句应当放在‘明入地中’之下】。” 从两个卦体来说，离是光明，伤害它的是坤；从六爻来说，初爻至五爻都是光明，伤害它的是上爻。文王得到全卦的意义，箕子得到六五一爻的意义。文王所遭的困难关系天下，所以说“大”；箕子所遭的困难在同一家室，所以说“内”。两位圣人所处不同，因此侍奉暗君的方式却都尽善尽美。孔子用两处“以之”来阐发它的意义。“利艰贞”就是隐藏光明；光明就是贞，隐藏就是艰。多方韬光养晦，痛苦只有自己知道，所以说“艰”。内在光明而外表顺从，就是隐藏光明的意思；隐藏而光明不失，就是志向端正。论卦象，内为离、外为坤，光明进入地下，是遭受伤害的时代；论德性，内为离、外为坤，主动隐藏自己的光明，是善于处世的道路。遇到这个卦，就有这个卦的意义，不必到外部另求。这正是《易》的玄妙之处【私记】。玩味《彖传》的辞句，“利艰贞”两句，应当放在“明入地中”两句之后：前者解释卦名，后者解释卦辞；然后引文王、箕子来阐明“艰贞”的意义，这样才文理通顺。《本义》把文王配属卦名，把“利艰贞”专指六五，恐怕不符合经文原意【私记】。《象传》说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人，运用隐藏光明的方式而保持光明。用蒙昧来培养正道，用隐藏光明的方式来治理众人。治理众人，是用离的光明照临坤；运用隐藏，是用坤来涵养离。质卿说：“天下的事情之所以破坏、大失人心，只是因为运用光明而炫耀光明。哪里曾有运用隐藏而保持光明的呢？有智慧的人运用隐藏，愚昧的人运用炫耀。”

译初九：明夷；鸟将飞起，却垂下翅膀。君子出行，三日不吃饭。若有所前往，主人会有责言。《象传》说：君子出行，是因为合乎义理而不吃饭。明夷六爻所受的伤，有远近、浅深的不同。至于“利于在艰难中守正”，初六以下三爻正是光明进入地下，所以句首都题作“明夷”，说明所处的时代以及所受的伤。九四、六五则把“明夷”放在句中；上六不说“明夷”，而直接说“不明而晦暗”，圣人下字用语就是这样审慎。王辅嗣说：“初九处在卦的开始，距离灾难最远；它断绝踪迹、隐藏形迹，不沿通常的道路，所以说‘于飞’。心怀恐惧而行动，行动不敢显露，所以说‘垂翼’。志在急于离去，饥饿得来不及吃饭，所以说‘三日不食’。行为与众不同而过分，凭此去投奔别人，别人必然怀疑它，所以说‘主人有言’。” 子瞻说：“所谓明夷，就是自我损伤来保全自己的光明。将要飞起而举起翅膀，必定会被牵制，所以垂下翅膀，是为了显出不飞的样子。尚未离去时垂下翅膀，是缓慢到了极点；等到离去时三日不吃饭，是急迫到了极点。”冯元敏说：“言辞丰富而归于简约，庸人会感到奇怪；尚未受伤便先逃走，愚人会感到怀疑。主人有责言，本来是应该的。圣人特意把这层意思说破，是希望君子不要把别人的言语放在心上。” 杨敬仲说：“垂下翅膀，三日不吃饭。君子起初从未把自己的私意置于其中。假如明显表现出离去的踪迹，就是‘有所前往’，也就是没有垂下翅膀。主人将要有责言了。有垂翼的智慧，才有马壮的才能。天下的事情，本来不是隐忍贪昧的人所能谋划的。” 《象传》只解释“不食”一句，却用义理作判断。这是因为在去留之际恋恋不舍、不能割断，单单是由于贪恋爵禄，一念之间不能作出判断。所谓君亲的恩情牵系在前，妻子儿女的谋划推拥在后；若不以义来裁决，心中就会混乱，哪里还能做出脱兔投林那样的行动呢【私记】？卦中六爻共有七个“于”字，其意义有两种：用于“于飞”“于南狩”“于往”。《周书》说民众中有十位贤者，“我以其中五人辅翼我”；“于”字就是“于”字本身。照通常的解释看【私记】。胡氏说：“君子去留的义理，都在事情开始时判断。贲卦初九，不可以乘车却不乘，是合乎义；明夷初九，不应当吃饭却不吃，也合乎义。两卦都属于下离，及早决定去留的义理，不是有智慧的人不能做到。” 六二：明夷；伤在左股；用力救助；马匹强壮则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而合乎法则。六二居于卦的中位，正处在应当发挥作用的地方，所受的伤最为切身，所以不只是说“明夷”，又重说一个“夷”字，称“伤在左股”，是身体亲自承受痛苦，与垂下翅膀的人相距很远。圣人爱惜自身，是为了天下；既然受害深切，救助就不能迟缓，所以说“用拯”，即要用力救助。这样的行动不是软弱的人所能做到的，必须马匹强壮才吉；所谓吉，不过是免除祸患罢了。《象传》说“顺以则”：圣人的行动，上顺天意，下顺人事；即使事情超出寻常、道路没有固定轨迹，也终究不越过法度，以此堵塞天下邪行的路径。‘顺以则’只是解释‘吉’字；若不顺从又不合乎法则，即使免除祸患，又有什么吉可言？文王出羑里的事可以与此相当【私记】。来矣鲜说：“左右二字，从卦体来说，左为阳、右为阴，如同东西卯酉的次序，是阴阳的位置规定。世人崇尚左，是因为如此；从作用来说，右为阳、左为阴，右边常常发挥作用。动的是阳，静的是阴，古人因此尊重右。” 九三：明夷；向南方出征，擒获最大的首恶；不可急于求正。《象传》说：向南方出征的志向，于是获得了最大的成功。朱元晦说：“以刚爻居刚位，处在光明卦体的上方，却屈居于至暗之下，正与上六这个暗君相应，所以有擒获首恶的象，这是武王的事情。武王把‘不可急于求进’作为守正，箕子把‘利于在艰难中守正’作为守正，各自都符合所处的事情。”离是南方之卦，所以说“南狩”。出征南方的志向于是获得大成功。“说志向，说大获成功”，可知这不是为了富有天下，也可知不会以“台”为借口，更不必反复叮咛“不可急于求正”的戒告了。六四：进入左腹，获得明夷之心，于是走出门庭。《象传》说：进入左腹，是获得了明夷的心意。离、坤是不同的卦体，象征异姓之臣，所以说“翼”、说“股”。九四、六五属于同一卦体，象征同姓之臣，所以说“腹”、说“心”。坤为腹，因而从离进入坤。心藏在腹中，进入左腹，就是隐藏自己的光明。能够进入左腹，所以能够走出门庭。不说获得“心”，而说获得“明夷之心”，这是什么心呢？想哭却不敢，流泪又近于妇人；如同哑子吃瓜，有苦说不出，只是在出门之际一步一回心，内心折磨罢了。《本义》却说是得意而远走，未免太过快活【私记】。“进入左腹，获得明夷之心”，取象十分奇特。《象传》担心人拘泥于文句，所以直截了当地用一个“意”字来解释。知道它是“意”，那么所谓获得明夷之心，也就不言自明了。六十四卦中，只有蛊卦、明夷卦使用了两个“意”字【私记】。刘去非说：“九四走出门庭，与初九的‘于行’，似乎相同又似乎不同。这是无可奈何的计策，是万不得已的行动。一腔热血想要洒下，却没有地方；不能说，也不必说。所以爻辞不标明吉凶，《象传》也不作解释，只说‘获得心意’。这颗心是自己获得、自己相信的，又有谁能知道呢？文王、箕子的心意容易看见，微子的心意却难以知晓。六四爻辞，也可以解释，也不可以解释。” 六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，是光明不可熄灭。处在最黑暗的地方，接近最黑暗的君主，不能挽救他，也不能离开他，分明就是箕子。所以说：“明夷的六五既然处在箕子的位置，就应当采取箕子的守正。”因此说“利贞”。《象传》不说他所处的位置，直接说箕子的守正，并说“不可息”。这不只是说精忠大义如同白昼般显明，也包括委曲周旋、希望君心觉悟。即使处在万般艰苦困难之中，这一念也从未有丝毫弯曲、丝毫间断，所以不说“不息”，而说“不可息”。“不可息”，正是在这一片耿耿不灭的心念中看出来的。孔子特意深加赞美，不必再申说“艰贞”的戒告。李宏甫说：“大难，是外部的困难。外部的困难可以设法谋求脱身，也可以隐藏光明而不介入；若是内部的困难，则出不得、入不得，才是真正的困难。所以说‘箕子的明夷’。” 上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来陷入地下。《象传》说：起初登上天空，是照临四方诸国；后来陷入地下，是失去了君主应有的法则。

译上六是全卦之主，卦之所以成为明夷，都是上六造成的。《彖传》说“隐藏自己的光明”，这里说“不明而昏暗”；只有上六不明而昏暗，其他各爻才会隐藏自己的光明。焦弱侯说：“明夷是晋卦的倒卦。光明出现在地上，所以说‘起初登上天空’；光明进入地下，所以说‘后来陷入地下’。” 自古亡国败家的人，起初哪里有不高瞻远瞩的？所谓照临四方，也只是丧失了做君主的法则。最终成为极其糊涂的人；所谓法则，就是不可逾越的道理。失去法则，所以成为纣；顺从法则，所以成为文王。徐衷明说：“君主是元首，以贤人为羽翼，以忠臣为股肱，以大臣为腹心。羽翼受伤，股肱折断，腹心离散，元首的情形就可想而知了。”丘行可说：“详细玩味六爻，都符合商纣时代的事情。上六是纣；六五是箕子为奴；九四是微子离去；九三是武王牧野之战；六二是文王被囚羑里；初九是伯夷、太公居于海滨。各爻虽然没有明说，义理却都具备了。” ▯【离下巽上】家人：利于女子守正【周伯温说：养猪的圈叫作家，所以字形从宀、从豕；后人借作室家之家的“家”，就像“牢”本来是牛屋，后人借作牢狱之“牢”。《尔雅》说：室内称为家。《纪闻》说：□是古代的“家”字，家中不能有两个尊长，表示一人在二人之上、一人为主的意思。小篆误写为从豕】。《彖传》说：“家人卦中，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地间的大义。家中有严厉的君主，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。端正家庭，天下就安定了。” 何闽儒说：此卦为离下巽上，是两个女子的卦。以阴阳爻相邻来比拟夫妇，并没有相应的意义。六二是内卦之主，六三居于六二之上，就是离卦女子的丈夫。六二为内，六三为外。六四是外卦之主，六五居于六四之上，就是巽卦女子的丈夫。六四为内，六五为外。以六画卦来说，六三、六四是人位；以三画卦来说，六二、六五是人位。合起来命名为家人。家人卦以女子为内在的主宰，所以说“利女贞”，大概指六二、六四。离为中女而居二位，巽为长女而居四位。柔爻居柔位，妇德相合；长女居上，中女居下，年幼者不侵犯年长者，名分严肃。这些都是位置端正、家庭端正的效果。观察女子居正，也就可知家庭之道对男子有所要求。男女合起来说一个家庭，下文的父子、兄弟、夫妇也都是如此。父母是纲领，所以最终归本于父母。赵氏汝楳说：父亲讲义，母亲讲慈，为什么母亲也要称为严？因为母亲不严，是家庭的蛀虫。它会亵渎上下尊卑的分别，包庇子弟的过错，扰乱内外的区别，轻慢闺门帷帐的礼仪。父亲虽然严厉，却有不能完全察觉的地方；必须父母都严，内外整肃，然后父尊子卑、兄友弟恭、夫能制家、妇能听从，各自尽到自己的道，家道才会端正。端正家庭，天下就安定了。端正天下容易，端正家庭困难，端正妇女尤其困难。端正女子靠男子，端正男子靠自身，端正自身靠言语行为。朱康流说：家庭有严父并不难，难的是有严母；有严母并不难，难的是有一个顺从父亲之严的母亲。父亲所整顿训饬的，母亲奉行实施，这样家道才能端正，不会有任何不正之处来败坏它。她的严厉，正是为了顺从正道。所以《彖传》说“家中有严厉的君主”，而六四《象传》说“顺从而居位”。如果不顺从，就等于有两个君主，怎么能治理呢？” 陆庸成说：“巽的德性是顺，离的德性是明。全卦不说‘明’，是因为家人卦不是运用光明的地方。” 《象传》说：风从火中产生，就是家人；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。孔颖达疏说：巽在离的外面，是风从火中产生。火刚燃起时，因风而更加旺盛；火势已经炎盛，又反过来生出风。内外相互成就，很像家庭的意义。叔正说：风，是火气变化而成的。炎热之气向上冲腾，猛烈急促、飘扬不定，就是风。岭南一带大风暴发作时，空中会飞舞火焰。火最明亮的地方，风也最为强盛。大概凡是气势奋发激荡的，都是风；口鼻呼气，也是这样。事物必定有它产生的根源：风从火中产生，教化从家庭产生，家庭从自身产生。来矣鲜说：“说话有实际内容，就是说出来的不虚假；说孝，就确实能孝；说悌，就确实能悌。行为有恒常，就是行为不会改变；孝就终身孝，悌就终身悌。说话有实际内容，就是言语顾及行为；行为有恒常，就是行为顾及言语。” 初九：防范并治理家庭，悔恨消失。《象传》说：防范并治理家庭，是因为志向尚未改变。此卦上下两个爻，依据卦的开始和终结取义；二、三、四、五爻分别都以刚爻乘凌柔爻：初爻象征储君，二、三爻象征家中嫡长，四、五爻象征严厉的君长，上爻则象征一家年高德尊的老人。教导媳妇要在她刚进门时，教导孩子要在他还是婴孩时。等家庭已经败坏才严加管束，等志向已经改变才治理，就后悔得太晚了。初九刚健而得正，具有整治家庭的根本；处在离体，又有先见之明。能够趁志向尚未改变时预先加以防范，必然不会发生伤害恩情、败坏义理的事情，又有什么可后悔的呢？礼制就像千顷田地边的短墙和堤岸：水面广大、波涛荡漾而不溃决，是因为有几尺高的堤防作为界限。治理家庭以防范为主；内外的制度、尊卑的分别、亲疏的辨别，就是人家三道铁门槛，这就是所谓“闲”。有防范才有家庭，没有防范就没有家庭；即使富有，又有什么益处【私记】？六二：没有什么事需要自作主张，在家中主持饮食事务；守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。六二处在内卦中央，履居正位，就是《彖传》所说的“女贞”。“遂”在韵书中解释为前往、顺从志向。《公羊传》说：“大夫没有可以自行决定的事情。”所谓“无攸遂”，就是在职的人不能离开自己的职位。“在中馈”，就是《诗经》所说的“没有非礼，也没有失仪，只谋划酒食”。做到这些就是守正，做到这些就是吉祥。孟母说：“妇人的礼法，在于精心准备五饭，滤治酒浆，奉养公婆，缝制衣裳；有闺门之内的修养，没有境外谋求事业的志向。”巽有顺从之义，出嫁后顺从丈夫，是本分之事；但必须顺从正理而服从，不是阿谀奉承、诡诈随从。因此不只是说“巽”，而说“顺以巽”。俞玉润说：“《蒙》卦六五说‘顺以巽’，这是侍奉老师的道理；《渐》卦六四说‘顺以巽’，这是侍奉君主的道理；《家人》卦六二说‘顺以巽’，这是侍奉丈夫的道理。木在上、火在下，是烹煮食物的象。‘顺’是六二的体，‘巽’指上卦。” 九三：家人过于严厉，虽有悔、有危险，但结果吉祥；妇女孩子嬉笑过度，最终会有吝惜。《象传》说：家人过于严厉，尚未失去治家的正道；妇女孩子嬉笑过度，是失去了家庭的节制。胡庭芳说：六爻中只有九三称“家人”，因为它处在下体的极位，夹在两个阴爻之间，具有丈夫之道，是一家之主。

译治理家庭容易失之于宽或严，这是正理。但过于严厉，就没有和乐的意味；虽然尊敬，却不亲近，也不是吉祥善事。因此对于阳刚重叠而不得中的爻，辞中说“悔”、说“厉”、说“吉”、说“终吝”。应当斟酌这些话来理解。唐凝庵说：“节制，是调和宽严的中道。”在开始处设防叫作“闲”，在中间调节叫作“节”。九三之所以说“节”，是因为三处在内卦与外卦的交界。胡仲虎说：“‘悔’是由凶趋向吉，‘吝’是由吉走向凶。九三以刚居刚，如果能够对家人严厉，就近于二爻的柔顺；如果容易亲昵妇女孩子，又会流于轻易。九三大概处在吉凶之间吧？所以关于悔和吝的占断，两方面都说了。” “嘻”字，在字书中是叹词。《礼记》中说“嘻其甚也”。《周颂》的“噫嘻”都是感叹语，没有训释为笑的。“嬉”是笑乐的“嬉”，从女旁；“噫、嘻、嘻”字从口。宋代王回认为，阳刚重叠之处没有嬉笑的道理，这就得到了卦的实情。六四：使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在适当的位置。阳爻充实，阴爻空虚。六四所乘、所承、所应的都是阳爻，以虚接受充实，形成使家庭富裕的象。使家庭富裕与家庭本来富裕不同：家庭富裕，是享用已经成就的产业；使家庭富裕，是讲求生财的道理。使家庭富裕并不难，难的是达到大吉。阴性的特点是吝啬、苛刻、计较，聚敛财物最容易招来怨恨和责难。六四既能使家庭富裕，又能大吉，必定还有超出术数的原因。《象传》说“顺在位”：只有顺从，才能调和上下的情感；只有各安其位，才能各自守住耕织的事业。《礼运》说，父子情深，兄弟和睦，夫妻和谐，这就是家庭的富足。谚语说：“十人一心，有财可以买金；十人十心，没钱连针也买不起。”【私记】方献夫说：“父亲主管教化，母亲主管财货。作为仪范、表率和统帅，是父亲之道；收藏财物、谨慎节制，是母亲之道。所以六五说‘假家’，六四说‘富家’。” 李去非说：“初九设防，六二供养，九三治理，六四便享有家庭的富裕，这是治家的次序。”巽为接近利益，市场交易获利三倍，是使家庭富裕的象。九五：王以诚感通自己的家庭，不必忧虑，吉祥。《象传》说：王以诚感通自己的家庭，是因为彼此相爱。“假”就是“格”或“感通”的意思，不是“假借”之“假”，而是潜移默化、默默感化，使设防和节制的痕迹都融合消失。“有家”指王所拥有的家庭：内有母亲、妻子、妾、媵等妇女，外有父亲、兄长、子弟等男子。《彖传》说“严君”，这里说“相爱”；达到严肃之中融入真诚爱意的境地，不只是夫妻相爱，还包括父子、兄弟，彼此无不相爱，所以说“交相爱”。卓去病说：“‘勿恤’是把握大体、掌握纲领，不必拘泥于琐碎细节。”王者以天下为家，应当以天下为公；忧虑过度，也是治家的一种弊病。苏轼说：“王者把天下当作自己的家庭。家庭中的人距离近，容易相互轻慢；天下之人距离远，又容易彼此忘却。知道弊病在于相互轻慢，所以推行严肃和区别对待，以保存彼此相忘的意义；知道弊病在于彼此忘却，所以采取简易而不忧虑的做法，以沟通相爱的情感。君臣希望像父子，父子又希望像君臣，这就是圣人的意思。” 谁会没有家庭呢？家庭端正，才可以说是真正拥有家庭；家庭不正，即使说有家庭，也可以说等于没有。自古拥有天下的人很多，谁能真正拥有一个家庭呢？初九是“闲有家”，是治家之道的开始；九五是“假有家”，是治家之道的完成。上九：有诚信而威严端正，最终吉祥。《象传》说：威严端正而吉祥，说的是反求自身。这是治家之道的终点。上九以刚阳处在长老的位置，诚实笃厚至极，令人尊敬又畏惧。一家人因此敬服，不敢做荒诞妄为的事情，所以说“有孚威如”。“如”是指不发怒而自然有威严。治家之道到了这里便完成了，所以说“终吉”。《象传》说“反身”，正是揭示“威如”的根本。孔子的家人不知道孔子发怒，所谓“威如”，并不是用巨大的声色来逞威作福，而是说反求自身。反求自身是什么？不过是言语有实质、行为有恒常罢了。前五爻讲的是家法，还没有达到身教，所以这一象追溯根本而论。张彦陵说：“‘吝’字说‘终吝’，‘吉’字说‘终吉’，都考虑到最终的结果；只有想到最终，才知道治家不能只顾眼前而苟且。” 吴防清说：“此卦初、上两个爻，取初终之义；下体是处于下位的家庭，以有家之臣而言，三为丈夫，二为妻子；上体是处于上位的家庭，以天下之君而言，五为君主，四为王后。不取远方的应爻作配偶，而取近处的比爻，是因为治家之道重在亲近。” 【兑在下、离在上】睽：小事吉。【“睽”音奎。《说文》说：睽，从目，癸声，意思是眼睛彼此不相看。凡是人情隔绝，彼此相对时就会互不正视。】《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居住，但志向并不同行。以喜悦而附丽于光明，柔顺者前进而向上，处于中位并与刚爻相应，所以小事吉。天地虽然相违，其事业却相同；男女虽然相违，其志意却能相通；万物虽然各异，其事业却有同类。睽卦所处时代的作用，真是广大啊！火的性质是向上运动，而且越向上；泽的性质是向下运动，而且越向下，这是事物性质相违的表现。两个女子共同居住而志向不同行，这是人情相违的表现，所以命名为“睽”。从卦的材料来说，虽然相违却一定能够相合。若从向下运动的一方说，就是喜悦而附丽于上卦的光明，是下者与上者相合；若从向上运动的一方说，家人卦六二前进而向上到九五，处于中位并与刚爻相应，是上者与下者相合。所以小事吉。为什么说是小事？上下都是柔卦，处在会合睽异的主位；又以柔顺处睽异之时，不能再用刚强来对待，只有宽裕和平，睽异者才会自然相合。所以说小事吉。刚为大，柔为小，是小心翼翼的意思，并不是说不能做大事。郑孩如说：正因为不和、不悦，所以有睽；喜悦，是消除睽异的好方法。附丽于光明，则不是苟且取悦，也是喜悦中较好的方式。天下不能由柔弱者主导，刚柔不能相遇，所以形成睽异；处中位而应刚，便由睽而合，因此小事吉。苏轼说：人如果只知道求同，就一定会形成睽异；人如果知道睽异也足以有所作为，就一定能够相同。因此从相同方面说，两个女子同居而志向不同，所以其吉祥较小；从由睽异而归于相同方面说，天地虽然相违而事业相同，所以它的作用广大。冯元敏说：“自古豪杰处在卑微地位而能够安定国家、安抚众人的，何止一人？如平原君结交魏勃，寔公吊唁申让，子产赠礼给伯石，狄仁杰结交张易之、张昌宗，都是如此。汉代的袁、何，唐代的李、郑，想讨伐君主身边的奸恶之人，却把事情张扬扩大，终于导致离散而不可收拾，这就是没有领会《易》的道理。”

译《家人》等卦中，共同居住的两个女子很多。这里只因卦名取“睽”义，所以用“不同行”来说明。孔子创设卦象、观察卦象，往往如此。否则，卦中蕴含的意义，哪里能够一一说尽，又哪里能够全部比附而看成相同呢？朱康流说：“所谓小事，是不要把事情扩大。事情还没有乖离时，应当谨慎处理小处；如果大事已经乖离，就应当把大事化小。‘睽’，《说文》说‘眼睛彼此不相看’。举天下悖乱纵横、纷纷争斗的事情来看，只要进入光明之中；而处在喜悦者胸中，只把它看成家庭成员反目之事，那么还不等调解，事情自然就会逐渐冰释。所以说‘小事吉’。” 睽异是不可缺少的：等级和威严清楚，才能和合而不混乱；没有区别，必然导致凌辱和差异。水火因为相克而相互调济，盐和梅因为味道相反而相互成就。诸葛武侯说：“如果违背而又能够得到中道，那就是舍弃瓦砾而得到金玉。”所以圣人极力说明睽卦在其时的作用。如果离散后不能再聚，分离后不能再合，就无法显现《易》道的广大。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子由此领会，在同中保持差异。离为火，兑为泽，二者都有阴爻，但火炎向上、泽水向下，性质和趋向不同，这是睽卦的象。君子体察这一点，在共同之中保持差异。不能达到大同的人，是扰乱常道、违背事理的人；不能保持独立差异的人，是随从世俗、习非成是的人。同样是君臣父子，其中却有忠与孝的区别；同样是饮食男女，其中却有贪与防的区别。这就是所谓尧舜与众人有相同之处，但尧舜又有异于众人。初九：悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾害。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾害。《彖传》说的是睽在事物性质上的固定分际；六爻说的是睽在人与我之间的私人情感。下体三爻处在下方时是睽，向上行动便会相合；上体三爻处在上方时是睽，向下行动便会相合。这是圣人使初九与九四的睽异相合。人情往往先亲近而后疏远，都是因为后悔最初交往的错误，于是处处看见别人的不是，不知不觉便形成睽异。初九是全卦的开始，九五是全卦的主爻，开头就说“悔亡”，正是拔除睽异的根源。试从人情来说，凡是有所丧失却一定要追逐，是内心自觉有亏。悔恨消失，就不会因得失而动心，睽异者最终会相合，正如“丧马勿逐，自复”的象。凡是彼此不相得而不愿相见，是内心自生疑虑。悔恨消失，就不会因同异而动心，睽异的情绪顿时消解，正如“见恶人无咎”的象。初九刚健而有德，处兑体，刚健、发动而守正，不生疑妄；兑为喜悦和谐，不产生乖违，所以能够这样彼此相安、互不执着。陆君启说：“睽，是情感处于不和时所产生的疑虑；去解释它，反而会更加疑惑。言语已经悖乱，去争辩，反而更加悖乱。交往已经离散，强行挽回，反而更加离散。应当宽缓地等待它恢复，用诚恳来折服凶险；处置睽异的作用，防范最重要。” 天下的灾害，没有比睽异更大的；天下的睽异，都开始于恶人。挑起人的风波、离间人的骨肉，都是恶人的作为。周公说：“见恶人，无咎。”如果过于亲近，自然会在相见时放松心意、放纵志向。孔子说“以辟咎”，含有忧虑危险、考虑祸患的意思；这样自然不会显露棱角，可以把睽异化为相同。所以略去丧马的象，只说见恶人。【私记】朱康流说：“人都争着趋利避害，这就是世间形成睽异的原因。却不知道，利益有时会因过分追求而失去，祸害有时会因过分拒绝而产生。初九以刚正居于兑体，不因利益远离自己就过分追求；利益即使丧失，也会自行回来。不因祸害逼近自己就过分拒绝，祸害自然会消散。这就是见恶人而无咎。” 质卿说：“马是用来行走的，行走而不得，不可以向人强求。恶人是世人所憎恶的；既然是众人共同憎恶的人，我却不能不容纳他。”洪觉山说：“世道的睽异，都由邪正而起。若好恶分得过于明白，态度过于严峻，就必须有足够的器量来容纳天下，才可以把天下托付给他；仁德足以养育天下，才可以把天下寄托给他。”林素庵说：“白香山交往于牛李两党之间，郭汾阳处在程鱼之间，温峤被王敦任用，假意勤谨恭敬；陈寔前往吊唁张让，最终避免了祸根，这些都是避开灾害的意义。” 杨廷秀说：“初九向下行动，九四向上行动，舍弃我而离去，这是丧马的象。九四之火遇到初九之水就会熄灭，初九之水遇到九四之火就会干涸。对方干涸而我熄灭，这是恶人的象。” 有人问：奸佞掌权，哪怕皱眉或微笑都关系到祸福，应当见他还是不见他？回答说：所谓见，并不是登门求见、望尘叩首。在朝班之中、道路之间，偶然相逢，平心交谈，不摆出悻悻然的脸色；这就是遇到阳货时所采用的处世方法。若借口经传来文饰自己的谄媚言论，那圣经就成了谄媚胁迫的先声了。【私记】九二：在小巷中遇到君主，没有灾害。《象传》说：在小巷中遇到君主，没有失去正道。这是圣人使六二与九五的睽异相合。睽卦的爻都着眼于正应，这里取二、五的正应；但彼此失位，又处于睽异之时，必须委婉曲折地相互寻求，才能相遇。因此说“在小巷中遇到君主”。巷是曲折的小路，遇是偶然相逢的便利。由小巷相遇，外表看似诡奇，但其方法在于使君主觉悟，并没有失去正道。这是在教臣下不要喜欢做触犯君主威严的事情。吕子木说：“巷是闾巷的小径，向内可以通达朝廷宗庙，向外可以通往四海。一里有八十户，八家共用一巷；离卦中间虚空，有巷的象。” 六三：看见车子被拖住，牛被牵制；那个人被剃发、割鼻。开始不好，最终有结果。【“曳”字，古书音“裔”，从申从丿，字形有缺。“掣”，《说文》作“觢”，音“誓”，指牛角一俯一仰。“天”疑为“而”字之误；古篆中的“天”与“而”相近。“而”又是“耏”字，字从彡，指脸颊旁的毛。罪较轻，不至于剃发而只剪去颊旁之毛，称为“耏”。】《象传》说：看见车子被拖住，是因为位置不恰当；开始不好而最终有结果，是因为遇到了刚爻。

译这是圣人使六三与上九的睽异相合。人在寂寞之中，思念最为迫切，猜疑也最容易产生。六三与上九正相应，六三对上九的盼望很迫切，却被九四、六五隔开。阴性的特点多疑，是因为上九没有下来交往。它于是认为车已经驾好却又被拖住，牛已经套好却又被牵制；那个人明明还是原来的人，却好像被剃了头、割了鼻，面目变得可憎。其实上九的车何曾被拖住，牛何曾被牵制，那个人又何曾被割鼻呢？只是六三处位不当，因妄想而产生错觉罢了。幸而遇到上九这个刚爻，是个高明豁达的人。开始时，形迹令人可疑，便如风旋电击般迅速生出猜疑；最终心迹一旦明白，便如云雾消散、冰块融化。所以说“无初有终”，是因为遇到了刚爻。睽卦由阴爻形成，而要使睽异相合，必须以阳爻为主。《程传》说：“以正道相合，就没有始终处于睽异的道理。因此贤者顺理而安行，智者知其机微而坚守。”所谓“其人”，是指驾车和驾牛的人。一阴之卦中，只有兑卦以柔乘刚，泽体包含污垢，少女又容易亲近邪恶，所以凡是兑卦六三的爻象，大多险恶怪异。睽卦之所以反对家人卦，只在于兑；兑卦之所以反对巽卦，只在于六三。因此《象传》说“不当位”。九四：睽异而孤立，遇到元夫，彼此诚信相交，虽有危险而无灾害。《象传》说：彼此诚信相交而无灾害，是因为志向得以施行。九四处在两个阴爻之间，上面又处于高亢之地，所居不得安宁；附近的人不是同道，所以都称为“睽孤”。“元夫”指初九，初九具有阳刚之德。九四性情孤僻，天下没有一个合乎心意的人，但外表冷峻而内心热诚，志在救济睽异，以天下为己任，所以一遇到元夫，便如胶投入漆中一样亲密。许远和张巡本来并不隶属同一系统，却因为同心为国，彼此推诚，至死不变。林次崖说：人们相处在大同之时，安守常道、顺其自然，祸端无从发生；处在乖异的时代，变故横生，风波容易兴起，所以有危险反而能够无咎。敬承说：异于我的，是恶人；诡计和猜疑容易滋长，必须扩大器量来堵塞嫌隙，因此见到恶人反而无咎。与我同道的，是元夫；身势孤立，容易受到谗间，必须以危险之心来巩固交情，所以有危险才无咎。《象传》暗示：初四都没有应爻，而九四称“睽孤”，在下位还可以独立，在上位却不能没有辅佐。” 一般说来，爻以正应为相互交往，以敌应为彼此不交往；这里只有取同德之人。处在睽异之时，贵在同德，不贵在区别。六五：悔恨消失；自己的宗亲像咬柔嫩的肉一样容易亲近，前往又有什么灾害呢？《象传》说：自己的宗亲像咬柔嫩的肉一样容易亲近，前往会有喜庆。处置睽异，关键只在悔恨消失。悔恨消失，自己便没有遗憾，睽异也有了可以相合的道路。六五以柔居中而与刚爻相应，柔中是文明之体，应刚又没有偏私的牵系，心中还有什么悔恨呢？圣人推究其中的原因，说六五之所以还没有免除悔恨，是因为处在睽异之时，担心前往后六二未必肯相合。不知道六二正是六五的宗亲，对方正在委曲求取相遇，彼此情意相合，就像咬柔嫩的肉一样容易；前往有什么灾害呢？为什么还要迟疑停滞而不前往？《象传》又用“有庆”加以赞许：君臣同心，是社稷和百姓的福祉，并不是区区弥补过错的事情，所以再次提出“往”字来作决断。“厥宗”指六二。离、兑都同出于坤，所以称“宗”：六二以六五为主，是尊重上位；下位以名分严肃地对待上位。六五以六二为宗，是亲近下位；上位以情感亲近下位。汝吉说：“九四说‘志行’，是指大臣以得到贤人、会合睽异为志向；六五说‘有庆’，是指君王以得到贤人、会合睽异为喜庆。” 通常爻辞在上位说“往”，这里六五在上而向下称“往”，是因为火向上运动、泽向下运动，所以形成睽异。如果不向下前往，睽异凭什么能够相合？况且前往还可以说是仰慕权势，王前往则是礼贤下士，六五本来就应当先去。圣人担心它疑虑而停阻，所以用“有什么灾害”来决断，用“有喜庆”来鼓励。上九：睽异而孤立，看见猪背负污泥，车上载着一车鬼怪；先张弓想射它，后来放下弓。原来不是盗寇，而是婚配的亲人；前往而遇到雨，就吉祥。【“先”“后”二字读作提示语。】《象传》说：遇雨而吉祥，是因为群起的疑虑都消失了。“睽孤”是说六三受到两个阳爻的制约，而上九自己处在睽异的极点、光明的极点和刚强的极点。睽异到了极点就乖戾而难以相合，刚强到了极点就急躁而不周详，光明到了极点就过度观察而多疑。上九与六三正相应，却妄自生出疮痍般的猜疑；看见猪背负污泥，是把它看成污秽；车上载着一车鬼怪，是无中生有；张弓是想射它；放下弓，是疑虑稍微消除；“不是盗寇，是婚配”，是知道对方不是盗寇而实是亲人；前往遇雨而吉，是疑虑完全消释、睽异终于相合。上九与六三就是这样先睽后合。说“群疑亡”，不仅是上九与六三的疑虑消失，二与五、四与初的疑虑也都消失。一处疑虑产生，就没有什么不疑；一处疑虑消失，就没有什么不消失。一处睽异产生，就无所不睽；一处相合，就无所不合。所以各爻只说无咎，唯独上九说吉。兑有泽雨的象。卦以“睽”命名，只有九四、上九称“睽孤”，所以睽卦之所以成为睽卦，实由这两个爻承担。四和上都处在高危的位置，早晚位于君主身边，本应开诚布公、宽宏有容；但两爻都属于离体，具有刚强的性情和明察的才能，好恶区分过度，界限划分过严，只知道破除朋党的门户，却没有察觉自己已经形成孤立的形势。于是上疑下，下也疑上，虽然想不孤立，也不可能做到。所以最终没有一直睽异，是因为柔爻前进向上、居中而应刚；六二有“于巷”的相遇，六五有“噬肤”的亲密，二以五为主，五以二为宗，君臣同心；不只是三与上之疑虑消失，全卦六爻的疑虑也都消失了。四与上都是秉持忠诚、为国效力的人，只是天性狭隘；天地虽相违而事业相同，男女虽相违而志意相通，万物虽相违而事业相类，这些大道理他们原本没有懂，却妄自生出意见，自己筑起疑虑之城。如今看见二五诚信相交，怎么能不恍然如冰消释呢？唉，做大臣的人，亲自延揽人才，便担心他们结党；禁止私人交往，又担心他们孤立，都是疑虑在作祟。杯中蛇影，要去掉弓影才可以；瓮中人影，要打破瓮才可以。救济睽异在于消除疑虑，而消除疑虑在于自我防范。【私记】冯时行说：“内卦都是睽异而有所等待，外卦都是相合而不睽异。初九丧马，不要追逐；到了九四遇到元夫，初四便相合了。六二委曲求取相遇；到了六五说前往有什么灾害，二五便相合了。六三车被拖住、牛被牵制；到了上九遇雨，三上便相合了。天下的道理本来不能长久相合，也没有最终永远睽异的。” 【艮在下、坎在上】

译蹇：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正吉祥。【《说文》说：“蹇”是跛行，从足，寒省声。】《彖传》说：蹇，就是艰难，危险在前。看见危险而能够停止，真是有智慧啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往能够建立功劳。处位恰当而守正吉祥，是为了以正道治理国家。蹇卦所处时代的作用，真是广大啊！【“难”读平声。】李子思说：“震、坎、艮相遇，形成蹇、解二卦，而坎常在其中。两卦都以坎为义：艮在下、坎在上，是止于险中，所以称蹇；坎在下、震在上，是行动而走出险境，所以称解。命名大体是以能否走出险境为意义。” 郑申甫说：“蹇因遇险而停止，论其成卦之主，是九三；解因居险而能够行动，论其成卦之主，是九四。” 卦名以停止为义，能够停止，就不会陷入危险；卦传以行动为义，行动就可以走出险境。说能够停止，是说有力量、有作用；能停止的人也能行动，能够看清情况就站得坚定，能够前往而有所作为，所以说“往得中”“往有功”。圣人作《易》，顺应人情，把人引回大道。处在蹇难之时，人们会考虑避开灾难，产生向东西南北选择方向的想法；应当辨别有利与不利，然后采取行动，就可以走出险境而成功。所以《易》在这里指出应当前往的方向，避开所忌，说西南有利，东北不利。为什么西南有利、东北不利？艮居东北，艮为山，是山川险阻之地；东北与西南相对，西南为坤方，坤为地，是平易之地。士君子想要在天下有所作为，必须先把自身安置在没有危险的地方，然后才能走出险境。如果所遇是险，而所行又是险，就如同在岩墙之下侥幸求生，必定无法成功。所以说利西南、不利东北。孔颖达疏说：世道多难，率领众人趋向平易之地，蹇难就可以解除；如果进入险阻之地，只会更加壅塞，在进退取舍之际，道理本应如此。张中溪说：“‘往得中’指九五。九五凭借乾刚的才能，前往居于坤而得到中位。坤为西南，西南是平地，这就是西南有利的原因。‘其道穷’指九三。九三是艮的主爻，艮为东北；停止而不前进，就常在危险之中，这就是东北不利的原因。” 唐凝庵说：“蹇卦的‘利西南’和解卦的‘利西南’，都指上卦而言。坤位于西南，坎、震二卦都是乾从坤那里求取的。坎的一阳居于坤的二阴之间，所以蹇卦说‘得中’；坤为众，震的一阳得到坤的二阴之众，所以解卦说‘得众’。都在上卦，所以都说‘往’。解卦的坎在下卦，所以说‘乃得中’。” 周氏光德说：“坤卦的卦象有西南而没有东北，蹇卦的卦象有东北而没有西南。文王分别举出相对的方位来阐明，不一定是卦中另有取义。” 杨敬仲说：《易》在坎、蹇、睽三个卦中，都说到“时用”。圣人想让天下后世知道，像坎、像睽、像蹇这样的时代，无不包含《易》的广大妙用，不能因为险难而自行丧失自己的学问。《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子由此反求自身、修养德行。张中溪说：“反求自身取艮卦之背，修养德行取坎卦之心。” 林寒泉说：“天下的水都发源于山，从来没有不疏导山势却能够疏导水流的；天下的蹇难都归根于自身，从来没有不反求自身却能够修养德行的。” 颜应雷说：“孟子说，行为有所不能达到，都是反过来向自己寻求原因。处在顽固愚昧的父母面前，做子女的职责不能违背；遇到兄弟之间的嫌隙，友爱反而更加深厚；遭逢蛮横悖逆的交往，仁义礼节也不能懈怠。推而至于天下的蹇难，就应把自身藏在坚固之处，以保全智慧；以愚拙来涵养德行，以懂得退让。善于通过自我修养来远离祸害，都叫作反身修德。” 初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有声誉，适宜等待。王弼注说：“处在艰难的开始，居于止的初位，独自先见，看到危险便停止，以等待时机，真是有智慧啊！所以前往就会遇到蹇难，回来就能得到声誉。” 险难的时代，只有那些看清祸患、远离隐退的人，才会受到人们的赞叹和赏识，所以说“来誉”。孔子担心人们误以为这是沽名钓誉，所以用“宜待”来进一步说明。“待”字十分郑重，“宜”字也经过了充分斟酌。别传说：《彖传》说“前往得到中位，前往建立功劳”，可见蹇卦贵在前往。但“往”和“来”表面上似乎相反，实际上相互成就，所以各爻都先说“往”，然后说“来”。“来”正是为了使“往”居中；“来”的作用，是成就“往”，并不是说前往一定会遇到蹇难，因而最终不再前往。质卿说：“士君子处在君臣、父子、兄弟、朋友的伦理关系中，以及上下、治乱、去就、离合的关头，凡是情感不能沟通、道理不能感化、形势不能禁止的，都叫作蹇。这时迈脚困难，伸手困难，开口也困难。第一要务是审察往来。如果不审察情感、不衡量道理、不观察形势，径直前往，必定遭受陷害，无法挽救。只有回转心意、忍耐等待，才有商量的余地。所以各爻只重视‘来’，而不重视‘往’。” 六二：王的臣子遭遇重重蹇难，并不是为了自身。《象传》说：王的臣子遭遇重重蹇难，最终也不会有过失。苏轼说：“初六、九三、六四、上六这四个爻，有的远、有的近，有的观察形势可行与否，以此决定前往或回来。唯独六二与九五相应，君臣之义深厚，所以不计远近，不问可行与否，不论往来，只是一再遭遇蹇难罢了。” 六二以柔居柔，忠顺有余而才力不足，只能舍弃身躯、承受灾难，以感动众人的情感，引来各位贤人的援助。这就是“蹇蹇”的象；“匪躬”一句，是对其原因的推究。“蹇蹇”的根由，就是它之所以历尽艰辛而不肯停歇，都是因为把自身和性命交付出去，不再把自身和家身看作自己的，所以才到了这种地步。《象传》又申明说“终无尤”：因为最初发心就是如此，即使身体糜烂，又还有什么可怨恨的呢？九三：前往会遇蹇难，回来则反归。【“来反”字，按辅嗣本作“来正”。】《象传》说：前往会遇蹇难，回来则反归，是因为内卦为之欣喜。此卦以九三成其意义，处在险与止之间；前往就会陷入危险，停止就可以避免，二者间不容发，因此往来是否恰当，没有比这一爻更需要谨慎的。九三有刚实的才能，可以救济蹇难，但与九五既非比又非应，反而靠近六二。六二是遭遇重重蹇难的王臣，九三回来依附于它，并回应上九而接引初六，就能转危为安，所以说“来反”；一反转，就形成解卦。孔子担心九三心存疑虑，所以用“内喜”来安慰它。“内”指初六、六二：六二得到舍身尽力的帮助，初六得到所等待的人，大家合力应对时艰，同舟共济，还有什么比这更值得欣喜呢？

译六四回来，是因为与九三相连，所以说“当位”；上六实际是回来，是因为与九三相应，所以说“志在内”。六四：前往会遇蹇难，回来则相连。《象传》说：前往会遇蹇难，回来则相连，是因为处位恰当而且充实。“连”如同连横的“连”，是连接九三与九五。全卦只有九三、九五两个阳爻各自处位恰当，六四处在两者之间，回来连接九三，前往辅佐九五，众多正人相互夹持，走出险境是可以确定的。邹汝光说：连接齐桓公与管仲交情的是鲍叔；连接简公与子产交情的是子皮；连接汉高祖与韩信交情的是萧何。程叔子说：处在蹇难之中，不真诚怎么能够成功？“当位”不说“正”而说“实”，是因为上下交往以真诚为主，实在的力量各有其作用。” 六四与上六都依靠九三作为援助，因为九三是内卦艮的主爻，下体三爻都倚重它。“实”和“贵”都主要指阳爻：上六以九五为贵，六四以九三为实。“实”是阳爻充实而阴爻空虚。如果只说“当位”，六四也确实当位，所以又加上“实”字来区别。九五：大蹇之时，朋类前来。《象传》说：处在大蹇之时，朋类前来，是因为以中道节制。【“中”读平声。】一身、一家的蹇难，相对于天下的蹇难都算小；所谓大蹇，是人人都想逃避的。九五刚健中正，不前往也不回来，屹然站立在其中而不逃避，这一定是有能力承担天下艰难的人。因此它鼓动群贤，使具有“来誉”“来反”“来连”“来硕”之才的人一齐来到，共同救济时艰，称为大人，不是很恰当吗？各爻所说的“来”，是从外归内；“朋来”是从下方趋向九五。天下之人无不前来，虽然没有说救济蹇难，但蹇难得以救济便可知道了。从九五自身说，就是“当位贞吉，以正邦也”；从上下诸爻说，就是“利见大人，往有功也”。郝仲舆说：“六二以柔应九五，九三与六二同体，所以九三帮助六二，也就是帮助九五。上六以柔应九三，上六与九五同体，所以上六应九三，也就是辅佐九五。这就是九五之所以有朋类前来。” 《象传》用“中节”说明朋类前来的原因。正当大险大难的时代，却能使众多贤人欣然聚集而来，并不只是靠富贵来罗织，也不是靠声名来鼓动。九五亲自承担重任，才智之士都把它作为进退的依据；刚健而得中，文武之道张弛有度，恰好与时机相合。追求功名的人无不心悦诚服，像云聚、像回响一样响应，哪里还需要多问呢？【私记】上六：前往会遇蹇难，回来则有硕大收获；吉祥，利于见大人。《象传》说：前往会遇蹇难，回来则有硕大收获，是因为志向在内。利于见大人，是因为跟从尊贵者。项平甫说：“上六的‘往’，就像初六的‘来’。上六本来没有实际前往，只是因为不回来，所以称为往；初六本来没有实际回来，只是因为不前往，所以称为来。九三属于内卦，上六与它相应，所以说‘志在内’。九五是大人，上六利于见它，所以说‘从贵’。志向在内，是崇尚贤能；跟从尊贵，是彰明名分。” 各爻都不说吉，唯独上六说吉，是因为到了走出蹇难的时候。上六处在卦外，没有受九五名分的约束；下方与九三相应，而九三是九五的硕大之人。上六通过九三而得以见到九五，过去往来奔走而没有归依；今天得以见到龙行虎步的大人，从此有天有日，共享太平之乐。所以说利于见大人。《象传》又用“从贵”来说明，从今以后你成为公、成为侯，不再是过去的贫贱之人。全卦只有九三、九五两个阳爻，九五为主，九三为用。九五亲自承担大难，九三才智足以知晓它，是臣。六二、六四与九三相近，上六与九三相应。九三一来，各爻便都来，险难就可以救济。唯独初六才质柔弱、地位低下，所以用“宜待”来阐明它。《周易玩辞困学记》卷八 【经部，易类，《周易玩辞困学记》】钦定四库全书 《周易玩辞困学记》卷九 海宁张次仲撰写 【坎在下、震在上】解：利于西南；没有所要前往的地方，回来复归，吉祥；有应当前往的事情，及早行动吉祥。【《说文》说：“解”是剖判，从刀，判牛角。】《彖传》说：解，是在危险中行动，行动而脱离危险，这就是解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人；回来复归而吉祥，是因为能够得到中位；有应当前往的事情，及早行动吉祥，是因为前往能够建立功劳。天地解脱，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都从甲壳中破裂而出。解卦所处时代的作用，真是广大啊！【“拆”字，石经作“坼”。】解卦的西南，就是蹇卦的西南。在蹇卦中是施展铺陈的方向，在解卦中是休息的地方；在蹇卦中称为得中，在解卦中称为得众。世上本有难以解除的困难，而人仍然辗转不安；一定要得到众人，然后才算真正解除。‘来复’与‘往夙’，是圣人设立的两个方面，用来阐明利西南的意义。没有所往，是因为危险既已解除，就无须再往；无所往，就应当回来复归。回来复归，是回来处于坎卦九二的中位，得中所以吉祥。蹇卦九五得中在上，所以说往；这里得中在下，所以说来。天下已经太平，土地广大、人口众多，若有意外之事发生，所以说有应当前往的事。所往指九四震为雷，铲除奸邪、去除暴乱，应当像疾雷破山一样，使人来不及掩耳，才能建立功劳，所以说及早行动吉祥。褚氏说：世上有无事而求取功劳的人，所以告诫在没有灾难时应当安静；也有等到败局形成才去救援的人，所以告诫遇到灾难时应当迅速。蹇、解相反相对，九二就是蹇卦九五向往而居上的位置，如今回来而居下；九四就是蹇卦九三向艮而停止不动的位置，如今前进而居四。上下两个卦都以阳爻为主，只有阳爻能够解除阴柔造成的困难。胡仲虎说：“蹇卦说不利东北，解卦不说，是因为艮为东北，蹇卦有艮而解卦没有艮。蹇卦正停止在险中，所以说利于平易之地、不利于险阻之地；解卦已经走出险境，所以只说平易之地有利，不再说险阻之地不利。‘得中’和‘有功’，本义都指九二。九二还在坎中，尚未走出险境，哪里会有功劳？之所以能够走出险境，是因为震卦；九四是成卦的主爻，说有功应当指九四。” 回来复归，不只是停止行动，还要安静、整顿，使纲纪都恢复原状，所以说“复”。“乃”是进一步说明回来复归的意义：说回来复归并不是畏惧事情，而是必须如此，才得到中道。“夙”是敏捷，果断而不延误时机便能确定，难道不会有功吗？《象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子由此赦免过错、宽宥罪人。《周礼》说，司刺掌管赦免宽宥的法令：一等赦免，是年幼弱小者；二等赦免，是年老昏聩者；三等赦免，是愚蠢者。一等宽宥，是不知情者；二等宽宥，是过失者；三等宽宥，是遗忘者。初六：没有灾祸。《象传》说：刚柔相交，按道理本来就没有灾祸。初六只有占辞，没有卦辞，像一块没有文字的碑。解卦刚开始时，污秽邪恶已经洗涤荡除，汤火也已经清凉，所以说“没有灾祸”。