本义右第十一章

译《序卦传》。伏羲画卦，绝不是散乱而没有章法；它的次序如今已经无法考察。流传到夏、商时，一部是《归藏》，一部是《连山》；两代各自编成书，已经不再是羲皇原来的样子。周代自文玉开始作《彖辞》，卦的次序确定于文王，这没有可疑之处。大体上两卦两卦相配，每一卦都有相反的一卦，这是圣人言语表面下的意思。只凭这一奇一偶两种卦画，稍一转移，就会成为另一番世界、另一番人物、另一番作用，使人眼界活泼、心思灵动，有移步换形的趣味。夫子担心后人把次序弄乱，于是依据已经确定的次序作传加以联络，让学习者守住它作为定案。中间所讲的义理，不拘泥于本卦的旨意，也不固守一种看法，意念到了笔就跟着走；遇到方形便成为圭，遇到圆形便成为璧，只要得到其中一句，就可以应付各种时机，保全自身性命。它对后学的启发，没有不到位的。至于奇偶多少、配对是否均衡，诸儒说得都有根据，辨析得也很详细；然而这对修身、治心、治家、治国并没有补益，圣人没有说的，也不必深究。陶渊明读书不求甚解，正是指这个。《杂卦传》只以二卦相反来立论，交错举说、互相拈取，正好说明卦序不必拘泥。“大过颠也”等几句，次序颠倒错综；即使是相反相对的，也有不必拘泥的地方。圣人作《十翼》，随立随扫，无非是说书本不能完全表达言语，神妙而明白地发挥它，全在于读书的人罢了。康伯说《序卦》不是《易》的深奥本质；如果因此怀疑它不是圣人所作，那就错了。【私记】《正义》叙述周氏以六门统摄《序卦》：一是天道，二是人事，这是大体；三是相因，如屯、蒙、师、讼等；四是相反，如否、泰、剥、复等；五是相须，如大有须谦、蒙之幼稚等待养育等；六是相病，如贲发展到尽头而致损、剥发展到极点而致伤等。概括其中的要领，就是相因和相反已经可以全部涵盖。有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯。屯，就是充满；屯，就是万物开始产生。万物产生后一定蒙昧，所以接着是蒙。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不养育，所以接着是需。沈氏说：万物刚开始产生时，必定有东西把它蒙护起来，或是胎，或是卵，或是苞，或是甲，因为它幼稚而谨慎地保护它，这是天地的仁德。人生下来也是蒙昧的，同样是天地的仁德。过早聪慧并不是福，突然长大也不是长寿。不养育就不能行动，所以逐渐给它食物，使身体成长；逐渐给它教训，使智慧增长。不能一天就完成，必须有所等待。” 需，是饮食之道。饮食一定会有争讼，所以接着是讼。需并不只是饮食之道。饥饿的人认为食物甘美，口渴的人认为饮水甘美，这是因为他们不能等待。讼也未必全都因饮食而起，但争讼必然有其所争，大的争城邑，其次争爵禄，小的争一箪食、一豆羹，这些都属于饮食一类。发生争讼，必然会有众人起来参与，所以接着是师。发生争讼时，这一方自认为是非正确，那一方也自认为是非正确；党同伐异，朋党兴起，兵戈的灾祸也随之而来，所以接着是师。可悲啊！” 师，就是众人。众人必然有所亲附，所以接着是比。比，就是亲比。亲比之后必然有所畜聚，所以接着是小畜。市场必有管理者，聚落必有首长，军队必有统帅，国家必有诸侯，天下必有天子。众人没有所亲附的对象，争斗就不会停止，所以接着是比。比不是大通达之道，只是各自有所畜聚、彼此补助，所以接着是小畜。万物畜聚以后才有礼，所以接着是履。履行礼义而达到泰，然后才能安定，所以接着是泰。【郑本没有“而泰”二字，失去了圣人的意思。】驯服并养育万物，使大的小的、上面的下面的各自安守本分，所以有礼。另一说，礼义产生于富足。沈氏说：礼从人的情理中产生，不强迫人做不想做的事，也不强迫人做能力做不到的事。所以贫穷的人不以财货作为礼，年老的人不以筋力作为礼，住在山里的人不以鱼鳖作为礼，住在水泽边的人不以鹿豕作为礼，只实行内心认为安适的事情罢了。平甫说：履不能训释为礼，但人所履行的事情没有超出礼的。子瞻说：有些卦名的意义并不完全等同于字面名称，如履为礼、蛊为事、临为大、解为缓等。蒙是蒙昧，比是亲比，剥是剥落，这些都是名称完全表达意义的。” 泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。庭芳说：“乾坤经过十次变化才成为泰，为什么这样难？泰只变化一次就成为否，为什么这样容易！” 万物不可能永远闭塞，所以接着是同人。康伯说：“处于否塞，就会思求通达；人人志同道合，所以一出门就能与人同心，不谋划也会相合。” 能与人同心的，人们必然归附他，所以接着是大有。崔氏憬说：“顺从众人的欲求，众人必然归附自己。古语说：‘凡事只靠一个人承担的国家，劳苦而且多祸；只有一个人的国家，君主地位卑下而没有威严。’” 拥有大的财富或功业，就不可以自满，所以接着是谦。衣服做成后故意缺少衣襟，宫室建成后故意缺少一角。拥有大的财富或功业而能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫。安乐必然有随从，所以接着是随。因为喜悦而随从别人，必然会生出事情，所以接着是蛊。魏国太子申将要带兵攻打齐国，经过一位隐士的住处，隐士劝阻他。随后叹息说：“太子一定回不来了！他身边想要分一杯羹的人太多了。这就是所谓喜欢多事、又喜欢随从别人的人。就像群虫侵蚀心脏，只能和它们一起毁灭罢了，怎么能不蛊呢！” 蛊，就是事情。有了事情以后才能做大，所以接着是临。功业崇高在于有志向，事业广大在于勤奋。自然笔直的箭，百代也找不到一支；自然圆正的木材，千年也做不成一轮。临，就是大。事物壮大以后，才值得观赏，所以接着是观。值得观赏以后，才有所结合，所以接着是噬嗑。平甫说：“临不能训释为大；大者居上而临下，以大临小，这些都是大者的事情，所以用‘大’来称说。”张敬夫说：“天下都是山，只有泰山值得观赏；天下都是水，只有东海值得观赏。上面没有可观之处，下面的人就会牵引而离去，怎么能够结合呢？” 噬嗑，就是结合。事物不可以只苟且结合，所以接着是贲。不执持贽礼，就不能成就宾主之间的结合；不接受币帛，就不能成就男女之间的结合。《表记》说：“没有言辞就不能彼此接近，没有礼就不能彼此相见。这样是希望百姓之间不要彼此猜防。” 贲，就是文饰。文饰达到极致，然后通达之道就穷尽了，所以接着是剥。【“饰”字从□。】申甫说：亨，就是通达；文饰，是把自己的意愿传达而使彼此相通的东西。过分重视滋味的人，就会轻视德行。文饰达到极致，就会竭力追求虚浮的文饰，而完全没有真实心意。所谓彼此相通的东西，就会空空荡荡、索然无味了。

译文章繁复华丽，是周代衰败的开始；议论空虚诙谐，是晋代动乱的征兆。剥，就是剥落。万物不可能永远穷尽，剥落到了极点，最上面的又反转到下面，所以接着是复。胡氏旦说：汤水积聚就会消散，冰凝结就会壮实；男子年老就会衰弱，女子壮盛就会强健。所以蘼草在初夏死亡，荠菜、麦子在孟冬生长。数虽已经穷尽而气仍然存在，时令虽已经达到极点而万物又会反转，这是天地的常理、阴阳的本性。复以后就不会妄动了，所以接着是无妄。有了无妄以后，才能畜聚，所以接着是大畜。万物畜聚以后，才能养育，所以接着是颐。比是亲比而畜聚其所畜，小畜是稍小地无妄而畜聚其所畜，大畜是大地复归而不妄。多么直截了当，无妄以后才可以畜聚；又多么郑重。凡人的学问，必须有根本和本领，这样一切听闻见识都可以滋养性灵，并有所归宿；否则胸中没有主宰，即使博闻强记，也只是供自己奢靡炫耀，又有什么益处？所以说：有了无妄，然后才能畜聚。“畜”和“养”有区别。《文言》说：“用学习来聚集，用宽厚来居处。”畜，是学习聚集的功夫；养，是宽厚安居的功夫。所以说，万物畜聚以后才能养育。彝正说：万物聚集而得到养育，道才完备了。【私记】颐，就是养育。不养育就不能行动，所以接着是大过。万物不可能永远过度，所以接着是坎。坎，就是陷。陷入之后必然有所依附，所以接着是离。离，就是依附。困穷的猿猴攀附树木，飞翔的鸟儿依靠人。来矣鲜说：“万物不可能永远通达、永远闭塞、永远穷尽、永远过度，这是从事理的自然来说的。造化就是这样；拥有大的事物不能自满，不养育就不能行动，这是从事理的当然来说的。人事也是这样。” 有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行之处。【“错”是施行的意思，与“措”相同。】干令升说：“这里详细说明了人道中的三纲六纪是怎样产生的。” 子瞻说：“夫妇对应咸、恒，男女对应坎、离。有男女以后才有夫妇，这说明咸、恒为什么排在坎、离之后。六子都包含男女，但唯独取坎、离，是因为艮、兑为少，没有少就不能彼此感应；震、巽为长，没有长就不能长久。所以少者为咸，长者为恒，而以其中者坎、离作为男女的正象。” 吴幼清说：“上经以乾坤开头，是人生的根本；下经以咸、恒开头，是人道的开始。先说天地、万物、男女，是说明夫妇产生的由来；后说父子、君臣、上下，是说明夫妇所导致的结果。” 项平甫说：“上下的关系既然具备，拜、趋、坐、立的礼节就形成了，宫室、车、旗的制度也随之建立。施行这些必然有文饰条理，所以叫礼；辨别这些必然有道理，所以叫义。礼义并不是能够先制定出来再创造人伦，而是先有人伦，礼义才在其中施行。” 夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。万物不可能长久停留在原来的位置，所以接着是遯。情感不能长久，只有道才能长久。沈氏说：“恒本来是美好的称呼，但也有不宜长久处于其中的情况。盛大的名声之下，不要久居；得意的地方，不要再去。” 遯，就是退。万物不可能永远退却，所以接着是大壮。万物不可能永远壮盛，所以接着是晋。“终”字应解释为“徒”字，意思是不只是壮盛而已，还必须再进一步。晋，就是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是明夷。邓伯羔说：“晋和渐都表示前进，但有区别：前进必然有所归宿的，前面先是艮；前进必然有所损伤的，前面先是壮。” 夷，就是损伤。在外面受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是《家人》。家道穷困，必然乖离，所以接着是《睽》。睽，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是《蹇》。韩氏注说：“家庭是最亲近的关系，过度亲近就会失去节度。《家人》的意义，正在于严肃与敬慎。快乐胜过礼就会流荡，礼胜过快乐就会离散。” 蹇，就是困难。万物不可能永远处于困难之中，所以接着是解。解，就是缓解。缓解必然会有所失，所以接着是损。解除困难就像解开乱丝，越急反而越乱，缓慢是解除困难的好方法。但在困难尚未解除之前缓慢，可以解除烦扰的危害；在困难已经解除之后仍然缓慢，却正好会开启琐碎杂乱的开端。事情不可急躁，内心却不可松懈。壮年时懒怠，就会错过时机；老年时松懈，就会没有名声。减损而不停，就一定会增加，所以接着是益。增加而不停，就一定会决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。决断以后必然有所遇合，所以接着是姤。江河水位上涨，维持不了几天，增加以后必然决溢。韩氏注说，以正道决除邪恶，必然有喜事。遇姜廷善说：“决的主旨是打开，遇的主旨是合拢。打开以后必然合拢，决断以后必然相遇。”庭芳说：“上面决去一阴，下面又复归一阳，这还可以说得通。如今上面决去一阴，下面却遇到一阴，姑且只讨论卦名次序相接。” 姤，就是相遇。事物彼此相遇以后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集而向上，就叫升，所以接着是升。升而不停，必然困厄，所以接着是困。升可以用来积累学问，却不能用来乘借势力。困在上位的，必然返回下位，所以接着是井卦。井道不能不变革，所以接着是革卦。沈氏说：有些事情高出世俗却没有达到极致，必然要返回平庸，然后才可以。所以上卦说困，返回到下卦，必定是平常言语可信；行为困在上位，返回到下位，必定是平常行为谨慎。井，是德所处的地方。巽入于水而向上取水。古代礼制规定，立秋时疏浚水井、更新井水。能使事物发生改变的，没有比鼎更好的，所以接着是鼎卦；主持祭器的，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。鼎能把腥生之物变成熟食，把坚硬之物变得柔软，所以改变事物没有比鼎更好的。鼎是用来享祀上帝、供养圣贤、端正位置、凝聚天命的器物，所以主持祭器没有比长子更合适的。震，就是发动。事物不可能永远处于发动状态，所以用止来制止它，接着是艮卦。养由基善于射箭，百发百中。有一位老人在旁边说：“可以教他了，只是要纠正他只会发动而不会停止的问题。” 直说事物不能永远运动，所以接着用艮卦，这有什么意味？“止”这两个字，有摧折冲撞、折断锋芒之意，使机用永远停息，如同收住奔马，如同熄灭烈焰，具有万钧之力。【私记】

译艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必定有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的，必定壮大，所以接着是丰卦。前进必然有所损伤，因为是以强壮之势前进；前进必然有所归宿，因为是循序渐进地前进。与人同心的，事物必然归附，这是功业方面的事；得到归宿的，必然壮大，这是学问方面的事。这里借“归”字来说明卦序，并不是在阐明卦义。丰，就是广大。穷极广大而不能自持的，必然失去居所，所以接着是旅卦。漂泊而无处容身，所以接着是巽卦。穷极广大而失去居所的，唐、明、宋徽宗就是这样。漂泊而不能谦逊顺入的，鲁昭公就是这样。【私记】巽，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦之后才会舒散，所以接着是涣卦。人的情感，彼此相拒就会发怒，彼此相入就会喜悦。人的气，忧愁就会凝结聚集，喜悦就会舒展消散。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。节制而取得信任，所以接着是中孚卦。有了这种信任，必然会付诸行动，所以接着是小过卦。统御众人如同统御少数人，关键在于分辨等级和职分。涣散之际，如果没有节制、防范和闲止，就无法约束并联结众人。所以涣卦之后是节卦；节又是符节。符节是用来守护国家的，一半在国内，一半在国外。发生事情时两半合在一起，以显示信用，中孚卦的卦体就像这样。节制而后取得信任，不节制就不会取得信任。荀子说合验符节、辨别契券，都是为了取得信用。有了这种信任，就像《尚书》所说“有其善言”，是自以为有这种信用并以此自负。自恃有信用的人，行动必然果断，却也会因此过当。大过就会陷入，小过反而可以渡过。有超过常态的事物，必然能够渡过，所以接着是既济卦；事物不可能穷尽，所以接着是未济卦；到这里终结。“物不可穷”一句，概括尽了全经的旨意。六十四卦，每一卦都有反对关系，一盛一衰，一往一复，周而流转，没有开端，彼此相接而无穷。平甫说：“坎离相交，称为既济，这是生生不息的根源。然而圣人仍认为它有穷尽之处，于是又把它分为未济。这正是咸卦感应之后接着恒卦长久之义。大概情感相交，不能长久而没有弊病，所以必定要分开。正如终结它一样，人的心与肾、它们的气，什么时候不相交？但心必定在上，肾必定在下，不能改变。观察这一点，就可以知道未济、既济的卦象了。” 周氏说：考察《序卦》的条例，有几种说法：有“然后”，有“而后”，有“不可”，有“不可以”，有“不可不”，有“必”，有“必有”，有“必有所”，有“莫若”。这些说法各有取义，总括起来不外乎一个“中”字。不论是天道还是人事，都是抑制高处、抬举低处，顺应处于中位的，随时顺道而趋向中正罢了。其他深奥的义理，诸位贤者多在卦位、时数之间探求，令人欣喜或惊异的地方，数不胜数。然而孔子当时并没有琐细涉及，只有随时用中的道理是不变的。吕氏《要指》说：易，就是变易。天下有可以变化的道理，圣人有能够变化的方法。把需变为讼，把泰变为否，把随变为蛊，把晋变为明夷，把家人变为睽，这是不善于变化。把剥变为复，把遯变为大壮，把蹇变为解，把损变为益，把困变为井，这是善于变化。文王向人显示可变的契机，于是危险可以转为平安，混乱可以得到治理，关键只在转移之间罢了。曾经合并上经、下经，从始至终加以论说：乾坤是天地，坎离是水火，这是从卦体来说；咸恒是夫妇，既济、未济是水火相交或不交，这是从作用来说。在天地人三才之间，坎离最为切实有用；太阳、月亮不运行，寒暑就不能形成。百姓没有水火就不能生活；心火炽盛干燥而不能下降，肾水枯竭而不能上升，各种疾病就会侵袭。因此上经、下经都以坎离作为终结。韩康伯说：“先儒认为上经讲天道，下经讲人事。可是《易》以六爻成卦，三才必定具备，以错综的方式兼取天、人来体现变化。哪里会有天道和人事偏分在上下经的道理呢？拘守文字而不探求义理，失误就太远了。” 胡庭芳说：“文王排列六十四卦，都是根据反卦与对卦形成次序。什么叫对？例如上经乾与坤相对，颐与大过相对，坎与离相对；下经中孚与小过相对，阴阳各自相对。什么叫反？例如屯反为蒙，直到既济、未济，一卦反为两卦。对卦有八卦，反卦有二十八卦，于是六十四卦的次序就形成了。我曾仔细考察：上经三十卦，一百八十爻，阳爻八十六，阴爻九十四；下经三十四卦，二百四爻，阳爻一百六，阴爻九十八。卦爻阴阳数量多少参差不齐，也很明显。如今按反对来计算，则上经只用十八卦形成三十卦，下经也用十八卦形成三十四卦。上经五十二阳爻、五十六阴爻；下经五十六阳爻、五十二阴爻。总共用三十六卦形成六十四卦，在不整齐之中，条理竟如此精密，也足以令人欣赏玩味。” 李氏恕说：“《序卦》本来没有固定的解释，孔子只是借卦名，取其中可以贯通的意义，来阐明文王排列卦序、前后相承的意思。至于卦体、卦德、卦象之类，都在略去之列。学习的人可以随着题目立说，贯通其中的意思，不要拘泥于文字。”

译《杂卦传》。据康伯说：“所谓杂卦，就是把众卦杂糅在一起，错综说明它们的意义；有时以同类相合，有时以相异相互彰明。”大概孔子担心后来的学习者扰乱《序卦》的次序，所以直接根据卦名立义，把各卦联络起来；又担心后来的学习者拘守《序卦》而丢失反对之意，所以把卦序杂乱排列。前者在后、后者在前【原文“前者后后者”疑有脱误】；前一种只取两卦两卦相反相对的意义。《序卦》是按次序来说明，《杂卦》是交错来说明。按次序说明，意义是这样；交错说明，意义又是那样。合中有分，经中有纬，这就是《易》道的精妙之处。【私记】乾刚，坤柔；比卦欢乐，师卦忧患。诸侯朝见天子，天子设宴款待他们。若歌赋《蓼萧》《湛露》，则表示欢乐；若歌赋《师》，就要凿开凶门出去。临卦、观卦的意义，有时是给予，有时是求取。这两个卦彼此都有给予和求取的意义，所以说“有时”。屯卦显现而不失去自己的居所；蒙卦杂乱而显露端倪。【举正本“杂”作“稚”】屯，是萌芽刚刚生发，还没有离开根本；蒙，是美丑尚未分辨，却已经显现出端倪。震是兴起，艮是停止。震卦以一阳爻在初位而兴起，艮卦以一阳爻在终位而停止，这是天道的开始与终止。由东方到东北，损与益是盛衰的开始。损，是人所忧虑的，却是盛大的开始；益，是人所喜悦的，却是衰败的开始。吉凶消长的征兆，进退存亡的道理，难道可以迷惑而不醒悟吗？大畜是时势，无妄是灾祸。阻止本来不能阻止的，是恰逢其时；得到本来不应得到的，是偶然的灾祸。萃是聚集，升是不能回来。萃卦是三阴聚集在下方，升卦是三阴上升到上方。《易》以向上为往、向下为来；所谓不来，是说升上去而不下来。谦是轻，豫是怠惰。谦卦的过失，是失之于自我轻视；豫卦的过失，是失之于自我懈怠。噬嗑是饮食，贲是没有文饰。噬嗑，是除去间隔，使事物回归无间；贲，是因有文饰而最终回归无文饰。兑是显现，巽是潜伏。柔爻在外便显现，在内便潜伏。随是没有故障，蛊则是整饬。【“饬”，《石经》作“饰”】没有故障就可以相互跟随；有蛊乱就应当整顿治理。剥是腐烂，复是返回。剥，就像果实在树梢腐烂；复，就像果实重新在地上生长。晋是白昼，明夷是昏暗。孙奕《示儿编》说：“诛”应当作“昧”。光明出现在地上，就是白昼；光明进入地下，就是昏暗。陈季立说：“诛”应当作“夜”，与“昼”相对。古代韵书中“夜”没有“具”的反切，和下文“遇”字音韵相叶。井是通达，困是彼此相遇。项平甫说：“把‘通’与‘遇’作为反对关系，那么‘遇’就是彼此抵触而不能通达的象。巽卦上爻闭塞了坎水的上源，而井卦的坎水却从上面流出，大概是闭塞之后又重新通达。兑卦下爻闭塞了坎水的下流，而困卦的坎正好处在它的下面，正是遇到了闭塞，所以困。” 郑申甫说：“上经三十卦，从乾到困也是三十卦，其中杂入下经十二卦。下经三十四卦，从咸到夬也是三十四卦，其中杂入上经十二卦。卦虽以杂为名，但乾坤、咸、恒作为上下经的开头，实际上并没有杂乱。” 咸是迅速，恒是长久。有所感应就会迅速，迅速就能使婚姻及时；有恒心就能长久，长久就能使夫妻白头偕老。涣是离散，节是停止。坎水在巽风之下，被风吹得离散；坎水在兑泽之上，被泽所节制停留。解是舒缓，蹇是艰难。走出险境之外，是安宁舒缓的时候；处在险境之下，是大难逼近自身的时候。睽是对外，家人是对内。对外是防备，所以两位女子各怀二心；对内是亲近，所以一家人同心。关子明说：“明白外部事物，事物自然彼此睽离；明白内部关系，家庭自然整齐。”这句话也很值得玩味。否与泰是反其类别。大壮就应当停止，遯就应当退避。大壮时停止，是为了保全盛势；遯时退避，是为了维持衰势。大有是众多，同人是亲近。众人归附于我，我就没有什么不能容纳的；我与众人同心，却必定有所选择。革是除去旧物，鼎是取得新物。用火熔化金属，是除去旧物；用木钻取火，是取得新物。小过是过失，中孚是诚信。有过失而过得小，才是小过；诚信发自内心，才是中孚。丰是亲故众多，旅是亲故稀少。曹颜远诗说：“富贵时他人都来相合，贫贱时亲戚也会离散。” 离在上，坎在下。平甫说：“乾阳在上、坤阴在下，是阴阳固定的形体，如同人的头在上、腹在下。离为女在上、坎为男在下，是阴阳的精气彼此藏在各自的居所，如同人的心在上、肾在下。因此肾的精气上升而成为气，就是离卦中间的阴；心的精气下降而成为液，就是坎卦中间的阳。火是阴性的事物，却依附于阳，所以向上炎升；水是阳性的事物，却藏于阴，所以向下流。这样说来，太阳应当是阴，月亮应当是阳吗？回答说：太阳当然是阳，但太阳中间的精气却是阴的神；月亮当然是阴，但月亮中间的精气却是阳的神。所以说‘离在上而坎在下’。” 小畜是少数，履是不能安处。《易》的道理崇尚少数：五个阳爻时，以一个阴爻为主；五个阴爻时，以一个阳爻为主。初爻、上爻这两爻，形成剥、复、夬、姤；二爻、五爻这两爻，形成比、师、同人、大有，其中的道理都可以由《易》来说明。三爻、四爻这两爻以阳爻居之，就是谦与豫，都是吉利而合宜的；以阴爻居之，就是小畜与履，吉凶却各不相同。大概小畜六四以阴居阴，处于少数而警惕，这是自己能够警惕；履六三以阴居阳，处于少数却扬扬自得，逼近上位。所以小畜虽然处于少数却是善的，履则不能安处而可以如此。需是不前进，讼是不亲近。安守本分、等待时机，所以不前进；越过常理、争求胜利，所以不亲近。大过，是颠覆；遘，是相遇，是柔爻遇到刚爻；渐，是女子出嫁，等待男子来行动；颐，是养护正道；既济，是安定；归妹，是女子一生的终结；未济，是男子的困穷；夬，是决断，是刚爻决去柔爻。君子之道增长，小人之道忧惧。【“姤”字，《石经》在卦名和《序卦》中都作“姤”，这里只作“遘”。】朱子说，三阳失位就是男子的困穷，出自《火珠林》；程子说，他听成都隐士这样说过。三阳失位既可说是男子困穷，那么三阴失位也可以说是女子困穷，而《杂卦传》只说男子，是因为天下的事情以男子为主：女子可以失位，男子却不能失位。考察《春秋》，日食一定记载，月食却不记载，也是这个意思。《诗经》说：“那月亮发生月食，是自然常态；这太阳发生日食，怎么能不认为是不祥呢？” 焦弱侯说：“夬卦以五位君子决去一个小人，不说‘小人之道消亡’，却说‘小人之道忧惧’。大概上下相合而志向相同，如同泰卦的时势，这样之后小人的道路才不能通行。如果只是让五位君子面对一个小人，也只能使他忧惧罢了；只要他有所忧惧，那么用来谋害君子的手段就会无所不用其极。”王伯厚说：“小人之道消亡，是元祐；小人之道忧惧，是嘉祐。”

译干令升说：“《易》把六十四卦分为上经、下经，孔子已经作《序卦》来说明卦与卦承接的意义了。又改变其先后次第，另作《杂卦》。到了《杂卦》的末尾，又改变原来的条例，随手交错取卦，以表示道不是固定不变的道，事也不是固定不变的事。对事物加以变化、裁制，关键在于变化，所以最后以夬卦的决断之义作结。能够在其中作出决断的，只有以阳德为主的人。” 胡仲虎说：“《杂卦》上经三十卦，以困卦结尾，表示柔爻掩蔽刚爻；下经三十四卦，以夬卦结尾，表示刚爻决去柔爻。柔爻掩蔽刚爻时，君子不失去自己的处所，所以亨通；刚爻决去柔爻时，君子之道增长，小人之道忧惧。天地之间，刚柔常常相杂；至于君子代表刚、小人代表柔，则绝不能让二者相杂。《杂卦》的结尾特意分别君子、小人，圣人的用意深微啊。” 《周易玩辞困学记》卷十五。