卷三十四 语录上傅子云季鲁录
人欲之言，亦不是至论。若天是理，人是欲，则天人不同矣。此其原盖出于老氏。《乐记》曰：“人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物至知之，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。
译“人欲”这种说法，也不是最精当的论断。如果认为天是理，人是欲，那么天与人就截然不同了。这种观点的根源大概出自老子。《乐记》说：“人出生时处于宁静状态，这是天的本性；受到外物感应而产生活动，这是本性的欲望。外物到来，心知感知，然后喜好和厌恶就表现出来了。如果不能反省自身，天理就泯灭了。”关于天理与人欲的论述，大概就出自这里。
《乐记》之言亦根于老氏，且如专言静是天性，则动独不是天性耶？
《书》云：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？
《庄子》云：“眇乎小哉，以属诸人；敖乎大哉，独游于天。”又曰：“天道之于人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也。
古人皆是明实理，做实事。
近来论学者言：“扩而充之，须于四端上逐一充。”焉有此理！
夫子问子贡曰：“汝与回也孰愈？”子贡曰：“赐也，何敢望回！回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”此又是白著了夫子气力，故夫子复语之曰：“弗如也。”时有吴姓者在坐，遽曰：“为是尚嫌少在。”先生因语坐间有志者曰：“此说与天下士人语，未必能通晓。而吴君通敏如此。虽诸君有志，然于此不能及也。……盖子贡反为聪明所累，卒不能知德也。
颜子……问仁之时，夫子语之犹下克己二字，曰“克己复礼为仁”。又发露其旨曰“一日克己复礼，天下归仁焉”。既又复告之曰：“为仁由己，而由人乎哉”。吾尝谓，此三节乃三鞭也。
学有本末，颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目。夫子对以非礼勿视、勿听、勿言、勿动。颜子于此洞然无疑，故曰“回虽不敏，请事斯语”。本末之序盖如此。今世论学者，本末先后一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如非礼勿视听言动，颜子已知道，夫子乃语之如此。今先以此责人，正是躐等。视听
言动勿非礼，不可于这上面看颜子，须看“请事斯语”，直是承当得过。
自古圣贤发明此理，不必尽同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。理之无穷如此。
涓涓之流，积成江河。泉源方动，虽只有涓涓之微，去江河尚远，却有成江河之理。……然学者不能自信，见夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趋之，却自坏了。曾不知我之涓涓虽微却是真，彼之标末虽多却是伪。
千虚不博一实。吾平生学问无他，只是一实。
或问：“先生之学当自何处入？”曰：“不过切己自反，改过迁善。”
诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。
吾之学与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：“除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。”吾闻之曰：“诚然。”
在人情、物理、事势上做工夫。……若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可不谓之能，然吾之所谓做工夫，非此之谓也。
此理所在，安有门户可立？
吾与人言，多就血脉上感移他。故人之听之者易。非若法令者之为也。
今之论学者只务添人底，自家只是减他底。此所以不同。
夫子只言“我学不厌”，若子贡言“多学而识之”，便是蔽说。
秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。盖秦之失甚明，至汉则迹似情非，故正理愈坏。
大概人之通病在居茅茨则慕栋宇，衣敝衣则慕华好，食粗粝则慕甘肥。此乃是世人之通病。
千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理，万世一揆也。
若铢称寸量，校其一二节目而违其大纲，则小人或得为欺，君子反被猜疑，邪正贤否，未免倒置也矣。
曹立之有书与先生曰：“愿先生且将孝悌忠信诲人。”先生云：“立之之谬如此。孝悌忠信如何说且将？”
有士人上诗云：“手抉浮翳开东明。”先生颇取其语。因云：“吾与学者言，真所谓取日虞渊，洗光咸池。”
严松松年所录
译《乐记》中的言论也根源于老子，况且如果只说静是天性，那么动难道就不是天性吗？
《尚书》说：“人心惟危，道心惟微。”解释的人大多把人心指为人欲，把道心指为天理，这种说法是不对的。心只有一个，人怎么会有两个心呢？从人的角度说，就说它危险；从道的角度说，就说它微妙。没有念头就会狂妄，克制念头就能成为圣人，这难道不是危险吗？没有声音气味，没有形体实体，这难道不是微妙吗？
《庄子》说：“渺小啊，归属于人；傲然宏大啊，独自遨游于天。”又说：“天道与人道相距甚远。”这是分明地把天和人分裂为二。
古人都是阐明真实的道理，做真实的事情。
近来谈论学问的人说：“扩充并充实它，必须在四端上逐一充实。”哪有这种道理！
孔子问子贡说：“你和颜回谁更强？”子贡说：“我怎么能比得上颜回呢！颜回听到一件事能推知十件事，我听到一件事只能推知两件事。”这又是白白显露了孔子的气力，所以孔子又对他说：“不如他。”当时有个姓吴的人在座，立刻说：“因为这样还嫌少。”先生于是对在座有志向的人说：“这种说法如果和天下的读书人说，未必能让他们通晓。而吴君通达聪慧到这种程度。虽然各位有志向，但在这方面比不上他。……因为子贡反而被聪明所拖累，最终不能懂得德性。
颜回……问仁的时候，孔子对他还用了‘克己’两个字，说“克制自己，使言行符合礼就是仁”。又阐发其宗旨说“一旦克制自己使言行符合礼，天下人就会归向仁”。接着又告诉他说：“实行仁德靠自己，难道靠别人吗”。我曾经说，这三段话像是三次鞭策。
学问有根本和枝末，颜回听了孔子三次转折的话语，纲领已经明白，然后才请问细节。孔子用非礼不看、不听、不说、不动来回答。颜回对此透彻无疑，所以说“我虽然不聪明，请实行这些话”。本末的顺序大概就是这样。现在世上谈论学问的人，本末先后一时颠倒错乱，竟然不知道细节之处不可以立刻要求别人。比如非礼不看听言动，颜回已经知道了，孔子才这样告诉他。现在先拿这个要求别人，正是越级。看视听言动不违背礼，不能从这方面看颜回，必须看“请实行这些话”，这才是真正承担得起。
自古圣贤阐发这个道理，不必完全相同。比如箕子所说的，有皋陶没有说的；孔子所说的，有文王周公没有说的；孟子所说的，有孔子没有说的。道理的无穷尽就是这样。
细小的水流，积聚成江河。泉水刚流动时，虽然只有细微的水流，离江河还很远，却有成为江河的道理。……然而求学的人不能自信，看到那些枝末盛大的人就自己慌乱，舍弃自己的细微水流而趋向他们，却自坏了。竟然不知道我的细微水流虽然微小却是真实的，他们的枝末虽然多却是虚假的。
千个虚假抵不上一个真实。我平生的学问没有别的，只是一个真实。
有人问：“先生的学问应当从何处入手？”回答说：“不过是切近自身自我反省，改正过错趋向善行。”
各处都争辩不休地谈论学问时，我在这里多和后生谈论人品。
我的学问和各处不同的地方，只是在我完全没有杜撰，虽然千言万语，只是觉得他们底在我这里不曾增添一些。近来有议论我的人说：“除了‘先立乎其大者’一句，全没有本事。”我听说后说：“确实如此。”
在人情、物理、事势上做工夫。……如果知道物价的高低，以及辨别物品的美丑真伪，那么我不能不称他有能力，但我所说的做工夫，不是这个意思。
这个道理所在的地方，怎么会有门户可以建立？
我和人说话，多从血脉上感化转移他。所以听的人容易接受。不像法令那样做。
现在谈论学问的人只务求增添别人的东西，自己只是减少别人的东西。这就是不同的原因。
孔子只说“我学习不厌倦”，如果子贡说“多学并且记住”，就是偏颇的说法。
秦朝没有败坏道的脉络，到了汉朝才大坏。因为秦朝的过失很明显，到了汉朝则表面相似实质不同，所以正理更加败坏。
大抵人的通病在于住在茅草屋就羡慕高楼大厦，穿破旧衣服就羡慕华丽美好，吃粗糙食物就羡慕甘甜肥美。这乃是世人的通病。
千古圣贤如果同堂合席，必定没有完全相同的道理。然而这颗心和这个道理，万世是一致的。
如果斤斤计较，校量其一二细节而违背其大纲，那么小人或许得以欺骗，君子反而被猜疑，邪正贤愚，难免倒置了。
曹立之有信给先生说：“希望先生暂且用孝悌忠信教诲人。”先生说：“立之的错误如此。孝悌忠信怎么说暂且用？”
有士人呈上诗说：“手抉浮翳开东明。”先生很赞赏他的话。于是说：“我和学者说话，真可以说是取日虞渊，洗光咸池。”
严松松年所录
人性本善，其有不善者迁于物也。知物之为害而能自反，则知善者乃吾心之固有。遁固有而进德，则沛然无他适也。
自欺是欺其心，慎独即不自欺。
晦翁之学，自谓一贯。但其见道不明，终不足以一贯耳。
邵武丘元德听话累日，……先生云：“元寿甚佳，但恐其不大耳。‘人皆可以为尧舜’，‘尧舜与人同耳’，但恐不能为尧舜之大也。”元寿连日听教，方自庆快，且云“天下之乐无以加于此”。至是而忽局蹴变色而答曰：“荷先生教爱之笃，但某自度无此力量，诚不敢僭易。”先生云：“无寿道无此力量，错说了。无寿平日之力量，乃尧舜之力量，无寿自不知耳。”
告子不动心，是操持坚执做；孟子不动心，是明道之力。
万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。孟子就四端上指示人，岂是人心只有此四端而已？又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心一端示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。
胡季随从学晦翁，晦翁使读《孟子》。他日问季随如何解“至于心独无所同然乎”一句。季随以所见解，晦翁以为非，且谓季随读书卤莽不思。后季随思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰：“‘然’读如‘雍之言然’之然，对上同听、同美、同嗜说。”先生因笑曰：“只是如此，何不早说于他？”「象山固亦以“金针”与人。然当与则与，如：“然”读如“雍之言然”之然一类；不当与则不与，如：仁义道德、本心良知，其乃人所固有，须是自家理会，他人何能与之？」
后世贤者处心处事，亦非尽无礼义，特其心先主乎利害，而以礼义行之耳。后世所以大异于古人者，正在于此。
吴君玉自负明敏，至槐堂处五日，每举书句为问。随其所问，释其所疑，然后从其所晓，敷广其说，每每如此。其人再三叹云：“天下皆说先生是禅学，独某见得先生是圣学。”然退省其私，又却都无事了。此人明敏，只是不得久与之切磋。「象山讲学亦与人释疑，并非一切皆“藏了不说”，然他是“从其所晓”处说，并不是泛然说，让人云里雾里。而且象山还要求从学者把讲说所得贯彻到日用常行中去，不能讲说归讲说，讲说完后“却都无事了”。」
人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。是为不识艮背行庭之旨。
学者问：“荆门之政何先？”对曰：“必也正人心乎？”
后世人主不知学，人欲横流，安知天位非人君可得而私！
圣人之道有用，无用便非圣人之道。
圣贤道个“自”字，煞好。
吾家合族而食，每轮差子弟掌库三年。某适当其责，所学大进。这方是“执事敬”。
徐仲诚请教，使思《孟子》“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”一章。
仲诚处槐堂一月，一日问之云：“仲诚思得《孟子》如何？”仲诚答曰：“如镜中
观花。”答云：“见得仲诚也是如此。”顾左右曰：“仲诚真善自述。”因说与云
：“此事不在他求，只在仲诚身上。”……少间，仲诚因问《中庸》以何为要语。
答曰：“我与汝说内，汝只管说外。”良久曰：“句句是要语。”
梭山曰：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，此是要语。”答曰：
“未知学，博学个什么？审问个什么？明辨个什么？笃行个什么？”
有学者终日听话，忽请问曰：“如何是穷理尽性以至于命？”答曰：“吾友是泛然问，老夫却不是泛然答。”
人莫不有夸示己能之心，……人莫不能好进之心，……人皆恶人言己之短，
临川一学者初见，问曰：“每日如何观书？”学者曰：“守规矩。”欢然问曰：“如何守规矩？”学者曰：“《伊川易传》、《胡氏春秋》、《上蔡论语》、《范氏唐鉴》。”忽呵之曰：“陋说！”良久复问：“何者为规？”又顷问曰：“何者为矩？”学者但
译人的本性原本是善的，那些不善的行为是由于受外物影响而改变造成的。知道外物有害而能自我反省，就知道善是我们内心本来就有的。遵循固有的本性而增进德行，就会充沛流畅而没有其他去处了。
自欺是欺骗自己的内心，慎独就是不自我欺骗。
朱熹的学问，自称是一以贯之的。但他对道的认识不清晰，终究不足以做到一以贯之。
邵武人丘元德听先生讲学多日，……先生说：“元寿的资质很好，只是恐怕不够宏大罢了。‘人人都可以成为尧舜’，‘尧舜与普通人是一样的’，只是恐怕不能达到尧舜那样的宏大境界。”元寿连日来听教，正自我庆幸快乐，并且说“天下的快乐没有比这更大的了”。到了这时却忽然拘谨不安、脸色改变回答说：“承蒙先生教诲关爱深厚，但我自己估量没有这样的能力，实在不敢僭越轻率。”先生说：“元寿说没有这样的能力，说错了。元寿平时的能力，就是尧舜的能力，只是元寿自己不知道罢了。”
告子的不动心，是依靠意志的坚执去操持；孟子的不动心，是依靠明道的力量。
万物清晰地存在于方寸之心间，从心中发出，充塞宇宙，无非是这个理。孟子从四端上指示人，难道人心只有这四端而已吗？又通过乍见小孩掉进井里都有惊惧怜悯之心这一端来指示人，使此心昭然若揭，只要能扩充此心就够了。
胡季随跟随朱熹学习，朱熹让他读《孟子》。有一天问胡季随怎么解释“至于心独无所同然乎”这一句。胡季随说出自己的见解，朱熹认为不对，并且说胡季随读书粗疏不思考。后来胡季随思考得很痛苦，因此得了病。朱熹于是解释说：“‘然’字读如‘雍之言然’的‘然’，是针对前面的同听、同美、同嗜来说的。”先生于是笑着说：“只是这样，为什么不早点告诉他？”「陆象山固然也把“金针”（关键诀窍）给人。但应该给的就给，比如：“然”读如“雍之言然”的“然”这一类；不应该给的不给，比如：仁义道德、本心良知，这些是人本来就有的，必须自己领悟，别人怎么能给呢？」
后世的贤者处理心意和事务，也并非完全没有礼义，只是他们的内心先以利害为主，然后用礼义去实行罢了。后世之所以与古人大大不同，正在于此。
吴君玉自恃聪明敏捷，到槐堂五天，每次引用书上的句子提问。随着他的提问，解答他的疑惑，然后顺着他所理解的，广泛阐述其义理，常常如此。这个人再三感叹说：“天下人都说先生是禅学，只有我发现先生是圣学。”然而退下来反省他的私心，却又都无事可做了。这个人聪明敏捷，只是不能长久与他切磋。「陆象山讲学也给人解答疑惑，并非一切都“藏着不说”，但他是从对方所理解的地方说起，并不是泛泛而谈，让人云里雾里。而且陆象山还要求从学者把讲说所得贯彻到日常行为中去，不能讲说归讲说，讲完后“却都无事可做”。」
人生来安静，这是天的本性；感触外物而心动，这是性的欲望。这是没有理解艮背行庭的宗旨。
学者问：“荆门的政治以什么为先？”回答说：“一定是端正人心吧？”
后世的君主不知道学习，人欲泛滥，怎么知道天位不是君主可以私自占有的！
圣人之道是有用的，没有用就不是圣人之道。
圣贤说一个“自”字，非常好。
我家全族一起吃饭，每次轮流派遣子弟掌管库房三年。我正好承担这个责任，学问大有进步。这才是“做事恭敬”。
徐仲诚请教，让他思考《孟子》“万物皆备于我矣，反身而求，乐莫大焉”这一章。
徐仲诚在槐堂待了一个月，有一天问他：“仲诚思考《孟子》怎么样？”徐仲诚回答说：“像镜中看花。”回答说：“看来仲诚也是这样。”环顾左右说：“仲诚真善于自我描述。”于是告诉他说：“这件事不在向外寻求，只在仲诚自己身上。”……过了一会儿，徐仲诚于是问《中庸》以什么为关键语句。回答说：“我跟你讲内在，你只管说外在。”过了很久说：“句句都是关键语句。”
梭山说：“博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之，这是关键语句。”回答说：“不知道什么是学，博学什么？审问什么？明辨什么？笃行什么？”
有学者整天听讲，忽然请问说：“什么是穷理尽性以至于命？”回答说：“我的朋友是泛泛地问，老夫却不是泛泛地回答。”
人没有不有夸耀显示自己才能的心，……人没有不有喜好进取的心，……人都讨厌别人说自己短处，
临川一位学者初次见面，问说：“每天怎么看书？”学者说：“守规矩。”高兴地问说：“怎么守规矩？”学者说：“《伊川易传》、《胡氏春秋》《上蔡论语》、《范氏唐鉴》”。忽然斥责说：“浅陋的说法！”过了一会儿又问：“什么为规？”又过了一会儿问：“什么为矩？”学者只是
唯唯。次日复来，方对学者诵“乾知太始，坤作成物，乾以易知，坤以简能”一章，毕乃言曰：“……圣人赞《易》，却只是个‘简易’字道了。”遍目学者曰：“又却不是道难知也。”又曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”顾学者曰：“这方唤着规矩，公昨日来道甚规矩？”
译好的。第二天再次前来，正对着学生诵读“乾知太始，坤作成物，乾以易之，坤以简能”这一章，读完便说道：“……圣人赞颂《易经》，却只是用一个‘简易’字就道尽了。”环视学生们说：“这又不是说难以知晓。”又说：“大道就在近处，却向远处寻求；事情本来容易，却向困难处探求。”看着学生们说：“这才叫做规矩，你们昨天来所说的什么规矩？”
或问：“……既有立矣，缘何到四十尚有惑在？”曰：“志于学矣，不为富贵贫贱患难动心，不为异端邪说摇夺，是下工夫，至三十然后能立。既立矣，然天下学术之异同，人心趋向之差别，其声讹相似，似是而非之处，到这里多少疑在！是又下工夫十年，然后能不惑矣。又下工夫十年，方浑然一片，故曰‘五十而知天命’。”
卷三十五 语录下
周清叟廉夫所录
后生看经书，须着看注疏及先儒解释，不然，执己见议论，恐入自是之域，便轻视古人。
圣人教人只是就日用处开端。如孟子言徐行后长，可为尧舜。不成在长者后行便是尧舜。怎生做得尧舜样事，须是就上面着工夫。
学者不着实理会，只管看人口头言语，所以不能进。
知道则末即是本，枝即是叶。
李伯敏敏求所录
近日向学者多，一则以喜，一则以惧。夫人勇于为学，岂不可喜？然此道本日用常行，近日学者却把着一事，张大虚声，名过于实，起人不平之心。是以，为道学之说者，必为人深排力诋。
某之取人，喜其忠信诚悫，言似不能出口者。谈论风生，他人所取者，某深恶之。
不曾行得，说这般闲言长语则甚？如此不已，恐将来客胜主，以辞为胜。然使至此，乃师承之过也。
今之所以害道者，却是这闲言语。
须思量天之所以与我者是甚底？为复是要做人否？理会得这个明白，然后方可谓之学问。
伯敏云：“伯敏于此心，能刚制其非，只是持之不久耳。”先生云：“只刚制于外，而不内思其本，涵养之功不至。若得心下明白正当，何须刚制？”
人须是闲时大纲思量：宇宙之间如此其广，吾立身于其中，须是大做一个人。
某之所言皆吾友所固有。且如圣贤垂教，亦是人固有，岂是外面把一件物事来赠吾友？但能悉为发明天之所以予我者如此其厚，如此其贵，不失其所以为人者耳。
伯敏问云：“日用常行去甚处下工夫？”先生云：“能知天之所以予我者至贵至厚，自然远非僻，惟正是守。且要知我之所固有者。”
伯敏云：“非僻未尝敢为。”先生云：“不过是刚制在这里，其间有不可刚制者。如此将来亦费力，所以要得知天之予我者。”
伯敏问云：“以今年较之去年，殊无寸进。”先生云：“如何要长进？若当为者有时而不能为，不当为者有时而为之，之个却是不长进。不恁地理会，泛然求长进，不过欲以己先人，此是胜心。”
格物是下手处。伯敏云：“如何样格物？”先生云：“研究物理。”伯敏云：“天下万物不胜其繁，如何尽研究得？”先生云：“万物皆备于我，只要明理。”
季绎与显道一般，所至皆勉励人，但无根者多。其意似欲私立门户，其学为外不为己。
世人所以攻道学者，亦未可全责他。盖自家骄其辞色，立门户与之为敌，哓哓腾口实，有所未孚，自然起人不平之心。
某平日未尝为流俗所攻，攻者却是读语录精义者。程士南最攻道学，人或语之以某，程云：“道学如陆某，无可攻者。”
某读书只看古注，圣人之言自明白。且如“弟子入则孝，出则弟”，是分明说与你入便孝，出便弟，何须得传注？学者疲精神于此，是以担子越重。到某这里，只是与他减担，只此便是格物。
读介甫书，见其凡事归之法度，此是介甫败坏天下处。尧舜三代虽有法度，亦何尝专恃此。又未知户马、青苗等法果合尧舜三代否。
祖宗之法自有当变者，使其所变果善，何嫌于同？
惟韩魏公论青苗法云“将欲利民，反以害民”甚切当。
或言介甫不当言利。夫《周官》一书，理财者居半，冢宰制国用，理财正辞。古人何尝不理会利？但恐
译有人问：“……既然已经确立了，为什么到了四十岁还有疑惑？”回答说：“立志于学问，不被富贵贫贱和患难动摇心志，不被异端邪说迷惑改变，这是下功夫，到了三十岁才能确立。既然确立了，然而天下学术的异同，人心趋向的差别，那些声音讹误相似、似是而非的地方，到这里还有多少疑惑！这是又下功夫十年，然后才能不疑惑。再下功夫十年，才浑然一体，所以说‘五十岁而知天命’。”
卷三十五 语录下
周清叟廉夫所录
后生看经书，必须看注疏以及先儒的解释，不然，固执己见议论，恐怕陷入自以为是的地步，就会轻视古人。
圣人教导人只是从日常应用的地方开始。比如孟子说慢慢走跟在长者后面，就可以成为尧舜。难道在长者后面走就是尧舜吗？怎么做才能做出像尧舜那样的事，必须在这上面下功夫。
学者不切实地体悟，只管看人口头上的言语，所以不能进步。
知道了，那么末节就是根本，枝节就是叶子。
李伯敏敏求所录
近日向往求学的人多，一方面高兴，一方面担忧。人们勇于求学，难道不可喜吗？然而这道本来就在日常常行之中，近日学者却抓住一件事，夸大虚名，名过于实，引起人们不平之心。因此，提倡道学说法的人，必定被人深深排斥极力诋毁。
我选取人，喜欢那些忠信诚朴，话好像说不出口的人。谈论风生，别人所喜欢的，我深深厌恶。
没有实行，说这些闲言长语干什么？这样不停止，恐怕将来客胜过主，以言辞为胜。然而如果到了这一步，是师承的过错。
现在危害道的，却是这些闲言语。
必须思考天赋予我的是什么？难道是要做人吗？把这个理明白了，然后才可以称为学问。
伯敏说：“伯敏对于这颗心，能刚强地克制其非，只是坚持不久罢了。”先生说：“只在外面刚强克制，而不内在思考其根本，涵养的功夫不到。如果心里明白正当，何须刚强克制？”
人必须在空闲时大体思考：宇宙之间如此广阔，我立身其中，必须做一个大人物。
我所说的都是我朋友固有的。比如圣贤垂下的教诲，也是人固有的，难道是外面拿一件东西来赠送我朋友吗？只要能完全阐明天赋予我的如此丰厚，如此尊贵，不失去做人的根本罢了。
伯敏问：“日常常行在何处下功夫？”先生说：“能知道天赋予我的至贵至厚，自然远离非僻，只守正道。且要知道我固有的。”
伯敏说：“非僻未曾敢做。”先生说：“不过是刚强克制在这里，其中有不可刚强克制的。这样将来也费力，所以要得知天赋予我的。”
伯敏问：“拿今年和去年相比，完全没有寸进。”先生说：“如何要长进？如果应当做的有时不能做，不应当做的有时做了，这个就是不长进。不这样体悟，泛泛地求长进，不过是想以自己先于人，这是胜心。”
格物是下手处。伯敏说：“怎么样格物？”先生说：“研究物理。”伯敏说：“天下万物不胜其繁，如何能尽研究得？”先生说：“万物皆备于我，只要明理。”
季绎和显道一样，所到之处都勉励人，但没有根基的多。他的意思似乎想私立门户，他的学问对外不为自己。
世人攻击道学，也不可完全责怪他们。大概我们自己骄矜辞色，立门户与他们为敌，喋喋不休地制造口实，有所不能信服，自然引起人们不平之心。
我平日未曾被流俗攻击，攻击的却是读语录精义的人。程士南最攻击道学，有人把我说给他，程说：“道学像陆某，无可攻击的。”
我读书只看古注，圣人的话自明白。比如“弟子入则孝，出则弟”，是明白告诉你入便孝，出便弟，何须传注？学者疲精神于此，所以担子越重。到我这里，只是给他减担，只这就是格物。
读介甫的书，见他凡事归之法度，这是介甫败坏天下的地方。尧舜三代虽有法度，也何尝专恃这个。又不知户马、青苗等法果真符合尧舜三代吗。
祖宗的法自有应当变的，如果所变的果真好，何嫌于同？
只有韩魏公论青苗法说“将欲利民，反以害民”很切当。
有人说介甫不应当言利。《周官》一书，理财的占一半，冢宰制定国家用度，理财正辞。古人何尝不理会利？只是恐