卷九与钱伯同
见知于识者；不见容于群小，而无愧于古人。俯仰浩然，进退有裕。在己之贵，润身之富，辉光日新。
译被有识之士所了解赏识；不被奸邪小人所容纳，却对古人问心无愧。无论面对还是退隐都胸怀坦荡，进退从容宽裕。自身拥有的尊贵，滋润身心的富足，光辉日益更新。
与林叔虎
《经德堂记》，颇有补于吾道。《荆公祠堂记》是断百年未了底大公案，圣人复起，不易吾言矣。
与晦翁往复书，因得发明其平生学问之病，近得朋友之义，远则破后学之疑，为后世之益。
复晦翁第二书，多是提此学之纲，非独为辨无极之说而已。
卷十
与张元鼎
今时农民率多穷困，农业利薄，其来久矣。当其隙时，藉他业以相补助者，殆不止此。邦君不能补其不足，助其不给，而又征其自补助之业，是奚可哉？
与朱益叔
区区之学，不能自已，朋侪相课，亦谓月异而岁不同。每观往年之文，其大端大旨则久有定论，至今不易。若其支叶条目，疏漏舛错，往往有之。必加删削，乃可传也。向在朋友间，时见所传鄙文，亦有全伪者，此尤不可不知也。
与黄康年
此道充塞宇宙，天地顺此而动，故日月不过，四时不忒；圣人顺此而动，故刑罚清而民服。
与朱益叔
区区之学不能自已。朋侪相课，亦谓月异而岁不同。每观往年之文，其大端大旨则久有定论，至今不易。若其支叶条目，疏漏舛错，往往有之。必加删削，乃可传也。向在朋友间，时见所传鄙文，亦有全伪者，此尤不可不知也。
与颜路彬
窃不自揆，区区之学，自谓孟子之后至是而始一明也。
当挟辕推毂以相从于康庄也，若金钱彀粟之遗惠，非某之任也。
与刘志甫
道之行不行，固天也、命也，至于讲明，则不可谓之命也。
此心本灵，此理本明至其气禀所蒙，习尚所梏，俗论邪说所蔽，则非加剖剥磨切，则灵且明者曾无验矣。
与江德功
白白长长之言，是古人辩论处，非用工处。
与詹子南
日享事实之乐，而无暇辨析于言语之间，则后日之明，自足以识言语之病。急于辨析，是学者大病，虽若详明，不知其累我多矣。石称丈量，径而寡失；铢铢而称，至石必谬，寸寸而度，至丈必差。
与吴显仲
读书作文之事，自可随时随力作去。才力所不及者，甚不足忧，甚不足耻。必以才力所不可强者为忧为耻，乃是喜夸好胜，失其本心，真所谓不依本分也。
卷十一
与朱济道
此理在宇宙间，未尝有所隐遁天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉？孟子曰：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。”人惟不能立乎大者，故为小者所夺，以叛乎此理，而与天地不相似。诚能立乎其大者，则区区时文之习，何足以汩没尊兄乎。
「象山讲学不说玄说虚，说的都是平平实实、常人皆知的东西。因为此理本自平实，本自简易。只是人们不能平实看待它，把它视为很了不起的东西，张大虚声，把着一事，动辄要做君子，成圣贤。因此象山极为反对助长之病，反对把一个圣贤横在心中。其实汲汲讲学，只是为做个平平常常人、不违自己本心有人。」
二
此理非可以私智揣度附会。若能知私智之非，私智废灭，此理自明。若任其私智，虽才高者亦惑；若不任私智，虽无才者亦明。
后生读书时，且精读文义分明、事节易晓者，优游讽咏，使之浃洽，与日用相协，非但空言虚说，则向来疑惑处，自当涣然冰释矣。纵有未解，固当候之，不可强探力索，久当自通。所通必真，与私意揣度者天渊不足喻其远也。
与吴子嗣 三
人谁无过，过而不改，是为过矣，过而能改，善莫大焉。
四
第当勉致其实，毋倚于文辞。……有德者必有言，诚有其实，必有其文。实者本也，文者末也。今人之习，所重在末，岂惟丧本，终将并其末而失之矣。
学无端绪，虽依放圣贤而为言，要其旨归已悖戾，庞杂肤浅，何足为据？若所谓“致其誉闻，不泯泯碌碌”者，尤不可不辩。人有实德，则知“疾没世而名不称”者，非疾无名，疾无德也；“令闻广誉
译给林叔虎的信
《经德堂记》对我们的道统很有补益。《荆公祠堂记》是判定百年以来未了结的重大公案，即使圣人复活，也不会改变我的说法。
与朱熹（晦翁）往来的书信，因此得以阐发他平生学问的弊病，近则符合朋友间的道义，远则破除后学的疑惑，对后世大有裨益。
回复朱熹的第二封信，大多是提纲挈领地阐述此学的纲领，不仅仅是为了辩驳“无极”的说法而已。
卷十
给张元鼎的信
当今时代的农民大多穷困，农业利润微薄，这种情况由来已久。在农闲时节，依靠其他行业来互相补助的，几乎不止于此。地方长官不能弥补他们的不足，资助他们供给匮乏，反而要征收他们用来补助生计的其他行业的税，这怎么可以呢？
给朱益叔的信
我这点学问，不能自己停止，朋友间互相督促，也说每月每年都有不同。每次看往年的文章，其大体宗旨早就有定论，至今没有改变。至于那些细枝末节，疏漏错误，往往存在。必须加以删改，才能流传。以前在朋友中间，时常见到所流传的我那些文章，也有完全伪造的，这尤其不可不知道。
给黄康年的信
此道充满宇宙，天地顺应它而运动，所以日月运行不偏差，四季更替不错乱；圣人顺应它而行动，所以刑罚清明而百姓信服。
给朱益叔的信
我这点学问不能自己停止。朋友间互相督促，也说每月每年都有不同。每次观看往年的文章，其大体宗旨早就有定论，至今不曾改变。至于那些细枝末节，疏漏错乱，往往存在。必须加以删削，才可以流传。以前在朋友中间，时常见到所流传的我的文章，也有完全伪造的，这尤其不可不知道。
给颜路彬的信
我私下不自量力，认为我这点点学问，自孟子之后，到这时才开始真正明白。
应当驾着车、推着车毂，在宽阔的大道上共同前行，至于像赠送金钱粮食那样的恩惠，不是我的责任。
给刘志甫的信
道的实行或不实行，固然取决于天意和命运，至于讲习阐明，就不能说是命运了。
此心本来灵明，此理本来明白，等到被气质禀赋所蒙蔽，被习惯风尚所束缚，被世俗言论和邪说所遮蔽，那么如果不加以剖析磨砺，那灵明之处就毫无验证了。
给江德功的信
“白白长长”这类言论，是古人辩论的地方，不是用功的地方。
给詹子南的信
每天享受实事的乐趣，而没有闲暇在言语之间辨析，那么日后的明白，自然足以识别言语的弊病。急于辨析，是学者的大毛病，虽然看似详尽明白，不知道它拖累我多少了。用石来衡量重量，直接而少出错；一铢一铢地称，到一石必定有误；一寸一寸地量，到一丈必定有差。
给吴显仲的信
读书作文的事情，自然可以随着时间、随着力量去做。才力所不及的，很不值得忧虑，很不值得羞耻。一定要把才力所不能强求的当作忧虑和羞耻，那就是喜欢夸耀、好胜，失去了本心，真正所谓不守本分。
卷十一
给朱济道的信
此理在宇宙间，未曾有所隐藏，天地之所以成为天地，就是顺应此理而没有私心罢了。人与天地并立而为三才，怎么能自私而不顺应此理呢？孟子说：“先确立那大的方面，那么那小的方面就不能夺去它。”人只是不能确立那大的方面，所以被小的方面所夺，从而背离此理，而与天地不相似。如果真的能确立那大的方面，那么区区时文的习气，哪里足以淹没您呢。
「象山讲学不说玄虚，说的都是平平实实、常人皆知的东西。因为这理本自平实，本自简易。只是人们不能用平实的眼光看待它，把它视为很了不起的东西，夸大虚名，抓住一件事，动不动就要做君子，成圣贤。因此象山极为反对助长的毛病，反对把一个圣贤横在心中。其实急切地讲学，只是为了做个平平常常的人、不违背自己的本心。」
二
此理不可以私智揣度附会。如果能知道私智的错误，私智废灭，此理自然明白。如果放任私智，即使才高的人也会迷惑；如果不放任私智，即使没有才能的人也会明白。
后生读书时，且精读文义分明、事例容易明白的，从容吟咏，使它与内心融洽，与日常生活相协调，不只是空言虚说，那么向来疑惑的地方，自然应当像冰融化一样消散。即使有未解的，固然应当等待，不可强行探索，久了自然通晓。所通晓的必定真实，与私意揣度的相比，天渊之别不足以形容其遥远。
给吴子嗣的信 三
人谁没有过错，有过错而不改正，这才是过错；有过错而能改正，没有比这更大的善了。
四
只应当努力追求其实质，不要倚仗文辞。……有德行的人一定有言论，确实有实质，一定有文采。实质是根本，文采是末节。现在人的习气，所重视的是末节，岂止是丧失了根本，最终连末节也会一并失去。
学问没有头绪，虽然依照圣贤的话来说，但其主旨已经悖逆杂乱，肤浅，哪里值得作为依据？至于所谓“博取声誉，不默默无闻”的，尤其不可不辩驳。人有真实的德行，就知道“担心死后名声不被称颂”的人，不是担心没有名声，而是担心没有德行；“美好的名声广泛传播