卷十二与赵然道
得我心之所同然耳。引翼勉励，惟日不足，何暇与章句儒哓哓，玩囗岁月于无用之空言哉？
译只是得到了我心中所认同的道理罢了。振作精神，勤勉努力，总觉得时间不够用，哪有空闲去和那些拘泥于字句的儒生争辩不休，把岁月浪费在无用的空谈上呢？
四
吾心苟无所陷溺，无所蒙蔽，则舒惨之变，当如四序之推迁，自适其宜。
礼者理也，此理岂不在我？使此志不替，则日明日著，如川日增，如木日茂矣。必求外烁，则是自湮其源，自伐其根也。
与赵咏道 二
为学有讲明，有践履。《大学》致知、格物，《中庸》博学、审问、慎思、明辩，《孟子》始条理者智之事，此讲明也。《大学》修身正心，《中庸》笃行之，《孟子》终条理者圣之事，此践履也。
自《大学》言之，固先乎讲明矣。自《中庸》言之，“学之弗能，问之弗知，思之弗得，辩之弗明，则亦何所行哉？”未尝学问思辩，而曰吾惟笃行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，则事盖未有无始而有终者。
讲明之未至，而徒恃其能力行，是犹射者不习于教法之巧，而徒恃其力，谓吾能至于百步之外，而不计其未尝中也。
然必一意实学，不事空言，然后可以谓之讲明。若谓口耳之学为讲明，则又百圣人之徒矣。
三
若平居一有缓懈，一有凝滞，则精神立见凌夺。事至物来，固宜有困败之忧。虽然，到此若能深省痛鞭，何困之有？
四
塞宇宙一理耳，学者之所以学，欲明此理耳。此理之大，岂有限量？
人乃天之所生，性乃天之所命。自理而言，而曰大于天地，犹之可也。自人而言，则岂可言大于天地？
此乃尊卑自然之序，如子之不可同父之席，弟之不可先兄而行，非人私意可差排杜撰也。
与陈正己
足下尝言“事外无道，道外无事”。足下今日智虑，非知此者，特习其说，附会其私意耳。
前言往行所当博识，古今兴亡治乱、是非得失，亦所当广览而详究之。顾其心苟病，则于此等事业，奚啻聋者之想钟鼓，盲者之测日月？耗气劳体，丧其本心。非徒无益，所伤实多。他日败人事，如房囗之车战，荆公之均输者，可胜既乎？
二
虽儒者好辟释氏，绝不与交谈，亦未为全是。假令其说邪妄，亦必能洞照底蕴，知其所蔽，然后可得而绝之。今于其说漫不知其涯囗，而徒以其名斥之，固未为儒者之善，第不知其与栖栖乞怜于其门者其优劣又如何耶？
与张辅之
此理塞宇宙，古先圣贤常在目前，盖他不曾用私智。“不知不识，顺帝之则。”此理岂容识知哉？“吾有知乎哉？”此理岂容有知哉？
与饶寿翁
存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉，胸中不正则眸子毛焉。
与张季悦
古人所贵于博学、审问、慎思、明辩者，政欲究知人情物理，使之通达而无蒙蔽窒碍，小人异类无以窜其奸，于其言论施设，如见肺肝，则彼亦安得而不熄绝乎？
与刘伯协
区区之志，素愿扶持此理。
天下何尝无势？势出于理，则理为之主，势为之宾。天下如此，则为有道之世。……反是则为无道。……当此之时，则势专为主。
以理处心，以理论事。
二
人家之兴替，在义理，不在富贵。假令贵为公相，富等崇、恺，而人无义理，正为家替。若箪食瓢饮，肘绝缨见，而人有义理，正为家兴。吾人为身谋，为子孙谋，为亲戚谋，皆当如此，然后为忠。其自谋者或不然，亦是不忠于吾身矣。
理之所在，匹夫不可犯也。犯理之人，虽穷富极贵，世莫能难，当受《春秋》之诛矣。
与黄循中
某山居讲习，粗适素怀。荆门之命，固出庙朝不忘之意，然雅未有为吏之兴。
人之不可以不学，犹鱼之不可以无水。而世至视若赘疣，岂不甚可叹哉？穹壤间，窃取富贵者何限？惟庸人鄙夫羡之耳。识者视之，方深怜甚悯，伤其赋人之形而不尽人之道，至与蚁虫同其饱适好恶，虚生浪死。其在高位者，适足以播恶遗臭，贻君子监戒而已。
卷十三
与郭邦逸
君子义以为质，得义为重，失义为轻；由义为荣
译四
我的心如果没有任何沉溺，没有任何蒙蔽，那么舒畅与悲苦的变化，应当就像四季的推移更替一样，自然适宜。
礼就是理，这个理难道不在我这里吗？如果这个志向不衰退，就会一天比一天明亮显著，像河水一天比一天增加，像树木一天比一天茂盛。一定要寻求外在的磨砺，那就是自己埋没源头，自己砍伐根本。
与赵咏道 二
做学问有讲习明白，有实践履行。《大学》中的致知、格物，《中庸》中的博学、审问、慎思、明辨，《孟子》中开始有条理的是智者的事，这些是讲习明白。《大学》中的修身正心，《中庸》中的笃行，《孟子》中最终有条理的是圣人的事，这些是实践履行。
从《大学》来说，固然先于讲习明白。从《中庸》来说，“学习了不能掌握，询问了不能知晓，思考了不能获得，辨明了不能清楚，那么又有什么可以履行的呢？”没有经过学问思辨，却说我只专心实行罢了，这是盲目行事的人。从《孟子》来说，事情大概没有没有开始却有终结的。
讲习明白没有达到，却只凭借自己能够实行，这就像射箭的人不练习教法中的技巧，却只凭借自己的力量，说自己能射到百步之外，却不考虑是否射中靶心。
然而必须一心一意做切实的学问，不从事空谈，然后才可以称为讲习明白。如果把口耳相传的学问当作讲习明白，那就又是百代圣人的罪人了。
三
如果平时有一点松懈，有一点凝滞，那么精神立刻就会受到侵夺。事情到来，事物出现，固然应该有困顿失败的担忧。虽然如此，到了这个时候如果能够深刻反省、痛加鞭策，又有什么困顿呢？
四
充满宇宙的是一个理，学者之所以学习，就是要明白这个理。这个理广大，难道有极限吗？
人是天所生的，性是天所赋予的。从理来说，说它比天地大，还可以。从人来说，难道可以说比天地大吗？
这是尊卑自然的秩序，就像儿子不能和父亲同坐一个席位，弟弟不能走在哥哥前面，不是人的私意可以随意安排编造的。
与陈正己
您曾经说“事外无道，道外无事”。您今天的智识思虑，并不是真正懂得这个道理，只是习惯这种说法，附会自己的私意罢了。
前人的言论和往事所应当广泛知晓的，古今兴亡治乱、是非得失，也应当广泛阅览并详细探究。但是您的心如果有毛病，那么对于这些事业，何止是聋人想象钟鼓，盲人揣测日月？耗费精神体力，丧失本心。不仅没有益处，伤害实在很多。将来败坏人事，像房琯的车战，王安石的新法那样，能说得完吗？
二
虽然儒者喜欢排斥佛教，绝不与他们交谈，也不完全是对的。假使他们的学说邪妄，也一定要透彻地洞察底细，知道他们的蒙蔽之处，然后才可以断绝他们。现在对他们的学说完全不知道边际，却只凭他们的名号斥责他们，固然不是儒者好的做法，只是不知道他们与那些在佛门中奔波乞怜的人相比，优劣又是如何呢？
与张辅之
这个理充满宇宙，古往今来的圣贤常在眼前，大概他们不曾使用私智。“不知不识，顺帝之则。”这个理难道容许用识知去把握吗？“吾有知乎哉？”这个理难道容许有知吗？
与饶寿翁
存在于人身上的，没有比眼睛更好的了。眼睛不能掩盖内心的邪恶。内心正直，眼睛就明亮；内心不正，眼睛就浑浊。
与张季悦
古人所看重的博学、审问、慎思、明辨，正是想要彻底了解人情物理，使之通达而没有蒙蔽阻碍，小人和异类无法潜入奸邪，对于他们的言论举措，如同看见肺肝一样清楚，那么他们又怎么能不灭绝呢？
与刘伯协
我小小的志向，一向希望扶持这个理。
天下何尝没有权势？权势出于理，那么理就是主，权势就是宾。天下如此，就是有道的世道。……反之就是无道。……在这个时候，权势就专断为主。
用理来安顿内心，用理来处理事情。
二
人家的兴盛衰败，在于义理，不在于富贵。假使贵为公相，富比崇、恺，而人没有义理，正是家道衰败。如果箪食瓢饮，肘绝缨见（形容贫困），而人有义理，正是家道兴盛。我们为自己谋划，为子孙谋划，为亲戚谋划，都应当这样，然后才算是忠。那些为自己谋划的人或许不是这样，这也是不忠于自己了。
理所在的地方，平民百姓也不可侵犯。侵犯理的人，虽然极其富有尊贵，世人不能责难，也应当受到《春秋》的诛伐。
与黄循中
我在山中居住讲习，大致符合平素的怀抱。荆门任职的命令，固然出于朝廷不忘我的意思，但我向来没有做官的兴趣。
人不可以不学习，就像鱼不可以没有水。而世人却把它看作累赘，难道不是很可叹吗？天地之间，窃取富贵的人有多少？只有庸人鄙夫羡慕罢了。有见识的人看待他们，正深深可怜怜悯，悲伤他们赋予人的形体却不尽人的道理，以至于和蚂蚁虫子同样满足舒适、喜好厌恶，虚度一生，枉死一生。那些身居高位的人，正好足以传播恶行，留下臭名，留给君子作为鉴戒罢了。
卷十三
与郭邦逸
君子以义作为本质，得到义为重，失去义为轻；遵循义为荣