周易窥余卷一　　　　宋　郑刚中　撰

译君子内含黄色之中正，通达事理，处在正当的位置而安守其本体；美德蕴藏在内心，并流露于四肢，发扬于事业，这是美德达到极致。阴气与阳气相抗，必然发生争战；因为阴气好像要使人疑惑世上没有阳气，所以称它为龙。它还没有脱离阴类，所以称流出的东西为血。所谓玄黄，是天地色彩的混杂；天色玄黑，地色黄色。屯卦：元亨利贞。不要有所前往。有利于建立诸侯。《彖传》说：“屯，是刚柔开始交合而困难产生；在险难中发动，能够大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈溢；天地初造，草木昧暗未明，适宜建立诸侯，却不能安宁。” 屯是困难，却有大为亨通的道路；亨通可以达到，但不守正就不行，所以说“屯，元亨利贞”。这是人与万物共同具有的情形。刚柔交合，是屯之所以成为困难的原因；但假如刚柔已经亨通，又有什么困难呢？只是刚柔刚开始交合，阴阳二气相互争持而没有平定，冒险者又冒着险难而行动，这就是此卦称为屯的原因。刚柔交合，是说临卦的九二上升为九五，临卦的六五下降为六二，阴阳相互交错而成。还不只是这样，下卦为震，震因坤与乾交合，第一次求索而得到九。又有荀爽认为，屯本来是纯坎，初爻上升为二爻，二爻下降为初爻，这些都是刚柔交合。坎、震相合，在险难中发动，屯道于是形成。雷雨取的是坎、震生育万物的象。雷雨充满天地之间，万物随之而生；然而在造化初始、草昧未明之时，阴阳各自发挥作用，事物受到曲折压抑，形状颜色将要显现却尚未显著。崔憬所说的“在寒冰之日萌芽”，用在人事上，就是天下多事的时候。君王如果孤立无援而安然自任，又凭什么来救济纷乱的局面呢？不敢安宁，建立诸侯作为自己的辅佐，这才是救济屯难的策略，也是走出屯难的道路。有人问：“‘勿用有攸往’为什么不说‘勿利’呢？” 我说：“不要有所前往，就是前往一定会有害处。”又说：“利益在于建立诸侯。”圣人筹划治理，本来就可以任用人才而走出屯难，怎么能不用人而前往呢？又问：“为什么一定要在草昧之时建立诸侯？”我说：阳刚处在初位，尊贵者刚刚处于下位，低贱者处于上位，天下参差不齐，昏暗不明，不知应当归附谁；能够建立诸侯、分治天下，各方就都有所依附。所以尊贵与卑贱各得其位，贤能与不肖各得其情，圣人之道光明盛大，如同日月悬照于天；处在下位的人则如百谷草木依附于土地。这就是离卦光明之象，是草昧的反面。虞翻认为坎水流入坤，形成雷雨充满盈溢之象。《集传》认为四爻是诸侯，五爻在上，四爻处正位，分治人民，所以是建立诸侯。《象传》说：云与雷构成屯卦，君子因此经营筹划。观察云雷的形象，便知道险难的道理。经营筹划，是为了寻求从屯难中出来。经，是常道；纶，是治理。失去常道和治理，天下就会陷于屯难。君子进行经营筹划，只是使天下恢复常道和治理而已。艮为手，是经营筹划之象。《集传》认为屯由临卦变化而来，离为丝，坎为车轮，合起来就是纶的意思。初九：徘徊不前，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：“虽然徘徊不前，但志向在于行正道。以尊贵身份处于卑贱者之下，大大得到民众。” 初九凭借阳刚的才能和处在下位的德性，救济屯难绰绰有余，但不能急于行动。急于行动，就像治理乱丝反而把它弄得更乱一样，经营筹划的事业也会因此紊乱。所以利于徘徊观望；如果只是徘徊而使事情安逸停滞，就不可取；如果徘徊是为了建立诸侯，那么志向就是行正道。这一点可以从卦辞考察：屯卦和豫卦都说“利建侯”；比卦说“建万国”，讲亲近诸侯。比卦讲的是形势，豫卦讲的是情感，屯卦讲的是时机。比卦以一个阳爻驾御众阴，九五得位而不能独立，所以建立诸侯是形势所必然。雷从地中奋发，群阴喜悦而跟随；施行在上位，就是诸侯跟从君王的道理，这时建立诸侯是顺应其情。屯卦则是阳爻处于阴爻之下，在险难中发动，广泛借助辅佐力量来等待大为亨通，不能不建立诸侯，这不正是建立诸侯的时机吗？所以初九爻辞再次采用卦辞来申明。虞翻认为震起而坎止，在险难中发动，所以说徘徊不前。荀爽说：徘徊不前，就是行动而退回来。阳爻随二爻发动而居于初位，虽然徘徊，却得到正位；阳爻随二爻，是因为荀爽认为屯卦由两个坎卦重叠而来。六二：屯难重重，徘徊不前；骑马来回分散。不是强盗，而是求婚的人。女子守正，不出嫁，经过十年才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘驾在刚爻之上。经过十年才出嫁，是恢复常道。“乘马班如”一句，前代儒者把“乘”读作平声和去声两种读法。《易传》《集传》都读作“有马借人骑乘”的“乘”。《集传》认为：“乾变为震，成为有足的马；震为足，所以是乘马。”又引用《春秋左传》中“班马之声”的说法。杜预说：“班，是分别。六二想要应合九五，所以与马分别。”只有《易传》认为：“班，是分开的马各处异地。”四匹马称为一乘，古代以“乘”来计算马匹。郑康成又说：“母马称为乘。”那么“乘”应当读作“百乘、千乘”的“乘”。六二与九五有婚姻相应的好处，想要前往追随九五，骑一匹马前行；初九逼迫它，使它不能离去，所以说“班如”。“班”应当读作“班师”的“班”，意思是返回而使马分散。考察晋国邢伯告诉中行伯的话：“有班马之声。”杜预说：“夜间逃走时，马彼此不能相见；班，就是分别。”然而分开处于不同地方，因思念群体而鸣叫，并不妨碍“班”为分别之义。六二“邅如而还”，将马分散，所以知道并非一匹马；“乘”读作去声，没有疑问。女子经过十年才出嫁，“字”是怀孕、出嫁的意思。九家《易》说：“阴阳之道端正，才能生长养育。”六二受到初九逼迫，虽然能够守正，但十年以后才出嫁，这难道是阴阳的常道吗？这是处在屯难之中，所以反常到这种程度。“十年”取其成数，如同“十年勿用”“十年不克征”这一类说法。六三：追逐鹿却没有虞官，只知道进入树林之中；君子应当舍弃它，前往就会有吝。象传说：追逐鹿却没有虞官，是因为跟随着禽兽；君子舍弃它，前往就会困穷。

译“虞”是测度吗？与中孚卦“虞吉”的“虞”相同吗？中孚初九想要应合六四，六四因为靠近九五，害怕盈满，便断绝了同类关系。假如初九不先加以揣度就贸然前进，对方不接受我，这就叫前往而走投无路。只有事先审慎思虑，所以行动不妄动。屯卦六三本来应当与上六相应；然而上六不应合自己，假如没有揣度思虑的忧患，便贸然前往追逐它，这就是“追逐鹿却没有虞官”，与中孚卦的吉祥不同。坎为水，互卦艮为山。初九不加计虑，鹿已经在外面，只知道进入树林之中，踏入山水的险难，怎么能不困穷呢？君子却不是这样，经过揣度而看见微小的征兆，便舍弃鹿而不顾。舍，应当读作取舍的“舍”。虞翻等人大多把鹿解释为九五，认为六三妄动而追求九五。现在认为鹿是上六，是因为鹿这种动物善于寻求同类；上六正是六三的同类。六三知道上六可以亲近，却不知道在屯难的时代，即使是亲近之人，也未必不会使前往者有吝，何况它处在震卦的极位，行动又不合正道呢？虞翻又认为坎为丛生的树木，坤为犀牛、老虎，震为麋鹿而惊走，六三变化后禽兽逃入树林，形成这一卦象。崔憬说：“君子预先知道前往就会有吝而困穷。” 六四：骑马来回分散，求取婚姻；前往，吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是因为明智。想要得到君主的任用，必须先求得与自己志同道合的人。六四这一爻把这些意思全都说尽了。六四是大臣的位置。大臣要挽救屯难，必须得到志同道合的人，才能共同辅佐、成就君主。初九大概是六四的配偶，二者志同道合；但初九仍然“乘马班如”，是因为初九以阳刚贤能自守，徘徊不前，不肯轻率进取，必须等六四下求于它，所以说“求婚媾”。求得之后一同前往，就没有不利，因此说“往吉无不利”。这难道不是只有明察善恶的人才能做到吗？所以《象传》称它为“明”。如果把六四、九五交换位置，又会形成震卦向前行动的象，下方得到初九相配，上方承接九五之君，都是阳爻，正是光明的象。崔憬认为六四与九五相比，九五向下求六四为婚媾，这也是一种解释。九五：屯积膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，施惠还没有广泛施行。所谓“屯其膏”，是说膏泽还没有下达到百姓那里。圣人如果没有尊贵的君位，或者虽有尊位却没有一个有德的大臣辅佐，膏泽都不能下达。屯卦九五既有君位，六二又是它的正应，也有臣下，却仍说“屯其膏”，大概是因为六二想来应援九五，初九却成为阻碍，六四“乘马班如”，婚姻还没有成功，这就是它所以屯滞的原因。虽然如此，九五居中守正，以刚明之德处置屯难，不求一下子彻底改变，而是由小渐大，正道的膏泽终究应当下达。坎为水，君主从上施行恩泽，下面就都得到滋润，所以九五以“膏”为义，说“屯其膏”；至于“施未光”，是说膏泽一旦下达，它的施惠就会广泛显明了。上六：乘马徘徊，哭泣流血，泪流不断。《象传》说：哭泣流血、泪流不止，怎么能够长久呢？屯难之时，有才能而能自我拔脱的人居上等；没有才能却能借助他人来渡过难关的人次之。上六内在没有才能，对外又没有应援，不知道及早谋划，却在屯难达到极点之后还徘徊不决。即使乘马，又能到哪里去呢？哭泣流血、泪流不止，实在是颠倒困顿到了极点。九家《易》说：“上六乘在阳爻之上，所以徘徊不前。”上六的卦体为坎，坎为血；虞翻认为上六乘阳，所以不能长久。《集传》认为上六与九三相交形成两个离卦，是“泪流不断”的象。【坎下艮上】蒙卦：亨通。不是我去求取蒙昧的童子，而是童子来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正。《彖传》说：蒙卦是山下有险，遇险而止，所以称为蒙。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜、居中得当。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是因为彼此的志意相应。第一次占筮就告诉他，是因为九二以刚爻居中。再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为烦渎蒙昧之道。蒙卦用来培养正道，这是成就圣人的功业。险难在内，走出去到了外面，就可以避开险难；走到外面却停住不前，险难又会逼近，这就是蒙卦之所以为蒙。蒙是昏昧而不明，艮与坎合在一起，显示内有险难、外有所止，因此形成昏昧不明的象。但蒙昧若得到启发，又不失去所谓的时中，就能亨通。《集传》认为屯卦九五为“大亨”，九五反转成为蒙卦六二，是以亨通之道行动。这里大概是说屯卦反转为蒙卦：屯卦九五成为蒙卦六二，于是所谓以亨通之道行动，就是得到时中。推及人的情况，在应当亨通的时候启发他的蒙昧，使他不失中道，道理都是如此。启发蒙昧的方法，是对方来求而我去回应，不是我去求对方，所以说“不是我求童蒙，童蒙求我”。求教的方法不可烦渎。竭尽精诚，如同占卜，一问便能诚信相合，这样老师省力而功效加倍。如果心意不专、诚意松懈，即使多次叩问，我也不告诉他。所以说“初筮告，再三渎，渎则不告”。这些都是二、五相应的道理，所以说志意相应、刚爻居中，《彖传》特意加以申明。不过，“再三渎，渎则不告”是说蒙昧者烦渎，而我不告诉他；《彖传》却说是“烦渎蒙”，为什么呢？回答说：“烦渎之义不能只分为对方或我这一边。” 这是说再三烦渎，就使启发蒙昧的道理受到烦渎。九五以蒙昧之身求取启发，六二回应蒙昧而启发它，双方都处在蒙昧之中。若诚心不专一，所问又不专一，老师劳苦而没有功效，启发蒙昧的道理难道不就被烦渎了吗？干宝说：“屯是万物开始生长，蒙是万物幼稚。”既然如此，为什么说培养正道对于蒙昧特别重要呢？回答说：“离朱也不能摸索到玄妙的明珠。”人刚出生时，没有不正的；一旦机心萌动，原来所谓的正就开始受到损害而转向别处，正与邪都是从蒙昧中分化出来的。蒙昧而能够得到培养，成就圣人的功业就在于此。箕子说“睿作圣”，睿智大概就是蒙昧的反面。崔憬说：“初筮，是说六五向六二求取决断。”虞翻说：“我，是指六二。”陆绩说：“艮为少男。” 《象传》说：山下涌出泉水，蒙卦；君子因此果断行动，培养德行。山下的泉水，起初虽然还不能流达远方，但等到水盈满坑洼而继续前进，就会经历万般曲折而必定向东流，流入大海才停止。求学的人从这里得到启发，就应当不分昼夜地笃实行道、自我努力。至于水流不清，或者泉源即将干涸，都是因为没有涵养源头。求学的人又应当观察这一点来培养德行，使自己不急躁冒进、轻举妄动，只以迂回曲折而最终通达为要务，这样才会有成就。坎、艮合为一体，其中本来就含有戒止躁动的意思。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚惩治人，使他脱离桎梏；如果这样做还要继续下去，就会有悔吝。《象传》说：适宜用刑罚惩治人，是为了端正法度。

译阴柔居下，所见受到蒙蔽，不是那种强横顽固、会危害治理的人，君子启发他使他醒悟就可以了，何必立即用刑呢？《易》的意思是说，如果启发而仍不醒悟，反而进一步陷入邪恶，那么不稍加惩罚，就无法给小人带来小小的福分，这就是使用刑罚的原因。然而如果不在初六时使用，而拖到后来才用，禁止他就已经晚了，所以说继续下去会有悔吝。因此，“适宜用刑”和“人”都见于初爻。李鼎祚认为震为足、艮为手，互卦又与坎相连，所以称为桎梏。初六发动形成兑卦，坎的象被破坏，因而有脱离桎梏之象。九二：包容蒙昧，吉；迎娶妻子，吉；儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接应。九二以刚健之德作为蒙卦的主爻，是众阴爻所归附的对象。众人归附而有所选择，就会造成伤害。如今九二居中而包容众人，凡是以蒙昧之身前来求教的，我都不拒绝。所以说“包蒙吉”。所谓包蒙，是包容而不加选择，这是九二主持蒙卦的原则。阴柔顺从而来，我包容并接受它，具有迎娶妻子的意义。主持蒙昧之教如果这样，正道就会受到尊重，下面的人也会喜悦而跟随。所以说“纳妇吉”。所谓纳妇，是阴柔得到托付之处，这是九二亨通地启发蒙昧的德行。九五把启蒙之道交付九二，九二于是能够包容蒙昧、接纳妻子，譬如父子之间，可以说是能够成就家业的儿子。又因为坎为中男，九二以阳刚居中，正是中男的象。不仅如此，从爻位说，九二为阳九，九五为阴六；九二应九五，是下方以刚与上方相接。从位置说，九五是君，九二是臣；君主向臣下求教，是上方以柔下接。刚柔上下彼此交接，志同道合，难道不会家齐而国治吗？虞翻说：“九二应九五，又据有初六，包容养育四个阴爻，所以叫包蒙。震为长子、主持祭器，有纳妇之义，所以说儿子能够治理家业。” 六三：不要迎娶这个女子，她看见有钱的男子，便失去了自身的操守，没有什么利益。《象传》说：不要迎娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。有人问：六三所说的“金夫”，是指九二，还是指上九？回答说：是指九二。怎么知道呢？回答说：九二处在坎体中，是中男；上九处在艮体中，是少男。坎、艮都出于乾，因而都可以称为金夫。但六三距离九二近，距离上九远。六三失正，又处在蒙昧之中，它所见到的必然容易沉溺于眼前的近处。难道不是因为看见九二在旁边迎娶妻子，便贪图利益而苟且趋附，迷昧失去道理，最终忘记上九这个正应，屈身向下跟从九二吗？可以说她的行为不顺正道。这样的女子，难道可以迎娶吗？假使女子有远见，从六三趋向上九，并不能说是不正；由内向外，也不能说是不顺。她在这里洁身自守，以等待男子下求，我又怎么能说她没有自身操守呢？圣人也不至于留下不要迎娶的戒告。不过，姤卦的爻辞也说“不要迎娶这个女子”，是说女子强盛，所以要用金柅系住她。以金作柅，是因为金性坚刚，可以阻止阴气前进。强盛的女子尚且不能胜过金柅的牵制，六三这个失正的女子前去见金夫，又有什么利益呢？所以说“无攸利”。李鼎祚《易》认为“金夫”是指九二。初六发动形成兑卦，所以称为女子；失去正位而乘在刚爻之上，所以行为不顺。六四：困在蒙昧之中，有悔吝。《象传》说：困在蒙昧中的悔吝，是因为它独自远离阳实。九二以阳刚主持蒙卦，众阴爻都趋向它。在各爻中，六四距离阳爻最远，所以说“远实”。阳为实，阴为虚；远离阳实，阴爻就无所获得，蒙昧反而更加严重。初六、六三分别与九二上下相比，六五与九二是正应，上九又是阳爻，独自远离阳实的只有六四，这就是它困顿的原因。孔颖达认为，六四既不靠近九二，也不靠近上九，所以说“独远实”。六五：保持童蒙状态，吉。《象传》说：保持童蒙状态而吉，是因为顺从而又谦逊。接受教导的人固然要顺从，但顺从只是接受道的基础。如果顺从却不能真正领会，蒙昧也无从觉悟。只有顺从并且能够领会，德行才会日益增长，聪明才会不断增进。所以说童蒙之吉，是顺从而又谦逊。荀爽认为，这一爻象征成王任用周公、召公。《集传》认为六五求九二，九二前往资助六五，形成坤卦，之后又形成巽卦，是巽顺之象。上九：击破蒙昧；不利于充当寇盗，利于抵御寇盗。《象传》说：利于抵御寇盗，是因为上下都顺从。初爻启发蒙昧，是因为蒙昧者尚未通达；九二包容蒙昧，是因为蒙昧者正趋向善道；终爻击破蒙昧，是因为蒙昧者倚仗混乱而作恶。启发蒙昧，适宜用柔，所以用初六；包容蒙昧，适宜用中，所以用九二；击破蒙昧，适宜用刚，所以用上九。不过，上九以阳刚居上，是刚强过度。用这种刚强过度的才能去抵御寇盗，昏昧而倚仗混乱的人就知道畏惧，于是人心都顺从归向；用这种刚强过度的才能去充当寇盗，则昏迷不改，凭借蒙昧而作恶，就会引起人心共同愤怒。蒙卦上九正是祸福吉凶的分界，所以圣人加以告诫。虞翻说：卦体为艮，艮为手；六五变化、上爻发动而成坎，并且逆乘阳爻，所以不利于充当寇盗。下卦坎为寇盗，艮为山，登山防备下方，是顺从而有军队之象，所以利于抵御寇盗。大体说来，坎为盗；三、上两爻交换位置，坎象被破坏，就不是有利于寇盗的象，不必像虞翻那样详尽地搜求卦象。

译钦定四库全书 《周易窥余》卷二　宋·郑刚中撰 上经【需至比】【乾下坎上】需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉，利于涉越大川。《彖传》说：需，就是等待。险难在前。刚健而不冒进，按其道理就不会困穷。需卦有诚信、光明亨通、守正吉祥，是因为九五处在天位，具有正中之德。利于涉越大川，是说前往就能建立功业。险难在前，所以等待之后再前进。卦之所以称为需，说“有孚，光亨，贞吉”，指的是九五。需卦由大壮卦而来，大壮的九四上升为需卦的九五，敦厚充实、居中守正，前进而得到正位，所以说“有孚，光亨，贞吉”。凭借这种条件渡过险难，即使是大川也能渡过，所以说利于涉越大川。这是从卦的才能以及九五的来源来说明需卦。大体说来，见到险难而能够等待，就不至于冒昧地触犯艰难。最为刚健的没有超过乾，但德行常常容易因刚健而不能知道险难。正因为知道险难，所以即使本性刚阳，仍能委曲求全而有所前往。这就是乾在坎体之下而称为需的原因。又因为坎只有一个阳爻，上下都是阴爻，形势足以阻挡阳爻，却最终不能阻挡它，是因为它刚健而光明亨通，没有困穷的道理。否则被两个阴爻淹没，踉跄而不能出来，更何况想要渡过大川呢？九五是天位，九以正中之德处在天位，这就是它能够渡过天下险难的原因，大概是圣人与时势一同运行。有人说：坎是险难，需是等待。坎如果总是以险难逼临乾卦，乾刚健的本性能够长久等待吗？回答说：坎如果变成坤，乾就能运行了。干宝说：“云气上升到天空，雨还没有降下，云在东西之间飞翔，这是需卦的象。”何妥说：“大川就是大难。等待时机，本来就是为了渡过困难；既然能够守信等待，所以可以利于涉越大川。”蜀才说：“此卦本来是大壮卦。”李鼎祚说：“六五下降为六四，有诚信、光明亨通、守正吉祥；九四上升为九五，处于天位，具有正中之德。” 《象传》说：云气升到天上，这是需卦；君子因此饮食宴乐。需，就是等待。等待而有所期待，就能从容闲暇而不急迫，这就是许多说法中所说的等待闲暇。饮食宴乐，应当在有闲暇时进行。如果忙于酬酢应对，事务纠缠而又十分急迫，那么文王就没有闲暇进食，周公吐出嘴里的食物，后稷还饿着肚子，怎么能够靠饮食来宴乐呢？所以需卦的象辞说到饮食。初九：在郊外等待，利于持守恒常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而前行。利于持守恒常，没有灾咎，是因为还没有失去常道。同人卦在郊外，是在上九，所以表示远离外界的极处；需卦在郊外，是在初九，表示距离险难很远。但干宝却认为郊是乾、坎交界之处，为什么呢？大概是因为初九的应爻在六四，所以处于乾、坎交界。处在郊外等待，虽然没有冒犯险难，但只利于守恒；如果不能恒常自守，灾咎最终仍会到来，所以说“利于恒，无咎”，《象传》又以“未失常”来肯定它。所谓“未失常”，是说现在还没有失去常道。然而圣人只说“未失常”，大概是因为爻虽有善处，却不能保证善行一定坚持到底，圣人不会全部肯定。像说“未失常道”“未失道”等，都是说现在虽然没有这样，但以后就未必可知，这表现了圣人不敢使人的志意自满。爻虽有不善之处，但还有可能诱导它向前，圣人仍然保留余地。像说“道还不光明”“志意还没有实现”等，都是说现在虽然不是这样，以后或许还可以勉力做到，表现了圣人不愿断绝人的善性。各卦都可以类推。九二：在沙地上等待，虽有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：在沙地上等待，是因为宽裕而居中。虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥收场。有人问：“在郊外、沙地、泥地等待，而卦名为需；鸿雁渐进到水边、磐石、陆地，而卦名为渐，意义是否相同？”回答说：“文字相同而意义不同。‘在郊外、在沙地’这一类说法，是以距离祸患的远近为言；‘在水边、在磐石、在陆地’这一类说法，是以自身所处位置的高下为言。需卦说的是时机，渐卦说的是德行。需，是等待而没有前进，只是观察时机；渐，是已经前进而无所等待，只是行动不急躁而已。需的内卦是乾，本性已经刚锐，前面又有险难，戒备在于行动，所以非等待不可；渐的内卦是艮，本性已经静止，虽然前进也没有危害，能够渐进，更能彰显它的德行。这就是需、渐不同的意义。但两者也有相近之处：需卦九二、渐卦初六，都足以招致言语责难。九二‘需于沙’，虽有小的言语，最终吉祥；初六‘鸿渐于干’，小子有危险，有言语而无灾咎，就是这样。大体说来，时机尚未成熟、德行尚未彰显时，君子处在患难而隐约的时期，都免不了受到言语责难。言语是用来伤害我的；君子观察时机、培养德行，只求完善自身，又何必在意别人的言语呢？只是需卦九二与九五都是阳爻，两个刚爻彼此不相应；九二起初虽有小的言语，但它以宽裕自处，最终自然吉祥，因为这些都是善类。渐卦初六以柔弱居下，六四又不是它的应爻，小子看见它没有应援、帮助很少，却不知道它是在渐进，所以认为有危险而加以责难；有言语又有什么灾咎呢？因为所说的“小子”就是指责它的人。两卦所谓“有言”的区别，就在这里。虞翻说：“沙，是指九五，九五为水中的阳爻，所以称为沙。”荀爽说：“九二与九五相应，九五是水中的刚爻，所以说沙。”这是知道前方有沙漠而不前进。卦体为乾，处在和顺之中，美好的德行宽裕充足，居中而不前进。九三：在泥地上等待，招致寇盗到来。《象传》说：在泥地上等待，灾祸就在外面；是自己招来了寇盗，只有恭敬谨慎才不会失败。寇盗不只是盗贼，凡是与我为敌并互相伤害的，都可以称为寇。对方成为我的敌人，我就把对方看作险难。但如果我不急迫、不主动接近他，小人的敌对之心还不会产生。九三处在乾卦上方，逼近坎中的阴爻，不能安居在那里，这就是招致寇盗的原因。大体说来，与寇盗对抗时，只要自己不留下可以被利用的空隙，对方就无法进入；一旦空隙敞开，敌人就会到来。九三已经逼近坎，又与上六相应，情势亲近而顺利，正好留下空隙，对方怎么会不趁机而入？所以说“灾在外也”。九三如果能够以恭敬谨慎持守，又以等待来对付它，即使寇盗到来，也不能造成危害。有人问：“初九也与六四相应，为什么不招致寇盗到来？”回答说：“初九距离祸害还很远。善于用兵的人面对敌人时持重，使虚实、好恶都不被对方窥见，这种道理九三难道不知道吗？”崔憬说：“泥是接近外面的地方。九三逼近坎，坎为险难和盗寇，所以招致寇盗到来。大体说来，坎为水，六四属坤土，有泥的象。” 六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听从。