周易窥余卷三　　　　宋　郑刚中　撰

译此卦以一个阴爻牵制众多阳爻，形势已经不能相敌。初九从自己的道路返回，九二又被牵引着返回。这个阴爻势孤力弱，逐渐感到不能阻止阳爻，于是开始有受到伤害的恐惧。又因为九二发动而跟随九五，从九二到九四形成坎体，坎代表血，也代表增加忧患。然而六四处在正位而得位，向上承接九五，九五对它有诚信；九二、九五恢复原位后，坎象毁去，血患因此消除，忧惧因此消失。所以说：“有诚信而忧惧消失，是因为与上位者的志向相合。”谁说不得到君主的信任也可以有所作为呢？小畜六爻中，只有六四、九五说“有孚”，道理大概就在这里。涣卦上九说：“血患消除，远离忧惧。”各家都把“逖”解释为远离祸害，只有《易传》说是“血去而惕出”，把“逖”读作“惕”，与小畜相同。不过，上九正处在涣散祸患已经离去的时候，远离祸害，应当把《易》的文字作“逖”，意义是远离，更为恰当。又小畜卦的象传只说“惕出”而不说“血去”，《易传》认为忧惧消失则血患也消除；由此可知，涣卦上九的象传只说涣去血患而不说远离忧惧，都是各举一端，用来表明去除祸害的意义相同。虞翻说：“有孚，指九五；豫卦的坎代表血，也代表忧惧，惕就是忧。震代表出来；变成小畜后，坎象不显，所以血患消除而忧惧消失。” 六四得位并承接九五，所以没有灾害。九五：有诚信，彼此牵系；富有，却把财富用于自己的邻人。象传说：有诚信而彼此牵系，是因为不独自享有富有。有人问：九五是因为邻人而富有吗？回答说：阳实代表富有，阴虚代表贫乏。与九五相邻的是六四，六四哪里能够畜止九五呢？象传说：“有诚信而彼此牵系，不独自富有。”由此可知，富有在九五，并不是用来独自享受，所以拿它来推及邻人。为什么呢？六四是小畜卦的主爻，但力量常常不足；九五虽然居于尊位，志向也受阴爻牵系。圣人因此忘却自己的富有资财，赐予同心协力的帮助，使诚信牢固结合，然后共同用力抵御天下众人。善类也都因此得以进用。泰卦六四、谦卦六五，都说“不富以其邻”。泰卦自有另外的意义，谦卦与小畜卦虽然文字不同，意义却相近。谦卦不使自己富有，却能成就君主的事业，是因为依靠邻人；小畜九五虽然富有，却能把财富用于邻人。分别依照各自本爻来推求，就可以看出其中道理。虞翻说：九五尊贵，所以称富。九家《易》说：九五把四个阴爻作为财，与下方三个阳爻共同享有，所以不是独自富有。李鼎祚解释“邻”是指六四，“挛如”是说与邻人相连。集传说“牵系之体而相合”，因为它们都处在防止的位置。上九：已经下雨，已经安定；崇尚德行，像车载物一样积累。妇人守正而有危险。月亮将近望日，君子出征则凶。象传说：已经下雨、已经安定，是德行积累得像车载物一样；君子出征而凶，是因为有所疑忌。小畜卦本来不下雨，却说“已经下雨”，这是指上九。上九确实停止下来，九三因此显现出畜止已经成功。既然已经成功，阴阳就和谐而不再争斗，这是安居的时候。然而以阴畜阳、以妇畜夫，必须经过积累才能成功。这种积累就像车上装载货物，逐渐增加而自己却未必察觉。虽然卦体柔顺，所崇尚的在于德行；畜止必须有道。总之，到了月亮将近望日、阴道充满的时候，正是妇人守正而有危险的时刻。如果在已经下雨之后不能安静下来，仍然不停地畜止，那么阴方就会令人疑惧。君子停止前进是可以的；如果不顾疑忌仍然前进，就是走向凶险。虞翻说：上九与九三相应，坎水零落为雨。又说坎代表车轮和承载，积累在上，所以说崇尚德行并加以承载，这些都说的是上九发动。坎代表月，离代表日，日月相对，所以说月亮将近望日。集传说：巽为阴德，却处在上方，阳反过来承载它。【兑下乾上】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。彖传说：履卦，是柔爻踩踏刚爻。和悦而又与乾相应，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。刚爻居中而得正，践履帝位而没有忧病，这是光明的表现。有人问：“履卦为什么形成这样的卦？”回答说：“履卦由六三形成。”又问：“柔爻踩踏刚爻，踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。”这是说六三吗？回答说：“是。”又问：“《易》为什么在六三又说：‘眼睛虽眇却能看见，腿虽跛却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险’呢？”回答说：“凡是《易》用彖传来说的，是一卦的意义；用爻辞来说的，是一爻的意义。”履卦上为天、下为泽，形成卦体的关键在六三；又九四是乾卦末端，处在上卦的尾部，六三处在下卦，承接乾之后，正是老虎尾巴的位置。踩老虎尾巴本来应当被咬，但兑以和悦为性，又向上应合乾之刚，虽然践履危险却没有受到伤害，所以象传说“不咥人，亨”。这是通论一卦而言。若只论六三这一爻，六三以不正之位践踏九二，又逼近九四，必然会被咬。这是据一爻而言。“柔履刚”，是说柔爻借助刚爻；鼎祚《易》所谓“坤借乾”，所以说乾被践履。帝位指九五。各卦以九居五的很多，唯独这里说“践履帝位”，因为履有礼的意义。礼以名分为根本，履卦九五所处的刚中正位，是礼的尊位，没有比这更大的了。虽然阳爻已经得位，但如果以高亢自居，不懂得向下济助的道理，就会成为九五的弊病。只有光明而没有忧病，才能充分体现履卦的善。所谓光明，就是向下济助的道理。虞翻说：五爻在坎中，坎代表忧病；乾代表大明。九五践履帝位，坎象不显，所以没有忧病而光明。这里说九五为坎，是因为六四、六三两爻已经形成坎象。象传说：上面是天，下面是泽，这就是履卦。君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。百姓的心志不能安定，是由于上下尊卑没有辨明。上下的区别，就像天与泽一样；高下有序而不至于混乱无边，百姓的心志就安定了。维持这条道理的，没有什么比礼更合适。履就是礼，所以君子观察履卦的象而有所取法。初九：平素践履正道而前往，没有灾害。象传说：平素践履正道而前往，是独自实行自己的愿望。“素”是平素的素，不是颜色朴素的素。为什么呢？初九具有阳刚而能有所作为的才质，处在下位而尚未显达，正在蓄积德行、修养行为，这就是平素所践履的道路。等到它向前进时，能够不改变平素的操守，哪里会有灾害呢？圣人对此有所忧虑，是担心俸禄和地位改变人的本来志向，使人在变化中踏入危险、经历险难，那还有什么事情不会发生呢？这就是《易》在初爻中包含深切戒诫的原因。虽然如此，初九没有应爻。懒惰的人不能修养自己，嫉妒的人害怕别人修养；没有应援而前进，跟随它的人必然很少。只有君子能够特立独行，行善而不改变自己的尺度。只要我内心所信任的事情能够实现自己的愿望就够了，哪里还要忧虑别人是否跟随呢？所以象传进一步说：“平素践履正道而前往，是独自实行自己的愿望。”鼎祚《易》说：初九与巽相应，巽代表白色，所以是“素履”。九二：践履平坦宽广的道路，幽居之人守正而吉利。象传说：幽居之人守正而吉利，是因为内心没有自行扰乱。

译《说文》说“坦”是安，《广雅》说“坦”是平坦；坦，就是安稳平坦的意思。六三处在履卦之中，下方乘凌刚爻，上方又被刚爻践踏，所以显示出践履之道的危险艰难。九二以柔顺之道处在宽裕的位置，不把自己投入逼迫险难之地，原先所谓的危险困难如今都没有了，难道不是平坦而自在吗？即使如此，九二的位置虽好，假如让一个躁动的人处在这里，外在的利欲会搅乱内心，夸张躁进之心会在途中发动；道路虽平坦，内心却确实混乱，怎么能够吉利呢？所以说“幽居之人守正而吉利，内心没有自行扰乱”。履卦上下都是阳爻，如今却取“幽人”为象，是为了告诫躁动。初九说“素”，九二说“幽”，圣人难道会把浮华虚伪当作礼吗？六爻中只有九二说“履道”，本来就有其深意。虞翻说：九二失位，变动后成为震，震代表道路和大路，所以说“履道坦坦”。讼卦时九二处在坎狱之中，所以称为幽人；变为正位后，震为出、兑为悦，幽人喜悦欢笑，所以守正而吉利。六三：眼睛虽眇却能看见，腿虽跛却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人妄图成为大君。象传说：眼睛虽眇却能看见，但不足以有真正的明察；腿虽跛却能行走，但不足以参与正常行进；老虎咬人的凶险，是因为所处位置不当；武人妄图成为大君，是因为志意刚强。眼睛眇并没有完全失明，大概接近于看不清楚，仍然可以看见，但不足以明察。腿跛并没有完全残废，大概类似于踉跄跳行，仍然可以行走，但不足以与人同行。六三以阴爻居阳位，大概就是眼眇而能看见；以柔爻乘凌刚爻，大概就是腿跛而能行走；又借助刚爻而接近老虎尾巴，置身于虎口之前，怎么能不遭到咬伤呢？然而六三是自取其祸。假如它以柔顺安静的状态处在适当位置，外物怎么能够伤害它？只是忘记自己的柔弱，志意却想要表现刚强，所以践履危险而祸患到来，就像武人妄图成为大君一样。武人智慧不明，才能不够远大，却自尊自大而不能估量自己的力量，很少有不遭祸患的。但《易》不直接说武人凶险，大概已经通过跛、眇和虎咬的象表现出来了。大君，凡是率领众人、治理下属的人都可以这样称呼，不必专指君主；九五才是君主的位置。圣人将在六三中显示武人成为大君的象，所以在彖传中先说刚中正而践履帝位，用来区别六三。集传所记载的诸儒说法最为完备。虞仲翔认为坤为虎，艮也为虎；马融认为兑为虎；郭璞认为兑、艮为虎。说坤为虎，是因为坤与乾相交；坤的文彩是天地的玄黄之文。说艮为虎，是因为艮位在寅；在天文中，尾宿属于虎，而艮也代表虎。说兑为虎，是因为庚辛属于西方，龙德所冲的方位也是兑。上述两种象，先儒都相传承，而《集传》以兑为主。不过《易》的卦象没有穷尽，象会随着意义而改变，应当结合六三的象并随卦来推求才可以。比如履卦应当以坤为虎，虞翻的说法可以采用。坤的三个阴爻与乾的刚爻相交，从六四以上的三爻都是乾，六三践履在它们后面，所以称为虎尾。兑代表口，因此有咬人的象；但六三以柔和喜悦来承接它，本来应当咬却没有咬。说履卦的兑为虎口可以，却不能说它是虎尾。侯果说：互体有离、巽，离为眼睛，巽为大腿；但卦体都不正，并不是跛和眇的象。鼎祚《易》说：六三变动而成乾，是武人成为大君的象。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧警惕，最终吉利。象传说：心中恐惧警惕而最终吉利，是因为志向得以施行。九四处在乾、坤相交之处，是虎尾的位置；又接近君主。接近君主，就是天威近在咫尺的地方，而九五以刚决之性居上，九四怎么能不畏惧呢？不过，这是从名分上说的。从德行上说，九五虽然刚强，却光明而没有忧病；九四虽然逼近九五，却处在下位而能自居谦卑。君臣之间长久相处而彼此相得，九四的志向就能实现，所以说最终吉利。大概侍奉君主的志向越是增加敬畏，经过长久之后越能获得成功。何休注《公羊传》说：“愬愬，是惊惧的样子。”马融本作“虩虩”。从爻象来看，九四发动而成震，震卦爻辞说“震来虩虩”，也是说惊惧，与“愬愬”意义相同而字形不同。震卦彖传说“震来虩虩，恐致福也”，大概也有最终吉利的意思吧？虞翻说：九四的卦体与下方隔绝，又是多惧之爻，所以说“愬愬”。变动后成为坎体而得位，承接九五并与初九相应，所以最终吉利。象传说“志行也”。侯果说：愬愬，是恐惧的样子。履在兑上，主于践履虎尾；逼近至尊，所以恐惧；正因为恐惧，所以最终吉利。掌握机要秘密，所以志向得以施行。九五：果断地践履，守正也有危险。象传说：果断地践履而守正有危险，是因为所处的位置正当而责任重大。履卦有夬卦的象。夬卦的兑在上，是决断阴柔的卦。如今虽然上下两个卦体互换而成为履卦，但它决断事物的刚性没有改变。刚性不变，所以说“果断地践履”。践履刚强而果断，正是九五所处位置应有的表现。圣人意在光明，却担心过于刚决，所以有“守正也有危险”的戒诫。虞翻说：“这是因为三、上两爻已经变动，形成夬卦之象，所以说果断地践履。六四变动后，九五处在坎中，又被上爻乘凌，所以守正而有危险。”象传说“位正当也”。午宝说：“夬，就是决断。居中而践履正道，是履卦最尊贵的位置，主管天下万方所践履的一切，一旦在前面决断，就担心决断失去正道，因此常常戒惧危险，所以说果断地践履而守正有危险。这是因为位置正当而责任重大。” 上九：观察践履的结果，考察吉凶征兆；回转而返，最为吉利。象传说：最为吉利处在上位，是因为大有庆祥。《诗经》说：“不能回转返回。”《易》说：“反复走自己的道路。”回转与返回，意义相同。然而履卦上九以回转为吉，复卦上六以返回为迷失，这是为什么呢？王弼说：“复卦上六，处在复卦最后，是迷失的人。”履卦则不同。履是前进践履的卦，前进到极点，就像行路走到尽头，不能不回转。天下的道理，行动必然有静止，出发就应当返回。假如一味追逐外物，专心只知前进，颠沛于险危之中，连自身都不能保全；这并不是说返回礼道。吉凶的征兆，于是可以考察。上九说“回转最为吉利”，正是有防止偏失的意义。虞翻说：“上九与六三相应，六三观察上九，上九也观察六三，所以说观察践履。”这大概是因为六三有离象。卢氏说：“君王在上践履礼道，天下各方就在下得到庆祥。” 【乾下坤上】泰卦：小的往去，大的到来，吉利而亨通。彖传说：泰卦，小的往去，大的到来，吉利而亨通。这就是说天地相交，万物通达；上下相交，彼此志向相同。阳气在内、阴气在外，刚健在内、柔顺在外，君子在内、小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。

译有一句话足以概括否卦、泰卦的道理，就是“小大往来”。阴代表小，阳代表大。小的不往去，大的不来；小的往去，大的到来，这就是泰卦吉利亨通的原因。彖传说明吉利亨通的道理，不在别处。凡天地阴阳、君子小人的消长，都表现为小的往去、大的到来，泰卦就形成了。泰，就是通达。泰道到来，万物通达；在人事上，就是志向相同、正道增长，这也是通达的意义。虽然《易》说“君子道长，小人道消”，《杂卦传》却说“君子道长，小人道忧”，这是为什么呢？回答说：泰卦从阴阳的道理来说，杂卦传从夬卦决断的事情来说。夬卦决断小人，小人因此有忧患和后虑，这就是他们的实际处境。君子则不是这样。壮盛的阴爻已经进来，下面还有两个阴爻，于是已经带有圣人关于遯卦“遯尾”的戒诫。这就是君子与小人的区别。虞翻说：“乾消退、坤反转，就成为否卦。”坤阴退居外部，所以说小的往去；乾阳充实居内，所以称为大的到来。天地相交，万物通达，所以吉利亨通。何妥说：“天地相交而万物通达，这是说明天道的泰。”泰道本来就是通过通达来生养万物。假如天气向上升腾、地气向下降落，各自闭塞而不能相交，万物就没有办法生长。这说明万物的产生是由于天地相交。上下相交而志向相同，这是说明人事的泰。上与下的关系，就像君与臣的关系。君臣相互交感，才可以济助、养育百姓。天地凭气相通，君臣凭志向相同而相通。内阳外阴、内健外顺，这是说明天道。阴阳是就爻来说的，健顺是就卦来说的。柔顺而阴居外，所以说小的往去；刚健而阳在内，所以说大的到来。崔憬说：“君子在内，小人在外，这是说明人事。”阳代表君子，在内部刚健地处理事务；阴代表小人，在外部顺从地听命。象传说：天地相交，这就是泰卦。君王因此裁成天地之道，辅助天地所宜，以此帮助百姓。先有天地之道，然后才有天地之宜；能够裁制调成，才可以辅助百姓。这就是说，依循天地之道，利用天地之宜。《易》说：“天地有节制，四时因此形成。”由此可知，天地之道不能没有过度；过度就会失去节制。“财”通“裁”，是用来制止过度的。所以郑康成说：“裁，就是节制。”圣人能够裁成天地之道，阴阳就各自得到适宜；顺着它们的适宜加以辅助，百姓都能享用其利益。比如六气的运行，这是天地之道；六气过盛就会产生疾病，裁节调和它，就可以达到中和。五土所生，是天地之宜；违背它就会失去本性，加以辅助调和，就可以达到和谐。中和达到，万物就能生长，百姓的生活也不会偏失。若不是从旁帮助，又能是什么呢？所谓裁成，是使万物各有范围而不过度；所谓辅相，是曲尽其宜而不遗漏；所谓帮助百姓，就是把这些道理举措实行出来。虽然如此，这是天地相交、万物无不通达的泰时，为什么还要谈裁成和辅相呢？回答说：否而尚未转为泰，是天地循环的常理，可以预先等待。时势既然已经处于泰，天地之道已经出现过度并且需要完成调节，这其中就有希望圣人发挥作用。君主侍奉上天，就像儿子侍奉父亲；成就天道、辅助天宜，对于上天来说有继承其事业而治理天下的意义，所以称为“后”。各卦的象传称“先王”，是以君主为说，不像“君子”那样可以上下通称。称“先王”，从比卦开始；称“后”，从泰卦开始。虞翻说：“后，就是君。”阴爻上升到乾的位置，坤为女性之主，所以称为后。坤富有，所以称为财；守住自己的位置，以人为聚集人的条件，以财为条件，所以说“成天地之道”。初九：拔起茅草，茅草根相牵连；与同类一起前进，吉利。象传说：拔起茅草而前进吉利，是因为志向在外。

译《论语》说：“把它们比作草木，种类区别就很明显了。” 草木生长，必定各自分区。茅这种草，根相互连接，拔出其中一株，根茎便彼此牵连着一起拔起，与其他各自有分区的草不同。因此用它来象征三阳前进。《系辞》说：“茅这种东西，本身微薄，但用途却可以很重大。”初九是阳爻的开始，好比有德而尚未居位的士人。士人已经居位，就应当戒备朋比结党；刚开始前进，还不嫌引导同类一起前进，因为同类相聚而进，怎么会不吉祥呢？大抵天下治乱，不是一个君子或一个小人能够独自造成的，必定要协力同心，共同完成其事，然后治乱才各自随着实际成效显现。有人问：“泰卦既然使君子居内、小人居外，如今说拔茅而同类前进，又说志向在外，为什么呢？”回答说：“这里说的是出仕与退处，不是泰卦所谓的内外。”前进若不合时宜，君子就入内退处；时运交泰，君子就出而为仕。并且三阳在外各有相应之爻，入内退处就是内，出仕前进便是外。天地相交，万物尚且奋发而出，谁说君子反而想要入内退处呢？虞翻说：“巽为茅，艮为手。”又说：“震为征。”初九得位而与六四相应，所以出征吉祥。说卦中有巽、艮，是因为以否卦来说明，否、泰正好互为同类。九二，包容荒疏之人，可以任用勇涉大河的人，不遗漏远方的人，消除朋党，便能得到六五中行之主的尊尚。象辞说：能够包容荒疏之人，因而得到六五中行之主的尊尚，是因为德业光明广大。“包荒、用冯河、不遐遗、朋亡”四项，都是九二处泰卦而任用人才的原则。六五以柔顺之爻居尊位，向下与九二相应，所以九二能够主持泰卦中的任人之事。不过，同心同德者相交，九二得以充分发挥才能，实在是六五的功劳。在“小往大来”的时候，怎么可能使天下完全没有小人？只要使小人消退而处在外面，不至于危害君子就够了。何况那些荒疏而不修治自身的人、勇猛而不中正的人，难道可以全部抛弃吗？圣人考虑到这一点，所以在九二爻辞中加以告诫。“荒”，指懈怠懒惰而不修治；能够包容他们，也许就能使他们变得勤勉。“冯河”，指强暴而勇于冒进；能够取而任用他们，也未尝不能使其发挥作用。只有这样，以中正之道来调养不中正的人，天下才没有不能通用的人才。即便如此，包容荒疏者、任用勇涉河者，可以说是仁了；如果推行得不够广，亲近的人得到任用，远方的人却被遗漏，仍不足以治理天下，所以又用“不遐遗”来告诫。广泛任用人才，可以说是贤明了；如果实行得不公，党羽建立起来而私意占了上风，也不足以治理天下，所以又用“朋亡”来告诫。具备这四点，这就是九二能够得到六五中行之主尊尚的原因。六五是行中道之主，这句话是说九二这样做，受到其君主的尊重。臣下受到君主尊重，难道不就光明广大了吗？象辞针对这四点，只说“包荒”而没有涉及其余，大概《易》中的象辞文字往往不能全部载录。虞翻说：“九二居中，所以说包荒；变成坎卦，坎为河；震为足；乾为远；二、五交换位置，所以说得到中行之主的尊尚而光明广大。”说二、五交换位置便光明广大，是虞翻认为九二发动后成为离卦的缘故。又有互体兑在坎之上，象征虎涉大河。九三，没有平地不会变成坡地，没有前往不会返回。艰难中守正则无咎，不必忧虑别人是否诚信相应。在饮食方面有福。象辞说：没有前往不会返回，是因为处在天地交接之际。乾卦的复，是从下向上，九三处在它的前面；坤卦的复，是从上向下，六四处在它的前面。泰盛到极点而发生变化，阳就返回原位。九三已经先向上前进；九三尚未前进时，从九三到九五是震卦的平坦道路；前进而与上六交换后，上体成为艮，下体成为兑。山泽构成不平之象，这就是“平陂往复”的意义。“际”是两者相交接。阳与阴相交接，阴又与阳相交接，但双方都不在原来的位置。时运没有停止，名分没有恒常，二气必定要返回原位。九三正处在这个交接之际，难道不艰难吗？有应当作为的道理，但实行起来并不容易，所以说“艰”。艰难并不是不能作为；如果能够知道泰道将要盈满，想到否塞将要到来，深切忧虑、长远谋划，竭力用正道抵御小人，即使艰难也没有咎害。然而“在饮食方面有福”仍不能保证，所以又必须等待“不必忧虑别人是否诚信相应”。为什么呢？“孚”是得到对方信任的回应。若三阴返回下方，都是它们内心所愿。六四发动，九五、上六都会随之而动，自然不用告诫便会诚信相应。九三正当变革之时，以一身堵住群阴的道路，使众人的志向都诚心服从，当然是大善。假如不响应正义，而让利害逼迫其中一爻发动，小人怀藏奸计进入天禄之位，九三哪里还能得到饮食之福呢？因此必须用正道守住它，用诚信决断它，不要把对方是否诚信相应放在心上，而要坚定不移；这就是获得饮食之福的方法。周公、伊尹之所以能够承担天下的重任，就是这样。宋衷说：大地平坦到了极点就会变得险峻不平，天道运行到了极点就会回转复归。鼎祚《易》说，九二变到九五而得正，处在坎卦之中，所以说“艰贞”。坎为忧，所以说“勿恤”。《集传》说，兑为口，三阳为福。六四，轻快地下飞；并不富实，和它的邻爻一起下行；不用告诫就能诚信相应。象辞说：轻快地下飞而不富实，是因为都失去了实质。不用告诫就能诚信相应，是因为内心本来就这样愿望。“翩翩”是向下飞行的意思。《说文》说“翩翩”是连续相随的样子，也就是向下飞而彼此牵连，这是三阴都向下的象。阳为实而富，阴为空虚而贫乏；假使三阴富足而充实，它们本来各自安守其位，正因为它们不富实，所以才和邻爻一起翩翩然想要下行。同样的愿望相互帮助，六四发动，不只是为了自己，而且还为了邻爻；不只是为了邻爻，而且还诚信相应而不用等待告诫。这不正是因为得到它们内心所愿才如此吗？不过，阴道虽然不足，本来常常也和阳相应，借阳来充实自己。如今三阳各自向上运行，所谓阴便都失去了实质，这就是它们翩翩下行的原因。下卦的意义在九三中已经完备，上卦的意义在六四中已经概括，这两爻正是阴阳往复、变易的开端。虞翻说：二、五变动时，四爻体为离，离有飞象，所以说翩翩。坤虚而无阳，所以说不富。兑在西、震在东，所以称为邻。三阴乘在阳爻之上，得不到相应。象辞说“皆失实”，是说坤邑中的人没有受到告诫，所以使九二上升到九五；诚信来到并取信于坤邑，所以说不用告诫就能诚信相应。九二上体为坎而居中得正，象辞说“中心愿也”，与比卦“邑人不诫”意义相同。六五，帝乙嫁出妹妹以求福祉，大吉祥。象辞说：由此得到福祉而大吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。

译这一爻专门以六五下降与九二相应为意义，不能用三阴翩翩下行来解释。上下相交而通泰，是君主共同的愿望；但如果不能虚心下降以接近臣下，愿望就无法实现。愿望不能实现，也就不能用中道来实行。所谓“居中而实行愿望”，不正像帝乙吗？《集传》引用京房所载商汤嫁妹妹的话，认为汤就是帝乙。《易传》引用《多士》“自汤至于帝乙，罔不明德恤祀”，又对《史记》中“天乙”“祖乙”的名称有所怀疑，认为不知哪一个正确。然而司马迁记载从成汤、太丁到帝乙、纣，共有三十世，中间还有小乙、武乙，本来就不可能是同一个君王。又如《酒诰》的“畏相”、《多方》的“明德慎罚”，都说“自成汤至于帝乙”，显然都是举商代始末各世而言。由此考察，帝乙不是成汤，已经很清楚了。晋国占卜救援郑国，阳虎筮得《泰》变《需》，说：“防子启是帝乙的长子。”阳虎本来就把帝乙看作纣王的父亲，与《史记》相合，杜预也依此说，两者可以互相印证而没有疑问。六五以柔爻居尊位，与九二相应，是君主保持泰道、任用贤能的方法，与帝乙嫁妹妹相同，所以取此为义。《泰》卦从九二上升到九四，构成兑体，兑为少女；从六五下降到六三，构成震体，震为长男。男子在上、女子在下，这就是归妹的意义。自古帝王有女儿，必定下嫁，不能因为有京房所载的话，就把帝乙当作成汤。《易》取周代近世的事来说，所以称帝乙。虞翻认为震为帝，帝乙是纣王的父亲。九家《易》说：“六五下降到九二而得到中正，所以说居中而实行愿望。” 上六，城墙崩回城壕，不可动用军队；从自己的城邑发布命令，守正也有困难。象辞说：城墙崩回城壕，是因为号令已经混乱。堆积土石筑成城，城下低处就是城壕。所以虞翻说，城壕是城下的沟，大概是众人合力造成的。人民听从上面的命令，才肯出力。如今城墙崩回城壕，就是土墙坍塌又重新填入城壕，众人不再贡献力量。因此，用来号令下属的命令已经混乱了。这是泰道发展到极点的警戒。文王在丰地，曾经修筑高台、开辟池沼。高台大概类似城，池沼则类似城壕。文王难道是驱使百姓来做这些事吗？经营修筑起来，没有几天便完成。因此编次《诗经》的人说，百姓开始归附，这大概是上下志向相同的时候。泰道发展到极点就相反了，哪里还可以动用众人呢？在这个时候，即使以正道发布命令，亲近的人也会感到困难。大抵泰道到极点，是勤俭守护国家的时候，不是劳累百姓、兴起徭役的时候。汉高祖一定要在天下刚刚安定时治理宫室，不把工程留给后世，正是担心后世会因为处在泰道而兴役。只有圣人居安思危，君臣同心同德，使天下人的心常常希望君主享有高台池沼之乐，使天下人的力量常常愿意为君主承担修筑高台池沼的劳作。这样泰道就可以保持，众人也可以使用，城墙城壕崩坏便不再是忧患。虞翻说，否卦艮为城，坤为堆积的土。如今泰卦反为否卦，乾毁坏而成为土，艮城不见，所以说城墙崩回城壕。又坤为邑，震为言，兑为口，所以说从自己的城邑发布命令。九家《易》说，否卦的巽为命令，阴阳交接发生在泰卦上方，所以说命令混乱。【坤下乾上】否卦，不是人的正常状态；不利于君子守正，大的离去，小的到来。彖辞说：否卦不是人的正常状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。建立天道，说的是阴与阳；建立地道，说的是柔与刚；建立人道，说的是仁与义。否塞闭隔的时候，阴阳、刚柔的道理反而错乱了，上下相交的正常秩序哪里还能够建立人道呢？所以说“否之匪人”，是说天地之道如果如此，就不是人道能够独立维持的。然而天地不相交，只不过使万物不能通达罢了，天地的尊卑位置仍然存在。上下不相交，就连天下的国家都没有了，哪里还能实行人道呢？否、泰相反，二者不同之处在于：泰卦说上下相交而志向相同，否卦则说天下没有国家；泰卦说内刚健而外柔顺，否卦则说内柔而外刚。两卦各取其严重的情形来说。《集传》说：乾坤不相交，震反而成为艮；艮是万物的终止，所以说万物不能通达。坤在上为国，在下为邑；上下不相交，坤反而在下，所以说天下没有国家。象辞说：天地不相交，就是否。君子因此节俭自己的德行来避开灾难，不可以谋求荣禄。处置自身的方法，是约束自己、自我减损，不要贪恋美好的爵禄就可以了；否则，很少有不遭祸患的。虞翻说：君子是指乾坤为营，乾为禄；灾难是指坤为弑君，所以要用节俭德行来避开灾难。巽为入，伏卦乾为远，艮为山，卦体为遯。象辞所说的是避开灾难而远遁、进入山中，所以不可谋求荣禄。“营”有的本子作“荣”，“俭”有的本子作“险”。初六，拔出茅根，和同类一起；守正则吉祥而亨通。象辞说：拔出茅根而守正吉祥，是因为志向在于君主。“拔茅茹以其彚”在否、泰两卦中都出现。在泰卦的象中，君子前进，贵在不失道，所以说“征吉”；在否卦的象中，君子退处，贵在不失德，所以说“贞亨”。推究泰卦所以能够运行的道理，就是否卦所以应当守持的道理。无论前进还是退处，君子都必定引导自己的同类。泰卦初九、否卦初六，都是引导同类的爻。九二和九三都观察形势而离去，这就是拔茅的意义。有人问：泰卦拔茅是为了前进，只说吉祥；否卦拔茅是为了退处，反而说亨通，为什么？回答说：退处而不失正，这正是重新通达的道路。又问：泰卦初九说“志在外”，否卦初六说“志在君”，为什么？回答说：交泰的时候，君子并不曾选择具体事务，只是致力于出仕前进而已。至于否塞闭隔的时候，外面没有可以作为的事情，心中不能忘记的只有自己的君主。志向在君主，约束自己、节俭德行，守持正道以等待时机。到了九四，才是志向得以施行、重新亨通的时候吗？九家《易》说：阴爻的志向在下方，是想要承接君主。荀爽说：同类相合，形体相同。《集传》说震为繁茂鲜明的草木，否、泰两卦都有震体，所以都以茅为象。李鼎祚说：巽为草木，阳爻为木，阴爻为草。初六是阴爻，象征草茅。不过泰卦初九是阳爻却说“茅”，李鼎祚认为是因为九爻发动的缘故。六二，包容并承顺，小人吉祥；大人处于否塞而终将亨通。象辞说：大人处于否塞而终将亨通，是因为不扰乱同类。

译六二以阴柔之体居于二位，大概是小人得位而还没有达到失去中道的情形。如果对君子骤然产生亲疏忌讳，扩大自己的势力、造成大患，对君子固然不幸，对小人来说也只是加速败亡而已。只有能够包容而不敢与君子异立，承顺而居于君子之下，这才是小人的吉祥。小人吉祥，君子就会处于否塞。君子本来应当退避，如果能守中而不过分，居正而不邪，始终使善恶的同类不相混杂，这就是君子处在六二位置上的方法。至于如果乐于采用包容承顺的柔弱之道，逐渐发展到扰乱同类、彼此一起被改变，那又怎么能够使否塞反转而亨通呢？有人说：阳爻包容阴爻可以，作为小人却包容君子，怎么回事？回答说：三阴结党势盛，君子的势力孤单，被小人包容是适宜的。虽然受到包容，但同类没有被扰乱，即使处于否塞而道最终重新亨通，这不是大人不能做到的。坤为众，所以说群。荀爽说：小人是指六二。六三，包藏羞耻。象辞说：包藏羞耻，是因为所居的位置不恰当。不安于义，即使是小人也不可能完全没有羞耻。只是欲望在内心发动，利益和甘美在外面诱惑，又厌恶处在卑下的位置，于是容忍迁就以自我欺骗，这就是所谓包藏羞耻。六三以阴柔而不正的资质，居于过分而不中的位置；否塞已经发展到极点，泰道将要兴起，它却还乘着君子的势力，藏匿遮掩，以为别人看不见自己，所以耻辱已经到来而自身还不知道。至于君子，内心即使有一丝一毫的歉疚，别人未必知道，但他仍然思考过失、反省罪愆，自我克制而不宽恕自己，因此德行成就而自身更加光明。伊尹认为只要有一个百姓没有受到恩泽，内心就惭愧羞耻，好像在市集上受鞭打一样，正是采用这种道理。荀爽说，卦象为否塞隔绝，如今六三以不正之位承接阳爻，违背义理、失去正道，这是可羞的。《集传》说，三、四相互交换，巽变成离；离为眼，眼睛发动而产生羞惭之象。九四，有君命则无咎，同类都受到福祉。象辞说：得到君命而无咎，是因为志向得以施行。师卦说：“大君有命。”否卦在九四说“有命”，为什么？回答说：九四的命令，是君主的命令。师卦告知成功，报告并赐予恩宠，不能不明确说明它来自君主，所以说“大君有命”。九四居大臣之位，是得到君主信任而有所作为的人；君主在上制定命令，交给大臣执行，用以显示对他的专任，这就是九四所以说“有命”的原因。只是九四的命令，是从君主那里禀受的；九五的命令，则交付给九四执行。上下相交，这正是否卦开始转变的原因。侍奉君主达到这种程度，志向得到施行，众人也都依附而获得福祉，不只是自己重新亨通而已，又有什么咎害呢？九家《易》说：“巽为命，九四接受九五的命令，以制约三阴，所以无咎。”同类，就是阴类；意思是阴类都接受九四带来的福祉。荀爽说：“志向在群阴中得以施行。” 九五，休止否塞，大人吉祥。要想着它将要灭亡、将要灭亡，把根基系在丛生的桑树上。象辞说：大人之所以吉祥，是因为位置正当。知道危险，才能保全安定；想到灭亡，才能保有存续。使天下的否塞停止，否塞虽然暂时平息，却还没有达到倾覆的地步。九五处在否卦的正当位置，否塞已经止息，又能把担心根基灭亡的念头连续不断地放在心中，这样继续前进，就可以倾覆否塞。孔颖达说，桑树根深而坚固。考察《鸱鸮》诗中“彻彼桑土”一句，齐国东部称根为“土”，所以桑土就是桑根。鸱鸮取茅草筑巢，用桑根把它缠绕连接起来，以抵御风雨，使巢室坚固；“系于苞桑”也有缠绵坚固的意义。居于圣人的位置，得到圣人的时运，已经反转否塞而成为泰，但对于苞桑坚固的忧患意识仍然不可一天忘记，《易》的警戒是多么深啊！陆绩说：“苞，是根本；意思是坚固而不会灭亡，如同用巽卦的绳子系住一样。”李鼎祚说：“考察‘其亡其亡’，是接近死亡时的叹息；‘其’与‘几’相同，‘几’就是接近。”九五处在否卦的时候，下面包容六二；六二的互体为坤、艮，艮为山，坤为地，地上就是田地。九五的互体为巽，巽为木；田地上有树，没有比桑树更合适的，所以说“其亡其亡，系于苞桑”。这是说九五、六二相互包容系连，根深蒂固，像山一样坚固，像大地一样厚重，即使遭遇危乱，万物也不能伤害它。上九，倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。象辞说：否塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？否塞到了极点虽然会倾覆，但应当有力量帮助其势而使它倾覆，这样倾覆才能彻底。为什么呢？小人难以退去，蔓生的草容易滋长。否塞倾覆的道理在时势，而倾覆否塞的力量在人。屯卦上六并不是没有达到极点，只是上六没有阳刚之才来救济艰难，反而乘马而徘徊，这不是能够施展力量的人，所以最终无法改变局面。至于上九，阳刚有余，正好趁否塞倾覆而将其彻底推翻，做起来就容易了。为什么说“先否后喜”？这是说，先讲否塞，才知道喜悦就是泰；讲到喜悦，才知道否塞就是忧患。圣人把忧虑天下放在首位，不因为事情已有可喜之处就放松心意。假如认为否塞到了极点就应当变化，因而不把它当作忧患，怎么知道否塞结束后不会再次发生呢？上九说到喜悦，然后才知道圣人的忧虑在喜悦之前。侯果说：“倾是覆的意思，否塞穷尽就会倾覆。倾覆时仍然是否塞，所以先说否；倾覆完成后就通达，所以后来喜悦。” 【经部，易类，《周易窥余》】

译钦定《四库全书》。《周易窥余》第四卷　　　　宋代郑刚中撰写。上经【同人卦至豫卦】。【离下乾上】在郊野与人同心，亨通；利于涉越大河；利于君子守正。彖辞说：同人卦，阴柔的六二得到正位并居中，与乾相应，所以称为“同人”。同人卦说“在郊野与人同心，亨通，利于涉越大河”，是因为乾道运行。以文明来辅助刚健，居中得正而相应，这就是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向。天下之所以不能彼此同心，是因为每个人各有自己的志向，又受到多种歧途的限制。所以只有君子，才能沟通天下人的志向。沟通的方法没有别的，就是使心胸开阔，以宽广深远的度量来容纳万物，并用正道守持它，这样人物与我便合为一体了。能够如此，哪里还会有秦、楚之间的差异和风波般的危险？将没有往而不通达的地方。因此说：“在郊野与人同心，亨通；利于涉越大河；利于君子守正。”有的卦先取象，象明确而意义显著；有的卦先取义，意义畅达而象也随之通明。同人卦取天与火，大概是先取象。天体在上，火焰向上，这是两个卦体相同的地方。天最广大，火最光明，所以它们能够与天下同，也为天下所共同认同。这是合并两个卦体来构成同人。圣人以至公之道与万物同体，除了天与火，没有什么更适合用来象征它，所以把这个卦称作“同人”，这就是所谓象。同人的道理，在于得位、得中而已。有才能却没有地位，或者有地位却不居中，都不足以与人同心。失去中正之道，就相当于乾道有所不足。六二得位得中，九五又以中正相应，这就是能够向上与乾相应。上下相互应和而德性相同，所以以六二成就此卦，彖辞说明它的意义：刚健、居中、守正；又能用文饰使其光华显现，那么它与万物交接时就灿然有条理。所以彖辞又总括两个卦体而充分说明：“文明而刚健，居中守正而相应，这是君子的正道。”兼有这些方面，大公之道就具备了。不过，大公之道如果不以柔和为根本，就会刚强而与万物隔绝，势必难以相合。所以五个阳爻以一个阴爻为主，而本卦必定由六二成就。这就是所谓和，即与万物大同。如果一味柔弱，又会流荡而失去自身，怎么还能共同济事呢？所以彖辞在“涉大川”之后，必定说“乾行”，用来赞美其刚健；这就是不同而能同之所以伟大。有人问：“大有、同人都是乾、离相反的卦，都是五阳一阴。为什么离在上面就是大有，离在下面就是同人？”回答说：卦象虽然相同，但取象以成卦的地方不同。火在天上，光明盛大，所以取作盛德大业、光照远方而洞察幽微的象。天与火是不同的卦体而能相合，所以取作不分彼此、空旷深远而没有间隔的象。又大有卦得到尊位而保持广大，所以成卦在九五；同人卦得到正位而向上相应，所以成卦在六二。观察大有卦，在得位上说“尊”，在居中上说“大”，在中而刚健上说“刚健”，这些都与同人卦不同。郑康成说：“风运行而无处不遍，那么会通的德性也无处不施行。”所以说：“在郊野与人同心，亨通。”这大概是说互体中有巽。蜀才说：此卦本来是夬卦，九二上升到上六，上六下降到九二，于是阴柔之爻得位得中而与乾相应，下面奉承上面的象，与人同心的意义相同，所以称为同人。侯果说：九二上升到上六，上方成为郊野，所以是在郊野与人同心；能够通达，是由于乾爻向上运行，所以特意说“乾行”。虞翻说：乾为郊野，九二得中而与乾相应，所以说在郊野与人同心而亨通。乾卦九四、上九失位，变动而卦体成为坎，所以说利于涉越大河；乾道运行。象辞说：天与火相同，是同人卦；君子因此分辨同类，辨别万物。天与水相违背，那么天与火相同就很明显了。君子观察这个卦象，所以分辨同类而辨别万物。所谓类，如贵贱、功罪之类；所谓物，是名物之物，即根据贵贱、功罪来确定等级差别的事物。名物如果同类混杂，就没有区别；如果分别按照类别聚集，事物就各自分明，不必担心混乱。因此，分辨同类和辨别万物并不是两件事，有类别就能辨别。圣人担心同人会产生混淆的弊病，于是加以告诫。荀爽说：“乾寄居于离，与离共同居处，所以称为同人。”虞翻说：“君子是指乾，分辨同类、辨别万物，是说方形之物按类别聚集，万物按群体分别。”孔子说：“君子和谐而不苟同，所以在同人卦中可以看见分辨同类、辨别万物的道理。” 初九，在门外与人同心，没有咎害。象辞说：走出门去与人同心，又有谁能加以责怪呢？六二，只在宗族内部与人同心，有困难。象辞说：只在宗族内部与人同心，是导致困难的道路。在门外与人同心，虽然还没有达到郊野，但从门中走出去，不固守自己所居之处，已经有逐渐开阔深远的趋势，所以没有人能够责怪。在宗族内部与人同心，是说六二、九五相互应和，感情有所系属，只与亲近的人相合；想要与人同心，却把感情系在亲近者身上，这是导致困难的道路。随卦与同人卦固然不同，但舍弃自己而顺从他人，也不是偏党狭隘的人能够做到的。所以初九说“走出门去交往就有功”，六二说“不能兼顾所有人”，也是说六二与初九相邻而感情有所系属，与这里大略相同。有人问：“六二‘只在宗族内部与人同心’有困难，为什么却用它来构成同人卦？”回答说：“彖辞所说的是一卦的意义，爻辞所说的是一爻的意义。这也像履卦以六三成卦，但到了六三爻却说被人咬伤而凶险。由此可见，圣人随着各爻取义，彼此不相牵制，大多都是这样。”《集传》说：初九发动，艮为门；二、五相应，乾已经成为离，二、五恢复原位，离又恢复成乾，乾、离各自返回自己的宗类，这就是“于门”“于宗”的象。李鼎祚说：考察初九为震爻，帝从震方出，震为大路，又为门，是走出门的象。侯果说：宗是指九五。九三，把兵器埋伏在草莽中，登上高山丘陵窥望，三年不能兴起。象辞说：把兵器埋伏在草莽中，是因为遇到刚强的敌手；三年不能兴起，又怎么能够行动呢？