周易窥余卷六　　　　宋　郑刚中　撰

译《周官》说，规划国家、经营郊野。郑司农说，国都左边是祖庙，右边是社坛，面向前方是朝廷，后方是市场；郊野则以九夫为一井，四邑为一丘之类。“丘园”大概是郊野的土地。把文饰施于国都，城墙、宫室等都在装饰之列，奢侈耗费财力、人力很多；把文饰施于郊野，不过是山林、津梁、沟渠之类的事务，必然没有雕饰的奢侈。起初虽然似乎有遗憾，但束帛少而俭薄，正是最终吉祥的道理。盘庚施行宏大的文饰，当时是不得不这样。圣人说贲卦以文饰成卦，后世必然有人因文饰而过度，所以先在六五说明节省财用而最终吉祥的道理，又在上九显示返璞归真、以素为饰而没有灾祸的意义。读贲卦的人应当知道这一点。有人说，六五没有应爻，只能上比九而求取文饰；又说艮为山，六五在山的中部，所以称丘；木果所在叫园。如果确实如此，六五应当是丘园，不应当用束帛来文饰自己。若说文饰的是上九，那么上九又不是丘园了。只有王弼没有聘贤的意思。“戋”读作“千”，又音“牋”。子夏《传》写作“残”，都是堆积、少量的样子。上九，纯白的文饰，没有灾祸。《象传》说：纯白的文饰而没有灾祸，是因为上九实现了自己的志向。贲卦以柔爻下来文饰刚爻，分出刚爻上去文饰柔爻，刚柔相交而产生文饰。然而到了上九，文饰已经达到极点。达到极点，先前分出而上行的刚爻必然恢复原位；九复归原位，先前下行而来的柔爻也返回原处。刚柔各自恢复本真，上九哪里还会有文饰呢？这就是上九的文饰所以成为纯白的原因。不过，“白”就是正、本真；不得已时化为文饰，文饰不能胜过本质，最终又返归根本。以这种状态居于上位，它的志向就实现了。上九位于伏艮之上，巽为白色。【坤下艮上】剥卦：不利于有所前往。《彖传》说：“剥，就是剥落。柔爻逐渐改变刚爻。不利于有所前往，是小人的势力增长。顺应形势而使其停止，是观察卦象所得的道理。君子重视消长、盈虚的规律，这是天道的运行。” “柔变刚”是什么意思？荀爽说，柔爻改变九五。乾卦六爻都是刚爻，而阴爻使它发生变化，为什么偏偏到改变九五以后才说“变刚”呢？回答说：九五是尊位，是乾刚的主位；九五不变，就会成为“大观在上”，群阴都仰望听从。只有九五也被群阴改变，君子之道才无所作为，这就是“不利有攸往”。根据经文考察，五阳都前进，只剩一阴为夬卦，就说“刚决柔”；五阴已经形成，只剩一阳为剥卦，就说“柔变刚”，为什么呢？回答说：柔不能胜过刚。阳爻前进时，阴爻固然不能争胜；若还有残存的阴爻，就决断而除去它，不必费很大力气。若阴爻前进而阳爻尚未退去，若不是逐渐使阳爻改变，阴爻就不能实现志愿。所以小人的道路常以柔缓之势逐渐浸润，日积月累，必须等到刚阳的志向消退、党羽的势力壮大，自己的意志得以施行，才会不待强变而自然发生变化。这就是“变”与“决”不同的地方。虽然如此，气的消长、形的盈虚，是上天一贯运行的道路；君子所重视的正在这里，所以依循其理而顺势践行，进退便不会违背道理。何况阴气的增长还要逐渐变化，阳爻却孤立为一阳，难道能够仓促与阴相争吗？卦体保存着坤、艮之象，圣人的教诲很深。有人问：“顺而止之”，是说阻止阴气使它不能前进吗？还是说自己停止而不再前往？回答说：在自己这方面，是停止而不前往；在对方那方面，听任它自己停止。一切都顺应事理，并不是凭力量强行遏制。阴气达到极点就会复返，复卦正在其后；剥卦中五阳的势力已经将要停止，只有这样才是君子的有利之处。但君子从哪里知道这些呢？观察卦象罢了。剥卦由复卦连续五次变化而成，卦中都没有离目的象，为什么说观察卦象呢？回答说：上九与六五之下伏藏着离卦。消长盈虚的道理，应当在细微处观察，不能只在显明处寻求。伏藏的离有眼目之象，已经自行显现了；这不是君子吗？《象传》说：山依附在地上，就是剥卦；上位者因此使下位厚实，使居处安稳。山因地而生，既高大又稳固，形体和地本来合为一体，并不是附着在地上。若山只是附着在地上，必定是下方倾塌不牢固，勉强附丽而居于其上，这样能安稳一天吗？那么应当怎样处理呢？回答说：只是使下方厚实罢了。为什么呢？高下是形势。下方松散剥落而不能承载上方，是因为没有办法使自身厚实，所以力量不足以承受。圣人对待百姓，应当培植增益、爱护他们，使上下成为一体，始终以根基本质为念，而不以高贵强行压在他们之上；这样根基不可拔，懂得的就是这个道理。虞翻说：山高而与地相绝，如今山附着于地，正说明剥落之象。初六：剥蚀床脚，蔑视正道，凶。《象传》说：剥蚀床脚，是说从下部开始毁灭。六二：剥蚀床板的接缝，蔑视正道，凶。《象传》说：剥蚀床板的接缝，是说还没有同类相助。所谓“灭下”，就像毁灭树木的根部；“灭足”这一类说法，是说全部沉没、尽数毁灭。床靠床脚安稳，剥蚀了床脚，床的下部就沉没而尽毁了。这是阴从下方剥蚀阳的象。初六在卦象上为姤卦，在当时本来有能够把一阴系缚在金柅上的条件，那么羸弱的猪就不会躁动奔突了。只是初六没有正应，正道被蔑视，于是阴势得以继续增长，发展到六二，便又剥蚀到床板的接缝。郑康成说，脚的上面称为“辨”，在膝盖以下；屈曲时彼此接近，伸展时彼此远离。用床来说，辨应当在床脚之间，就是床的横档。《易传》说，床的横档是用来分隔上下的。已经剥蚀了床脚，又剥蚀床的横档，作为床的结构就毁坏了。当时六二又没有正应，因此正道的毁灭更加严重。怎么知道呢？六二在卦象上为遯卦，君子已经退避离去，哪里还会有正道呢？这就是阴势逐渐增长的原因。阴还没有产生时，只有乾；初爻由九变为六，乾动而出现巽，巽为木，木可象征床。人用来安身的东西很多，爻辞偏偏取床为象，难道也是取其附着下部的意义吗？不只是这样，床是在夜间用来安身的，不是行动作为的时候；群阴逐渐盛大，足以改变阳的势力，其祸根已经形成，即使尚未发生变化的阳，也只是静止下来苟且求安罢了。剥蚀不停，最终也就完全毁尽了。六三：剥蚀它，没有灾咎。《象传》说：剥蚀它而没有灾咎，是因为失去了上下两方。“上”指六四和六五，“下”指初六和六二，它们都是阴爻。六三没有脱离阴爻范围，却处在其中间，本来应该同上下相合。可是众阴同心协力地消灭阳，而六三却独自同上九相应。这就是说，它处在阴的中间，却不跟随阴而作恶。不跟随阴作恶，能反过来归附阳吗？回答说：不能。阳道已经发生变化，形势上难以单独回转。但六三的内心同上九相合，不被众阴所亲近，所以说“失上下”。假使上九居于君位，便可以相互扶助倾危、挽救乱局，尚且还能够有所作为。上九既不在其位，形势孤立、力量微弱，也只能做到没有灾咎罢了。陆德明《音义》说：“剥无咎”，有的版本作“剥之无咎”。不作“之”字也未尽妥当。六三爻辞“剥之无咎”中，“之”字去掉还可以；《象传》说“剥之无咎”，“之”字则不能没有。六四：剥蚀床而至于床席，凶。《象传》说：剥蚀床而至于床席，说明灾祸已经逼近身体。

译六三以上还保存着三个阳爻，所以乾还没有完全灭亡。六四又剥蚀其中一个，残存的阳就少了。阴势逐渐增长，难道能不畏惧吗？剥蚀床脚不停，又发展到床的横档；虽然已经接近身体，却还不算迫切。再不停下去，便剥蚀到床席，接近身体的灾祸就迫切了。崔憬说“肤”是床上的荐席；京房作“簠”，说是盛物的器具，意义就渐渐远了。《集传》解释噬嗑卦时说，艮的阴柔接近离，革而成为“肤”；以阴柔解释，意思是说得通，大概本于先儒。考察经文，噬嗑的“噬肤”和剥卦的“剥床以肤”都有艮体；噬嗑有艮，是互体。睽卦的“噬肤”在离体，认为离为肤，王安石说这是以柔爻询问刚爻。然而剥卦到了六四，上体成为巽；巽也有柔顺、服从刚的意义，所以巽可以象征发肤，属于发肤一类。由此可知，《易》取象不能用单一方面概括。六五：像串联鱼群一样统领阴爻，以宫人般的宠爱对待它们，没有不利。《象传》说：以宫人般的宠爱对待它们，最终不会有过失。六五是君位。群阴已经剥阳，六四进逼六五，已经非常迫近了。然而六五以大中之道处于尊位、居于上方，难道没有制服它们的方法吗？顺势而止，就是制服它们的方法。阴柔的本性，得到利益就喜悦；有办法制约它，就会服从。用嫔妃、宫人的宠爱笼络它们，它们就会喜爱所得的利益；又像贯串鱼群那样统领它们，它们自然听从控制。只有这样，群阴才可以调和，小人才能够使用，剥卦的局势才可以挽救。否则，亲近它们，它们就不谦逊；疏远它们，它们就怨恨，轻视饮食的灾祸甚至会遮蔽太阳。鱼和宫人都属于阴类，而且数量众多，所以取来作象。虽然如此，人君应当尊重任用像蓍龟一样的老成德者，控制驾驭豪杰则应像驾驭鹰犬。《易》却只允许以宫人的宠爱对待它们，仅仅取得串联鱼群般的利益，这难道是治理天下、长久维持的办法吗？回答说：圣人知道剥道将要走到尽头，否卦倾覆的趋势正在形成，日月已经可以期待，于是姑且采取顺势止息的办法，等待阴势自行败亡。这就是《彖传》所说要观察卦象而崇尚天道运行的原因。虞翻说，巽为鱼，艮为宫室。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的居所。《象传》说：君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥毁居所，最终不能任用。乾为木果，阴爻剥阳而乾在四爻发生变化。上卦成为巽，巽为风，乾果遇风本应剥落。然而阴又前进而使九五发生变化，艮成为巽，毁坏果实反而使它硕大。上九没有被阴所改变，所以乾的性质仍然存在，因此说“硕果不食”；“不食”就是说果实不剥落而长久保存。君子乘坐出行的东西，没有比车舆更合适的；小人用来遮蔽身体的东西，没有比屋舍更合适的。剥道已经达到极点，君子可以出行，于是众人从下方承载他；坤为车舆、为众人，所以如此。读到这里，才知道下面各爻应当静伏而不可妄自作为，所以取剥床为象。小人不断剥蚀，从脚到床席仍不停止，到了穷尽之时，连遮蔽身体的地方也没有了。艮为手，含有小人亲手拆毁自己居所的意思。虽然如此，否卦终究会倾覆，这是天道。有人说：小人不可任用，已经很久了，为什么要等到最后才不用？回答说：六五当初还用妇人的宠爱笼络串联起来的阴爻，也曾姑且使用过它们。虞翻、侯果都说艮为果实、为屋舍；但按照《序卦》考察，艮只是象征果实和瓜果。虞翻、侯果的说法，难道只从艮卦求取，而不从乾卦求取吗？【震下坤上】复卦：亨通。出入都没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循这条道路，七日之后阳气复来；利于有所前往。《象传》说：复卦亨通，是刚爻返回；有所行动而以顺道运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循这条道路，七日之后复来，这是天道运行。利于有所前往，是因为阳刚正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？复卦有阴，却是以阳复来为义，并不是以阴为义。“出入”是反复的迹象，“反复”是出入的道路。乾阳本来在内，一阴增长以后，阳退避而向外；现在又从外面返回，所以所谓出入就是这样。阳刚开始外出时，不同阴相争；等到它返回时，阴也不能同它相争。但说“无疾”，只是说自身没有失去和谐罢了。想要有所行动而没有灾咎，难道不是要有朋友前来吗？朋友，是指同一阳爻为类。这就是“拔茅茹，以其汇，征吉”之所以为吉。阳气衰落时，难道会一去不返吗？它的道路原本从未消亡。阴气消尽、灾沴消除之后，阳道就将复来。所谓七日，就是阴气消尽、灾沴终止的时候。五阴全部剥阳之时，柔爻正要变为刚爻，所以不利于有所前往。七日之后，五阴虽未完全退去，但同类的阳气将逐渐兴起，这就是复卦亨通的原因。虽然如此，天下没有违背道理而成功的事。一阳刚刚产生，假如以为五阴已经不足畏惧，急躁冒进、妄自行动，事情就会失败。为什么呢？需卦六四尚且能够出穴而同三个阳爻争竞，何况只有一个阳爻呢？所以《彖传》又总合坤、震二体而申明说：刚阳返回，行动而以顺道运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。也就是说，行动如果不以顺道进行，疾病和灾咎就未必能避免。所有这种出入反复的道路，都不是人力所能造成的，而是天道的运行。既然都是天道运行，又同人的事情有什么关系？圣人却反复谆谆告诫说：观察天道、认识道理，那么进退、快慢都不会不合乎事理。否则，错过时机或超前行动的祸患，难道只由天来承担吗？“复，大见天地之心”。王弼把寂然至无、无所作为解释为天地的本心，见识太浅了。天地以生养万物为大德，所以把阴气积聚在空虚而不用的地方，难道是以空寂为本心吗？只是阴阳二气不能不运行，至于使阳气倾覆、刚爻变化，难道是天地覆载万物的本意吗？坤道刚刚充盈，一阳已经在黄钟之下发动，天地本心的大德就在这里。由此看来，长久安治而不乱，长久安定而不危，也正是天命和圣人的本心。既然否泰相互更替的道理不可避免，那么治理国家、保全邦国、守持盈满、保持成业，要怎样做才符合天地的本心呢？各位儒者对“七日”的解释不同，大体不过是阴气在午时产生，阳气在子时产生；阳气从午时遭受剥蚀，直到穷极于上而返回下方，抵达子时正好是七日。所谓七日，是七月的意思，不称月而称日，解释见临卦。侯果主张这种说法；王弼等人则专门以六十四卦分配日期来解释，说坎、离、震、兑各自主管一方，其余六十卦共有三百六十爻，每爻主管一日，合为一年的数目。

译既然每爻余下五日，每日合八十分，五日作为分数就是四百分又四分之一日，在四百分之外增加二十分，由六十卦共同分取。每一卦先已经得到本爻六日，又得到余分七分，总共是六日七分。所谓七日，是取其完成之意。剥卦的阳气将尽，在九月末；十月由纯坤主持，经过七日到复卦，阳气产生，这就叫七日，大概本于《稽览图》。只有本朝王昭素不以为然，提出质疑说：“如果确实用六日七分作为坤卦结束的时间，复卦阳气到来，那么十月的节气已经结束，一阳应当立即到来，不会等到冬至那一天。”这种说法太过分了。大概以每爻主管一日，是说明一卦的大体；王昭素却把它拆得过于琐碎。大抵阴气在十一月尽去，十一月就是阳月，并不是一定要等到太阳运行至冬至那天才开始称为阳月。所以胡旦说，他还没有明白岁月积闰的妙处。还有一种说法不用按爻分配日期，只说一阴为姤、二阴为遯、三阴为否、四阴为大观、五阴为剥、纯阴为坤，直到一阳为复，经历七卦，所以称为七日。这两种说法并不冲突，因为合起来看，子午的说法都讲得通。《易》的道理周流变化，无处不在，哪里能由一个方面概括尽呢？《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关隘，商旅不得通行，君王也不巡视四方。冬至以前称为阳气发动，复卦所说的静止也可以这样理解。冬至一到，静止又将重新发动。既然运动从这里产生，为什么要关闭关隘、不让商旅通行，甚至使君王不巡视四方呢？《易传》说：“阳气微弱而尚未发出，应当安静地养护它，然后才能使它增长。”先儒不懂这个道理，于是把静止的复卦当作天地的本心，反而迷失了关闭关隘、不巡视四方的含义。众阳在关隘险阻之间，从剥卦变化而来；其中一阳在下方复生，五阴仍然存在。假如仓促行动，不知道顺道而行，就会产生躁疾之气。关隘是用来交通的，商旅是为了接近利益，巡视四方是为了观察百姓；这些都是运动而泄露、耗散阳气的途径，稍稍等待，并不会太晚。经文已经说“先王”，又特意说“后”，在各卦中只有这里重复出现。大体说来，冬至关闭关隘、商旅不得通行，是说王政应当如此；不巡视四方，是专对人君而言。虞翻说，坤的闭合象征关闭关隘，巽为商旅，为接近利益、贸易获利三倍；巽伏藏于初爻，所以商旅不得通行。这种解释不对。因为复卦初九和剥卦上九相互承接，其中的互体本来就有巽。初九：返回得不远，没有到达悔恨之地，大吉。《象传》说：返回得不远，是为了修养自身。读过上六，就知道它返回时已经迷失；读初九，就知道它返回得并不远。这一爻正是阳气来复，也有返回善道的意思，所以取来作为修身的训诫。《易传》说：“有所失之后才有返回；没有失去，就没有所谓返回。”大概过失尚未形成时，距离失误还很远，返回也就近；过失已经形成，虽然能够改过向善，返回的道路也远了。上六在最后才返回，所以成为迷失；初九的返回正同上六相反。颜氏之子之所以在《系辞》中受到称赞，大概就在这里吧？“无祗悔”，是说没有到达悔恨之地。没有到达悔恨之地，就可以大吉。《易传》把“祗”解释为到达，先儒多把“祗”解释为大，说是没有大的悔恨。没有大的悔恨，却不免有小的悔恨，怎么能称为大吉呢？蛊卦九三说“小有悔，无大咎”，由此看来，有小悔只能做到无大咎而已，谁能说复卦初九也是这样呢？大概只有接近圣贤、善于防微杜渐的智慧，才可以称为颜子。只说没有大悔，是不懂《系辞》的人。朱氏《丛说》说：“复道难道可以远吗？不但不可以远，也不可能远。”如果这句话是指七日天道运行的意义，那是可以的，因为循环往复之理本来必然如此。但落实到修身上，返回有远有近，有人能做到，有人做不到，并没有自然而然必定返回的规律。六二：安然返回，吉。《象传》说：安然返回而吉，是因为它向下亲近仁者。《易传》说，复就是返回到礼而已；返回于礼，就成为仁。六二如果不知道初九的仁，便不会亲近并依附它；如今六二亲近初九，正说明它知道初九的仁。仁者本来应该处在高位，但我知道他有仁德，却凭借高位自居，不算亲近仁者；所以六二要向下亲近初九。既然如此，怎么知道六二是向下亲近初九呢？回答说：阴爻知道亲比阳爻，就是向下亲近它。仁能够庇护别人，六二向下亲近初九，得到所依靠之处，这就是它能够安然的原因。六二属于震体，震为东方之木，“仁”和“休”都寄寓其中。王弼说：六二得位居中，亲比上方的初九而顺从依附它，这就是仁。既然处在中位，又亲近仁者、友善邻近，便是复卦的安然。六三：屡次返回，虽有危险，没有灾咎。《象传》说：屡次返回虽有危险，按道理说没有灾咎。《桑柔》的诗说：“国家的步履如此急迫。”注释说：“频，就是急。”《说文》又说：“频，是水边。”频，是局促而不能前进、停顿不前。大体说，步履频急，就有促迫的状态；到了水边，前面不能再前进，所以《说文》以“频蹙”作为解释，而王弼用它来注释六三。顾野王《玉篇》把“颦”字解释为同“频”同音，表示忧愁不乐的状态。《易》今本作“频”，说：“频复，厉无咎。”又引用王弼“频蹙”一词作为证明。根据卦象考察，把“频”解释为急可以，解释为促迫也可以；解释为忧愁而颦眉，不是“复”的意义，也不是王弼原注中“频蹙”的意思。因此知道顾野王在“颦”字下引用《易》，是不对的。为什么这样说？初九因为返回不远，六二因为向下亲近仁者，都是安然前行。六三的才能不中，看到初九、六二都先返回，受震的性质感动，行动急促，动到极点而有所过度，这就叫“频复”，同忧愁颦眉不同。“频复”本应有过失，却说虽危厉而无咎，是因为它返回时失去了中道，虽然接近危险，但毕竟与返回而失当不同于不返回而迷失。六四：处于中间而独自返回。《象传》说：处于中间而独自返回，是为了遵从正道。六四与初九相应，一阴一阳，恰好相等而没有过失，这就是所谓“中行”。六四的上方和下方都没有正应，只有它同初九相应；它虽然同众阴一样都返回，但返回的原因却同众阴不同，这就是所谓“独复”。虞翻说：“《象传》的中不在二、五，怎么能称为中行？所谓中，是指初爻震为行。”大概各家没有从阴阳关系来求解，只把六四看作处于五个阴爻中间，所以才引起虞翻的议论。《象传》说“以从道也”，所谓道，也是指一阴一阳。六五：厚重地返回，没有悔恨。《象传》说：厚重地返回而没有悔恨，是在中道中自我考察。

译六二向下亲近仁者，六四遵从正道，都是因人的作用而返回。六五的返回则由中道自行成就，并不是由于别人。所以说“在中道中自我考察”；它具有坤的厚重性质，所以说“厚重地返回”。有人问：“初九也不曾因靠别人而返回，和六五相比，哪一个更好？”回答说：“六五得到大中的道理，不是初九所能企及的。然而六五虽然居中却不正，它的返回足以使自身厚重，只能说没有悔恨罢了。”复道贵在及早，初九返回得不远，在修身方面没有比它更好的，所以不仅没有到达悔恨之地，而且又大吉。《集传》说，六五发动而成为艮；艮卦有成就之意。《易传》说，阳气刚刚复生还很微弱，下面又没有正应，所以还不能招致吉祥亨通。上六：迷失于返回，凶，有灾害和过失。用来行军作战，最终必有大败；连同它的国君也凶。到了十年，仍不能出征。《象传》说：迷失于返回而凶，是违背了君主之道。上六不是君位，爻辞却用君主之道来说它，是因为它居于上位、处在尊位，尤其应当以迷失于返回作为警戒，何况还想用兵出征呢？上六发动而下降到三爻，形成坎；坤在上，坎出现在下，有地水师的象。要端正他物，必须先端正自己；上六既然陷于迷失，既有灾害又有过失，却还想用兵，绝不可能成功。统治天下的君主之道，光明显赫，如同太阳升起的光芒，是众人共同观看的；所谓使百姓不迷失，就在这里。假如迷失于返回，却不知道善所在，就同君主之道相违背了，所以说“违背君主之道”。子太叔告诉子展说：“楚子不修治自己的政事和德行，却对诸侯贪婪昏昧；在复卦之颐说‘迷复，凶’。楚国若不在十年内防备，就不能体恤诸侯。复卦之颐，正是指上六。” 【震下乾上】无妄卦：大为亨通，利于守正。如果不是正道，就会有灾过；不利于有所前往。《彖传》说：“无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而成为主爻；行动而刚健，刚居中而有应，大为亨通并且守正，这是上天的命令。”如果不是正道，就会有灾过；不利于有所前往。无妄卦如果还要前往，能到哪里去呢？既然天命不佑助，难道还可以行动吗？《象传》说：天下雷声运行，万物都归于无妄。先王因此顺应时令，盛大地治理时序，以养育万物。初九：无妄，前往，吉。《象传》说：无妄而前往，是能够实现志愿。六二：不耕种却有收获，不开垦荒地却已有熟田；这样便利于有所前往。《象传》说：不耕种却有收获，是因为还没有富足。六三：无妄所造成的灾祸。有人把牛拴在那里，过路人得到牛，邑中居民却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭受灾祸。九四：可以守正，没有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为固守本有的正道。九五：无妄所造成的疾病，不必用药，自会有喜庆。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可轻易试用。上九：无妄而行动，会有灾过，没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷尽所招致的灾祸。【乾下艮上】大畜卦：利于守正；不靠在家中食禄而吉；利于渡过大河。《彖传》说：大畜卦刚健、笃实，光辉灿烂，德行日新；刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健之势，这是大正之道。不在家中食禄而吉，是因为能够养育贤者。利于渡过大河，是因为能够响应天道。蓄养事物必定先从蓄养德行开始；所谓“大畜”，就是大大蓄养小者。假如所蓄养的都是阴柔微弱之物，蓄养它们很容易。只有所受蓄养的都是阳刚健强之人，才不是我能够轻易蓄养的。既然他们具有这样的德行，难道肯甘心在家中食禄吗？贤者若在家中食禄而不出仕，就会使我的好爵位虚置。若要渡过大水，没有这样的德者便很难成功。蓄养德行而利于守正，难道可以停止吗？《彖传》说刚健笃实、光辉日新其德，这正是能够蓄养的原因。乾为刚健，刚健就不会停息；艮为笃实，笃实就不会虚妄。两者结合，就发而成为光辉。光辉，是刚健笃实显现在外的表现，也是德行所以能够日益更新的原因。天下没有新而不旧的东西，因为久了就会停息，虚妄了就会改变，所以沉沦昏暗，日渐趋向衰败。刚健笃实就不会这样。德行日新之后，才能尊尚贤者、止住刚健之势。尊尚贤者、止住刚健，是大畜的道理。有德而居上位的人，我以尊敬来使他处于下位，这叫尊尚贤者；有才能而正要进取的人，我用俸禄来驾驭他，这叫止住刚健。贤者若不受到尊尚，人们就一定不会竭尽心力；刚健者若不加以止约，下位者有时就会不安于自己的本分。尊尚贤者、止住刚健，便得到了大正之道。因此贤者不在家中食禄，而是相互协力有所作为，只是事情很难成功。这难道不是有利的吗？由此看来，蓄养事物必须先蓄养德行，是很清楚的。蓄养事物和蓄养德行，都不超出乾、艮二体。虞翻说，二、五换位，就成为家人的体；从三爻到上爻象征家，是家的象；又是颐卦的体，象征养。李鼎祚说，乾为贤人，艮为宫阙，贤人居于宫阙之下，是不在家中食禄的象。又大壮九四变为九五，就成为需卦；需卦九五变为上九，就成为大畜。阳爻从大壮九四再变到大畜上九、九五，以尊敬使其处于下位，是尊尚贤者的象。需卦具备坎、离，坎是大川之象，离是光辉之象。《易传》说：“六五是君位，向下与乾相应，就是响应天道。” 《象传》说：天在山中，就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德行。天在山中、大畜，主要是止住刚健的意思，不必拘泥于外在形迹去求取。大体说，天取其运行刚健，艮取其静止；在静止之中制约刚健的运行，这就是此卦的大象。广泛记取前人的言论和往昔的行为，是蓄养德行的方法。德行虽从内心获得，但由小积大，形成自身的蓄养，言语和行为确实有助益。言行不从当今寻求，而一定从前人和往事中寻求，是因为它们已经经过检验，可以作为鉴戒。虽然如此，前人的言行难道只有一种吗？如果没有辨照的方法，就会茫然无所适从。懂得言语的要旨、德行的深奥之处，像孟子那样才可以。虞翻说，乾为言，震为行，坎为志；震在乾之前，所以说记取前人的言论和往昔的行为。《集传》说，内卦兑表示前人的言论。初九：有危险，利于停止。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。初九与六四是正应，上方有正应，本来应当可以前进。它之所以不可前进，是因为上面的各爻正以止蓄为职事。上方蓄养贤才，就像富裕人家蓄积财物以待使用；贤才前进而受到蓄养，是贤者所愿，为什么又说不可前进呢？回答说：仕进之道，安静等待而听从安排就可以；勇于主动求进，就会触犯上位者。安静等待，就会得到对方的蓄养；对方蓄养我，说明信任我；有了信任而接受蓄养，道路才可以实行。若勇于主动求进，对方还没有信任我，这就是自己求取蓄养；向不信任自己的人求取蓄养，当然会有危险。初九以阳刚的性质处在行动开始之时，假如以为六四应当回应自己，便仓促前往跟随它；六四正居于上位，对初九的疑虑反而会比对别人更深，难道没有危险吗？所以《易》告诫说利于停止。停止而不前往应合，自己求取利益的办法也就在其中。虞翻说，六二变动便使四爻体成为坎，所以说灾。虽然如此，灾并非一定发生；触犯它才会到来，能够停止而遵循有利之道，哪里会触犯灾祸呢？九二：车轮脱落了车輹。《象传》说：车輹脱落，是因为居中，所以没有过失。

译九二不能前进的道理同初九相同，都是因为上方有爻在止蓄它们。然而初九是刚正，九二是刚而得中。刚而得中，能够承载上方的德行，同初九不同。因此初九只能停止而不触犯灾祸，九二虽然使车輹脱落，却没有过失。车輹脱落之后，车轴仍然可以重新安装而继续前进，并不是车毁坏了，所以没有过失。若像小畜卦九三那样，被强盛的阴爻止住，便有反目之象；那是车已毁坏，不能再行进。由此可知，大畜卦的“说輹”不能同小畜卦的“说辐”混同使用。卢氏说，六五居于蓄养最盛之处，止住我而不使我上升；脱落车輹以等待时机，进退都合乎正道，所以没有过失。虞翻说坤为车舆；卢氏说乾为车舆；杜预又说震为车，意义都说得通。《集传》说坤为车舆，震为木，輹是横木。九二不动，有兑毁折、脱落的象。九三：良马相互追逐；利于艰难守正。每天熟习车舆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为同上方志意相合。乾为马。姚信说：“两匹马相互追逐，就是奔走。”贤者有贤者的同类，上九和九三就是同类。上九已经通达天道之路，君臣之道相合；蓄养达到极点，便考虑变化，不再专门止蓄。九三趋向前往，两位贤者相互呼应而兴起，这就是良马相逐的意义。虽然如此，只知道行动而不知道戒备，危险艰难就会在其中产生，所以艰难守正之后才有利。艰难守正的办法应当怎样？熟习车舆和防卫，就可以了。车舆是用来前进的，防卫是用来保护自身的；一面前进，一面戒惧，不依仗正应而贸然奔驰。只有这样，志意才同上九相合，良马才不会有冲撞车驾的过失，这就是利于有所前往。这个道理一天也不能没有，何况三个阳爻一同前进：初九想行动而有危险，九二想行动而使车輹脱落，艰难险阻，九三本来就熟悉了。现在又要防备闲止，唯恐每天都不够用，理应不会成为刚明的负担。把“日”读作“曰”而改变读音，是不对的；郑康成读作“人实反”，虞翻说离为日，这才是正确的。六四：给小牛套上横木，最为吉祥。《象传》说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。之所以说六四是小牛，是因为六四具有坤卦初爻的体。牛是柔顺之物，为什么还要给它套上横木呢？正因为它是小牛。肥壮的牛犊常常会冲撞毁坏车子，难道不是因为它年幼而善于顶撞吗？六四以下各爻虽然都受到蓄养，但蓄养事物的道理不能使它达到伤害人的程度。初九与六四是正应，初九既然喜欢前进，六四处在止蓄的位置，如果不显示坚决拒止的意思，下方就会有轻率前进、触犯上位的过失。给它套上横木而止住它，也是担心它造成伤害。初九既已知道有危险，所以停止而不前进；六四从容地前往应合它，于是刚柔都各得其理。初九前进而不冒犯，六四止蓄而不废弃，这就是大臣侍奉君上的道理。六四因此最为吉祥而且有喜庆吗？侯果说，“牿”就是楅，用木头制成，横置在牛角上。他引用《周礼》封人“楅衡”的注说：“楅置于牛角上；六情喜属火，所以在六四的互体离中可以见到。” 六五：阉割公猪而保留它的獠牙，吉。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。“豕”指九二。九二居中得正，却用猪来作象，为什么呢？《易》根据爻位取义，不能一概而论。六五只以向下蓄养、止住邪恶为义，并不以中正来说它。九二处在下位，性情刚躁而冒犯上位；六五居尊位，是大畜的主爻，所以选择它的要害加以制约，这就是阉割公猪而制其獠牙的意思。猪伤害事物，凭借的是獠牙；但獠牙只是工具，真正使它伤人的，是淫荡躁动的性情。淫荡躁动不除，即使是羸弱的猪，也会有躁动奔突的凶险；阉割其势，淫躁之性消除，獠牙也就不能造成伤害了。《易传》说，亿兆百姓发动邪欲，人君若想凭力量控制他们，即使法律严密、刑罚严酷，也不能完全胜任。事物有总摄，事情有关键防范；圣人掌握要害，就能不劳而治。《易》把六五的吉祥说成有庆，是因为人君制止蓄养邪恶有正确的方法，这是亿兆百姓所依赖的。不仅如此，大凡私欲不能施行，事物才可以得到控制。六四、六五都是阴爻，却同初九、九二相亲近；如果不隔绝它们的私欲，恐怕就无法加以制约。所以牛取其年幼，猪取其阉割，都是为了断绝其私欲。私欲断绝之后，上位者才能制约，下位者才能受制，这又是《易》的深意。虞翻说，九二变动就形成坎，所以象征猪；六五变动就形成巽，巽为白牙的象。上九：何等宽广的天衢，亨通。《象传》说：何等宽广的天衢，是说道路大为通行。上方止住下方而没有允许它前进，下方想前进却被上方止住，蓄养的道理本来应当如此。然而说到亨通，还不是这个时候。到了上九，蓄养达到极点而发生变化。尊尚贤者而不加拒绝，众人一同前进而没有疑虑，上下之间情意相通而没有阻碍，为什么四方通达得如此呢？因为蓄养之道已经大为亨通。上九属于乾，所以为天；互体是震，震为大路，所以是天衢。“何”是设问之辞，用来启发并说明它的意义。先儒有人读作“贺”，又取负荷之义，从道理上说不够妥当。

译钦定四库全书。《周易窥余》卷七，宋代郑刚中撰。上经【颐至离】【震下艮上】颐卦：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，是因为养育正道就吉祥。观察颐，是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并由此惠及万民。颐卦所代表的时义真是伟大啊！颐的道理有两方面：所养育的对象和自我养育，两者都不能不合乎正道，所以贵在能够观察。观察，就是察看它正不正。所谓“观颐”，就是观察它所养育的对象；所谓“自求口实”，就是观察它如何自我养育。养育别人称为颐，自我养育称为口，因为颐是养育的道理，而口只停留在口腹身体这一层。震在东方，万物从震而出；艮在东北，是万物终结和开始的地方。天地养育万物的道理，就在这里。舜任命九官，政事在于养育百姓，九官各自办理自己的职事。有震的发动，舜恭敬地面向南而治；有艮的止息，圣人养育百姓的道理就在这里。上至天道，下至人事；内在于自己，外在于他人，都不超出养育的范围。而养育的道理，震、艮二体足以兼备。震、艮的象，要从口中求取；颐卦上止下动，也具备这个道理，可以说意义伟大。有人问：颐的道理，对内是养育自己，对外是养育别人。现在说天地，只说养育万物；说圣人，只说养育贤者，都没有涉及自我养育，为什么？《彖传》说：天地使万物丰裕，万物也使天地丰裕，那么养育万物就是天地自我养育的道理。又说：百姓养育君主以求自身安定，那么养育贤者并惠及万民，就是圣人自我养育的道理。自我养育和养育他人，颐卦都具备；只是不能不察看它是否合乎正道。宋氏说：君子不吃不合礼义的食物，何况不是自己的食物呢？郑康成说，六二、六五都是离爻，离为眼睛，是观察之象。李鼎祚《易》说，颐卦本来是观卦；初六上升为六五，九五下降为初九，所以观卦变为颐卦，这就是它不能不观察的原因。翟元说，天在上、地在初爻；万物是众阴；《集传》说，上九尊尚贤者而处于六五之上，坤为众、为民，是养贤及万民的象。《象传》说：山下有雷，就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。言语和饮食同时出现在卦象中，是因为言语虽然不是取养育之义，但颐正是言语、饮食所由产生的地方。震为动、为雷，雷在山下，有过度的象。过度就会产生祸患，所以圣人借此告诫。应当怎样告诫呢？只是止住过度而已。说谨慎，说节制，都是为了止住过度。初九：舍弃你自身的灵龟，却看着我而口颊鼓动，凶。《象传》说：看着我而口颊鼓动，也没有什么值得尊贵的。初九阳刚而明智，处在下位，如同灵龟潜伏，吸纳气息便能充饱，可以不依赖外物来养育自己。假如躁动失去自守，舍弃自己能够自足的灵性，却向别人怀抱不足之感，便会张口鼓颊地看着别人进食，这就不足为怪了。“朶”是动的意思，是说看着别人吃食而使自己的颐动。李鼎祚《易》说，颐下垂，是下体发动的象。爻辞假托这种说法来指出初九的过失，所以有“舍尔观我”的分别。一个人如果显出想吃灼肉的神色，必定只是别人的奴仆，哪里值得尊贵呢？虞翻说离为龟；《集传》说颐由明夷卦变为离，所以初九有龟的象，大概本于虞翻的说法。然而五为地，地能生介类之物，所以龟必定本于土；六种龟中只有天龟称为灵龟，而龟又必须本于乾。初九属于震，震本是坤一索而得乾后变化而成，兼具乾坤之气，所以初九有灵龟之象，不必专门用离来解释。六二：颠倒地求取养育，违背常道；到高处求取养育，前往则凶。《象传》说：六二前往而凶，是因为行动时失去了同类。所谓“颠颐”“拂经”，是说六二对于初九和上九的关系。六二以阴柔而不能自我养育，向下亲近初九而依靠它，这叫“颠颐”。初九不与它相应，六二又转而趋向上九求取养育，这叫“拂”。“经丘”指上九，说养育之处在高位。六二与六五相应，是常道。六二先亲比初九，已经颠倒了求养育的志向；又转而跟随上九，违背了常道。全卦只有两个阳爻，而六二违背正常法度到这种程度，可以说失去了同类，怎么能不凶呢？《易传》说：“六二居中得正，在其他卦中多为吉，在这里却凶，为什么？”回答说：“这是时势造成的。”《丛说》把“拂经”解释为违背常道，这种说法大概本于王肃。六三：违背颐养正道，守正也凶。十年之内不要任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不要任用，是因为道路大为背离正道。养育正道，是颐卦的常道。不违背常道，就不会违背颐的正道；违背颐的正道，当然应当凶。圣人之所以养育贤者，是想使其惠及百姓。六三所居不正，上方无所取得，下方也无所依靠，违背养育正道的常法而行动，背离吉道，哪里还能够希望它惠及他人呢？自己没有养人的能力，又凭什么来养育别人呢？所以十年都弃置不用。六四：颠倒地求取养育，吉。像老虎凝视那样专注，欲望接连不断，没有灾咎。《彖传》说：颠倒地求取养育而吉，是因为上方施予光明。六二、六四都说是“颠颐”。六二颠倒养道而有违，六四颠倒养道却吉利，这是为什么？因为六二与初九相比邻，却不是正应；六四向下承接初九，正是它的正应。所以如此。得到正应而能向下，正如居上位的人能够谦下对待贤者，与贤者共同成就天下事务，这是吉利的道理。向下礼贤而获得吉利，天下事务得以成就，那么养人的功劳便不在下位而在上位，所以说“颠颐之吉，上施光也”。《易传》说：“六四依靠他人来成事，就必须培养自己的威严，重视自己的仪表形貌，像老虎专注下视那样；这样下位者才不敢轻视它。”老虎本性贪取物类，但如果心意不长远而欲求过急，就会有受到中伤的祸害。如今专注下视而有威严，欲求接连不断却不急迫，便能充分发挥资取外物的好处。“逐逐”一词，各家说法不一。子夏《传》作“攸攸”，荀爽作“悠悠”，刘歆作“跾逺”。《说文》说“跾”读作“式六反”，音近“式六”；以“逺”来训释它，这种说法是通的。大概是舒缓而不迫切，正如所谓“匪棘其欲”。马融说“耽耽”是老虎向下看的样子，也正是六四向下看初九的意思。各家取老虎为象的说法不一，《颐》卦中的老虎应当取艮象，详见《履》卦。六五：违背常道，守正则吉；不可涉越大川。《象传》说：守正而得吉，是顺从上位的缘故。