周易窥余卷十一　　　　宋　郑刚中　撰

译六三正处在萃卦之时，位于上下卦体之间，可以说是处于聚集之中。然而想同九四聚集，九四却与初六相应；想同六二聚集，六二却与九五相应。进退都没有一样有利的事，所以叹息不已。只有前往上六那里，或许可以没有灾咎。为什么呢？上六与六三虽然不是阴阳相配，但上六居于巽体，没有应爻而孤立，也是求聚之时。六三前往，有什么灾咎呢？然而近处不能被九四、六二容纳，远行去接近上六也只能勉强相合，因此仍有小吝。虞仲翔认为巽为号哭，所以说“叹息的样子”。九四：大吉，没有灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为所居的位次不恰当。所谓没有灾咎，是说善于弥补过错。凡有所施行，本来可能有过失，但善行足以弥补它，就说没有灾咎。君子有施展作为的才能，却没有可以施展的君主；或者没有可以施为的时机，或者没有自己的民众，如果勉强出而有所作为，都是招致祸患之道。九四向上承接九五，正当聚集之时，下面三个阴爻承奉我而求聚，对九四来说，可以说是大吉。然而只说“没有灾咎”，是因为所居之位不恰当。不恰当所造成的过失，用大吉来弥补，也只能达到没有灾咎而已。君子难道能不谨慎选择自己的处境吗？先儒认为九四变动而归正，所以吉而无咎。九五：聚集而有尊位，没有灾咎；但众人不信，若能以仁为本，永远守正，悔恨就会消失。《象传》说：聚集而拥有尊位，是因为心志还没有发扬光大。大有卦是有大物、象征君主的卦吗？不说“有大”而说“大有”，是因为大的东西不可以据为己有。尊位，是君主的大宝；没有尊位，本来不足以聚集众人。既然得到尊位，就应当忘掉尊位，以此聚合天下人。如果身处显要而自私自利，把尊位据为己有，那么处于萃卦的心志就不能发扬光大。道不能光大，众人就不会信服；众人不信服，凭借尊位也只能做到没有灾咎而已。虽然如此，以仁为主，坚守正道，去掉把尊位据为己有的心念，悔恨或许可以消除。“元”是说仁；“永贞”是说永远坚守正道。有人问：怎么知道九五具有尊位？回答说：《易》并不是说九五果真一定具有这个尊位，而是说居于九五之位而处萃卦、拥有尊位，按道理本来就应当如此。所以用“元、永贞”来开启它向善的心。大体说来，处于萃卦之道，尤其是君主应当戒慎。九五变动后有坎、离，坎为心志，离为光明。上六：发出悲叹声，流泪流涕，没有灾咎。《象传》说：发出悲叹声、流泪流涕，是因为在上位还没有安定。《易传》说：“君子谨慎选择自己的处境，即使不幸遭遇危险困厄，也能安然处之，不让它扰乱自己的内心。小人居处时不选择安稳之地，等到穷困逼迫时，就颠沛流离而流泪流涕，这足以完全说明上六的情状了。”大概是因为下面没有可以乘载它的爻，内卦又没有应爻，这正是它颠沛流离、流泪流涕的日子。虽然如此，萃卦以聚集为要事，上六虽然失去依托，不能自我安定，但众人还没有疏远排斥它，所以没有灾咎。假使它处在夬卦决断的时刻，就会遭受祸患。因此夬卦上六说“无号”，是说它即使呼号，也难免祸患。“赍咨”是悲伤怨恨的声音；“涕洟”是眼泪和鼻涕。此象来自小过卦，其中有震，震为声音；兑为泽，泽水向下流，所以为液体。【巽下坤上】升卦：元亨，适宜求见大人，不必忧虑；向南征进吉利。《彖传》说：柔顺之爻顺应时机而上升，内巽而外顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。求见大人，不必忧虑，这是有福庆。向南征进吉利，是因为心志得以施行。下方是坤的位置，坤卦处在上方，就如《尚书》所说：“要登上高处，必定从低处开始。”从低处上升，只是因为时机如此而已。“柔以时升”，《彖传》说的是坤。时机虽可以上升，如果没有运用柔顺的德性，升进之道仍未达到。内巽而顺，刚爻居中而有应，这是运用柔顺之德，所以《彖传》又结合两个卦体来说明。刚居中，是说九二；九五以居中顺从的德性应合上方，所谓刚中而应就是这样。刚强而能居中，以巽顺实行，上面又有应援者，凭此上升，升进就不会困顿。否则骤然奋起而飞，不过像蜩和鸠在地面上飞跃一样，怎么能大为亨通呢？所以说：“内巽而顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。求见大人，不必忧虑，这是有福庆。”大人指九五。九五以居中顺从的德性处在上位，九二以刚中之德上升而求见它，志趣相同、道义相合，有利泽施及众人的福庆，还忧虑什么呢？《易传》说：“南方，是人所向往的方向。”南征就是前进。前进而终于实现升进，心志就得以施行了。然而坤在上方，并没有南方之象。考察《春秋左传》，晋侯与楚子交战，占筮得到复卦，史官说吉。复卦也是坤在上方，却说利于南行，杜预认为这是阳气从子位升起，向南运行而推移阴气。升卦说“南征吉”，难道也是向南推移阴气而前进，从而可以实现自己的心志吗？不只是这样，九二至九五有离、坎互体，其中有震、离，属于南方；震为行动，所以说南征吉。离为眼睛，所以求见大人吉。坎为忧虑，九二上升至九五而得到正位，虽然有忧虑，也可以不必忧虑。不说“利见大人”，而说“用见大人”，是因为运用这种道理而上升，求见大人本身就是有利的。旧本有作“利见”的。《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子因此顺应德性，积累微小的善行而达到高大。巽为木，在山上就说“渐”，在地中就说“升”，是因为山上的树木取其高，地中的树木取其根基低下。高处着眼于树木材质所依托的地方，低处则追溯它生长的根源，这就是两个卦不同的地方。君子积累德行，不也像地中的树木吗？只是顺应本性而使它逐渐高大罢了。柳宗元记载郭橐驼种树，没有不成活、长得粗壮高大、很早结果且果实繁多的，没有别的原因，只是能够顺应树木的天性，使它的本性得到充分发展罢了。君子积累德行，也能顺应自己的天性，使本性得到充分发展，那就可以谈论《易》了。宋国人拔苗助长，就不是顺应德性。初六：诚信而上升，大吉。《象传》说：诚信而上升，大吉，是因为同上方合乎心志。九二、九三都因为有应爻而上升。初六虽然上升却没有应爻，它对于上升似乎还不能得到认可。然而它与九二、九三同处巽体，又因为九二上升到九五将有所作为，九二对它来说是近处的比附者，可以一同上升，谁能说它得不到认可呢？“允”是说举动合乎道理而得到众人信任。大禹的贤能，是通过成就“允”而达到的，何况其他人呢？这就是初六大吉的原因。大体说来，跟随小人进身是不可以的；初六跟随阳爻一起上升，大概是跟随君子进身，进而同君子的心志相合，这就是它得到认可的原因。《集传》说坤为众、为顺；九二、九三、九四组成兑为口，众口顺从它，所以是允。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信带来喜庆。

译与九二相应的只有六五，但六五的刚明不如九二，九二还要从下方上升。假如上方刚明不足，就会产生隔阂、疑虑和离心。所以九二必须等待同九五建立诚信，然后才适宜举行禴祭。禴祭，是夏祭中较为简薄的祭祀。先有诚意，然后才有文饰；不是彼此真正信任的人，采用这种礼仪也不能感通。升卦是萃卦的反卦。升卦的九二、六五与萃卦相反，但爻辞和象意反复相同，是为了说明爻位虽有变化，而君臣之间的诚信不可改变。九二在举行禴祭之后，《象传》说有喜庆。萃卦六二只说“居中之德没有改变”，因为六二是以聚散而言，聚散就是进退，所以贵在不变。九二与九五建立诚信，就可以施展作为，因此说有喜庆。此卦虽没有七庙之象，也说适宜举行禴祭，是因为它与萃卦相反的对应关系包含在其中。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可疑虑的。阳为实，阴为虚。九三上升，是以实进入虚。坤为城邑，所以有空虚城邑的象。“上升到空虚的城邑”，是说上升很容易。怀有阳刚之才而又体性巽顺的人，他的上升就是这样。城邑本来有空虚而令人怀疑的情况，晋侯讨伐齐国，齐军已经逃走，叔向还说“城上有乌”。邢伯说：“有斑马的声音。”像这一类情况，虽然知道城中空虚，仍然有所疑虑。郑国在嵓地擒获宋军，把六座城邑看作空城，这种空虚就是毫无疑问的了。六四：君王在岐山举行享祭，吉利，没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺应时势而行事。是说“君王在西山举行享祭”，还是说“太王在岐山举行享祭”，又是说文王呢？怎么知道？可以从卦象知道。随卦以顺从为主，顺从的人即使相隔遥远也不违背，所以随卦上六是太王的爻，因为跟随他的人很多。升卦以进取超越为要事，进取超越要看时机是否可行，所以升卦六四是文王的爻，因为他能够上升也能够止步。文王向下顺应群情，向上顺应天子，时机尚不可升进，就顺应时势办事而已。《易传》说：“名分虽然应当止步，但德行却应当上升，道义却应当通行。”能够完全奉行这种道理的，只有文王吧？所谓“上升而能止”，是说六四以阴爻居柔位而处在下方；升卦由萃卦反变而来，所以升卦六四在萃卦中属于艮体。六五：守正则吉，登上台阶。《象传》说：守正则吉，登上台阶，是因为心志得到充分实现。从初六到六四，都是由下而上升进的臣子。上升到九五，等级就分明了。身居尊位而等级分明，虽然心志得到充分实现，却不能不守正。所以守正而吉，然后才可以登上台阶。然而九五的守正应当怎样呢？回答说：向下应合阳刚的臣子，与他同心同德，九五就是守正了。虞仲翔认为巽为高，坤为土，震使之登高，有登阶的象。然而其中有萃卦的艮，足以登上坤土，也有登阶的象。上六：昏昧地上升；利于以不停息进修的正道行事。《象传》说：昏昧地上升而处在上位，消减而不能富盛。阳实为富，阴虚为贫。升到上六，阴虚已经达到极点。身处困顿而止步，是消减之道；昏昧无知的人却这样做，这就叫“昏昧地上升”。升卦本来是不断进取，假如能以不停息的心态不断进德修业，这就叫“不息之贞”。从前昏昧的人，将要转化为日新日盛，即使达到高明广大也可以，并不是坤阴所能消减的。然而圣人在说“昏昧地上升”之后，接着教导“不停息”，大概是因为升卦的本象本来就是顺应德性、积累修养；既然提出昏昧上升的警戒，就应当勉励人向善。谁说像劣马驾车走十天，上六就不能做到呢？【坎下兑上】困卦：亨通，守正；大人吉，没有灾咎；有言语却不被相信。《彖传》说：“困，是刚爻被阴爻遮蔽。处于险境而能喜悦，身处困境却不失去自己的立足之处，因此亨通。这大概只有君子能够做到吧？守正，大人吉，是因为刚爻居中。有言语却不被相信，是因为崇尚言辞，最终反而陷于穷困。” 《易传》说，君子、大人是通称；相对而言，君子包括大贤和小贤，而大人则是德行可以与天地相配的人。所以君子能够做的，大人做起来更加优长；大人所做的事，君子有时还未必达到。知道这一点，就可以谈困卦的《彖传》了。困卦有亨通的道理，却不一定必然亨通，只有处困有道，困境才会亨通。君子、大人不幸处于困境，没有不亨通的，是因为他们处困有道。大人又不只是亨通而已；刚强居中而守正，所以吉而无咎。因此“困亨贞吉”以大人为主。《彖传》担心天下后世认为困境不是大人就不能亨通，忧悲困顿、挫折失意，或许会因此损害人向善的心，所以分别说明：“身处困境而不失去自己的立足之处，大概只有君子能做到吧？守正则大人吉，是因为刚强居中。”这是说处困而守正得吉，虽以大人为主，但身处困境而不失其所，也不是君子做不到的。为什么呢？君子指九二，大人指九五。九二被困在两个阴爻之中，九五被困在一个阴爻之下，这就是所谓刚爻被遮蔽。然而处在险境而能够喜悦，刚爻虽然被阴爻遮蔽，却仍然乐天安义，哪里曾失去自己的立足之处呢？这就是君子能够亨通的原因；对大人来说，更是不必说了。九五近处没有依凭，远处没有应援，但体性刚强而居中，不失正道，这是大人的事情，不是君子所能完全达到的。有人问：君子处在困境中，难道不是在守正方面有所不足吗？回答说：处在困境而不失去自己的立足之处，已经足以成为君子；如果又能不失正道，就进一步达到大人的德行了。《易》并不是认为君子不足，只是分别说明九二、九五，是不得不如此。人无论贵贱、聪愚，内心都有自己所能亨通的东西；所谓亨通，大概就是心中所得。穷困逼迫人，没有谁不会失去自己所能亨通的东西。因此，有学问的人如果失去思虑的变化就不快乐，善于辨析的人如果失去谈说的条理就不快乐，钱财不积累，贪婪的人就忧愁；权势不能特别超过别人，夸耀的人就悲伤。这些都是遭遇困境而失去自己所能亨通的东西。君子与常人有什么不同呢？只是心中所亨通的东西与常人不同，即使遭遇困境也不会失去它。兑为口而在上方，就是崇尚言辞。圣人又提出“有言语却不被相信”的警戒，是因为困境还没有达到穷尽。小人内心被遮蔽而不能和平，受到感触就发言，失于轻率浮躁，言语没有足以取得信任的地方，这样他的困境才开始走向穷尽。圣人如此委婉曲折地教导处困之道。虞仲翔说：“上爻变动，口象消失，所以崇尚言辞而最终穷困。” 《象传》说：泽中没有水，这就是困卦。君子因此听任命运，完成自己的志向。穷困、通达、灾祸、福分，都是由命运所造成，而随着它们产生忧乐，是把自己交付给命运；看着穷通祸福到来，却不以忧乐去回应，是听任命运。听任命运，就是直到无可奈何之后才停止；这样，我行善的心志难道不能实现吗？泽中有水，它施利万物的范围还不如川泽；如今泽中没有水，君子又能怎么办呢？听任命运而完成志向，是可以做到的。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。

译凭阴柔的资质，没有能够有所作为的才能，又处在卑下的地位，这就是初六臀部困顿的原因。初六虽然困苦，假如有人援助，尚且可以安居。与它相应的九四，正同九五一起被阴爻遮蔽，无法庇护下方。初六前往跟随它，又进入坎中，就更加昏暗而不明，这是臀部困在枯树桩、进入幽谷的象。九四的互体有巽，巽为木，上下都是阴爻，不能繁茂，只是枯树桩而已。困卦由否卦而来，九二本为艮体，艮为山，变成九二而为坎，坎为险、为幽谷，大概是山险而没有阳光的地方。“三年不能相见”，大概是经历很久仍不能同应爻相通。应爻在离体，离为眼睛；应爻被阴爻遮蔽，所以初六什么也看不见，不能相见。九家《易》认为兑为金，金能伤木，所以有枯树桩的象。九二：困于酒食。穿朱绂的人将要到来，适宜举行享祀；贸然前往则凶，但没有灾咎。《象传》说：困于酒食，是因为居中而有福庆。养贤的人是九五。九五正困于劓刑、刖刑，还没有办法养贤，所以九二困于酒食；酒食正是用来养人的。然而九二以刚中之德为贤，并不因为暂时失去供养而不能亨通。同德的君主又不失正道，最终会向下求取九二，使它得到应有的供养。因此上下真诚相通，没有什么不能感通。怎么知道九五最终会向下求取九二？“朱绂方来”就是证据。朱绂是君主用来装饰下身的服饰，也有大腿、膝部行动的意思。适宜举行享祀，是因为诚意相通而能够感格。李鼎祚认为乾为大红色，有朱绂之象。翟元说：“阳爻从上而来，居中得正，拥有两个阴爻，所以说居中有福庆。”大体说来，不等待上方求取，便妄自行动、谋求进身，就失去了所谓居中。这样招致祸患，还能怪罪谁呢？所以圣人加以告诫。六三：困在石头上，依靠蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。《象传》说：依靠蒺藜，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。坚硬而不接受容纳的东西，没有比石头更甚的；坚硬尖锐而难以凭借的东西，没有比蒺藜更甚的。六三凭阴柔资质，处在不当之位，大概是不善于处困的人。处困之时而不能善处，所以前进就遭到拒绝、不能被接纳，故说困在石头上，是说不被九四接纳；后退就失去依托而受到伤害，故说依靠蒺藜，是说九二不肯承接它。因此危险和羞辱随之而来，即使是亲近的人，也无法见到。处困之道，难道能不先端正自身吗？困卦由否卦而来，六三处在艮体，艮为石；又在坎之上，坎为蒺藜。《集传》认为艮、坤为宫，坎为夫，离为妻、为眼睛、为看见。九四：迟迟地前来，困于金车；虽有小吝，最终会有结果。《象传》说：迟迟地前来，是因为心志在下方；虽然所居之位不恰当，但有相与者。困卦之时，造成困境的原因难道只有一个吗？初六与九四相配，九四前往跟随初六，按道理是正当的，但九二能够从中阻拦，所以九四也迟迟不敢前进。九二刚强，九四也刚强，九四有什么可怕九二的？只是九二正与九五相应，才足以有所作为；九四以不正的刚强，不能拯救处困的人，所以迟疑不前，也可以说有小吝。虽然如此，困境只是时势造成的；不可改变的，是天下的正理。九四对于初六，虽然有疑惧的阻碍，但九二本来没有别的意图，初六也没有改变，是因为正理所在。《易传》因此把它比作贫寒之士的妻子、弱国的臣子。《集传》认为乾变为金，坤为车舆，有金车之象。虞仲翔认为这是经历坎而成困的象。大体说来，九二以宽裕之德承载万物，所以有车的象，《大有》九二说“大车以载”就是这样。这里取其能够承载九四，所以说金车。九五：遭受劓刑和刖刑，困于赤绂；于是渐渐有喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：遭受劓刑和刖刑，是因为心志尚未实现；于是渐渐有喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为将得到福祐。消减阳爻的，没有比阴爻更厉害的。刚爻被阴爻遮蔽，阳气就消减了。所以说上方受劓刑、下方受刖刑。上方受劓刑，是说被六三所伤；下方受刖刑，是说被九四所伤。被九四所伤却说是被阴爻消减，是从君主的角度说，九四也是阴方。九二是九五的应爻，九五等待它来有所作为。九五既有劓刑、刖刑的忧患，九二又受到贸然前往则凶的告诫，因此不肯向前。九五所以有困于赤绂之苦。赤绂是臣子的服饰，也有大腿、膝部行动的意思，与朱绂相同。困于赤绂，就是臣子还不肯前来相应。然而九二、九五同德，正是能够救济天下困境的力量。一旦诚意相互感通，就像祭祀可以通神一样，上下便共同受到福祐。这个喜悦在后面，所以说“于是渐渐有喜悦”；不说“中正”，而说“中直”，因为九五居正本来就可以知道。君臣以贤德相互求取，开始虽有龃龉，最终没有不相契合的，这也是因为正理所在。困卦由否卦而来，初六、九二、六三、九四有宗庙之象，所以九二、九五两爻都有享祭的含义。艮为鼻，震为足。虞仲翔认为兑为刑罚，有劓刑、刖刑的象。上六：困在葛藤之中，处于危险不安之地。心想：“行动会有悔恨。”确实有悔恨；但前进则吉。《象传》说：困在葛藤之中，是因为所处不恰当；行动虽有悔恨而最终吉利，是因为能够前行。困卦中有不能行动的，九二就是这样，所以说前往凶；有不得不行动的，上六就是这样，所以说前往吉。吉凶悔吝都因行动而产生，何况是在困境之时呢？之所以说不得不行动，是因为困到上六已经达到极点。达到极点就应当变化；与其愚昧而不知变化，只向六三求助，像葛藤一样纠缠，又乘着九五而再次踏入危险不安之地，不如舍弃它离开。所以《易》替上六设辞说：“我行动固然会有悔恨。”但如果认为既然有悔恨就不行动，那么本应改变处境却不改变，悔恨同样不能避免，所以只有前往才吉利。前往吉利，是带着求吉的心意行动，而不是坐困其中、停滞不前。六居上位，处在不安危险之地；“臲卼”一字，与《秦誓》的“杌陧”相通。虞翻认为巽为草，有葛藤的象。【巽下坎上】井卦：改换城邑而不改换井。没有损耗，没有增加，来来往往。井卦：水将要汲到井口，却还没有把绳子系到井上；打坏了水瓶，凶。

译《彖传》说：巽木深入水中而把水提上来，这就是井。井能够养人而不会穷尽。改换城邑而不改换井，是因为刚爻居中。水将要汲到井口，却还没有把绳子系到井上，是还没有成就功效。打坏了水瓶，所以凶。井，是德性的根基。城邑可以迁移，土地却不能迁移，所以说“改换城邑而不改换井”。泉水在地下，积聚它并不会因此有余；水提到井上，分散它也不会因此不足，所以说“没有损耗，没有增加”。前来汲水的人，井仍然是井；汲水后离去的人，井也仍然是井，所以说“来来往往，井井不变”。这大概是借井来说明人的本性，从而显现养育人而不穷尽的德性。“汔”是接近、将要；“繘”是井绳；“羸”是损坏。用瓶汲井，水将要到达绳子的位置，瓶却坏了，汲水的人没有得到水，井的功效也没有完成，所以说“水将要汲到井口，却还没有把绳子系到井上；打坏了水瓶，凶”。这大概是借井说明人的本性，表示行善不能坚持到底的戒诫。坎为水而在上，巽为顺而在下，大概是顺着水的性质向下求取，又把水提到上方。郑康成认为巽木就是桔槔。桔槔用木把水瓶牵引下入井中，这是以木顺着水向下求取的意思，所以说“巽木深入水中而把水提上来，这就是井”。这是说井的道理如此。按爻来推求，井卦由泰卦而来。泰卦初九上升为九五，刚爻居中而形成坎。坎的性质难道会随着城邑迁移吗？荀爽认为，阴爻来到初位而居实，所以说没有损耗；九五又失去正位，所以说没有增加。“来往”也是指初、五两爻的升降。这些都是从爻象上看到的。贯通井的意义，养人的德性就完备了。郑康成认为有离、兑互体：离外坚中虚，是瓶；兑为口。荀爽认为巽为绳，是繘；初六想与九五相应，却被九二拘束，所以打坏了水瓶。虞翻认为坤为城邑，乾初爻到九五使坤折损，所以说改换城邑；初六是旧井，九四与它相应而修筑井壁，所以说不改换井。《集传》认为从九四到初六形成反兑，兑为口、为毁折；巽绳反向上而使之毁折，水汲到井口，水瓶坏了，瓶口向下翻覆。《象传》说：树木上有水，这就是井卦。君子因此慰劳民众，劝勉他们互相帮助。君子既然用井的道理修养自身，又用这个道理使人修养自己；慰劳民众、劝勉互助，就是使人修养的方法。既然劝勉互助已经可以，为什么一定要先说慰劳民众呢？大概是因为井以坎为体，坎是劳卦，所以井的功效要通过劳作完成。如今汲水、淘井、把水提上来，再分布施用，然后井的功效才算完成。对于人的本性，也要深入体察、加以养育，疏通洗涤而引导使之通达，然后人的本性才会显现为善。因为人害怕修养而习惯于苟且懒惰，所以不能不加以劝勉、辅助。站在那些人的角度看，这就是劳苦；劝勉是为了使他们向善，辅助是为了使他们有所成就。虽然如此，修养自身和使别人修养都是井的道理，而《易》唯独把“慰劳民众、劝勉互助”作为大象，是因为施加恩泽、惠及他人，正是井的本意。先儒把“劳”读作“力报反”，是不对的。初六：井中有泥，不能食用；成为废旧的井，没有禽鸟来。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；成为废旧的井而没有禽鸟来，是因为被时势舍弃。井要靠汲取而日新；有泥而不汲取，就是旧井。旧井还像枯竭的井，废弃堵塞、充满污秽，禽鸟也不把它当作营巢的地方。人轻视它，万物也厌恶它，理应被时势抛弃。初六以污秽不清自处，竟至于这种地步吗？干宝说：“处在井卦的下体，是土爻，所以说泥。”《集传》认为离为飞鸟，六四没有应爻，所以没有禽鸟。九二：井水从井谷流出，只能射到鲋鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井水从井谷流出，只能射到鲋鱼，是因为没有相与帮助的人。井谷，是井中从旁边流出的水，不能向上流，只能停留着流给鲋鱼而已；鲋是青蛙一类。庄周所说的得到斗升之水，就能使困在泥中的鲋鱼活命，水深不过淹没脚背，就是这种情形。初六处在卑下之地，所以用它作比喻。从井谷射出的水，如果有好的器具和绳子把它提出来，仍然足以惠及万物；水瓮又破损，水向下渗漏，终究不能提到上面。九二上方没有应爻，下方与初六相比附，道理就是如此，还能同谁相与呢？崔憬说：只能使鲋鱼得到水，对人没有益处，大概说的就是这个。初六是被时势舍弃，九二是没有相与；学习《易》的君子观察井卦，就可以知道其中的戒诫。《集传》认为九二变动，坎水流注在艮山之间，就是谷；兑、巽为鱼。子夏认为鲋包括虾、蟆。九三：井水已经淘清，却无人饮用，使我心中悲伤；可以汲取它，明王会与我共同受到福祐。《象传》说：井水已经淘清却无人饮用，是因为行道者感到悲伤；求得明王，就能共同受到福祐。贤士固然有洁身修性而忘却世事的，也有洁身修性而为万物服务的。九三大概就是洁身修性而为万物服务的人。怎么知道呢？九以刚明之才居正位，它处在井中，正是清除污秽、澄澈而可以饮用的水。然而井要把水提到上面才算有功效，九三又处在下体的上方，所以井虽然清洁，仍然没有被人饮用。井中有泥而不能饮用，自然不能使用；淘清了却无人饮用，一定会使有志者为之动心，人们将要把它引出汲取了。就像贤士怀才励志，虽然尚未被世人所知，却有同类之人，如上六，应合并牵引他。明王难道会舍弃这样的人吗？必定彼此相得而有所作为，上下共同受到福祐。果真如此，九三可悲的行为，明王自然应当赐给他福祐。可是说“求明王”，难道是九三有作为的志向，本来就不能自已吗？王指九五。互体为离，所以说明王。《集传》认为兑口在上，表示不能饮用。六四：修筑井壁，没有灾咎。《象传》说：修筑井壁而没有灾咎，是在修整井。淘清井水是为了除去污秽，砌筑井壁是为了防止毁坏。井要把水提到上方才有功效，而坎的性质是从下到上，所以井需要行动和劳作；六四之位则安静，它所对应的井事，是用巽木施工、砌筑井壁的时刻，并没有汲取水的象，所以说“修筑井壁，没有灾咎”。它修筑井壁，并不是废弃井的用途，而是为了回应上方并施及外部，因此没有灾咎。《字林》说：“甃，是井壁。”虞仲翔说：“用瓦砖堆砌，以坤为土，用离火烧土制成。”孔颖达说：“施用于人，可以修养德行、弥补过失。” 九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。《象传》说：寒冷泉水可以饮用，是因为居中得正。

译井泥、井谷，都没有可饮用的道理；井水淘清，虽有可饮用的道理，却还没有被人饮用。六爻之中可以饮用的，只有九五。所以说：“井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。”九五之所以可饮用，是因为它清冽而寒冷。泉水清冽而寒冷，是因为居中得正。崔憬说：“冽，就是清洁。”泉，是井的源头。泉水流出而变得混浊，就不清冽；不清冽就会温暖。水在方位上由天一所生，是北方坎宫的阳爻，因为在北方所以寒冷，因为有阳爻所以清冽。这是井的根本源头，就像人的正性，尚未旁出而流散。不是九五居中得正，就不能有这样的状态。井水清冽而寒冷，泉水就能回应万物的求取，可以养人而不会穷尽。这是君主的德性。先儒认为周历七月即夏历五月，阴气在下，所以《集传》说五月卦的阴气从下而上，井水就寒冷了。上六：井道已经完成，不要加盖；有诚信，大吉。《象传》说：大吉处在上位，是因为功业已经大成。上六，是井道成就的状态。凡物成熟，都以收藏为要；只有井的成就，以不穷尽为德。戒惧在于收藏，虽然处在可以收藏的时刻，仍然应当不要加盖。来来往往汲水的人，汲水完毕而暂时停止，这是井暂时收敛的时刻。乾本来是幕、幂，意思是用东西覆盖。不要加盖，就是以不收藏作为收藏，使它开放而显露出来。随着人们的取用，我都回应万物；我自己有诚信，万物求取我时也信任我。以这种方式处于收藏之时，就可以反过来避免打坏水瓶的凶象了。这不正是有诚信而大吉的时刻吗？井卦由泰卦而来，坎就是坤的完整体；坤为吝，所以圣人到了井道完成之时，仍然告诫不要收藏。把“作”读作去声，是不对的。<经部，易类，周易窥余> 钦定四库全书 《周易窥余》卷十二　　　　宋　郑刚中　撰 下经【革卦至艮卦】【离下兑上】革卦：到了事情完成之日才取得信任，元亨，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革卦，是水火相遇而相互消灭。两个女子同居一处，心志互不相得，所以叫革。到了事情完成之日才取得信任，是说变革之后人们才相信它。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合乎时宜，悔恨才会消失。天地发生变革而形成四时，商汤、周武王实行革命，顺应上天而响应人民。革卦所代表的时势，意义多么重大啊！水火不会自行消灭，彼此相遇而不能相安，于是相互消灭。就卦体来说，睽卦、革卦都是火泽组成的卦。火在上、泽在下，是睽；泽在上、火在下，是革。为什么呢？回答说：火的性质向上，已经趋向上方，就不与水相冲突；泽的性质向下，已经趋向下方，就不与火争胜。上下位置不同，只是没有契合的道理，归根到底并没有互相克胜，只是彼此乖离罢了。火从下方上升，遇到水，火势胜则水干涸；水从上方下降，遇到火，水势胜则火熄灭。水火性质不同，相遇而相互消灭，这就是变革之道。推及人的情形，两个女子也是如此。少女处在内，中女处在外，行动方向不同，所以是睽；少女在外而心志向内，中女在内而欲求向外，彼此不能相得，所以是革。因此，革卦的卦象虽然也取自水火、离兑，但与睽卦不同，大致就是这样。“已日”的“已”，应当依先儒解释，读作“己事”的“己”。“到了事情完成之日才取得信任”，是说变革旧有的体制，不可能当天就取得信任；只有变革之事完成以后，人们才开始相信它。大概水性湿润，火性干燥，虽然已经开始变革，湿润和干燥的性质还不能立即完全消尽，必须稍稍等待，使两种气分离而湿燥确定，然后水火才归于纯一。这是阴阳的奥妙，也是万物之理与人事共同的规律。虽然如此，变革不能没有悔恨。变革不合时宜，人们不信任它，悔恨就由此产生。文明而喜悦，大为亨通而守正，按照这个原则变革，就没有不恰当的变革，人们也会信任它。《易传》说，文明就能穷尽事理，喜悦就能顺应人心，所以能够大为亨通而守正，变革之后悔恨消失。天地以及商汤、周武王的变革，难道就是这样吗？离为文明，兑为喜悦。卦中有坎、离、震、兑，象征四时。说有震，是因为此卦由遯卦而来，是无妄卦的变体。“革而信之”，一本没有