周易窥余卷九　　　　宋　郑刚中　撰

译处在昏暗之中而仍有光明，说明光明还在其中；不光明而昏暗，则是连光明和昏暗都不再有了。上六就是这样。所谓光明与昏暗，是指晋卦和明夷卦上爻的位置，历经万世而不变，所变化的只是光明与昏暗。以光明处之，就是晋卦的上九，所以登上天空而照耀四国；以昏暗处之，就是明夷卦的上六，所以失去准则而陷入地下。登上天空，是说乾阳在上而向下照耀坤土；陷入地下，是说坤土加在离日之上。大体说来，火向上炎腾是离卦的本性，如今到了昏暗的极点，就是失去了它本性的准则。【离下巽上】家人卦，利于女子守正。《彖传》说：“家人卦，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各得其正，是天地的大义。家中有严明的君长，就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。使家道端正，天下也就安定了。” 父子、兄弟、夫妇都从男女关系开始，所以男女不能不端正。男女都想守正而有所止，所以说“利女贞”；大概男子的正道从女子开始，从来没有女子端正而男子不端正的。正因为以女子守正为根本，所以此卦取巽、离为象。巽、离都是女子，巽为风，离为火。火势急盛，风就从火中生出，这也是家人的象，是从事物上显现出来的。六二是内卦的正位，爻画属阴，是女子在内居正位。九五是外卦的正位，爻画属阳，是男子在外居正位。男女的位置不可错乱，就像两个卦的内外不可更易，天地的大义就是如此。男女位置端正，然后家人的道理才能成立。父母、兄弟、夫妇所说的家人之道，根本都在男女关系。考察各爻，父母、夫妇都指六二、九五：推尊而言，六二、九五是父母；合而配偶而言，六二、九五是夫妇。九五居乾阳刚健之位，母亲也可以称为严君，因为母亲和父亲都应当以严明治理家庭。若九五为父亲，那么承接其下的就是儿子，九四便是。无妄卦变化为家人卦，家人卦的离就是无妄卦的震。震为长子，变化为离后，二、三、四爻组成坎，坎为中男，是兄弟的象。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，各自都不得其正，那么家道端正就可以推广到天下。天下不能治理，是因为百姓的心志不能安定。五种人伦都能谦逊有序而百姓心志仍不能安定，我是不相信的。《象传》说：风从火中生出，这是家人卦；君子由此领悟，说话要有实质，行为要有常规。言语从自身发出，施加于百姓；行为从近处开始，远方也能看见。风从内卦吹向外卦，从这里吹向那里，都是风从火中生出的象。君子观察这一点，就应当使言语有实质、行为有恒常。为什么呢？家人并不是徒有其位。因此说到人伦，名称各有实际内容，也不是暂时拥有而最终消失；推究到极致，礼法始终有一定的尺度。只有这样，内在的行为才能影响外部，所以君子的言行应当由此观察其象。《家人》是由《无妄》变化而来。《无妄》从初爻到四爻，互体有艮、震。虽然《升》卦六三变为《家人》，艮、震仍然存在：有艮，所以与言语有关；有震，所以与行为有关。初九，防范治理家庭，悔恨消失。《象传》说：防范治理家庭，是因为心志还没有改变。防范约束就是“闲”；如同防范马匹的“闲”，用来防止它逃逸，这是治理家庭内部的方法，所以以防范为可贵。约束事物应当及早，等到它流荡出去，再去约束就很困难。因此说防范治理家庭，应当在心志尚未改变以前进行。为什么呢？心志尚未受到邪欲污染时，没有不善的；外物夺取心志、使其受到污染，最初的志向一旦改变，就无所不至。所以九爻处在初位，尚未居正，本来应当有悔；但用它来防范家庭，即使严厉也不会有悔。否则，初九与六四交换位置，即使仍为阳爻，也会跟着一起改变。六二，没有所专成的事业，处在中位主持饮食，守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而又柔顺谦下。《坤·文言》说：“阴虽然有美德，也要含藏起来以从事君王的事务，不敢自作主张取得成就。”这是地道，也是妻道、臣道。不敢自作主张取得成就，就是家人卦所说的“无攸遂”。上面有能够制定义理的丈夫，妇女对于事务只需服从丈夫，怎么可以自行决定呢？处在中位主持饮食，不失其正，妇女的职责就尽到了。马融说：“家人以女子为内主，主持内室事务，却容易被嫌疑为专断，这是《易》所戒备的。”坤为顺，六二与巽体相应，所以说“顺以巽”，意思是既顺从，又以巽顺的方式行事。《集传》说：“坎为水，离为火，巽为木，女子在中位而居正位，烹饪并主持饮食事务。” 九三，家人严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥；妇女和孩子嬉笑欢乐，最终会有遗憾。《象传》说：家人严厉，并没有失当；妇女和孩子嬉笑，是失去了家庭的节度。“嗃嗃”应当读作“呼落”反，或写作“熇熇”。马融说是喜悦自得的样子，不对。家人说到妇女和孩子嬉笑，才有喜悦欢乐的意思。各家有的解释为严厉，有的解释为严大，有的解释为苦热。总之，这是离火在内，九三以超过中道的刚性处事；所谓“嗃嗃”，大概是家人远远望见便畏惧他，如同烈火一样。对骨肉亲属这样做，能不受到伤害吗？所以虽有悔恨和危险，治理家庭的人却仍然没有失当，九三虽悔厉，仍然吉祥。若由严厉变成嬉笑，刚烈变成和乐，那就是产生遗憾的道路。爻辞在“嗃嗃”处说家人，在“嘻嘻”处说妇子，是因为妇女和孩子尤其是礼法首先要约束的对象，不像“家人”那样概括而言。礼法首先约束的对象如果被轻慢而无节度，就可知道全家都会失去节度。话虽如此，妻子和孩子亲爱和合，像鼓瑟琴一样；兄弟和睦相亲，和乐而且深厚，谁说这样会使家庭有遗憾呢？回答说：真正亲人的和谐，表现在尚未嬉笑之前，如《大雅》正声的创作，不同于嬉笑放纵。“嘻嘻”是警戒人不要因荒嬉享乐而失去节度。失去节度所造成的遗憾，不在嬉笑当时显现，而常常发生在其后，所以说“终吝”。坎和兑有节制的象；九三发动而不正，与六二交换，则坎毁坏，节度也丧失。六四，使家庭富裕，大为吉祥。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并居于正位。九三以下讲的是治理家庭的方法，六四讲的是保全家庭的方法。保全家庭，在于守住富贵。这里仅说富而不说贵，是因为《象传》说顺从并居正位，那么贵也就可以知道了。又阴爻空虚而贫，阳爻充实而富。六四以阴承接阳，凭借阳而获得富裕，所以爻辞只说使家庭富裕，这是六四的吉祥。九五是君位，六四属于巽体。六四居于四位，应当怎样推论呢？我之所以承顺君王的容色、顺从君王的意志，用于事奉君王，就是保全家庭之道，再没有比这更好的了。九五，君王亲临其家，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王亲临其家，彼此相互亲爱。

译九五是君王，是君王端正家庭并端正天下的爻。家道以严明为贵，所以阳爻都吉祥。然而初九的刚健仅止于悔恨消失，九三有悔恨和危险，上九则反求自身而吉，都是因为没有达到大中之道。像这样，就想不必忧虑，还不可以。九五为阳刚而居中正，刚健明达而得到大中之道，正是把家道推行到极致，还忧虑什么呢？所以说“不必忧虑，吉祥”。但是，人治理自己的家庭，在闺门之内可以要求做到；闺门之外，哪里能使人人必然受到感化呢？君王的治理却不是这样：九族已经和睦，人人亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈；君王把百姓看作子弟，百姓拥戴君王如同父母，于是彼此相互亲爱。这是圣人把天下看作一家，是尧、舜、文王的教化。坎为心，爱与忧虑都由心产生。虞氏说，九五与六二交应，初九与六四交应，这就是彼此相爱。上九，有诚信而且威严，最终吉祥。《象传》说：威严而最终吉祥，说的是反求自身。家道到了上九已经成就，成就之后就可以建立诚信。然而如果只说有诚信便放纵，轻慢怠惰就会重新产生，所以最终以保持威严为吉。所谓威严，大概是践履刚健而不改变；处在威严之时，未必立刻看见吉祥，但吉祥也常常在其后。话虽如此，整治家庭固然要以威严为职事，如果只能施加于别人，却不能反过来要求自己，就不是所谓端正自身而端正万物，谁会信服他呢？所以《象传》又进一步训诫说：“威严而吉祥，说的是反求自身。”其中有深意。先儒说九三发动而成为坤，坤为身体；九三在身体之上，所以说反求自身。【兑下离上】睽卦，小事吉祥。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，但她们的志向并不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进并向上，得到中位而与刚者相应，所以小事吉祥。天地彼此睽异而所成就的事情相同，男女彼此睽异而心志相通，万物彼此睽异而所成就的事情相类。睽卦所代表的时势和作用，真是广大啊！” 《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子由此领悟，在相同中保持差异。初九，悔恨消失。防备的马不要追赶，它会自行回来。遇见坏人，没有灾祸。《象传》说：遇见坏人，是为了避开灾祸。九二，在小巷中遇到主人，没有灾祸。《象传》说：在小巷中遇到主人，没有失去正道。六三，看见车子被拖曳，拉车的牛受到牵掣；那个人受了天刑并被割去鼻子，开始不好，最终却有结果。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为所处位置不当；开始不好而最终有结果，是因为遇到了刚者。九四，处在睽异而孤立的状态，遇到大丈夫，彼此交相诚信；虽有危险，但没有灾祸。《象传》说：彼此交相诚信而没有灾祸，是因为心志得以施行。六五，悔恨消失；同宗之人亲密相合，如同咬食柔嫩的肉，前往行事有什么灾祸？《象传》说：同宗之人如同咬食柔嫩的肉，前往行事会有喜庆。上九，处在睽异而孤立的状态，看见猪背上满是污泥，又看见一车载满鬼；先张弓要射它，后来又放下弓。原来不是强盗，而是来求婚的人；前往而遇到雨，就吉祥。《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为群体的疑惑都消失了。【艮下坎上】蹇卦，利于向西南行，不利于向东北行。利于见大人，守正则吉。《彖传》说：“蹇，就是困难，危险在前面。看见危险而能够止步，真是有智慧啊！蹇卦利于向西南行，是因为前往可以得到中位；不利于向东北行，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往会有功绩。居位适当而守正则吉，是因为能够以正道治理邦国。蹇卦所代表的时势和作用，真是广大啊！” 《象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子由此反省自身、修养德行。初六，前往会遇到困难，回来则获得声誉。《象传》说：前往会遇到困难，回来则获得声誉，说明应当等待。六二，君王的臣子处在重重困难中，并不是因为自身的缘故。《象传》说：君王的臣子处在重重困难中，最终没有过失。九三，前往会遇到困难，回来反身而退。《象传》说：前往会遇到困难，回来反身而退，内卦的人因此喜悦。六四，前往会遇到困难，回来则能联合。《象传》说：前往会遇到困难，回来则能联合，是因为居位适当而且有实际力量。九五，大的困难中有朋党来助。《象传》说：大的困难中有朋党来助，是因为以中道节制自己。各爻都以“来”字为说法，但与“朋来”的“来”不同。各爻所说的“来”，是从外面返回内部；“朋来”的“来”，是从下面趋向九五。上六，前往会遇到困难，回来则获得硕大成果，吉祥；利于见大人。《象传》说：前往会遇到困难，回来则获得硕大成果，是因为心志在内；利于见大人，是因为要顺从尊贵者。【坎下震上】解卦，利于向西南行；没有所要前往的事，就回来复位，吉祥；如果有所前往，早行动则吉祥。《彖传》说：解卦，是处在险难中而行动，行动后脱离险难，这就是解。解卦利于向西南行，是因为前往可以得到众人；没有所要前往的事，回来复位则吉，是因为能够得到中位。有所前往而早行动则吉，是因为前往会有功绩。天地解除闭塞，雷雨于是兴起；雷雨兴起，百果草木都脱去外壳而萌发。解卦所代表的时势真是广大啊！“解，利西南”，是说蹇卦的九三上居九四、占据九四的位置，本来就是面向坤的缘故。只说西南而不说东北，是因为蹇卦的道路以解脱为归宿，艮已经变成震，没有东北不利的情形了。“无所往，其来复吉”，是说蹇卦的六二曾经前往救济九五的蹇难，如今回来复位而成为解卦的九二。又因为震隐藏在坤中，也有雷返回地中的意思。大凡君王有所作为，就不能不行动；“往”就是行动。既然已经由蹇转为解，难道还有什么需要行动的吗？然而解除纷乱、救济困难之后，虽然应当致力于安静复位，至于顺应时势振兴弊政，又怎么能废弃而不做呢？所以《易》既说“无所往”，又说“有所往”。“夙”就是早；既然必定有所前往，就应当迅速，不应迟缓。大概解虽由蹇转来，但从初爻到五爻之间，蹇卦的重坎仍然存在，这正是吉凶分判的关键。想要有所前往，如果迟滞缓慢而误了事情，蹇难就会因此重新发生，所以说“有攸往，夙吉”。《彖传》的卦辞既说“解，险以动”，又说“动而免乎险，解”；这种重复而与其他卦不同，是因为处在险中而不行动，就没有解除险难的道理；而没有脱离险难，只有行动并脱离险难，才真正得到解的道理，所以说“解，险以动；动而免乎险，解”。坤为众，九四依坤道而利于西南，是得到众人的方法。没有所往而回来复位，因而吉祥；有所前往而早行动，因行动而有功，这些都是脱离险难的方法。《彖传》因此详细说明。以事物的道理验证，雷雨的运动使盈满之气宣泄，天地创始时草木蒙昧，万物生长不能不经历屯难；只有外壳裂开，枝条才伸展、茂盛，这就是解的道理。由此看来，解虽然脱离蹇，而蹇还没有离得很远；“夙吉”的告诫，难道不是有深远的防范吗？否则，为什么解卦之后承接的是损卦呢？震为日，震在东方，太阳从东方升起，是“夙”的象。《集传》说，艮在木为果，在草为蓏；艮反转为震，阳气在草根、木根之时发动，就是外壳裂开的象。先儒从初六以上的注文，以及六五的“有解”，其中“解”都读作胡买反，音同“蟹”，意思是事物自行解散。九四“解而拇”、上六“解悖”的“解”，都加买反，意思是剖判、分解。《象传》说：雷雨兴起，这就是解卦；君子由此赦免过错、宽宥罪人。君子赦免过错，就像雷雨解除万物的屯难。《九家易》说：坎为桎梏，罪人处在重重坎险和桎梏之间，还有比蹇更困难的吗？只有君子赦免宽宥他们，他们才能出来。不仅如此，蹇难刚开始解除，正是与百姓重新开始的时刻，所以赦过宥罪只在解卦中特别显现。“过”轻于“罪”，“赦”重于“宥”。虽然圣人以仁爱施恩，但本来就有轻重之分。初六，没有灾祸。《象传》说：刚柔交接，按义理说没有灾祸。

译坎在上、震在下是屯卦，震在上、坎在下是解卦。解也是屯的反卦。屯卦中刚柔交错，解卦中刚柔分辨。交错，所以柔在上而刚在下；分辨，所以刚在上而柔在下。所谓刚柔交接，只是说刚柔已经分辨。蹇难既已解除，刚柔互不牵连。初六虽卑下柔弱，但以柔居下，正合其义。若在义理上能够安处，还有什么灾祸呢？在蹇难之时，强者欺凌弱者，卑下者常常不得安宁；阴道占优势，刚者有时反而变弱，即使想没有灾祸，也做不到。九二，田猎获得三只狐狸，又得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。没有所要前往的事，就回来居中；有所前往，就以早行动为戒而吉。这就是九二能够致力于解除险难的原因。上位者所建立的事情，下面的人常常免不了怀疑，何况是在蹇难刚解除之后，怀疑的人一定很多。众人的疑虑不消除，怎么能成功？所以九二凭借刚健明达的才能把它们取出并除去，这是获得三只狐狸的象。话虽如此，百姓有疑虑，而道理在我这一边；如果不能正直处理，疑惑者就不能仅凭势力压服。得到黄色的箭，是为了显示九二施行的事情既正直又合中道。你如果仍然怀疑，就出来成为祥瑞，我不会把你放置不管。《九家易》说：坎为狐；解卦从初六到九五，互体有重坎。五爻之中，九二和九五是君臣，余下三爻是前后怀疑的人，所以称为三狐。《噬嗑》九四说“得金矢”，《解》说“得黄矢”，为什么？回答说：《噬嗑》除去间隔，正直以刚健为先；《解》除去疑虑，正直以中道为先。六三，背负东西却乘车，招致盗寇到来；守正也有遗憾。《象传》说：背负东西却乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？平民本来无罪，只因怀藏玉璧而获罪。六三本身没有罪，居于三位却使三位成为他的罪过。三是君子的位置，六以阴柔居之，怎么能安稳呢？三上有九四、下有九二，都是阳爻，背负东西却乘车的象显现在外，实在可耻。背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器用。以小人乘坐君子的车，比平民怀藏玉璧更严重，实际是在招引盗贼，所以盗贼便生出夺取它的心。然而这还不是最严重的；假如他能够敬上爱下，即使失去了车，也还不至于危及自身。只是他既轻慢上位者，又暴虐下位者，于是盗贼又想攻伐他。所以爻辞说“寇”，《象传》说“戎”，而圣人在《系辞》中对此作了详尽说明。《易传》说：在困难解除的时候，小人窃据职位，就会重新招致盗寇。坎为盗，解卦有重坎；先儒说九二变为艮，艮为背，背就是负；又变为坤，坤为车，所以是“负且乘”的象。九四，解除小指般的私交，朋友才会到来，于是彼此诚信。《象传》说：解除小指般的私交，是因为没有居于正位。“解”就是解除。解除困难，是可以的；但对于亲近厚待的人，不应当解除关系。只是九四与初六虽然亲近，却不得不解除。为什么呢？九四处在大臣的位置，初六是下位的阴柔者。大臣在困难解除之时，正是涣卦六四所说的涣散群体之日；如果还同所应之爻结交而不断绝，就不是显示公正的方法。因此要解除与初六的私交，然后朋友才可以诚信相交。人的手有小指，虽然极其微小，却也在下方有所对应，就像初六与九四相通。九二是九四的朋友。九四如果与初六有私下交好而不解除，九二刚阳的性质，难道肯与九四互相信任吗？只有解除与初六的私交、不再相通，九二才会诚信而来。话虽如此，如果九四先能居正，哪里还会说到解除小指般的私交？只是因为位置不正，又与亲近者相应，圣人担心他由此疏远君子，所以加以警戒。震为足，九四处在震的下方，初六又在下方与九四相应，所以取小指为象。六五，君子确实能够解除困难，吉祥；小人也会对他产生信任。《象传》说：君子能够解除困难，小人就会退去。制造困难的是小人，解除困难的是君子。君子解除困难而小人退去，困难就不会再次发生。困难虽已解除而小人仍不退去，困难是否真正解除就难说了。小人退不退，在于他们是否相信。君子有所作为，而小人相信他，小人就退去了。这里的君子指六五，六五居大中之位，是解除困难的主宰，如同雷雨发动，正是解除屯难。小人都知道君子有所作为，是为了消除困难，并不是要困厄自己。这样小人还不退去，是从来没有的。所以说：“君子能够解除困难，小人就退去。”六二与九五交换位置，则阳上而阴下，是小人退去的象。上六，公在高墙之上射隼，把它射获，没有不利。《象传》说：公射隼，是为了解除悖乱。《系辞》说：不应当据有的位置却去据有，身体一定危险。六三没有应爻，却在下体之上既相通又背负乘车，这是高墙上的隼。因为它据有了不应据有的位置，所以被上六射中并捕获。九二在田野捕狐，是从洞穴中取出令人疑惑之物，捕获它就能解除疑惑。隼与鹰同类，性情急躁而凶猛，所以说鹰隼过早出现，已经是夏令失常；何况它不在山林而停在高墙之上，更是悖逆常理。解卦的道路将要达到极点，这时若不能捕获它，它就在内外之间飞翔，伤害万物将没有固定之处；把它射下取来，就是解除悖乱。《易传》说：上六是尊高的位置，却不是君位，所以称“公”。《集传》说：坎为弓，离为箭；上六发动而涉及九三，弓随之发动，箭也随之发出。李鼎祚说离为隼，又说九二变化为艮，艮为山、为宫阙；九三处在山的中部，是高墙的象。【经部，易类，周易窥余】

译钦定四库全书 《周易窥余》卷十，宋代郑刚中撰写。下经【损至姤】【兑下艮上】损卦，有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么来举行祭祀？两簋就可以用来祭享。《彖传》说：损卦，减损下位而增益上位，道路是向上运行。减损而有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么来举行祭祀？两簋就可以用来祭享。用两簋应当合乎时宜，减损刚者、增益柔者也有时宜；损益、盈虚，都要与时势一同运行。所谓损，大概是解卦之后的事，也是防卦变化而来。蹇难已经解除，时势也已通泰，于是产生了减损下位的道理。减损下位而增益上位，卦却以“损”为名，是因为上位虽有增益而下位受到减损，这种增益仍然等同于损害，圣人因此垂示为戒。泰卦九三前往居于上位，上六下降居于三位，减损刚而增益柔，这就叫损。损不可没有；例如减损九三使它居上，是减损有余来补充不足，并不妨碍它称为损，所以大吉而无咎。为什么呢？因为减损得当而减损，人人都信服它。可以守正，利于有所前往，是说九三前往居上，按理是正当的；这就是所谓道路大行，减损而有诚信，人人都信服。《易》显示这个象，本来足以说明奉事上位的道理。然而上位者如果不断取用下位者的资财，就会达到剥卦；下位受到损害，才开始成为祸害。所以圣人又阐明过度减损的意义：上位取用下位，适用而且足够就可以了，为什么还要过度取用？两簋已经可以祭享。以祭享来作训诫，是说连祭享都不敢过度，那么平时奉养自己的程度也就可以知道了。话虽如此，上位知道减损不可过度，就已经够了吗？如果刚柔之间再也不敢有所减损，以至亏损义理、丧失礼法，难道也是圣人的本意吗？所以《彖传》又说：“两簋应有时。” 如果时势正当、应当完备祭品，礼制就不止于两簋；该减损还是该增益，只看义理所在。所谓时，就是合乎义理的适宜。损是虚，益是实。《剥》的《彖传》说：“消长、盈虚，是天道的运行。”损益之道根据时势而形成盈虚，就没有不合义理的。圣人为天下后世反复周详地斟酌，心意真是仁厚啊！从九三到上六，有宗庙的象。《集传》说：“损、益两卦都有簋的象；坤为腹、为方，震为足，艮为鼻；器物有腹、有足、有鼻，就是簋。”又说：“四时的祭享，春祭祠、夏祭禴，品物较少之时，簋不可不减；秋祭尝、冬祭烝，品物较多之时，簋不可不增。”虞仲翔说艮为时，震为应，所以说应有时。《象传》说：山下有泽，这就是损卦；君子由此惩戒愤怒、堵塞欲望。君子的减损，只是减损愤怒和欲望，其他方面没有增加或减少。愤怒和欲望是血气的发动，所以戒争斗、戒女色，都是从血气来说。分别就上下两个卦体而言：泰卦九三不上去，刚阳的性质就会过盛，对事物的伤害必多；损卦把九三减损到上位而用阴爻替换它，是为了惩戒其过盛。泰卦上六不下降，阴柔的性质就会泛滥，流荡必然严重；把上六降到下位并用刚爻制约它，是为了堵塞其泛滥。贯通互体而言：震是发动愤怒，艮如山一样止住它，这就是惩戒愤怒；兑是喜悦和欲望，坤土把它堵塞，这就是堵塞欲望。初九，事情已经完成就迅速前往，没有灾祸；斟酌情形而减损。《象传》说：事情已经完成就迅速前往，是因为尚能与上位者志意相合。初九居下体之下，圣人在这一爻专门说明减损下位、增益上位的道理。上位者取用下位者的资财，难道是得已的吗？只是因为事情有所不足，所以才取用。因此下位奉养上位，应当以事情的需要为尺度。如果上位没有减损的事情，自己却先以减损来应付，是以不正当的方式谄媚上位而不能端正自己；上位确有减损的事情，却仍不减损，就是轻慢上位而不加防备。所以初九以事情已成便迅速前往为无咎。所谓事情已成便迅速前往，是说上位有应当减损的地方，事情已经显现，就应迅速减损而前往应对，不可迟缓。话虽如此，迅速前往固然可以无咎；但如果不能随时斟酌减损，过度或不足，与事情已经发生却不前往有什么区别？都不足以合乎上位者的心意。所以迅速前往并斟酌减损，才有可能与上位者志意相合。《集传》说初九“兑决往，四成离”，是飞鸟决然而起的象，含有迅速的意思。“己事”，古本有的作“祀事”。上位者取用下位者有制度限制，不只是祭祀；如果只限于祭祀，那么迅速前往之后其余事情都可以废弃吗？所以知道“祀事”本来就是错误的。九二，利于守正；出征则凶；不要减损，反而增益它。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为心志。九居二位，本来已经不是正位；如果能守住中道而不失正理，尚且可以有所作为。若既超过限度又失去中道，就会凶险。以阳刚居二，本来就不是不减损；如果再进一步加以减损，就失去了中道。所以九二应当以中道为志。为什么呢？九二与九五相应，是九五所信任、所向往的。在应当减损下位之时，九二把减损看作不得已，彼此共同守住中道，也许还可以实行。如果上位者所信任、所向往的对象先过度减损而一味求进，就不是增益上位的方法了。宁可让处在下位、如初九那样的人斟酌减损、迅速前往；至于我对九五，则不敢把减损当作增益。不减损而增益，是可以的。“不损而益”，就是“弗损益之”的意思；它与上九相同，但上下所指的意义不同。六三，三个人同行就减损其中一人，一个人独行就得到朋友。《象传》说：一个人独行；三个人同行就会产生疑惑。所谓一个人，是指六三；减损一个人，就是减损六三而增益上位。假如三个阳爻都向上行，群刚争夺长上之位，谁能成为上位者的朋友？只有九二、九三未动，九三作为一爻独自前进，然后上六下降居于三位；在升降之间，阴阳相互协调补益，因此彼此相合而成为反卦。这是损益自然的道理，也是天地、男女使阴阳归于一致的意义。否则，下位虽然都有增益上位的心愿，但阴阳奇偶不能相配，怎么能没有疑惑呢？六三互体为震，震为行，所以圣人特别以“行”作为告诫。《集传》说：三个阳爻并进而成巽，巽有不能果断的意思，就是疑惑。《易传》说：三个阳爻同行，就减损三爻而增益上位；三个阴爻同行，就减损上位而使其居三位；这就是“三人行则损一人”。初九、九二两个阳爻，六四、六五两个阴爻同德而相近，六三与上六相应，都是两两相互配合，所以心志专一，都是得到自己的朋友。这种说法兼顾了上六和六三来说明。然而损卦以减损下位、向上运行作为意义，仍应当以六三为主；六三先受减损而向上运行，其余各爻也就能得到自己的朋友。六四，减损自己的疾病，使行动迅速，就有喜庆而没有灾祸。《象传》说：减损自己的疾病，也可以说是可喜的事。