周易窥余卷十三　　　　宋　郑刚中　撰

译然后风俗才可以变好。改善风俗的道理，就像山中有树木，顺应它的本性加以生长养育，它就会一天天繁茂起来。树木逐渐长大，人们反而察觉不到；假如贤德之人不能安居其位，迁徙流转，失去原有的美好，即使经过长久培育，虽然有牛山那样的树木，也不能成材了。这就是君子从“渐”卦所要观察的道理。前代儒者说：“乾卦第四爻变为坤卦，成为艮卦，艮有居止之义；以阳爻为善、以阴爻为恶，所以说居贤德、善风俗。” 初六：鸿雁渐渐飞到水涯，小人会感到危险并发出言语攻击，但没有灾咎。《象传》说：小人的危险和攻击，从道理说并不会造成灾咎。“渐”卦的互体中有离卦，离为飞鸟，所以六爻都用鸿雁作象征，取其知道何时离去、何时停留，也知道进退时机的意义。李鼎祚又说，鸿雁随着阳气而行，鸟象征女子跟随丈夫，所以在“女归”的渐进过程中这样说。渐卦初爻所处的位置低下而困穷，自己还不能有所作为，上面也没有人援助；这是君子相信自己、小人诽谤伤害的时候。初六不敢妄动，渐渐来到水涯，已经是善于自处了。小人既轻视人的防范和卑下，又害怕他进取不止、将来与自己争逐，于是惊惧而发出攻击的话。不过，发出攻击的只是小人，初六又有什么伤害呢？所以说：“小人的危险和攻击，从道理说并不会造成灾咎。”艮为少男，所以有“小子”的称呼，不一定要指明姓名；一爻发动而出现言语攻击，就是艮卦所谓的小人。坎为水，“干”是水边，因而有“渐于干”的象。二爻发动而有危险，已经形成兑卦；兑为口，所以有发言攻击的象。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，安然饮食，吉祥。《象传》说：安然饮食，并不是白白享受俸禄。中正的大臣遇到中正的君主，然后才可以有所作为。但如果进用不循序渐进，上面的心意还没有取得信任，小人就会乘机危害他。六二怀有中正的德行，从水涯逐步前进，不能说不是渐进。循序渐进，德行的美好逐渐显著，君主也逐渐信任；一旦彼此契合，就像磐石一样安稳。安然饮食，正是这种时候。饮食宴乐见于《需》卦，“饮食衎衎”说的是磐石。大概在安闲平定之时，饮食可以承载礼意，使彼此和悦；安富尊荣、孝悌忠信，都是由此而来，也是君子不白白享受俸禄的道理。前代儒者认为，六二承接九三、应合九五，所以不是白白饱食；又因阳爻为实。艮为山石；六二发动后形成兑卦，兑为口，有饮食之象，也有和悦安乐之象。九三：鸿雁渐渐飞到高平之地。丈夫出征后不能回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征后不能回来，是因为离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是因为失去了正道；利于抵御寇盗，是因为顺应形势、彼此相保。《尔雅》说，高而平的地方叫作“陆”。起初渐渐到水涯，进而到磐石、到高平之地，步步升高，这是得到爻位的象征。九三处在艮体的最上位，又没有相应的爻，本来可以止步了，却还要继续前进，失去了渐进的意义，所以有“不能回来”“不能生育”的凶象。“不能回来、不能生育”，大概是说贪图进取、苟且结合，因而行止失据，邪正混杂，不能成就真实的德行。为什么这样说呢？因为阴阳彼此相亲。阴阳都守正，就各自跟随自己的正应；阴阳偏处一方，没有配偶却彼此亲近依比，这就是混乱的由来。九三与六四正是如此：九三上面没有正应却亲近六四，六四下面没有正应却依比九三。九三一心进取而妄动，所以出征后不能回来；六四失去守持而私下交往，所以怀孕却不能生育。虽然如此，九三处在艮体，初六、六二是它的同类。九三如果止而不出，能够与同类相互保守，不仅在道理上是顺的，即使外来的祸患也可以抵御。所以说“利于抵御寇盗”；否则就是走向凶险的道路。所谓寇害阳爻的，是阴爻。外部有六四这个阴爻，临近坎卦，坎为盗。九三不发动，以阳刚止在前面，坤卦的两个阴爻在下面相助，就没有什么不利。圣人的告诫，是告诫九三不要出行。前代儒者说，九三发动后成为坤卦，坤为顺，坎的象就不显现，所以利于抵御寇盗。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到粗大的横木，没有灾咎。《象传》说：或许能找到横木，是因为顺从而谦逊。

译鸿雁渐渐到水涯，是处在低下的地方；到了磐石、到了高平之地，就逐渐升高；到了树上，就更高了。树木虽然高，但山中树木的枝条并不是水鸟所能安居的地方；如果能够找到粗大的横木，或许就可以安定。六四虽然位置较高，但上、下都是阳爻，并不是阴爻所能安处的地方。假如能够顺从而谦逊，就像鸿雁找到横木一样，便没有灾咎。《说文》说：秦地称为“榱”，周地称为“椽”，齐、鲁称为“桷”。大概只有方正粗大的木材才能做榱、桷，不是弯曲的枝条，所以可以安处。《象传》又取顺从、谦逊之义，以补足六四无咎的意义。总的来说，这是告诫不可一味进取、以致履危。李鼎祚说：六四居于巽木之中，阴爻处在阴位而得正，有横直的桷木之象。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上；女子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它而获得吉祥，是因为实现了愿望。渐渐到了山陵，就更高了。孟子说，要达到高处必须凭借丘陵；既然凭借丘陵就可以达到高处，那么山陵还不是最高的地方。九五是君位，但仍不把位置升到最高，是因为君道贵在中正。九五以中正之道作为“渐”卦的主爻，所以不敢达到极端。下面有中正的大臣来帮助自己有所作为，是君主的愿望；上面有中正的君主，使自己能够施行志向，是大臣的愿望。上下的愿望有时不能实现，一定是有不正之爻从中阻隔，九三、六四就是这样。六二与九五想要相合，却被九三、六四阻隔，所以三年不能怀孕。即使如此，中正之道哪里能永远被胜过呢？九三、六四一旦改变，六二与九五相应，君臣的志愿得以实现，美好的成果也就形成了。巽为高，下面有艮山，是山陵的象；离为大腹，三、四爻换位后离象毁坏，所以不能怀孕。“三年”虽是经历时间长久的比喻，但九五由六四到六二、六二由九三到九五，都经过三爻，也有这种象。上九：鸿雁又渐渐飞到高平之地，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥；不能使秩序混乱。上九又回到“陆”。子夏传、孔颖达、李鼎祚都认为，上九、九三各自处在一卦的最上位，所以都说“陆”。“陆”就是高处的顶端。《集传》综合各家说法，也主张这种解释，认为渐到上九已经过于高亢，因此上九反而回到九三，然后才能安处。只有安定胡先生说，遍查经文，没有把高处顶端称为“陆”的文字，这里应当是“逵”，是字形错误。“逵”是云路。意思是鸿雁飞到高空的云路，它的羽毛质地可以作为表率和仪范，所以《易传》独自认可这种说法，并引用《尔雅》“九达谓之逵”，认为现在应当以“逵”为正确。大概各卦取象于事物的地方很多，却没有重复的。鸿雁的意义虽然相同，但“于干”“于磐”“于陆”的意义不能相同；这也像《需》卦，意义虽相同，但“于郊”“于沙”“于泥”的意义不能相同。爻随卦体而变化，意义也随爻而变化，上九怎么能与九三都说是“渐陆”呢？鸟的羽毛都有用途，但各有取用之处：野鸡的羽毛取其色彩，鹭鸟的羽毛取其洁白，鸿雁的羽毛取其知晓时令。由磐石向上，虽然对于鸿雁来说是逐渐升高，却不是它安居的地方；到了升入云路而高飞，次序井然，这才是鸿雁之所以为鸿雁的地方，远非一般鸟类所能达到。这不正是循序渐进所取得的效果吗？所以取鸿雁的羽毛来作为仪范，那么君子进退、去就的志向，又有谁能够扰乱它呢？这足以供人观法。干宝说：有德而令人爱，有仪表而可以作为法式，所以说“它的羽毛可以用来作为仪表”。䷵【兑下震上】归妹：出征凶险，没有什么有利。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴起；归妹，是人的终始。以喜悦推动行动，这就是归妹。出征凶险，是因为爻位不正。没有什么有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 艮卦反转为震卦，巽卦反转为兑卦。艮与巽组成渐卦，震与兑组成归妹卦。渐卦通过中间两个爻升降而各得其位，所以六爻都正；归妹卦通过中间两个爻升降而使情意相通，所以六爻都不正。归妹，是渐卦的反卦。圣人在归妹卦中取的是男女情意，所以合并这些意义来组成一卦。然而男女情意过盛就会流荡，因此“不当位”“无攸利”的告诫便显现出来。《易传》说：“卦中有男女配合之义的有四卦：咸、恒、渐、归妹。”考察经文可知，恒卦讲的是男女的位置，也就是天地的位置；咸卦讲的是男女的情感，也就是天地的义理。所谓义，是彼此感应会合的适宜。男女的情感已经在咸卦中表现出来，却又在归妹卦中表现，是因为咸卦是止而喜悦，归妹卦是动而喜悦。止而喜悦，所以咸卦亨通，但仍以守正为有利；那么以喜悦推动行动，怎么能不出征凶险呢？“妹”是少女的称呼，女子二十岁出嫁，所以只说少女，不必专门解释成九女或宠妾。少女嫁给长男，因此喜悦；喜悦是行动的原因。喜悦而行动，阴阳相交，便有成为子、父、妇、母的道理，是人的终始；推而广之，天地上下相交，万物也由此兴起。” 即使如此，名分不能逾越，常道不能改变，男女的位置怎么能不正呢？取婚姻的意义和交感的情意来说，震、兑是夫妇关系的开端；在这种情况下又继续妄动，就是凶险的道路。行动而招致凶险，就没有什么有利。天下本来有因一时的适宜而变通、不按正道行动却得到利益的情况，但男女之间如果行动不正，就是柔爻乘刚爻，无论到哪里都不会有利。所以《彖传》说：“出征凶险，是因为爻位不正；没有什么有利，是因为柔爻乘刚爻。”乾为天，坤为地，三、四爻升降，有天地相交的意义。因此虞翻说，震在东方、兑在西方、离在南方、坎在北方；此卦最完备地具备四时之象，因为互体中有坎、离。这就是四时终始的象。崔憬说：“中间四爻都失位。”《易传》说：“初爻与上爻虽然符合阴阳之位，但阳爻在下、阴爻在上，也是不当位。” 《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦。君子由此领悟，要想使事情长久到终了，就必须知道其中的弊病。有开始就必然有终结，有终结就会产生弊病，这是天下的常理。想要使事情长久而不衰败，关键在于知道它的弊病，使它经常保持新鲜而已。天下不能谋划到最后的事情，都是因为不知道它的弊病。然而君子为什么一定要从归妹卦观察这个道理呢？泽上有雷，是阴阳一时感应的意义，超过限度就结束了，哪里能够长久呢？这也像男女因喜悦而行动，是婚姻感会的情感，但长久之道并不在这里。要长久而不衰败，在于位置端正。所以守正是使事情长久到终了的原因；想长久到终了却不守正，就是不知道弊病，自己造成衰败。男女彼此抛弃背离，常常发生在容貌衰落以后，难道有不正而又不产生弊病的吗？归妹是霜降的时令。干宝说：雷逼近泽，是八月、九月将要潜藏的时候。君子效法这一象，所以不敢依仗一时的安乐，而要考虑将来。初九：女子出嫁作为陪嫁之娣，虽然跛脚却能行走；出征吉祥。《象传》说：出嫁作为陪嫁之娣，是遵循常道；虽然跛脚却能行走而吉祥，是因为能够相互承接。

译卦中有兑，取其少女之象；初九在兑卦之下，是少女的陪嫁之娣。女子虽然年少，却是正嫡；初九虽然贤能，却没有正应。没有正应，就不能自行出嫁，所以说是跛脚；但跟随长者出嫁，也足以获得喜悦。因此说“跛脚却能行走”。这不是失礼、违背训诫，而是归妹的常道。所以说出征吉祥，意思是按照常道跟随嫡女出行就吉祥。初九以正道行动，已经吉祥；跟随九三、承接六四，又是正道而吉祥，所以《象传》说“吉祥，是因为能够相互承接”。大体说来，下面有贤德却暂时不能有所作为，能够按照正道跟随他人进取的，便类似这种情况。虞氏说，初九在九三之下，发动后与六四相应，所以称为“出嫁作为陪嫁之娣”。《集传》说，震为足，兑使左足有所折伤，所以是跛；跟随九三而有应，所以跛脚却能行走。九二：眼睛有缺陷却还能看见；利于幽居之人守正。《象传》说：利于幽居之人守正，是因为没有改变常道。“跛脚却能行走”“眼睛有缺陷却还能看见”，都见于《履》卦六三。归妹卦把跛、眇分别放在初九、九二两爻，大概是因为初九与九二同属一体：初九没有正应，跟随九三而行动，以出征为吉，所以说“跛脚却能行走”；九二虽然有正应，但由于上下位置都不正，只能守常自约，所以说“眼睛有缺陷却还能看见”。大体意义相同。归妹卦由泰卦而来，成卦的关键在三、四两爻。六三是妇，九四是夫。初九、九二都跟随六三、承接九四，但九二虽有正应，尚未显明，所以彼此亲近的关系还不清楚。初九说“出嫁作为陪嫁之娣”，九二不再说，是因为二者同体，在初九处说出以显示九二。九二与九五虽然都不在正位，但九二以贤德处于内卦，守常不变，那么九五将会降下亲近它，所以说“利于幽居之人守正”。《集传》说，初九发动、九二不动，形成坎卦；坎为隐伏，是女子处在幽静深处的象。李鼎祚《易》说，震在上、兑在下，离为眼而位置不正，所以是“眇能视”。六三：女子出嫁要等待；转而出嫁作为陪嫁之娣。《象传》说：出嫁要等待，是因为时机和位置都还不恰当。“须”就是等待。《集传》引用陆震的说法：天文中的织女尊贵，须女低贱，所以把贱女称为“须”，难道有等待宠爱的意思吗？六三以阴爻居阳位，是喜悦的顶端，又急于趋向行动；如果有正应，六三就可以出嫁。然而它居位不当，行动也不合正道，所以上面没有相应之人；急着求嫁却没有应合，只能退回来等待。这是女子地位低贱的情形，但没有凶咎，是因为还能回转而作为陪嫁之娣进嫁。六二是六三的陪嫁之娣，回转而以陪嫁之娣出嫁；九五是六三的正应，六三或许可以借此弥补位置不当的羞辱。《集传》说：六三既说“所归妹”，又说“须”，为什么？从变卦来说，泰卦九四降到六三而形成兑卦，兑就是震所归的妹妹；从爻位来说，六三没有所归之处，所以要等待。因此说这是曲折而合宜。安定胡先生引用《春秋》：隐公二年记载“伯姬归于纪”，到七年记载“叔姬归于纪”。伯姬在隐公二年嫁往纪国时，年纪还很小，所以在鲁国等待成年。等待成年也有“须”的意义，但与六三爻辞的意义并不相合。九四：女子出嫁错过期限，迟些出嫁自有时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待之后才行动。九四处在行动的开始，没有正应，是出嫁而错过期限的爻。那么它与六三“出嫁要等待”相同吗？回答说：不同。六三居于兑卦的极处，想出嫁却没有人接受，是女子自甘卑贱；九四居于行动的开始而处在阴位，安静地等待时机，是女子自重。女子出嫁，就像男子出仕，哪里能使别人一定接受自己呢？自己处置有道，即使迟些又有什么可惭愧的？所以说“迟些出嫁自有时机”。《象传》又说：“错过婚期的心意，是有所等待之后才行动。”意思是等待男子而后行动。错过婚期不是九四的过错，而是等待时机、守持自身，正是九四的美德。大体说来，女子出嫁在仲春；震是仲春之月，但九四没有配偶，所以错过婚期。初九发动而跟随六三，然后九四才得到相应，这是迟嫁而有所等待的象。叔姬出嫁的事，用来说明九四，便与爻义相合。六五：帝乙嫁出妹妹，她作为君夫人的衣袖，不如陪嫁之娣的衣袖华美。月亮接近望日，吉祥。 《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她作为君夫人的衣袖不如陪嫁之娣的衣袖华美；她的位置在中位，是以尊贵身份而谦下行事。九五是君位，六表示女子之象。六五就是帝王的妹妹。帝王的妹妹处在九五的位置，帝乙把妹妹下嫁，使女子嫁给长男。这一爻说明，即使是王姬之尊，也不敢失去妇道而骄矜自大，与《泰》卦六五相同。由此可知，帝王的妹妹以谦下为德，不以礼仪容饰作为炫耀。礼仪容饰的炫耀，只是陪嫁之娣和宠妾的行为。“袂”大概是衣服中用来表现礼仪容饰的部分。所以说：“她作为君夫人的衣袖，不如陪嫁之娣的衣袖华美。”小君以中位为位置，以尊贵身份而谦下行事，统领众多宠妾，阴道已经很盛。如果她不谦下，反而修饰妖艳容貌，与下面的人争宠，那么嫉妒、猜忌、僭越、奢侈等阴道之事发展到极点，就会像月亮圆满一样。因此说：“月亮接近望日，吉祥。”坎为月，离为日，震在东方，兑在西方；日月相对，是望日的象。六三发动后形成乾卦，乾为美善。“帝乙”的解释，见于《泰》卦。上六：女子捧着筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么有利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。“士”是上六的丈夫。上六为阴而虚，又处在不合宜的位置，大概是女子出嫁到了穷困境地、筐篚空虚的象。妇人的职责，是与丈夫共同供奉祭祀；妇人拿着空筐，丈夫想宰羊充实祭品，却又得不到羊血，祭祀之道就残缺了。九三不是上六的正应，却用宰羊来说明，是因为九三也是阴虚，不能主持裁决，所以显出妇不像妇、夫不像夫，没有一件事情合宜。李鼎祚《易》说，震为筐，兑为羊，离为刀，坎为血。三、四爻恢复原位后，坎象不显，所以没有血。《集传》说：震、兑象征夫妇，却说士、女，是说夫妇之道没有成就。《春秋传》记载史苏的占辞：男子宰羊也没有“▯”，女子捧筐也没有“贶”。“▯”读作“荒”。䷶【离下震上】丰：亨通，君王来到；不要忧虑，宜如太阳正处中天。《彖传》说：丰，就是盛大。内卦离明而外卦震动，因而盛大。君王来到，是崇尚盛大。不要忧虑，宜如太阳正处中天；宜用光明照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地也有盈亏消长，随着时令而变化，更何况人呢？更何况鬼神呢？

译丰卦由泰卦而来，泰卦九二升到九四，形成光明而行动的象，所以说“丰亨，王假之”。“假”是到达的意思；“丰”是盛大，因为盛大所以亨通。王业的盛大，不是王者不能达到。既然达到盛大，就只有忧惧警戒才可以保全它。盈亏消长不能依仗为常态，而太阳西斜的离象，是君主应当警戒的。忧惧警戒的道理，应当怎样做？应当常常使自己如太阳正中而不西斜，这样才可以不忧虑。《集传》说，离卦下面伏有坎卦，是增加忧虑；离显而坎伏，所以说不要忧虑。为什么呢？事物盛大就有蔽塞的忧患，蔽塞就不能成就盛大的功业。君主的德行如太阳正中，光明没有亏损，然后众人的目光都会向着它，也都趋向盛大的境域，这就是丰卦作为亨通之卦的大体。分别来说，丰卦之所以盛大，是因为行动而且光明。崔憬说：光明就能察见细微，行动就能成就事务，正是这个意思。行动却不光明，就会妄行错乱，以至失去义理；光明却不行动，就算有才能也不能施展，无法成功。二者偏废其一，都不足以成就盛大；这就是光明而行动所以能丰盛，也是离卦之体处在震卦之内的原因。盛大是王者所崇尚的，照耀天下是王者所应当做的，但这两者都要防止过度。盛大而超过限度，必然损害光明；过分照耀，也必然有所亏损。因此，太阳西斜、月亮亏缺的告诫，后面的《彖传》又加以申说。太阳西斜、月亮亏缺，是盈亏消长的规律。天地如此广大，鬼神如此幽深，尚且不能避免，何况人呢？只有圣人用道来驾驭它，所以盛大的事业能够光明而常新。否则，盛大难道能够无穷吗？有人问：鬼神盈亏的道理怎样可以看见？回答说：所谓鬼神，大概是说幽暗方面的道理；人则属于显明方面。这里说的是消长的道理，幽明两方面都有，不必拘泥于灵异变化的鬼神，而应把显现在迹象中的变化看作消长。李鼎祚《易》说，九五发动而得正，九四变成离卦，离为日正中；九五处在坎中而有忧虑，“宜日中”就是形成两个离卦来照耀天下。九五消息成乾为盈，九四消退进入坤为虚。九四变成离，太阳过中便西斜；月亮盈满，乾卦第四爻发动便亏缺。乾为神，坤为鬼。《集传》又说：光明而行动不止，没有能够保全盛大的；能够保全这一道理的，大概只有中正。因此说“太阳正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺”。《象传》说：雷与电一同到来，就是丰卦；君子由此领悟，应当审理讼狱、施加刑罚。审理狱讼，是使供词屈服归正，非有光明不能做到；施加刑罚，是使人承担罪责，非有威严不能做到。离所以象征光明，震所以象征威严。两个卦体一同到来，君子观察这一象，就得到审狱、施刑的象。又在丰盛亨通之时，治理已经达到盛大，不仅妨害功业、破坏成事的人应当禁止；听取供词轻率、裁断案件忽略人情，也同样是圣人所警戒的。所以在丰卦中说审理狱讼、施加刑罚。荀爽说：“阴爻占据不正之位，夺取阳爻的位置，所以说审狱、施刑，大概是指六二。”虞氏说：“噬嗑卦九四失正，六三以兑卦折断它，是审狱的象。”朱震说：“雷电一同到来，是万物丰盛之时；丰盛就容易产生争讼，所以君子效法雷电威严与光明并用，来治理刑狱。电能照明，所以用来审狱；雷有威怒，所以用来施刑。审狱，是用正道纠正不正，初、二、三爻为正；其中六二又有伏坎为狱，不明察就会使受冤者不能伸张。施刑，只是惩罚不正，四、五爻不正。兑为刑杀，没有威严，小人就不会畏惧。噬嗑的光明在上，是君子居上位的事情，所以是彰明刑罚、整饬法令；丰卦的光明在下，是君子居下位的事情，所以是审狱、施刑。” 初九：遇到与自己相配的主人。即使势力相等，也没有灾咎；前往辅佐，有所尊尚。《象传》说：即使势力相等也没有灾咎；超过相等的程度就会有灾祸。“旬”是均等的意思，所以荀爽的版本把“旬”写作“均”。大体说来，势力不能同时都盛大；两方都盛大就必然争斗，争斗就会有灾咎。两大而不争的，只有初九与九四。丰卦由离、震组成，初九是离卦的开始，以光明为德，而其作用在于行动；九四是震卦的开始，以行动为功，而根本在于光明。两爻势力均等、力量相当，彼此需要，不可互相缺少。然而离、震既然均等，强大的震卦能独自成为主人吗？回答说：离卦由内向外，意在行动；九四是行动的主爻。初九虽然与九四不相应，但前往趋向九四，双方势力相当，九四接受而不争，这就是所谓“相配的主人”。又九四由泰卦九二而来，主宰丰卦；只有初九与它势均力敌，所以说“即使势力相等也没有灾咎，前往辅佐有所尊尚”。如果超过均等，就会产生偏胜的忧患，所以有灾祸。李鼎祚《易》说，九四在震卦中为主；九四失位后变成坤卦，坤数为十四；上爻到九五形成离、坎。离为日，是“旬”的象；坎为灾，卦体为大过。所以说“超过相等就有灾祸”；所谓卦体为大过，是因为互体有兑、巽。六二：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；前往会得到疑惑和忧患；如果有诚信而使之发显，吉祥。《象传》说：有诚信而使之发显，是用诚信来启发志意。阳爻遇到阳爻，彼此都光明，所以初九前往九四就有尊尚；阴爻遇到阴爻，彼此都昏暗，所以六二前往九五就有疑惑。在丰盛亨通之时，六二以阴爻居阴位，自身已经没有什么可以看见的；“使遮蔽物更加丰厚”，是说想求得应合，可对方又没有什么可以显发，于是正午却看见北斗。蔀是遮蔽光明的东西，斗是昏暗时才能看见的星。《汉志》说：“斗是帝王的车，运行于四方。”九五处在震位，有斗车的象。但人在东西方向迷失时，看斗柄指向天空就能醒悟。六二处在昏暗不明之中，先已因东西不辨而迷失，急忙前往求正，却看见不合时宜的北斗，于是产生疑惑之病。即使如此，六二居中得正，九五又是它的正应。以中正自信，长久不改变，那么上下就能彼此诚信相交，原先蒙昧的地方也都会发显出来，难道不吉祥吗？圣人作此象，是要使人知道，中正之道不是阴柔之力所能长久遮蔽的。虞氏说“丰卦有噬嗑之变”；噬嗑是离上震下，互体有坎、艮。坎在北方。李鼎祚《易》说“艮为斗”，意思是斗星出现在离日正中之时。《丛说》说，震、巽为草莽，上面与坤相交，有蔀的象。九三：使遮蔽更加广大，正午却看见沬星；折断右臂，没有灾咎。

译《象传》说：使遮蔽更加广大，就不能担当大事；折断右臂，最终不能任用。虞氏说，太阳在云下就是“沛”；但按与“蔀”同类的意义求取，“沛”应作“斾”。王弼说，这是旗幡帷幕。安定胡先生说，“沛”系在旗竿上，是旌旗下垂之物，意义也是“斾”，都表示遮蔽光明。九三处在离卦而超过中位，是自己使遮蔽更加严重，比“蔀”还要厉害。九家《易》说，沬是斗杓后面的小星；马融、薛氏都说是辅星。正午看见沬，大概是说所见更加不明。为什么呢？九三以志意应上六，距离既远而且上六属阴，又因离体的光明已经西斜，所以在正午看见的不是北斗，而是斗杓后的小星；虽不足以指引迷路，却仍比完全昏暗稍好。有人问：九三有阳刚之性，为什么反而亲近两个阴爻而显得不足？回答说：六二中正，只有与中正相应，久而后才能启发志意。九三不中正，与上六不能以中正相合，所以一发动就到了折断右臂、不能任用的地步。眼睛有缺陷还可以看见，跛脚还可以行走，右臂折断未必完全不能做小事，但不能担当大事，因此最终不能任用。九三是自己造成这种结果的，还能怪罪谁呢？虞氏说，上九到九三进入坎卦云下，所以看见沬；在噬嗑卦中折去艮而进入兑，艮有手臂之象。九四：使遮蔽物更加丰厚，正午看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉祥。《象传》说：使遮蔽物更加丰厚，是因为位置不当；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到与自己平等的主人，吉祥，是因为行动得当。六二爻说“使遮蔽物更加丰厚”，又说六二“正午看见北斗”，所指的是九五。九四爻也说“使遮蔽物更加丰厚”，并说九四“正午看见北斗”，同样指九五。为什么这样说？六二、九四都处在阴暗之中，本来就有自我遮蔽的意义；震、巽如草木交错遮蔽，所以都说“使遮蔽物更加丰厚”。六二与九五相应，九四承接九五。九五以阴柔而得位，没有能力指引六二、九四的迷失，所以都说“正午看见北斗”。不过，六二与九五是正应，六二所期待的应爻不足以相互照明，六二又能怎么办呢？只有守持中正，等待诚信感发，或许可以挽救丰盛之势。九四则不同：它与初九虽然不相应，却是同类平等，又处在应有的位置，趋向初九，光明与行动彼此资助，足以有所作为，这就是它吉祥的原因。初九趋向九四时，九四是主人；九四趋向初九时，初九是主人；这就是彼此需要、不可互相缺少。可是初九称九四为“配主”，九四称初九为“夷主”，因为九四处在阴位，有配偶之义，这是从爻位说；初九、九四都是阳爻而且同德，是平等同类，这是从爻性说。九四得到初九共同前进，又处在震体，所以说“吉祥，是因为行动得当”。六五：招来光明，有庆贺和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。九四由泰卦而来并形成丰卦，是九四自己来到这里，已经到了九四的位置。六五屈己而下交，九四与六五共同处在天位，彼此相交而有所作为，这是六五招来九四。九四处在阳位，像臣子含藏自己的美德；如果不是君主有意招来，他的美德就会含而不发。六五能够以丰盛亨通之主的身份招来九四，以谦虚的德行对待他，这就叫“招来光明”，所以有庆贺和声誉。有人问：为什么六五不招来六二，却招来九四？因为六二与六五不相应。九四与六五本来也是非正应，但圣人对六五一爻专门取礼贤下士的意义。又六五下交九四之后，六爻都得正，阴阳都得到配偶，所以庆贺和声誉由此产生。互体兑为喜悦、为口，有庆誉之象。李鼎祚《易》说，六五发动而得正，六二就来与它相应；又说六五发动形成乾卦，乾为庆贺。上六：使房屋高大，遮蔽自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年不能相见，凶。 《象传》说：使房屋高大，是飞翔到了天际；从门缝窥视，寂静得像没有人，是自己把自己隐藏起来。使房屋高大，是上六以高亢自居的象；遮蔽自己的家，是上六以阴暗自我遮蔽的象；从门缝窥视而寂静无人，是上六既因高亢而自我隔绝，又因昏暗而自我遮蔽，即使亲近的人也不与之往来，这里指九三。所以“三年不能相见”，是说经过很久九三也不前往相应，并不是九三主动断绝关系。上六处在丰卦极处，却以遮蔽掩盖自己、使自己隐藏，这是自取晦藏之过。处在丰盛的极点，却没有导致丰盛的道路，遭遇这样的凶险，都是自己造成的。“翔”字，王肃的版本作“祥”。孟喜说，是上天降下恶兆，也是一种解释。《集传》说，如同飞鸟一心向上飞到天际，哪里还能降下来？这就是“翔”的意义。“藏”字，古本多作“戕”。马融、王肃说是自我伤残。李鼎祚《易》说，九四发动，坤为闭户；九三隐伏在坎中，所以寂静得像没有人。又说震的木数为三，所以称“三年”。所谓隐伏在坎中，是说六五降到九四后，九三处在坎中。《集传》又说，上六发动形成离卦，离为飞鸟，乾为天，位在外卦的边际，所以是“飞翔到天际”。又因为乾为三年，从九四经过三爻，也有三年的象。䷷【艮下离上】旅：小有亨通；旅途中守正则吉祥。《彖传》说：“旅，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，并顺从刚爻；止而依附于光明，因此小有亨通。旅途中守正则吉祥。旅卦所处时势的意义，非常重大。[原文末字‘防’疑为衍字或残缺。]旅卦为什么形成这样的卦象呢？因为此卦由否卦而来，否卦六三升到六五，这是在内卦的爻离开原处而到了外卦；否卦九五降到九三，这是在上面的爻停留到下面。卦因此成为旅。旅，是失去自己的处所。旅途中失去处所，即使完全遵守道理，也只能小有亨通。虽然有小有亨通的道理，但旅途中如果不能守正，也未必能够亨通。所以说“旅，小亨；旅，贞吉”。“柔得中乎外，而顺乎刚”，是就六五一爻来说；“止而丽乎明”，是合离、艮两个卦体来说，也由此看出九三虽然下降，仍没有失去正位。小有亨通、守正而吉的道理，大概就在这里。人在外旅行，就免不了顺从刚者；顺从刚者而柔爻超过中位，是不可以的。六五对刚爻虽然上下都顺从，但守持中道，那么作为六五就没有不足。旅途中顺从刚者，又免不了有所依附；有所依附却不是自己应当托付的对象，也是不可以的。艮卦之体止而依附光明，那么托身于人就不至于失去自己。内守中道，外有可依附之处，不是懂得时势意义的大人，很难达到这种境界。这难道不是孔夫子在旅卦爻辞中所说的道理吗？姚信说：否卦三、五两爻交换，离开了本来的卦体，所以称为客旅。蜀才说：否卦六三到六五，柔爻在外卦得到中位，并顺从刚爻；九五下降到九三，下降却没有失去正位，止而依附于光明，所以小有亨通、守正而吉。《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子由此领悟，应当明察谨慎地使用刑罚，不要滞留狱讼。

译审理狱讼、使用刑罚，以光明为根本。因此雷电组成的噬嗑、丰，都有刑狱之象，因为卦体有离、震，离为光明，震为威严。旅卦的离与艮相合，没有震的威严之象，却也说刑狱，是因为旅就是失去处所；小人失去处所而被拘系在外、不能行动，上面又有刚健光明者临制，这就是刑狱的象。君子观察山火的象，就应当审察行为的情实。山上的火虽然高而明亮，却不能把所有照明之力都用于察看秋毫；用于狱讼，只要查得情实就够了，哪里还可以长期滞留呢？不过，旅卦反转贲卦而来，贲也有离、艮，卦象却说不敢审理狱讼。那是因为贲卦的火在内，是君子自我光明的象。离为明，坎为狱；九三不动，坎不形成，所以不滞留狱讼。初六：旅途中处境琐细卑微，因此招来灾祸。《象传》说：旅途中处境琐细卑微，是因为志意困穷，所以招来灾祸。旅途中即使困穷，能够安守困穷，仍可小有亨通。只有初六以阴柔处在下位，不能自我振作，所作所为琐细卑微，于是招来忧患和罪咎。各卦中没有应爻的情况，开始就是困穷的旅途；唯独初六有应爻，却反而得到失去处所的灾祸，为什么呢？因为初六处在艮体之上，虽然有援助，却因止而不能前进；六四处在离体，性质是不肯向下接近，正高亢而不肯接纳。虽有应爻却不能相及，这就是旅途中志意招致灾祸的原因。困穷而不受灾祸，是没有这种情况的。陆绩说：“琐细卑微”就是小；艮为小石，所以说旅途中琐细卑微。虞氏说，坎为灾，艮为手，手有取得之象。《集传》说，艮为小动，初六到六四又形成艮，是小中又小，所以称为琐细卑微。六二：旅途中住进客舍，怀有财物，得到童仆；守正。《象传》说：得到童仆并守正，最终没有忧患。中正对于人无所不利；用在旅途中，利益尤其广泛。住进客舍、怀有财物、得到童仆，就是这种情况。旅途中住进客舍，身体得到安顿；怀有财物，办事有便利；得到童仆并守正，就有助力。考察爻象，六二处在中正的位置，居之便能安定。旅途中虽然失去原来的处所，仍然可以找到客舍，这就是住进客舍的象。六五不与六二相应，六二没有可凭借的资助，但它能守持中正以等待，这就像手中有财货而不自我炫耀，并不妨碍发挥作用，这是怀有财物的象。初六以阴柔承接六二，六二居于其上并向下凭借它的力量，有得到童仆的象。六二履临初六，等待六五来求取，所获得的效果如此；由此才知道，中正之道用于旅途中，利益是很广的。九家《易》说：“以阴爻居六二，便是住进自己的舍屋；承接阳爻而有实，所以怀有财物。”初六地位卑贱，六二得以使唤它，所以得到童仆。《集传》说：“童仆，有一本作僮仆。”艮为少男，初六卑下而阴柔，六二在上面蓄养它，所以是童仆；初六对于六二来说，就是得到童仆而守正。九三：旅途中客舍被焚，丧失了童仆；守正而有危险。《象传》说：旅途中客舍被焚，也因此受到伤害；以旅人的身份对待下属，在道义上就会丧失他们。九三不被上面的人所接纳，却想与下面的人相交，从道义上说是失当的。为什么呢？下面指初六。六二处在得位之处，初六在下面承接它，六二对初六有所施与，所以初六肯尽力。九三处在高位而自我隔绝，不被上面的人接纳；离火已经焚烧了客舍，于是它向下与初六相交。初六正在以守正之道作为六二的童仆，哪里肯为九三尽力呢？这就是客舍被焚、丧失童仆的道理。李鼎祚《易》说，离为火，艮为童仆。《集传》说，艮为止；止而得位，就是客舍、住所的象。九四：旅途中住在临时处所，得到财物和兵器，但我的心并不快乐。《象传》说：旅途中住在临时处所，是因为还没有得到合宜的位置；得到财物和兵器，心中仍不快乐。各家都把“资斧”解释为除治荆棘的工具，有的则认为是仁义。说是除治的，认为旅居在外不能得到馆舍，却到了有荆棘的地方，只好自己除治。说是仁义的，认为“资”代表仁，“斧”代表义；怀有仁义之道，却无法施行。子夏传作“齐斧”，张晏说是整齐的意思；《志林》作“斋斧”，说是斋戒后接受斧。总之，都与爻辞的意义不合。得到“资”，就是六二“怀其资”的“资”；得到“斧”，就是“利用”的器具。各爻中最好的是六五，其次是六二；九四则是居下而失所。初六在先，其次是九三，而上九最为严重。六二以得位居中，既能“即次”又能“怀资”，还得到童仆，虽然身在旅途，也算安定了。九四具有阳刚的才能，本来不适合处在旅卦；但它以柔居上体之下，接近六二，也或许能够防患。为什么这样说呢？因为六二“即次”，是已经住进馆舍；九四“旅于处”，只是暂时有个寄居的地方。“怀其资”是已经拥有利益；“得其资”则未必能够拥有这些利益，这是“怀”与“得”的区别。旅途中所依赖、用来发挥力量的是童仆；没有得到童仆，却得到斧子，拿着这东西又有什么用呢？这就是童仆与资斧的区别。我的心里感到不快，是有原因的。大体说来，以卑下柔弱自处，同时又知道如何奉承上位者，这就是圣人教导人在旅途中应遵循的道理。六五：射雉鸟只用一支箭，最终因声誉而得到任命。《象传》说：最终因声誉而得到任命，是因为上位者顾及到了他。“一矢亡”的“亡”，应当与“无”同义训释，不是亡失的“亡”。意思是拿着一支箭射雉鸟，再没有多余的箭，这就是它的含义。六五可以取得尊贵显达，获得声誉，因为它处在文明汇聚之处。然而身在旅途，少有同类，又没有应援，就像雉鸟虽然可以捕获，但弓上只有一支箭，发射出去也没有必然射中的道理。那么，文明汇聚之处果然就不能希望得到吗？回答说：不是这样。六五以柔居中，不乘凌下位以侵犯权力，又能够承接上位来保全自己，上下都愿意与它相处。这样一来，虽然能否射中目标不可预料，但凭借自身的德行，上位者不会遗漏它。所以《象传》说：“最终因声誉而得到任命，是因为上位者顾及到了他。”这里的“逮”，如《诗经》“逮下”的“逮”，是顾及、涉及的意思。干宝说：“离为雉、为箭；巽为木、为进退；艮为手；兑为决。有木在手，进退其体，箭从外面射出，这是射箭的象。一个阴爻上升于乾，所以说‘一矢’。兑为口，象征声誉；巽为命令，表示上位者顾及下位者。”商鞅所说的称帝、称王、称霸，不是“一矢”所能概括的。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是欢笑，后来号哭，在平易之处丧失了牛，凶。

译《象传》说：以旅人的身份处在上位，按其道理必然会焚毁鸟巢；在平易之处丧失了牛，最终没有人告诉他。鸟在树上筑巢，忽视桑土，却自以为安稳，旅人先笑，正像这样。火烧毁了鸟巢，鸟悲鸣而无处归宿，后来号哭，也正像这样。谦逊顺从的德性，一天也不能没有，何况身在旅途呢？处在旅途中却丧失了顺从，这是招致凶祸的道路。虽然如此，顺德的丧失，也只是由于轻忽罢了。轻浮张扬、趋向上位，是离的本性，常常容易如此，所以说“在平易之处丧失了牛”。古人所说的“闻过”，是自己已经有过错，别人告诉他，使他知道。知道过错，过错就不会再犯。上九丧失了顺德，却没有人告诉他，所以说“在平易之处丧失了牛，最终没有人告诉他”。这些都是他在旅途中处于高亢上位所造成的过失。虞氏说：离为鸟、为火；巽为高，而九四失位，变为震，象征竹苇编成的巢。巢的象不显现，所以说焚毁其巢。震为笑，巽为号哭。九三发动，坤为牛。大体上，九三不与上九相应，坤象就不显现，所以说丧失牛。兑的性质趋下，上九既然自处高位，兑口便不去告诉它。《经部，易类，周易窥余》钦定四库全书 《周易窥余》卷十四　宋郑刚中撰 下经【巽至节】▯【巽下巽上】巽：小亨，利有所往，利于见大人。《彖传》说：上下都是巽，是重复申明命令；刚爻巽顺地处在中正之位，志向能够实现；柔爻都顺从刚爻。因此小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。巽卦由三画卦以一个柔爻承接两个刚爻而形成。柔爻对刚爻，如果不顺从就无法承接；刚爻对柔爻，如果不谦逊也无法接纳。刚爻在上面接纳，柔爻在下面承受，然后阴阳才不会相违，彼此相合相容。这就是巽卦之所以有顺从、进入之义：在天为风，在君主为命令，无论到哪里都不会不被接受。上下重巽，是在三画巽卦之上又加一个巽，所以有重复申明命令的意义，说明此前已有命令，现在再次申明，用来表示反复叮咛、使上下贯通实行的意思。九二是巽顺地处在中位，重巽则兼指九五，所以说“刚爻巽顺地处中正而志向得以施行”。初六是顺从刚爻的，重巽则兼指六四，所以说“柔爻都顺从刚爻”。上面巽顺，下面顺从，这是达到亨通的道路，也是有所前往和拜见大人有利的凭借。以巽顺的态度前往，有什么事物能够阻碍？以巽顺的态度拜见大人，有谁会不与之相处？但为什么只说“小亨”呢？回答说：天下的道理，不能一味巽顺。风进入万物，君上施行命令，固然非顺不可；至于事物的变化和可否，以及刚柔相互制约，则本来应当随着时宜而行。圣人对于重巽只允许说“小亨”，难道没有用意吗？如果正处在亲近者少的时期，身处孤立危险的形势，不依照巽道行事，就看不出有什么可取之处。所以《序卦传》说：“旅居在外而无处容身，所以接着是巽。”不过，以巽顺的态度对待下位者，虽然适合旅途，遇到君子就有利；否则便不能有所立足。所以说以拜见大人为利。虞氏说：“柔爻得位而顺从五个刚爻，所以小亨。”大人指九五；离为目，所以说见。九二失位，前往与九五相应便得到正位，所以利有所往。陆绩说：“阴爻是卦的主爻，所以小亨。”王弼注中“有命乃行也”四字，王昭素认为应当放在“重巽以申命”之下，可能是《彖传》脱文。《集传》说：“这种说法也可能有道理。” 《象传》说：随风而来的是巽卦；君子因此反复申明命令，推行政事。政事之所以不能推行，是因为民众心里还没有明白；民众心里没有明白，是因为宣告教诫没有做好。所以反复申明命令，正是为了推行政事。盘庚的事情，止于迁都；他在《尚书》中留下的告诫有三篇，命令难道可以不反复申明吗？随风，是命令接连而来的象。荀爽说：“巽为号令，两个巽相随，所以说申命。” 初六：进退不定，利于武人的正固。《象传》说：进退不定，是志意疑惑；利于武人的正固，是因为志意得到治理。《履》卦六三和《巽》卦初六，都有“武人”的称呼。这是因为《履》的下卦是兑，兑与巽相反相对；兑正值秋季，肃杀之气属于武。六三不知道自己的才智短浅，以刚强之性趋向上位，所以有“武人为于大君”的象。反过来成为巽卦，六三就变成初六。此前在《履》中刚躁的，现在都柔顺而巽伏了，但武人的志向仍然存在。武人以刚躁为过失，以柔顺巽行为正。武人如果能守正，则在命令刚开始施行时，虽有志向却可能不能果断实行；只有刚强而守正、巽顺而果断，才是有利的。这就是初六的道路。虞氏说：巽为进退，乾为武。初六失位，变为乾；“利于正固”是乾象，所以说“利武人之贞”。九二：巽顺到了床下，使用太史、巫觋纷纷祈祷，吉，无咎。《象传》说：纷纷祈祷而得吉，是因为得到了中道。祝、史、巫、觋都是向神祈求福佑的人，并不是正道所首先采用的。孔子的祷告，难道要用太史、巫觋吗？九二处在下体的阴位，已经过于巽顺；以阳爻居阴位，巽顺又更甚，所以有“巽在床下”的比喻。床承托人的身体，是处在下面的东西；到了床下，就卑下得过分，也失去了安居的位置。谄媚求福，就像纷纷使用太史、巫觋来求神一样，未必会得到神的听取。这大概是圣人对九二巽顺过度的告诫。不过，巽顺过度本来应当凶，九二仍然吉而无咎，是因为九二虽然不正，却仍然居中。居中就能改变使用太史、巫觋的做法而得到吉，这又是圣人以中正来劝勉九二。有人把太史、巫觋解释为九二向九五通达诚意；考察《易经》和其他经典，凡是表达诚信的道路，都以简约质朴为贵，从来没有拿太史、巫觋作比喻的。宋氏说：巽为木，两个阳爻在上，初阴在下，是床的象。九二与上方没有应援，退而接近初六，心意在下，所以说“巽在床下”。大体上，以过度巽顺比喻太史、巫觋，那么重巽就是纷纷祈祷的象。《传》认为二、五升降，有太史、巫觋纷纷祈祷的象。九三：屡屡巽顺，吝。《象传》说：屡屡巽顺而有吝，是因为志意已经困穷。《诗经·桑柔》注说：“频，是急迫的意思。”《说文解字》说：“频，是水边。”频频蹙迫，不能前进而停住，详见《复》卦九三。九三刚强过度，本来就不能巽顺；如果任由刚性发展，则上下都巽顺，形势不容许它独自高亢。既然勉强行巽，上面又没有应援，四爻的阴柔乘凌它，使它进退都失去真实心意，因此感到急迫，这就是它所以有吝的原因。巽顺到了这种程度，刚阳的志向就困穷了。荀爽说：“乘在阳爻之上而无所依据，又被阴爻乘凌，号令不能施行，所以志意困穷。” 六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。田猎是办理大事，不是一个人能够完成的，必须众人同心、志意顺从，相互配合才有所收获。六四以阴柔的才质，承接和乘凌的都是刚爻，下面又没有应援，本来应当有悔，更何况能够兴办事情吗？然而它以阴爻居下位，巽顺地处在上下两个卦体之间，上下都顺从它，又没有失去正道，不但悔恨消失，而且确实可以借助众人的力量而有所收获。“三品”的比喻，是为了显示守正而顺从所取得的功效。前往田猎，获得供干豆、宾客、厨房使用的各种物品，是在详细说明所得猎物很多。翟玄说：三品指下三爻；初爻巽为鸡，二爻兑为羊，三爻离为雉。九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始虽不好，最终有结果。庚日前三日、庚日后三日，吉。《象传》说：九五之所以吉，是因为位置正而且居中。