周易窥余卷七　　　　宋　郑刚中　撰

译六二、六五都说“拂经”。六二违背常道而凶，六五违背常道却吉，这是为什么？回答说：六二与六五相应，心志却向上，因此它所行的道路违背常道，所以凶。六五不亲自养人，而使众人通过上九依循养道，虽然违背常道，但事情找到了托付之人，所以吉。即便如此，上九是贤者，必须能够顺从贤者，然后才可以得吉；否则事情失去托付，又加上违背常道，怎么能吉利呢？所以又要求它守正。至于凭借这套方法来渡过大难、涉越大险，也还未见得可行。这是什么缘故？因为刚健明断的力量不足。所以说“不可涉大川”。《颐》卦的内卦并非没有中正之德，但三爻都凶；外卦并非没有过与不及的过失，但三爻都吉。这是因为行道应当安静持重，戒除躁动；内卦为震，吉凶悔吝由行动而生，这一点在这里可以看见。上九：由此得到养育，虽有危险而吉利，利于涉越大川。《象传》说：由此得到养育，虽有危险而吉利，是大有庆贺的意思。六五的养道力量不足，能够使下位者通过上九而得到养育，对六五来说也算守正而吉。处在上九这种责任位置的人，难道可以有一天安心吗？应当有伊尹、周公那样的忧惧。正因为居安思危，所以才能救济天下的灾难。这就是“虽厉而吉”的原因。六五变动而改变位置，形成坎为大川的象；变为阳爻而得位，形成“大有庆”的象。【巽下兑上】《大过》：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：“大过”，就是大的方面超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻超过阴爻而居中，内卦巽顺而外卦喜悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。《大过》所处的时势，意义真是重大啊！王弼认为初爻是根本、上爻是末端；向秀认为根本在于善始，末端在于善终，始终都柔弱，所以栋梁弯曲。由此考察，根本和末端就是初爻与上爻。那么什么是栋梁呢？就是四个阳爻。说阳爻是栋梁，是取其刚强而能承受重任；初、上两爻相对，构成栋梁的两端，如同房屋有栋极一样。只有根本和末端都强壮，栋梁才高隆而房屋安稳；根本和末端柔弱，栋梁就会弯曲，房屋也会倾倒。既然以四个阳爻为栋梁，阳爻已经弯曲了，怎么还能说“大过”呢？回答说：《易》不能只从一个方面来求解。若从两个阴爻来论根本与末端，那么四个阳爻就是栋梁；它们之所以柔弱而弯曲，是因为所处时势如此。阳为大，阴为小，四个阳爻在两个阴爻之间发挥作用，于是大的方面必然超过常度，这就是形成“大过”的原因。它有造成这种时势的条件，正是君子有所作为的时日，所以利于有所前往。为什么呢？千金之家的子弟，尚且不坐在厅堂檐下；栋梁弯曲、房屋将毁，难道还安坐不前往吗？否则就会像子产所说的“我恐怕要被压倒了”。有所前往之后才能亨通，这是新旧更替的道理。《易传》说：“建立天下的大事，兴起不世出的伟大功业，成就超越世俗的高尚德行，都是大过之事。”又说：“所谓大过，只是平常事务中重大的事务，并不是超过道理。”总的说来，刚爻过多而居中，巽顺而喜悦地行动，正是君子有所作为的道路；不是大大超过常人的人，不能有所进取。虞翻认为巽为高长之木，所以称为栋。集《传》认为兑是巽的反卦，高长之木反转后位于上面，成为栋梁。然而虞翻说“大过”是由“大壮”变化而来，集《传》说由《遯》的六二变化而来，这又是为什么？大概《遯》一变为《讼》，二变为《巽》，三变为《鼎》，四变为《大过》，都是六二一爻逐步上升而成的。《大壮》也由《遯》变化而来；按变化次序来说，虞翻的说法并不成立。虞翻只是说初、五两爻互换，于是《大壮》便成为《大过》。《象传》说：泽水淹没树木，就是《大过》；君子由此领悟，应当独立而不畏惧，避世而不忧闷。泽水淹没树木，不是通常的道理，这就是所谓的“过”。处在“大过”的时势，可以有所作为，却未必都能救济成功，只是利于有所前往而已。时势若可以挽救，君子便出仕而有所作为，所以独立而不畏惧；时势若不可作为，君子便退处自守，所以避世而不忧闷。站立而不畏惧，是因为勇于行义；退避而不忧闷，是因为安于天命。这两种境界，都不是大大超过常人的人所不能达到的。初六：借用白茅垫着，没有灾祸。《象传》说：借用白茅垫着，是因为柔顺之爻处在下位。在面临困难的时候，没有救济困难的才能，处在卑下位置，不与外物争强，这样就可以没有灾祸了吗？回答说：还不行。刚爻在上，势力本来就不能同它争，如果只认为把东西放在地上就够了，而不再更加谨慎，那么心志就不真诚，受到污染也可能发生变化，灾祸就会由此招致。所以君子宁可过分谨慎，认为仅仅把东西放在地上还不够，又用白茅把它垫起来，这就是所谓过于谨慎。过于谨慎，然后才能在“大过”的时势中行动，所以孔子说：“谨慎地运用这种方法前进，就不会有什么过失了。”巽为柔顺之木，所以取象为白茅；侯果说，这是洁净、真诚、严肃、恭敬而不懈怠的意思。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。《象传》说：老年男子得到年轻妻子，是因为双方超越常情而相互亲善。刚强却不过分，或者虽超过常度却不能居中，都不能在“大过”的时势中有所作为。只有九二刚强而过于阴柔，却居中，这正是它成为救济困难之爻的原因。像九三那样，可以说刚强过分；九二有什么过分呢？回答说：是说阳胜过阴。阳胜过阴而不能居中，便不乐意亲近阴爻，还能成就生生不息的功效吗？九二与初六，是在超越常度的情况下相互亲近，所以有生出嫩芽、娶得年轻妻子的象。大过的困难产生于衰弱，九二能够救济它，于是衰弱重新振作。所谓老年男子，是指九二；九二象征老者，是因为阳爻超过阴爻。所谓年轻妻子，是指初六；初六象征妻子，因为它在上面与九二相比邻，而且本身是初位的阴爻。老年男子与年轻妻子，犹如九二脱离衰弱的困境，重新苏醒并生育。生出嫩芽，是生育成效的象征。处在“大过”的时势，树木曾被泽水淹没；既然救济了它的困难，被淹没的树木便重新生长。所以虞翻说兑为泽，枯杨得到泽水便重新生出嫩芽，这正是“泽灭木”的反面。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为没有可以辅助它的力量。刚强超过常度而居中，这是救济“大过”的德性；阳超过阴，大超过小，强超过弱，这是救济“大过”的道理。九三以“大过”的阳爻处在下体的极位，于是成为刚强过分而不居中。与它相应的爻，以阴爻居上体之上，却让阳爻从它下面出来，于是反而是弱小者胜过强大者。这样还能承担重任吗？阴本来是辅助阳的；当九三凭借超过中道的刚强违背众物而独自承担责任时，阴爻便不能辅助它。等到它行动不合正道、众人的心意不再支持它时，阴爻又不肯辅助它。最终导致失败、栋梁弯曲，因而有凶；既然不能得到辅助，也只能止步。虞翻说：“根本和末端柔弱，再加以辅助反而更加弯曲。”正是这个意思。栋梁承担重任的力量尤其在中部，所以“弯曲”和“隆起”分别在九三、九四两爻取义。九四：栋梁高隆，吉；另有牵挂则有吝。《象传》说：栋梁高隆而吉，是因为没有被下方弯曲。

译余下的阴爻相互配合，就可以成功。阳爻难道可以完全没有阴爻吗？然而九四处在接近君主的位置，要救济“大过”的困厄，必须排除私类、以公事为重，所以不能把心志系在初六上。怎么知道呢？因为九二与初六相近并且相比邻，由此可知九四的心志没有系在初六上。又由于阳爻不能过分亢盛，所以九四降低自己的阳性，处在阴位，使阴阳相互配合而不被下方弯曲；就侍奉君主、救济困难的道理而言，可以说确实能够胜任。这个爻因此取栋梁高隆而吉为象。“隆”，就是兴起而不被下方牵制弯曲的意思。既然如此，所以说“有它则吝”。圣人特意留下“有它”的告诫，仍是担心它可能牵系于初六。由此看来，承担高大房屋重任的人，难道会没有相应的道理吗？否则，几仞高的厅堂，难道可以用小木来支撑吗？《序卦》说：巽为木，为长，为高。树木中长大的没有超过栋梁的，高大的便有隆起之义。九五：枯杨树生出花朵；老妇得到年轻男子，没有灾祸，也没有声誉。《象传》说：枯杨树生花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也可以说是可耻的。严重啊！处在“大过”的时势中，要成就救济“大过”的功业，不能没有人辅助。得到适当的辅助，就能扶助衰弱、救济万物，产生生育的功效；失去适当的辅助，就会逐渐枯槁衰败，不能真正产生新的生命。九二、九五两个爻，正可以充分说明这一点。九五居中得正，又处尊位，不是九二所能相比的；但它产生新生的功效反而不如九二，是因为初六有柔顺的阴德，九二在上而向下亲比它；九二超过对方，而不是被对方牵制，于是把初六取来作为辅助，所以枯杨能够生出嫩芽。九五下方有穷老的阴爻，上方却向它相比；对方超过了我，而我没有力量超过对方，凭借这样的对象作为辅助，即使生出花朵也不能长久。这样看来，刚柔难道可以不相称吗？即便如此，女子得到可以托付的人便能安定，所以年轻妻子虽然年老，丈夫也能与她相互配合而有利。妇女以生育为职责，老妇没有生育能力，即使没有灾祸，也还是可耻的。关于年轻妻子、老妇，只有虞翻的取义不同。虞翻认为巽为妇女，老妇是初六；兑为少女，年轻妻子是上六。九五超过九二，使九二与上六相应，所以九二得到年轻妻子；九二超过九五，使九五取初六为辅助，所以九五得到老妇。他认为各卦中只有《大过》的爻能够超过自己的应爻，这也是一种解释。上六：涉水过深而水淹没头顶，凶；没有灾祸。《象传》说：涉水过深而凶，是不可责怪他的。事物不可以超过常度，所谓“大过”，只是允许它救济困难而已。然而圣人仍说刚强超过常度而居中，巽顺而喜悦地行动，才利于有所前往；这是说如果不能如此，即使前往也未必有利。所以《大过》之后接着是《坎》，用来告诫人不要陷入险中。上六柔弱而不刚强，超过常度而不居中，没有救济困难的才能，却又昏昧冒进而不停下来，怎么能不凶呢？《诗经》说“济有深涉”。注释说，从膝盖以上才叫作涉水，这就是所谓深涉。涉水很深，所以不止于膝，还会逐渐达到淹没头顶的程度。即便如此，有志于救济万物，最终却因为没有才能而未能成功的人，身体虽有凶祸，志向却不可责怪，所以说“无咎”。圣人提出淹没头顶的训诫，是为了警戒涉水过深；说明“无咎”的意义，是为了表彰为义而死。以《大壮》的震为足，涉过被淹没的树木；以兑为水，水淹没头顶。象集传认为乾为首，上六在首之上，所以是头顶。【坎下坎上】《习坎》：有诚信，守持内心便能亨通；行动会得到尊尚。《彖传》说：“习坎”，就是重重的险陷。水流动却不盈满，行走在险中却不失去诚信。守持内心而亨通，是因为刚爻居中。行动会得到尊尚，是因为前往能够建功。天险不可登升；地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在特定时势中的作用，意义真是重大啊！”习坎，就是重叠的坎卦。“习”如同阅习的“习”，是说经历一个坎险后又进入另一个坎险，如同水流行进，这与其他重卦不同。有坎就有险，所以《彖传》说“习坎，重险也”。水处在险中，曲折迂回，最终能够走出险境而不改变本性，是因为它有诚信而内心亨通。“心”就是中，指九二、九五各自得到中位。水把一个阳爻抱持在中间，极其诚信而不改变；当它经历重重险阻而尚未出去时，正是所谓守持其一、始终不改变行止，等到走出险境便能有利于万物。这就是“有孚维心亨，行有尚”的含义。坎卦固然在中间抱持一阳，但怎么知道这里说的是“心”呢？回答说：“只有天下最精微的东西，才能会聚天下最神妙的东西。把一抱持在中间，就可以知道内心亨通了。”人处在险境，只有内心安定而处于中正，才能走出险境。如果内心所存胶着纷扰、闭塞不通，自己困在险中，那么险境本来就不容易出去。所以《彖传》又申明其义说：“守持内心而亨通，是因为刚爻居中。” “行动会得到尊尚，是因为前往能够建功。”圣人告诉人处险的道理，难道还不够周详吗？宋国人被围了好几层，我的老师孔子所遭遇的坎险已经很严重了，但他仍不停地弹琴唱歌；即使子路也不了解他的内心，何况其他人呢？大概是因为他的诚信存在于内心。《困》的《彖传》说：“处在困境中而不失去使自己亨通的根本，也是因为坎卦的一阳在其中。”坎是水，却说“流”，是因为它是重重的坎。坎险阻挡的地方，水即使受到阻止也未尝不流动，即使流动也未能盈满，只有在险中行动而不失去诚信罢了。王弼说：“险峻到了极点，所以水流动却不能盈满。”我曾说险不可冒犯，但天下又不能没有险，《彖传》所记载的已经很完备了。天险不可看见，它不可登升，这就是天险。地险可以看见，山川丘陵就是地险。天有险，所以使天道神妙；地有险，所以保全大地的财富。这两种是自然形成的险。人心比山川更险，而王公总领众人并拥有土地，设置隔绝、遮蔽和坚固的防守；既然没有天地自然形成的险阻，就应当设置险阻来巩固国家。虽然圣人保全天下自有其道，但至于效法天地来建立国家，其中的道理也不可废弃。集《传》说：“《坎》由《临》变化而来，坎在上方，是天险；震为足，停留在下方，不能登升。”鼎祚《易》说：“九五是王，六三是三公。艮为山城，坎为水，这是王公设置险阻的象。”《易传》说：“尊卑的区别，也就是贵贱的区别。”明确等级威仪，使器物的文饰各不相同，用来杜绝陵犯等级界限；上下之间都可以发挥险阻的作用。《象传》说：水接连不断地流来，就是《习坎》；君子由此领悟，应当使德行恒常，并且反复学习教化事务。

译坎卦的大象并不专门说险阻，而是概括地论述水的性质。所谓“洊至”，是相因相继地到来，这就是“习”。最高的善好像水，水善于利益万物；君子内在修成德行，外在教化他人，都归于善而已。德行并非只有一种固定形式，小大、疾徐虽各不相同，但都共同归于善。教化事务也不是单一的，浸润、熏陶、变革虽各不相同，但都共同在于善待万物。水接连而来，不是早晨盈满、傍晚消除的水，而是昼夜不停，前后相继，经历万般曲折而向东流，必定有诚信然后才停止。这样看来，善于修养德行的人，难道可以不恒常吗？善于办理教化事务的人，难道可以不反复学习吗？观察连续来水的象，就应当自己领悟这一点。即便如此，只说“德”已经足够，却说“德行”，是因为德用来制约行为；只说“教”已经足够，却说“教事”，是因为事务是实施教化的途径。把这两方面都做到，又有什么险难不能救济呢？初六：重重陷入坎险，进入坎底的深穴，凶。《象传》说：重重陷入坎险而进入坎中，是失去正道，所以凶。王肃说：“窞，是坎的底部。”《说文》说：“坎中又有一个坎。”干宝说：“江河淮济，百川在地中流行，是水的正常道路。到了水泛滥而流入坎底深穴，就是水失去了自己的道路。”初六以阴爻居阴位，又在重坎的最下方，哪里能够算得上守正呢？处在险中而行动不合正道，沉沦到坎底之后才会停止。失去正道所造成的凶祸，正是圣人应当深切告诫的。九二：坎中有险，只能求得小的收获。《象传》说：所求只能有小收获，是因为还没有走出中间的险境。坎卦中的一阳，就是九二。既然有诚信，内心就亨通了，为什么所求只能有小收获呢？回答说：内心亨通，即使向外有所求，也与通常不同。如果走出险境而亨通，那么就是所谓得志、恩泽施加于百姓，所求哪里会只限于小收获？只是九二自身已经处在坎中，上面又有险阻，俯仰之间都不能出去。若不是有刚强居中的德性，早已颠沛而陷入坎底深穴。如今凭借中正自信，能够使内心亨通；如果想求援来救助自己，六三在上面压制它，势力无法争胜，只能同初六相近相比。而六三力量又弱，不是能够救援溺水者；有所求而不至于失守，已经足够了，何况还能有大的收获吗？六三：来往都遇到重重坎险，险阻而且被阻塞，进入坎底深穴，不可有所作为。《象传》说：来往都遇到重重坎险，最终不会有功。六三阴柔而不中不正，无论来还是往，都无不与坎险相遇。所谓“来”，是从那里来到这里；所谓“之”，是从这里前往那里。它来时便进入坎中，前往时又进入重重坎险。内外都是险，所以说“来之坎坎”。坎险之道贵在能够出去，但互卦艮在上方使其止住，于是在重重险阻之中又有阻碍它的东西，所以说“险且枕”。陆希声把“枕”解释为“阂”，说是外部闭塞而阻碍它，难道不正是说艮吗？凭借阴柔的资质，面对重重险阻，既没有应援，又有阻碍它的力量，必然进入坎底深穴才会停止。这种道路，无论自己采用还是让别人采用，都不会有功。六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的诚信，最终没有灾祸。《象传》说：一樽酒、两簋饭，是刚柔相交接的意思。“从窗户送入简约的诚信”，是说六四从窗户向九五送入诚信。《诗经》说：“西南是门。”大概是因为那里朝向光明，是人们出入的地方。窗户在门旁，也是用来朝向光明的；但与门相比，窗户的光明较小。六四的柔与九五的刚，上下相交接，犹如大臣得到君主的信任。所谓大臣，明明处在下位，彼此以诚信相照，原本不必订约便能互信，为什么还要从窗户送入约信呢？回答说：这是因为处在坎险之中。在艰难困苦的环境里，彼此没有应爻相应，外在还可能有阻碍，从事迹来看也还不能相通。如果不是采用简约、因时制宜的办法，秘密打开通达之门来归附诚信，而是讲究繁多仪节、徒饰外表，那么就只有一点微小的心意罢了。酒用樽盛，饭用两簋相配，正是物品不足而诚意有余。又用瓦缶，是含有空虚而能容受的意思。这样，六四与九五得以相通；虽然尚未达到完全亨通，但诚信彼此照见，已经洞然明白。这就是芜蒌亭豆粥、南宫遇风雨的爻象。等到走出险境，君臣彼此相助，最终便没有灾祸。艮为门阙，六四处在门阙之间，就是窗户。三、四两爻构成坤艮，象征手；手持坤土，所以有送入诚信的象。虞氏说卦中有震、坎，震主祭祀器皿，所以取象为樽、簋。坎为酒。集《传》认为坤为土、为腹，是土制而且有腹的器物，所以是瓦缶。九五：坎水尚未盈满，刚好已经平缓，没有灾祸。《象传》说：坎水尚未盈满，是因为居中而力量还不大。水盈满洼地后继续前进，是水的性质。水向前流动，行动起来就没有坎险了。坎中水势刚刚趋于平缓，说明水还没有盈满洼地，它的流行仍然困难。九五处在坎中，下方没有应爻，虽然有六四在下承接它，只具备走出坎险的道理，但水刚刚平缓，上面又有盈满洼地的限制，难道不是因为它处在艮体之中吗？这样只能做到没有灾祸，想要成就大业却还不行。所以说“刚好既已平，无咎”，是说刚好足以达到平缓。集《传》说：居中却未能壮大，或许可以走出坎险，所以圣人对此惋惜。横渠说：不能努力完成自己的功业，光大自己的志向，这正是令人可惜之处。上六：用绳索捆绑，关进丛生荆棘的牢狱，三年不能出来，凶。《象传》说：上六失去正道而凶，是三年的期限。刚强而且遵循正道，遇到坎险便能出去；阴柔而遇到坎险，大多都会困住。初六、六三就是这样。然而坎险到了上六便达到极点，正要发生变化。时势发生变化，人若能乘势而有所作为，虽然可以转祸为福；假如没有刚强明断的才能，便会昏昧妄动，反而增加祸患。上六凭阴柔的资质，处在坎险极点将要变化的时候，下方又没有强健明断的帮助，必然只是昏昧妄动。被绳索捆住、置于荆棘之中，所以有三年的凶祸。古代拘系犯人的制度中，上等罪服刑三年后释放，中等罪服刑二年，下等罪服刑一年；不能改过而从圜土中出来的，就处死。集《传》认为上六变动后形成巽，巽为绳索，所以有徽纆之象。《九家易》说坎为丛棘、为法律，有置于丛棘的象。刘表说：三股绳叫徽，两股绳叫纆，都是绳索的名称。【离下离上】《离》：利于守正，亨通；畜养母牛，吉。

译《彖传》说：“离”，就是附丽。太阳、月亮附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛，吉利。附丽的“丽”属于离卦，是因为有上下两个卦体，所以需要附着；如果是一个没有间隔的卦体，就不需要说附丽。荀爽认为阴爻隔着阳爻，正是这个意思。以此附着于彼，凭借它作为依托而获得安定，只有找到适当的依托，才可以托身。所以离卦之道利于守正。附丽而得到正位，虽然可以安定，但如果畜养的方法不顺，行动便会多有抵触，就不是善于附丽。因此先说畜养母牛，然后才说吉。火炎向上的性质，圣人担心它太过，所以以安静柔顺作为戒诫。即便如此，怎样才算得到适当的依托呢？《彖传》所说的就是这个道理。太阳、月亮附丽于天，百谷草木附丽于土地，这就是得到适当托付。附丽于天，可以从形象上看见；附丽于地，可以从形体上考察。那成就于天地之间的万物，又将依附于什么呢？回答说：附丽于正道罢了。光明重叠而附丽于正道，就如同太阳月亮附丽于天、百谷草木附丽于土地。上下都在离中而光明，所以称为重明。《易传》认为，君臣上下都有明德，便可以教化成就天下，形成文明的风俗。得到适当的依托而达到教化成就天下，就像太阳、月亮运行不差错，百谷草木都繁茂一样。《彖传》充分说明附丽正道的原则，又进一步阐明卦象中附丽正道的爻，使人明白无误地知道，像九二、六五那样居中得正，就是达到亨通的根本道路。离卦成卦，专门取九二、六五为义，因为坎、离是相对的卦体。乾卦的九二、九五前往坤卦，形成重坎；坤卦的六二、六五前往乾卦，形成重离。离卦的六二、六五，就是坤卦的六二、六五。乾坤是天地的象，坎离是日月的象。四、三、二爻有巽体，是草木的象。集《传》说：《遯》初爻变化为《无妄》，再变为《家人》，三变为《离》。《无妄》有震，是百谷的象。《九家易》说离为母牛。离卦中出现母牛，是因为有坤土，并不是说离卦本身就是牛。解释者难道是被卦辞迷惑了，所以才这样说吗？《象传》说：光明两次兴起，就是《离》；大人应当使光明相继，用光明照耀四方。“两明”一词，先儒有的认为是太阳和月亮，有的认为是太阳和火，都不对。太阳之上再加太阳，是说光明之德恒常不变、照临而没有差错的意思，不必专门说尧、舜、禹、汤、文、武世代相继。扬子说：“太阳升起的光辉多么显赫，是众目所共同使用的；圣人的道多么深厚，是众心所共同使用的。”圣人的道像太阳一样，光明无穷，就好比太阳每天早晨升起，第二天又重新升起罢了。“两作”，是说光明交替兴起。然而《易》的道理周旋贯通，《易传》说：“凡是以光明相继，都叫作继明。”这里举其大的方面，所以用世代承袭、光明相继来说明。初九：脚步错杂，应当敬慎它，没有灾祸。《象传》说：对错杂的行进保持敬慎，是为了避开灾祸。柔爻来到刚爻之间，使文饰形成，这就是《贲》。坤卦的六二、六五来到乾卦，形成《离》。离卦之所以文明，是这个缘故。六二以柔爻向上践履刚爻，初九以刚爻在下承接柔爻。六二从那里来到这里，初九从这里前往那里，所以它的行进错杂不齐。所谓错杂，固然是彼此交错而形成文理，也可能错乱而产生祸患，关键只在于是否保持敬慎。圣人作此训诫，是因为刚阳的性质趋向上方而容易躁动。如果不以敬慎来约束它，怎么能附丽到适当的依托呢？一旦失去适当的依托，灾祸将无处逃避。因此，对错杂的行进保持敬慎，正是为了避开灾祸。六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：黄色的附丽大吉，是因为得到了中道。六二的附丽与六五同德，是附丽于中正的位置。《象传》只说“得中道”，没有说“得正”，这是因为此爻的美德尤其在于居中。黄色是中色，以黄色附丽而大吉，所以可知此爻的美处尤其在于中。爻中居中的很多，只有六二用中色来说，是因为离卦的六二来自坤卦。即便如此，六二与六五都一起来自坤卦，而六五却不说黄色的附丽，是因为六二以臣道处在下位，有黄色下裳的意义，所以称为大吉。九三：太阳偏西时的附丽；如果不击缶而歌，就会发出老年将至的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的附丽，怎么能够长久呢？王弼说：“太阳偏西时的光明，如果不把事情托付给别人，涵养自己的志向而无所作为，就会到了老年，发出叹息而有凶祸；这是处置壮年与老年的道理。”《易传》说：“通达的人顺应通常的道理，昏昧的人总是随变化而动，临近终结时便产生悲哀，成为老年将至的叹息；这是处置生死的道理。”推而广之，偶然到来的不夸耀，适时离去也不因此受损；在志意满足、身体安泰的日子里，守常而虚己，不忧虑失去什么，这就是处置盛衰的道理。人的壮年、生机、盛旺，如同太阳居中；到了六三，太阳便偏西了。偏西虽然还没有昏暗到完全无光，但已经是光明将要消失、老死衰败即将显现的先兆，是不能长久的道理。缶这种器物，以空虚来承受敲击而发声；若能以空虚来应对，能够虚己而与世周游，哪里还会为大耋而叹息呢？否则，又怎么能不叹息呢？《易》在太阳偏西之后接着说人事，是为了说明消息盛衰的道理，天道与人事是相同的。离为大腹，是缶的象；离卦由《遯》变化而来，其中有艮，艮为手，是击缶的象。《九家易》说：“歌唱需要口，仰兑为口。” 九四：突然这样到来，猛烈如火焚烧，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》说：突然这样到来，是因为没有容身之处。太阳落下是离去，太阳升起是到来。“突如其来如”，是说前面的光明已经终尽，后面的光明突然兴起。重离卦体所看重的是光明相继，但九四这种突然到来，却成为无所容纳的状态；这只是针对九四一爻来说的。九四既不中又不正，又在下方受到九三刚爻的影响，二者一起趋向炎上，缺少继承光明的美德，反而有凌犯上位的过失；焚烧、死亡的灾祸，哪里能够避免呢？“焚如”，是说过度炽盛的势力积聚成凶恶的火焰，不是它能焚烧外物，而是它自焚。自焚而死，大概是因为得罪了公众舆论，众人都不肯收容它，所以应当被抛弃而无所容身。集《传》认为巽木得到火，是焚烧之象；火势旺盛而木已死亡，是死亡之象；死亡而不返，是被抛弃、只剩下被观看的象。六五：眼泪滂沱，忧惧叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。六五以阴爻居尊位而履正，具有文明之德；虽然本性柔弱、没有统御下属的威势，却受到九四侵犯。它流泪而忧惧叹息，并不是因为害怕，而是感慨激愤、怨恨不平，以至于不知不觉眼泪滂沱、声声叹息。为什么呢？六五是九四的君主，本身居中守正，没有失德；九四却凭借炎上、不中不正的性质，竟敢侵犯它。六五因此怨愤而不能平静，而众人也都来帮助并附丽于王者。所谓附丽于王公，是说六五身居尊位而得到公正力量的帮助；三、四两爻都不容九四，因而帮助六五。这就是它得吉的原因吗？《同人》的九五也居中守正而无过失，九三、九四、上九向上行动来危害九五，虽然后来终于用大军取胜，但九五本来就曾号哭过，和六五流泪的意义相同。集《传》认为离为眼睛，兑为水泽，所以是眼泪；兑为口，所以是叹息。郑康成说：从眼睛流出叫作涕。柳宗元说：我的眼睛没有眼泪。

译上九：王者用来出兵征讨，有功嘉美而斩获首恶，俘获的不是他的同类，无灾祸。《象传》说：王者用来出兵征讨，是为了端正国家。六五居五位，是柔；上九居上位，是刚。用柔顺来施行文明之治，是可以的；用它来应对强横顽梗，却不可以。处在附丽的极点，若有不肯附丽于我的人，假如没有正道可以端正他们，又凭什么治理国家呢？所以统治天下的王者，持谦下、修德行，便用柔顺来处世；克制敌人、应对变故，便使用上九的刚强。这样之后，才可以端正国家。所以说上九是王者用来出征的爻。即便如此，重离卦体具有火炎向上的性质，把上九作为用，难道不会太过吗？所以圣人只说嘉美地斩断首恶而已。既然渠魁已经擒获，何必再追问他的同党呢？虞翻认为坤卦的六二、六五来到乾卦，斩断乾，乾为首，所以有折首之象。钦定《四库全书》。《周易窥余》卷八，宋郑刚中撰。下经【从《咸》到《晋》】。【艮下兑上】《咸》：亨通，利于守正，娶妻吉。《彖传》说：“咸”，就是感应。柔爻上升而刚爻下降，阴阳二气相互感应、彼此交往；下卦艮止，上卦兑悦，男子向女子谦下，因此亨通。利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物化育生长；圣人感通人心，天下和平。观察它所感应的对象，天地万物的情状就可以看见了。坎、离象征男女；咸、恒象征夫妇。这就是《序卦》所说的“有男女然后有夫妇”。咸是夫妇之间的感情，恒是夫妇相处的常道。阴阳二气彼此交往，艮止而兑悦，这就是夫妇之情。夫妇以感情相互感通，常常担心不能守正；不能守正，夫妇之道就会败坏，所以说利于守正。女子不能先于男子，男子向女子谦下，女子便得到归宿，所以娶妻吉利。这是《咸》的大概意义。蜀才认为《咸》由《否》变化而来：《否》的上九下降成为《咸》的九三，形成艮，成为少男；《否》的六三上升成为《咸》的上六，形成兑，成为少女。这就是所谓柔上而刚下。刚上柔下，阴阳二气隔绝不通；柔上刚下，隔绝便能贯通，二气相互交往。男女不是喜悦就不能结合，但如果只有喜悦而没有止，就会放纵流荡而不回返。夫妇之间发展到放纵流荡而不回返，道最终就只能败坏罢了。这种道理，难道只适用于夫妇吗？广大如天地，尊贵如圣人，他们与万物相感，也无不如此。况且万物充满天地之间，是谁使它们如此呢？天地相互感应，万物化育醇厚，所以生生不息。人心没有恒常，是谁使它们齐一呢？圣人有办法感通人心，使天下百姓归向他的心志，所以天下和平而不乖戾。天地对于万物，圣人对于人心，它们相互交感、彼此通达，虽然不能测知，但它们顺应自然所得的状态，也像夫妇一样。即便如此，咸是感应，感应的道理固然如此，但《彖传》最后说要观察所感应的对象，天地万物的情状就可以看见。那么什么是天地万物的情状呢？回答说：柔爻希望刚爻向下，是它的情状。天地广大，万物众多，天道不下降，就不能得到万物的情状。男子在外面居正位，女子在里面居正位；男子不向女子谦下，就不能得到夫妇之情。君主尊贵而在上，百姓卑下而在下；君主不向下体恤百姓，就不能得到民情。所以得到它们的情状，就会契合而相互亲近；失去它们的情状，就会背离而相互违逆。观察它所感应的对象，天地万物的情状就可以看见；观察万物，天下人的情状就可以看见。乾坤是天地万物的象；咸、恒都由坎离所象征的男女而来。离为眼睛，有观察之象。《象传》说：山上有泽，就是《咸》；君子由此领悟，应当以虚心来接受他人。山能够与泽沟通气息，而天地造化的妙用，正由此升降运行。《说卦传》所说的“山泽通气”，就是这个意思。假如山体充实闭塞，不能接受，泽气就没有办法通达。只有山以虚空来接受，泽气因而进入，二气相互感应，虽然看不见它们的踪迹，却能看见它们的功效。这就是它成为感应的原因。君子观察这一点，便可以用虚心来接受他人。虞翻认为：“《否》中乾为人，坤为虚；坤之虚使六三向上承受上九，这是君子以虚心接受他人的象。” 初六：感应到脚的大拇指。《象传》说：感应到脚的大拇指，是因为心志在外。受到感应而心意想要行动，但感应浅薄、还不能有所作为，初六就是这样。初六处在感应的开始，想在外面与九四相应，却力量不足以向前，只是心志在外而已；这就是“感其拇”。拇，是脚的大拇指。将要行走时，大拇指也受到感应，但势力不能独自响应。艮为手指，所以初六取手指为象。六二：感应到小腿，凶；安静居守则吉。《象传》说：虽然有凶，但安静居守便吉，是因为顺从就不会受到伤害。郑康成认为“腓”是小腿肚；“腓”读作“防肠切”，在下体的中部，是柔爻而居阴位。大腿行动时，小腿必先动，所以六二取它为象。六二以阴柔居中，与九五虽然是正应，但咸卦的道理是刚爻向柔爻谦下；刚爻向柔爻谦下，就是顺。如今九五不向六二谦下，没有娶妻的意图，六二却前往追随，这种躁动具有小腿先动的意义；刚柔之间没有相互谦下的情意，感应又失去了先后次序，怎么会不凶呢？把凶转为吉，关键在于安静居守吗？居，就是安静而不行动。六二能够安静处守，九五以刚爻向下谦下而后与它相应，那么对咸卦之道来说就是顺，所以没有伤害。有人问：怎么知道九五没有向下谦下呢？回答说：九五正在向上承接上六，由此可知刚爻没有向下。六二属于坤爻，坤为地，也为顺。九三：感应到大腿，抓住随从；前往则有吝。《象传》说：感应到大腿，也是不肯安处；心志在于随从他人，所执着的是下位之事。股部在身体以下、足部以上。它位于身体的下方，所以向上就随着身体，作为足部的上方；向下就随着足部。人要行走，所谓股部，不过是随上下而动罢了。《咸》卦所贵的，是彼此交互感应：此方能够感应，彼方就有所回应；此方能够接受，彼方就趋向它。九三为刚阳，却不能在内卦中作主；仰视则悦于上九而想上行，俯视则亲比六二而跟随它，不能使万物交互感应，只能像股部那样随上下而动罢了，这有什么可贵的呢？况且九三居于三爻的位置，本来可以说是有所感应了，但它之所以如此，是因为心志在于跟随别人所执守的下方。即便如此，六二感应到腓部，本来就有招致凶险的道理；假如能够安居不动，也还可以不受伤害。九三徒然具有过中之刚，而心志在于跟随别人，想安居也做不到。这样继续下去，怎么能没有过失呢？这就是王弼所说的“进不能制止行动，退不能安静处守”。互体有巽，巽为股。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友都顺从你的心意。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为心志还没有光明广大。《咸》卦六爻都以人的身体部位取象，拇、腓、脢、辅可以类推。九四居上下卦的中间，取象本应是心，但卦辞唯独不明说，因为说到感应就知道是心，而且这样已经足以穷尽《咸》的道理了。心感动别人，是因为它没有私心而且虚静。九四的心志系恋于初六，所以有守正则吉、悔恨消失的告诫，意思是虽不免有所系恋，但仍能出于正道，悔恨就可以消除。《广雅》把“憧憧往来”解释为心意摇动往来，刘歆说是“心意未定”。九四在兑体，喜悦初六而想下行；初六在艮体，感应九四却又止住，因此有往来不定、心意纷乱的意思。既然感应之道到这里，为什么没有造成伤害呢？回答说：初六和九四是朋友。九四的心思念初六，初六的心也因同类而前往；虽然没有广大之道，却也没有虚伪的过失。感应之道虽小，却没有悔恨。由此推论，那么想要感动人心、使天下和平的人，关键大概就在于虚静而无私吧？九五：感应到背部的肉，没有悔恨。《象传》说：感应到背部的肉，心志在于末端。