周易窥余卷十四　　　宋　郑刚中　撰

译各卦的九五都是最完善的爻，本不应当有悔；但九五处在巽卦，恐怕刚阳的性质过度而造成损伤，所以《彖传》先说“刚爻巽顺地处中正而志向得以施行”，爻辞又说“守正则吉，悔恨消失，没有不利”，意思是九五如果不能中正就会有悔。《易传》说：“不是九五本身不足，而是在巽卦中应当有所戒备。”所谓“无初有终”，也是说九五：巽顺发展到尽头就将变成躁动，只有懂得反复申明命令、施行权变，委曲守持中正而使人巽顺，这才会有好的结果。“先庚三日，后庚三日”，是申明命令的道路。巽为命令，而这里只在九五出现，是因为九五是巽卦的主爻，命令由它发出。甲是事情的开始，所以《蛊》卦说“先甲后甲”，并说十日，甲乙为开始，而甲又在其先。庚是变化的开始，所以《巽》卦说“先庚后庚”，并说十日；戊己居中，超过中点就是变更开始的地方。命令发生变更，应当前后反复说明，使人知道变更的意图，这样人们才乐于服从。有人问：“巽只是命令，卦为什么有先后的象？”回答说：“因为是重巽，所以应当连续相继。”又问：“上位者的命令本来不止一种，卦为什么只说变更？” 回答说：“雷与风相迫，就会发生变化。”初爻与二爻互换而成离，离为日；从九四以上的三个爻在前，所以说“先庚三日”。四爻与五爻互换又成离；从九三以下的三个爻在后，所以说“后庚三日”。虞氏说：“震、巽相迫，雷风没有固定形状，应当变为震。巽发展到极点会成为躁卦，所以说‘无初有终’。”王弼不能辨析甲、庚，只说：“都是申明命令的意思。” 上九：巽顺到了床下，丧失了资财和斧子；守正也凶。《象传》说：巽顺到了床下，是因为上位已经困穷；丧失了资财和斧子，凶祸正是由此造成的。九二和上九都说“巽在床下”，相同而意义各有所在。九二以阳爻居阴位，又在巽卦下体，是巽顺过度而失去安居之处，所以说“巽在床下”。上九以阳爻居阳位，又在上体之上，没有巽顺过度而卑下的情形；然而它所以能够巽顺的道路已经走到尽头。处在上位到了尽头，必然反过来趋向下位；反趋下位就失去安居之处，所以也说“巽在床下”。资，是利益的实体；斧，是取得利益的工具。这两样都是安居时所拥有的，所以《旅》卦九四说得到它们。上九丧失资财和斧子，难道不是失去安居之处吗？因此说守正也凶；“正乎凶”是说凶祸的道路正是由此造成的。▯【兑下兑上】兑：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道行事而利于守正。因此能够顺应天道，也能够得到人的响应。以喜悦之道率先使民众劳作，民众会忘记劳苦；以喜悦之道使民众冒险犯难，民众会忘记死亡。喜悦之道的伟大，足以使民众受到劝勉啊！兑以喜悦可以达到亨通，但喜悦如果不合乎正道，就不是兑所珍视的。所以说兑亨而利于守正。九二、九五，大概就是兑卦所谓的正。九五本来得正，九二也可以称为正，是因为它居中即为正，也是在劝勉它守正。兑与巽相反。巽卦初六成为兑卦上六，巽卦六四成为兑卦六三，而巽卦九二、九五虽然成为兑卦的刚爻，却始终没有失去中位。只是两个柔爻在外，以喜悦相悦，圣人担心它们过度，所以有利于守正的戒告。这就是刚爻居中、柔爻在外，以喜悦之道而利于守正。天的心意，就是人的心意。上位者能够顺应天道并得到天的喜悦，那么也必然能得到人的喜悦，这是可以知道的。天所喜悦的不可直接看见，它在人身上的响应就是天意的表现。但天所喜悦的，难道是因为有人用谄媚去求取吗？内有刚强以立身，外有柔顺以通达万物，内外都不失正道，使喜悦之道在其中运行，这就是天与人共同赞许、兑卦所以顺天应人的原因。有人问，为什么不说“顺乎人而应乎天”？回答说：天与人之道是一回事，顺与应不能机械地分属于天和人；说了这一边，另一边也就显现了。君主尽行兑卦的道理，就能使民众做到他们认为困难的事情。为什么呢？小事是服劳，大事是效死，这两件事都是民众认为困难的。民众厌恶忧劳，我使他们忘记劳苦；民众厌恶死亡，我使他们忘记死亡。若不能使他们做到自己认为困难的事，怎么能达到这种程度呢？古代有这样做的人，商汤、周武王就是。并不只是商汤、周武王，凡是用喜悦之道顺应幽明之心，并使民众做到困难之事的，道理都如此。率先使民众劳作、使他们冒险犯难，是在我上位者一方的事情；忘记劳苦、忘记死亡，则是在他们心中的事情。我在上面施行，民众在下面响应，这就是兑之喜悦所以伟大的地方。鼎祚《易》说：九二、九四变为屯，有震、坎。坎为劳苦、为心，兑为喜悦；劳苦而心里喜悦，就是忘记劳苦。坎为艰难，震为反生；冒险犯难而忘记死亡。《集传》又说：乾为天，九五在天位，坤为顺；初六上升而喜悦，是顺应天。三、四为人位，六四、九三相互交换而喜悦，是响应人。安定胡先生说：泽水聚集，滋养万物，使万物得到养育而喜悦。泽象征圣贤要感动天下人心，必须依靠仁义之道和恩惠之事，不能只靠言语口舌来制造喜悦，所以去掉“言”而成为“兑”。《象传》说：两泽相连就是兑；君子因此与朋友讲论学习。“丽”与附丽的“丽”相同。泽附着于泽，所以这样说。两泽相连，彼此滋养增益，因此形成朋友讲习的象。《论语》说“学习并且按时温习，不也喜悦吗”，取的就是这个意义。鼎祚《易》说：两个阳爻同类，就是朋友；兑为口相对，就是讲习。《易传》说：“朋友讲习，确实是喜悦之道中最大的。”不过应当明确其中彼此增益的象。初九：和谐地相悦，吉。《象传》说：和谐相悦而吉，是因为行动没有疑虑。初九不与六四相应，却亲近九二，可以说是喜悦。何况九二是君子，是与自己同类的人；亲近它并不是苟且求同、只求和气。虽然如此，如果上面有正当的应援，下面又亲近了近比之爻，也许会令人怀疑。如今没有配偶般的应援，只以贤者为喜悦，还有什么可疑呢？这就是吉的原因。九二以阳爻在上，初九以阳爻在下，并没有同类相合；六三以柔爻在外，而初九、九二都以刚爻居中，这不是和谐又是什么？鼎祚《易》说：六四变动而与初九相应，震为行动，坎为疑虑，所以说行动没有疑虑。九二：诚信地相悦，吉，悔恨消失。《象传》说：诚信相悦而吉，是因为志意相互信任。九二的诚信，是与九五相互诚信。九五并不是它的正应，但纯卦各爻本来都没有正应。兑卦九二、九五以相同的德性处在相应的位置，时间久了自然会彼此信任。兑卦之时，六三以阴柔亲近九二而求得喜悦，九二想违离也不能，怎么能没有悔呢？然而九二、九五都以刚爻居中、柔爻在外而形成兑卦，开始时虽不是以阴阳正当配偶相得，时间久了，诚意互相感通，君臣彼此喜悦，悔恨就消失了。各卦九二、九五虽无正应，却以相同德性相求，如《小畜》《困》也是这样，并不只是纯卦如此。鼎祚《易》说，九二之所以诚信，是因为九五、九二发动后得到正位并相互应合，所以“诚信相悦，吉，悔亡”。六四变为坎，坎为志，所以说“信志”。大体而言，九二应九五，是它本来的志向。六三：前来求取喜悦，凶。

译《象传》说：前来求取喜悦而凶，是因为位置不恰当。“来兑”，是说不能守持自己，反而前来求取喜悦。就爻位而言，兑卦以刚爻居中、柔爻在外为正；柔爻在外本应向外，现在反而向内亲比，所以是主动求取喜悦。《易传》说：“上下都是阳爻，唯独它向内，因为同体而阴性趋下；委屈自己去取悦别人，又不依正道，所以凶。”虞氏说：兑由《大壮》九五来到三位，来到而失位，所以“来兑凶”。《集传》说：兑与巽相反，初、二、三爻都是从外面而来。九四：权衡喜悦，心中未安；隔着忧患而有喜。《象传》说：九四的喜悦，是有庆贺。“介”与“界”相通，是界限、交界之处。九五以阳爻在上，六三以阴爻在下，九四处在两者之间，所以称为“介”。那么为什么说它有忧患呢？回答说：九四还不知道应当跟从谁。想要跟从阳爻，六三的阴柔又令人喜悦；想要跟从阴爻，九五的阳刚又居中得正；夹在中间便成为忧患。反复权衡自己的处境，选择应当喜悦的一方而跟从，所以心中未安。郑康成说“商”是暗中估量，就是这个意思。不过，九五与六三本来很容易辨别，九四何至于还要暗中权衡而不安呢？回答说：九四自身也没有得正，所以无法决断。等到断绝与六三的关系、承接九五的喜悦之意确定之后，它的恩泽就能施及万物，所以有喜而有庆。虞氏说：巽接近利市三倍，所以称为商；兑又以阳为庆，所以承接九五而有庆。《集传》说：商贾估量利益后才行动，所以有商度的象，采用了虞氏的说法。九五：诚信于剥落之势，有危险。《象传》说：诚信于剥落之势，是因为位置正当。兑卦刚爻居中而柔爻在外，柔爻已经处在九五之外了。九五又怎么会有危险呢？回答说：九五应当与九二相互诚信。在九二、九五尚未交相诚信的时候，上六以阴柔亲近在九五旁边，九四又不正而亲比六三。如果九五本来应当诚信于九二，却反而诚信于上六，那么上下就会全部被阴爻消损。九五之道难道能避免这种危险吗？中正之爻没有比九五更好的；《易经》这样说，并不是九五本身不足，而是兑卦中应当警戒。中正之爻处在正当位置，防微杜渐的责任在于辨别君子和小人，这不是其他爻所能相比的。所以说“诚信于剥落之势，位置正当”。虞氏说：九二、九四变动，形成剥卦的象；只有《集传》认为剥指六三。上六：牵引着喜悦。《象传》说：上六牵引着喜悦，尚未光明。六三处在内体，可以向上行动而亲比九二，是主动前来求取喜悦。上六处在外体之外，把它牵引开去，没有意愿与九五相悦。同样是兑卦的三个爻，处在不同卦体中，便分出内外的差别，岂不是相距很远吗？有人问：上六的“引兑”，与《萃》卦六二的“引吉”相同吗？回答说：不同。《萃》卦六二处在众阴之中，等待君主牵引之后才会聚集，这是被别人牵引。上六则告诫六三不要前来求悦，把它牵引开去，这是自己主动牵引。虽然如此，兑道以喜悦为主，上六虽没有六三来兑的卑下，在兑卦中却还不能算光明。六三发动成为离，离有毁坏之象，是尚未光明的象。虞氏说：没有应援而乘凌阳爻，发动后成为巽；巽为绳，艮为手，所以说牵引兑。▯【坎下巽上】涣：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外卦得到正位并向上与刚爻同心。君王来到宗庙，是说君王处在中位。利于渡过大川，是因为乘木舟而取得功效。阴阳不通，天地不交，否闭由此形成。《否》卦的九四阳爻下来居于九二，否卦的两个阴爻上升成为六四，否闭因此得到解除。为什么呢？四个阳爻下降，在险难之中形成亨通；两个阴爻上进，承接九五；这就是否闭得以解除、卦名为涣的原因。涣，就是散开。天下的险难被解除、散去，天下的离散者被联合、聚集起来，这就是治理涣散的道路，是九二、六四两爻的功劳。“刚来而不穷”是说九二；“柔得位乎外而上同”是说六四。两个卦体结合而相互成就，这就是涣卦所以亨通。险难既已散去，君主安定、聚集天下的道路，没有什么比来到宗庙更优先的。为什么这样说呢？圣人凭刚明的资质，在艰难中振作而起，使远近上下都有所依托；如果不是昭受上帝、继承祖先的功业和德行，又凭什么达到这种程度？所以先王不敢把济难的功劳据为己有，必先祭享上帝、建立宗庙，向天下表示知道报答。这就是涣卦亨通之后，紧接着说“王假有庙”。其他卦以九二、九五为君臣之爻；在涣卦中，九四、九五是君臣共同有所作为的爻，九二则是治理涣散的主爻，表现出先后治理涣散的次序。怎么知道是这样呢？《彖传》说“王假有庙，王乃在中也”。有人认为这是九五处在中位的象，但《萃》卦也说“假有庙”，同样是九五，却不说“王在中”，为什么呢？《萃》说的是万物聚集，聚集万物就应当致孝祭享，取的是这个意义；不像涣卦处在险难之时，君王尤其是天下所系，所以不得不极力说明君王居中得位的象。涣的内卦是坎，刚爻从四位来到二位，处在两个阴爻之间，这是圣人为天下挺身而出、拯救世人的象，先前曾处在险难之中。到了现在忧患已经平息，离散已经重新聚合，君王巍然登临尊位、处在正位，一世之人都归向他，就像四肢都有心脏一样，由此可知“王乃在中”并不专指九五，也兼有说明九二“刚来”的意思。五、四、三、初、上六有宗庙的象；九二则是“王来到宗庙并处在中央”的象。荀爽说：“阳爻来到二位，居坤的中间，成为宗庙；居五位则向上祭享天帝，向下建立宗庙。”虞氏说：“巽为木，坎为水，所以乘木有功；假是到达的意思。”读作‘格’，只有梁武帝读作‘假’。荀爽把它训为大。” 《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。《彖传》说巽为木，是取舟楫渡过险难的意义；《象传》说巽为风，是取险难涣散的意义。在当时，祭享上帝、建立宗庙是最优先的事务；这就是所谓不敢把济难的功劳据为己有，而向天下表示知道报答。九五、九四、九三、初六象征宗庙；上九象征上帝。虞氏说：震为帝，艮为庙；九四变为九二，成为坤，象征大牲。初六：用来救助的马强壮，吉。《象传》说：初六之所以吉，是因为顺从。治理涣散，必须及早着手；初六没有应援，所以承接阳爻，借助它的力量。九二以阳刚居上，也没有应援，所以接受初六的托付，援助它共同前进，这就叫作救助。马，是说九二阳爻如马，可以承载初六这个阴爻。以初六托付九二、以九二救助初六，难道违背道理吗？不过是各自顺应自己的情势罢了。坎的性质是不安于下位，向上行动正是顺势。虞翻说：“坎为马，初六失正，发动后成为大壮，得到正位，所以救助之马强壮而吉，悔恨也就消失了。”承接九二，所以顺从。《集传》说：“五爻都说涣，唯独初爻不说涣。”《易传》说：“离散的形势，应当及早辨明；刚开始涣散就救助它，便不会发展到涣散。” 九二：涣散时奔向自己的凭靠，悔恨消失。《象传》说：涣散时奔向自己的凭靠，是因为实现了愿望。

译前代儒者认为九五是凭靠，《集传》认为六四是凭靠。凭靠是可以向下倚靠的东西；四、五都在上方，九二没有应援，凭靠它们作为凭靠并不合适。凭靠当指初六。《易传》说：“二阳相同，就能成就救济涣散的功劳。”意思是九二如果与九五相应，也不过止于悔恨消失而已。只有九二自身处在坎中，外面没有应援，姑且接近而奔向邻近的安定之处，也足以相互资助而有所作为。凭靠可以向下倚靠，而坎的性质以向下为安，它奔向初六有什么可疑呢？阳爻得到阴爻，以水流向下，正好实现了自己的愿望。鼎祚《易》说：坎为荆棘、为矫揉；震为足，揉曲的木材有足；艮为肱，手臂据在其上，是凭靠几案的象。大体上，六爻中只要有这种象，卦就可以一概取用，不必专属于这一爻。六三：涣散自己的身体，没有悔恨。《象传》说：涣散自己的身体，是因为志意在外。身体通达时，诚信能够伸展；停滞时，诚信就会屈抑。《艮》卦六四说“艮其身”，是说停止下来，仅仅足以修养自身。所以《象传》说“止诸躬”。涣卦六三也处在艮体之中，但已经逐渐走出坎险，所以说“涣其躬”。不过，六三阴柔无力，又处位不正，身体虽然走出坎险，仍然停滞而未能通达，难道能够救助万物的涣散吗？只是因为外面有应援，志意向那里趋进，所以可以没有悔恨而已。这与艮卦仅仅足以修养自身相类似。《集传》说：坤为身，六三与上九相易，分解坤而成为巽；离为眼向下看，有鞠躬的象。六四：涣散自己的朋党，大吉。涣散之中形成丘陵，并非平常人所能想到。《象传》说：涣散自己的朋党而大吉，是因为光明广大。六四得位居正，承接九五，是君臣同德以济险难的情形。六四开始经营时，拔茅连类，招引同类共同尽力，难免形成君子朋党。事情已经成功，险难已经远去，而我的恩宠和地位又达到极盛，正当中孚卦所说月将望、马匹亡失的时候，涣散朋党确实不可再迟。三、四、五三个阴爻形成群体；六四从《否》卦六二而来，本来已经脱离同伴，所以能够独立处在建立大功的位置，专心承接上位，这就是大吉而光大的原因。臣下如果这样做，他所建立的事业必然高大而不可掩盖，这就是“涣有丘”。“元吉光大”说的是表现在德行上的，“涣有丘”说的是建立在事业上的。虽然如此，安定时不能忘记危险，太平时不能忘记混乱，思考艰难而谋求平易，按道理应当如此。何况刚走出坎险还不久，思想忧虑一天也不能平息，所以接着说“匪夷所思”。夷，是平易的意思。虞翻说：六四的位置一半像艮山，所以称为丘。夷是说震；九四应在初六，三爻发动而成为坎，坎为思，所以说“匪夷所思”。光大，是因为九三已经变成离，所以六四光大。九五：涣散如汗水一样发出大号令；涣散王居之中的弊病，无咎。《象传》说：王居中而无咎，是因为处在正位。险难艰苦已经平息，必须更新天下人的见闻，振作天下的政事，使人都说：“君王的言语多么伟大！”这样下面的人才知道服从。所以九五贵在能够发出大号令。不过，如果向民众发布号令，早晨下令晚上就改变，民心就会产生危惧和疑惑。涣散虽然解除，却可能重新陷入险难。命令一经发布就不再反复，像汗水畅快地渗入人的肌肤，那么君王之道才算尽善。所以说“涣，汗其大号”。君王以正位居中，行动没有过失，就在于此。九家《易》说：“《否》卦中，乾首下降处在二位而成为坎水，是汗的象。阳称大，所以是大号。”《集传》说：“下降形成坎，坎水浸润上下，是汗液流出的象。” 上九：涣散自己的血患，离去并远远出外，无咎。《象传》说：涣散自己的血患，是远离祸害。上九的句读，意义上应当依照《集传》，采用前代儒者的说法。涣卦五爻没有应援，只有上九与六三相应。六三接近险难而受伤；上九在下面与它相应，三、上两爻互换，上九又形成坎，于是上九和六三都受到伤害，所以说“涣其血”。上九能够离开六三，远远走出险难之外，就能远离祸害，所以说“去逖出，无咎”。“逖”是远的意思，也就是离去并使自己远离。本子有的作“惕出”，从《象传》的意思看，就知道不应是“惕”。它与《小畜》六四的文字相似，但意义不同。▯【兑下坎上】节：亨通；苦于节制，不可守正。《彖传》说：节卦亨通。刚柔分开，而刚爻得到中位。过度苦于节制，不可固守，因为这种道路已经穷尽。以喜悦之道行动于险难之中，处在正当位置来节制，以中正之道使其通达。天地有所节制，所以四时得以形成。以节制作制度，不损伤财物，不危害民众。“节亨”是说九三、九五能够避免苦节而得亨通；“苦节”是说上六；“说以行险”是说二体相互济助的才能；“中正以通”是说九五主持节制的道路。两个刚爻如果继续增加，阳气必然偏盛，所以把泰卦六五分到下方，用来节制刚爻。两个柔爻如果继续增加，阴气必然偏盛，所以把泰卦九三分到上方，用来节制柔爻。因此说节亨。《彖传》又说刚柔分开而刚爻得中，这是推究九三、九五达到亨通的原因。上六没有应援，又处在节卦的极点，固守不变便会走向穷困，所以说“苦节”。甘味产生于土，坤为土，受九五节制，甘味就发生变化。然而《易经》把上六的意义接在九三、九五之后，是为了显明亨通与穷困的戒告。喜悦而能够行于险难，遇到应当停止之处就停止，这是事物的常情。对于喜悦之事能够停止，既停止又能保持喜悦，是节制的善道，所以说“说以行险”。这就是相互济助的才能。没有正当位置就不能节制；节制而不采用中正之道，也不能通达。九五以阳爻居五，既中且正，所以说“当位以节，中正以通”。这就是主持节制的道路。天地有所节制，四时因此形成；天地运用节制，完成收养覆盖万物的功业。以制度节制，不损伤财物、不危害民众；圣人效法天地的节制来节制天下。万物都在范围之内共同运行。万物的分量不能越过界限，是天地对它们加以节制。然而天地何曾把万物置于穷困之中呢？圣人如此节制万物，俭省而不损伤财物，却也不过度节制到伤害民众。虞翻说：泰卦九三来到九五，象征天地交合；九五得位而节制，中正而通达，所以亨通。虞氏又说：上六应在九三，九三变为离，离火炎上而成为苦味；上六处在火上，所以称为苦节。泰卦乾为天、坤为地；震为春，兑为秋，坎为冬；九三发动变成离，为夏，形成天地四时的象。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，评议德行。

译水在泽中，还看不出节制的象；泽上有水，超过了容纳的分量，泽水就会向外吐出，这就叫节制。有人问“议德行”的意思，前代儒者认为是评议人的德行，使任用都适宜；有人认为，存于内心的是德，发于外在的是行，“议”是商量权衡，求得合乎节制。两种说法应当取哪一种？回答说：节制之道，怎么能分为对物和对我呢？把这种道理施用于万物，就是对人的德行制定等级标准，使低下者不至于上升到危险之处，小的也不至于充满而溢出；把这种道理施用于自身，就是认识自己德行的分量，通达时就行动，盈满时就停止，这些都是节制。虽然如此，君子先端正自己，万物才会端正；没有端正自己的人，不可能去节制别人。侯果说：泽以堤防作为节制。虞氏说：艮为止，是制定；坤为度；乾为德；震为行。《集传》说：兑为口，是评议；制定数度是坎的象。律度量衡都起源于黄钟，冬至之律在十二辰为子，在卦为坎。九五以中正作为节制。初九：不走出内院，没有咎害。《象传》说：不走出内院，是知道通达与阻塞。节制之所以可贵，只在于知道什么时候通、什么时候塞。初九处在闭塞而尚未通达之时，虽只是内院近处，也有所不出，所以没有咎害。为什么呢？初九以喜悦而想前进，但阳刚阻碍了道路；六四虽然是它的应爻，艮止处在上方，阻塞更加严重，难道可以不知道节制吗？凡是节制事物而制度尚未完备时，尤其应当知道通塞；否则奸邪滋生、欺诈兴起，就会损害我们的节制。出仕或退处、说话或沉默，道理是一样的。所以《系辞传》专门取这一爻来说明言语应当谨慎严密的戒告。鼎祚《易》说：坎为通，九二变为坤土，堵塞初九而为塞；但初九得位而与六四相应，所以不出内院而无咎。九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为极端地错过了时机。有人问：“初九有应援，可以出去；九二没有应援，应该不出去。但初九不出去无咎，九二不出去却凶，为什么？”回答说：“初九虽然有应援，但刚爻阻塞道路，又处在节卦初始，适宜谨慎严密。九二、九五虽然不是阴阳正应，但同属刚德，可以相互济助；六三的阴柔也不能阻碍它。九二反而藏在门庭之内不出去，并不是知道节制的道路。不知道节制，行动和停止都不能合宜，所以说‘失时’。‘极’是说极端地失去时机。初九说户庭，九二说门庭，是因为外面叫门，里面叫户；门户还有阴阳的意义，初九是阳爻而为奇数，所以说户；九二是阳爻而为偶数，所以说门。”虞氏说：“艮为门庭；九二失位而不变，出门与九五相应，所以不出门庭而凶。” 六三：不节制啊，就会嗟叹啊；没有咎害。《象传》说：因为不节制而嗟叹，又能归咎于谁呢？六三过度追求喜悦而不知道节制，嗟叹从兑口发出。羞耻和厌恶之心，人人都有；它虽然耸肩谄笑，内心也应当自我惭愧。六三也是自取其祸罢了，还能归咎于谁呢？不过，圣人并不最终抛弃人，意思是说六三如果不节制，到了这种地步，只要修习礼、遵循义，节制过度喜悦的过失，仍然可以有所作为。《集传》说：六三变为刚爻，刚强而不失节制，又与上九相应，还有什么可忧虑的呢？鼎祚《易》说：震为声音、为发出，所以说嗟叹。六四：安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上位之道。人的本性，如果以欲望败坏法度，就容易放纵；如果以礼来防止情欲，就很困难。所以人在节制方面，大多不能安然处之。不安于节制，就会越出本位、任性而行，求取分外之利，怎么能够亨通呢？六四处在正当位置而居下，能够安于节制。它上承九五，下应初九，上下都有节制，并且安然行走其中，所以能够亨通。九五是节卦的主爻，六四居于它的下面，难道是违背人情、强行抑制欲望，勉强遵守无法做到的礼吗？不过是承接主爻之道罢了。虞氏说：“九二已经变动，艮为止，坤为安；六四得正，承接九五，并与初九相应，所以安于节制而亨通。” 九五：甘美的节制，吉；前往有可尊尚之处。《象传》说：“甘节之吉”，是因为居位得中。“尚”如“尚文”“尚质”的“尚”，是说为当时所喜好，便称为“尚”。节制过度就会使人苦恼，是人所厌恶的。若以中正之道加以节制，就会感到甘美。甘美本来就是人所适宜的，因此无论到哪里都不会不受人推崇，何况是九二呢？为什么这样说？因为居位得中，众人都喜爱它的节制。丰卦初九说：“往有尚。”这是因为丰卦初爻与四爻相互配合而发挥作用，所以从初爻前往便有可推崇之处。坎卦《彖传》又说：“行有尚。”先儒认为，反复经历坎险而完全合乎坎道的宜忌，那么行动便有可推崇之处。大体说来，前往而有可推崇之处，都是对彼方适宜而对自身有利。虞氏认为坎为美，所以说“甘节”。然而九五由泰卦九三上升而进入坤土之中，其中含有甘美之意。《集传》说：“《彖传》说当位以节，中正以通。”爻辞只说“居位中”，为什么呢？《彖传》针对九五一爻而言，这里则是说九五与九二相互变易。上六：苦节，守正则凶，但悔恨可以消除。《象传》说：“苦节守正则凶”，是因为节制之道已经穷尽。先儒说：“用苦节来规范事物就会凶，用这种方法修身则没有妄失，所以能够无悔。”这种说法似乎不妥。哪里有修身而无妄失，却又守正而凶的道理呢？上六所说的“守正则凶，悔恨消除”，是说固执地守着苦节便会凶，守着苦节而能够悔改，凶患便会消除。所以《易传》说“节之悔亡”与其他卦的卦辞相同，但意义不同。虞氏认为：“二、三爻变动而成为两个离卦，离火炎上，形成苦的意义，所以说苦节。”荀爽说：“上六乘在阳爻之上，下方又没有应爻，所以它的道路穷尽。”

译钦定《四库全书》。《周易窥余》卷十五　　　　宋·郑刚中撰。下经【中孚至未济】。▯【兑下巽上】。中孚：豚鱼，吉；利涉大川；利贞。《彖传》说：中孚卦，阴柔在内而阳刚得中；内心喜悦而行为谦逊，诚信于是能够感化邦国。“豚鱼，吉”，是说诚信能够达到豚鱼。“利涉大川”，是因为乘木舟而舟中空虚。中孚卦以利于守正为原则，才是顺应天道。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。初九：安然守信则吉；另有事情，便不得安宁。《象传》说：“初九安然守信则吉”，是因为其志向尚未改变。九二：鸣叫的鹤在树荫下，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。 《象传》说：“它的幼鹤应和它”，是发自内心的愿望。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：“有时击鼓进攻，有时停止”，是因为所处位置不当。六四：月亮将近满月，马匹失散，没有灾咎。《象传》说：“马匹失散”，是断绝同类而向上亲近。九五：有诚信而彼此牵系，没有灾咎。《象传》说：“有诚信而彼此牵系”，是因为位置正当。上九：高亢的鸣声直登于天，守正则凶。《象传》说：“高亢的鸣声直登于天”，怎么能够长久呢？▯【艮下震上】。小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉利。《彖传》说：小过，是小的方面有所过度，因此亨通。过度而利于守正，是随着时势而行动。阴柔得中，所以做小事吉利。阳刚失位而不得中，所以不能做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉利，因为向上是逆，向下是顺。“小者过”，是说六二、六五。二、五都是阴爻，却得位得中，所以说是小的方面有所过度。大的方面本应得位得中，而三、四都没有得到这些条件。小的方面本应有所不及，而二、五却都由阴爻居之，难道不是过度吗？过度本来不能亨通，但说“小过亨”，是因为不过度于大事，而过度于小事；又以守正为有利，虽然有所过度仍然可以亨通。所以说“小过亨，利贞”。只有天下至刚之人，才能担当天下的大事。小过卦用来补救偏失、矫正过错，虽然有时可以亨通，但以柔和之道处理事务，施用于小事才可以，所以说“可小事，不可大事”。《集传》说：“譬如飞鸟逆势飞行，突然振翅向上腾起，它的声音怎么能够远远超过呢？片刻就会停止了。”这难道不是因为卦体小吗？卦体小，是超过了通常的分限，赶快停止还可以；如果不知道已经过度，反而更加趋向上方，就是招致凶祸的道路。所以说“不宜上，宜下，大吉”。小过卦由明夷卦变来，初爻、上爻居于四爻的位置。明夷卦中离为飞鸟，震为声音，艮为停止，因此有“鸟飞而声音停止，留下声音”的意义。“不宜上”，是说上面的两个阴爻乘在阳爻之上，乘阳而向上，并非阴爻所宜。“宜下”，是说下面的两个阴爻顺从阳爻，顺阳而相和，不同于上面的逆行。又因为明夷卦离在上，互体中有坎、离，鸟向上飞，而坎的性质趋向下方，这就是顺逆的道理。宋▯认为，两个阳爻在内，上下各有阴爻，像飞鸟张开翅膀的形象。《集传》专门采用明夷卦初爻变为四爻作为鸟飞的象，在各种说法中斥责宋▯为俗学；然而《彖传》说有飞鸟之象，那么就是说此卦的卦体像飞鸟，宋▯的话也不能全部废弃。此卦由临卦而来，是明夷卦的变化；有人认为由中孚卦而来，这是不对的。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此使行为超过恭敬，使丧礼超过哀痛，使日用超过俭约。雷不在天上而在山上，是有所过度，但这种过度并不大。圣人制定礼制，以中道为节度。君子不得已为了挽救时弊，有时会有所小过，这是观察山雷之象而来的。行为超过恭敬，丧礼超过哀痛，日用超过俭约。所超过的是小事，所挽救的是大事，君子本来就愿意这样做。侯果说：山大而雷小，山上有雷，是小的超过大的，所以叫小过。虞氏认为，上贵而下贱，晋卦上爻降至三爻，所以行为超过恭敬。离为眼，艮为鼻，坎为涕泪，涕泪从鼻眼流出，所以丧礼超过哀痛。坤为吝啬，艮为停止，兑为小，所以日用超过俭约。初六：飞鸟因此而凶。《象传》说：“飞鸟因此而凶”，是说对此已经无可奈何。君子的过错，如同日食月食，暂时有所亏损，停下来便能改正。小人的过错，如同飞鸟，一飞而过，再也来不及挽回。所以说：“飞鸟因此而凶，已经无可奈何。”所谓“以凶”，是说由于此事而导致凶祸。初爻是阴柔的小人，因为已经有援助，便不顾向上的逆道，腾起而急速趋附，行动迅疾而躁进易变；他的过错发展到这种地步，我也没有办法了。《集传》认为，初爻变为四爻就是飞鸟之象。六二：超过祖父，遇到祖母；不及于君，遇到臣，无咎。《象传》说：“不及于君”，是说臣的身份不可超过。六二这一爻，若从闺门家族关系来说，六二是祖母的位置，因为她以顺从来配合祖父。祖父指初爻，因为初爻对于二爻来说是开始，所以称为祖。若从朝廷关系来说，则是臣的位置，因为它以顺从来承接上位。君指六五，因为五是君位。六二虽然超过了祖父，但它所遇到的只是臣分；如果超过臣分，就成了僭越。“遇”是恰好相当的意思。小过能够如此，还有什么灾咎呢？九三：不要超过常度，要加以防备；如果有人跟随，也可能伤害它，凶。《象传》说：“如果有人跟随而伤害它，凶”，这会怎么样呢？九三以阳刚施用刚道，确实有过度之处，然而并没有失去正道，这是为什么呢？在阴柔势力胜过阳刚的时候，六爻有所过度而居于上方，存有无阳之心；九三施用刚道而稍有过度，是为了防备它。能够防备并排斥在外，便没有忧患。如果不能胜过它，反而舍弃自己而顺从它，失去艮卦止的意义，阴柔便知道阳刚不能自立，继而伤害它。阳刚不能防备阴柔，反而被阴柔伤害，这种凶祸当然无可奈何。不过，遭受伤害的忧患并不是说一定会发生，而在于九三如何自处。因此爻辞用“或”字说可能遭害。鼎祚《易》认为，离为戈兵，九三从离卦折入坤卦，所以说“从或戕之，凶”。九四：没有灾咎，不要超过常度，遇到这种情形；前往则有危险，必须警戒，不可妄用，永远守正。《象传》说：“不要超过常度而遇到它”，是因为位置不当。“前往有危险，必须警戒”，是说这种状态终究不能长久。九四以刚爻居柔位，六五、上六以柔爻居刚位，所以九四自身虽没有过度，但过度者正在它前面，怎么能不与之相遇呢？遇到超过常度的事而知道避开它，所以没有灾咎。如果不知道自己位置不当，又反过来超过常度，那就是招致危险的道路。九四应当懂得警戒。不过，阳大阴小，是通常的道理。如今小的方面有所过度，而大的方面不能前进，这种状态难道是长久之理吗？君子随着权宜、顺应时势，不必固守正道不变。《九家易》说：九四以阳爻居阴位，就是所谓行为超过恭敬。六五：浓密的云从我西郊升起，却不下雨；公以箭射取那个在穴中的。《象传》说：“浓密的云却不下雨”，是因为已经上升。