周易窥余卷二　　　　宋　郑刚中　撰

译穴是阴所居之处。阴安居在自己的位置上，阳就不会与它争斗。三阳爻长久等待而不前进，六四阻碍了它们的道路。六四如果不能安静而贸然出来，难道不会受到伤害吗？即使受到小的伤害而能在血泊中等待，最终也会顺从听命，所以没有凶险。上六居于阴的极处，如果出来与三阳争斗，交战之血就会流到玄黄混杂。只有进入穴中而知道恭敬，即使众阳也无法伤害它，所以最终吉祥。出入穴中，是用来显示两个阴爻的动静，并不是说阳爻。水以听从为主，又具有卑下的性质，所以说顺从而听命。九五：以酒食等待，守正则吉。《象传》说：以酒食等待而守正则吉，是因为居中守正。需卦从卦象说到饮食宴乐，只有九五说到酒食，是因为它处在闲暇之时。处于闲暇而饮酒进食，也不能不合乎正道。众阴爻退而听命，险难已经平定，九五履中正之位，从容安闲、无事可忧，为天下人的需求提供供养，就像《湛露》《鹿鸣》所表现的情形一样，因此吉祥。荀爽说：九五互体为离、坎，水在离火之上，就是酒食之象。虞氏说：沉溺酒食则凶，居中守正则吉。上六：进入洞穴。有三位没有被邀请却自行到来的客人，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，却还没有大的过失。所谓没有被邀请的客人，各家都说是客人没有受到召请而自行到来，即主人没有用言辞催促他们，他们却自己来了。考察礼制，乡饮礼中本来有主人邀请客人的规定，《杂记》中也有等待客人的言辞，这样解释在道理上也是通的。然而三阳知道前面有坎险，不肯仓促前进，已经在郊外等待，又在沙地等待，又在泥地等待，可以说行动十分迟缓，这就叫“不速”。正因为来得不快，阴爻不敢固守阳爻所占的地方，而刚爻也不会受到阻碍。《易传》说：爻以六居阴位，本来是得位的，却说“不当位”，是因为阴宜居下而它居上。不过它能够恭敬谨慎，最终吉祥，所以还没有大的过失。荀爽说：云气升到极高处就下降为雨，雨水于是从云中降入大地，所以说“入于穴”。【坎下乾上】讼卦：有诚信但受到阻塞，保持警惕、居中则吉；争讼如果进行到底则凶；利于拜见大人，不利于涉越大川。《彖传》说：讼卦上方刚健、下方险陷，既险陷又刚健，所以形成争讼。争讼而有诚信却受到阻塞并保持警惕，居中则吉，是因为刚爻来到中位。争讼进行到底则凶，是因为争讼不可完成。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。诚信，是虚妄的反面。争讼而有诚信，就可以进行争讼。但仍免不了受到阻塞、保持警惕，因为争讼这条道路即使有诚信，也没有亨通的道理。上方刚健、下方险陷，阻碍而不能通达；能够受到阻塞并保持警惕、知道畏惧，只能得到居中的吉祥，这就是不能把争讼进行到底的原因。争讼而不虚妄，必须有中正的人来替双方听断，所以利于拜见大人。得到中正的人听断我有诚信的争讼，然而仍然不利于涉越大川，是因为天与水相违而形成争讼，既然与水相违，就不应渡水。上刚下险，是两个卦体的才性；险而刚健，是争讼产生的原因。蜀才认为讼卦由遯卦而来，九二前进居三，九三下降居二，这就是“刚来而得中”；刚爻居中而有诚信的实质，又与九五相应，这就是“有孚”。侯果说：“大人是指九五。裁断决疑必须居中，但大人以中正为德，所以他所听断的也应当是中正的。若一定要把争讼完成，九五就会被两个阴爻遮蔽，坎险阻挡而不能出来，这就是陷入深渊的道路。”坎的阻隔是阻塞之象，也是增加忧虑、保持警惕之象。李鼎祚引用王弼注说：“九五处在尊位，是讼卦之主，凭借其中正来裁断曲直。” 《象传》说：天与水方向相违而运行，这是讼卦；君子因此在做事时谋划开端。虞氏说：既险陷又刚健，通常喜欢争斗诉讼，这本来就是道理。然而造成险陷的，也正是刚健。系辞说：“乾，是天下最为刚健的。”德行常常容易因刚健而不能知道险难，由此可知险难隐藏在刚健之中，只有以刚健行动而又能变通的人，才能察知它。否则阴爻正以阻挡阳爻为意图，我若不能及早察觉而投身其中，就无法出来。只有及早避开险难，才能保全刚健。君子因此在做事时谋划开端，这是应当谨慎遵守圣人戒告的意思。天与水运行方向不同，如果从迹象上看已经像天与水彼此相违，争讼怎么能够停止呢？坎为耳、为听，也有谋划之象，所以说“谋始”。《集传》说：“乾阳起始于坎，在做事时谋划开端，是堵塞争讼的根源。”虞翻说：“君子是指乾三来变化，坤为做事，坎为谋划；乾知道万物的大始，所以君子在做事时谋划开端。” 初六：不要长久纠缠于所争之事，虽有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：不要长久纠缠于所争之事，是说争讼不可持续。虽然有小的言语责难，最终能够辨明是非。险而刚健，就会产生争讼。六以阴柔居坎卦初位，大概容易相处，所以不长久纠缠于所争之事。虽然初六容易相处，《象传》却接着说争讼不可持续，是要告诫初六，使它自己觉察争讼不可长久，从而使人不敢轻视它。初六表示没有能力，但阴爻不是主动倡导争斗的，争讼难道是由我发动的吗？即使有小的言语责难，最终也只是把是非辨明而已。卢氏说：初六想应六四，但九二据有其处，暂时争斗而不至于长久；虽然有小的争讼，争讼也必能辨明，所以最终吉祥。九二：争讼不能胜利，回来逃避；使自己的邑中三百户人逃避，可以没有灾祸。《象传》说：争讼不能胜利，就回去逃避藏匿；以卑下的身份向上位争讼，祸患来到，就像自己拾取一样。这一爻各家断句不一致：有的把“归而逋其邑”作为一句，接着说“人三百户”；有的把“不克讼归而逋”作为一句，接着说“其邑人三百户无眚”。应当把“不克讼归”作为一句，把“逋其邑人三百户”合为一句。为什么这样说？因为九二的争讼，是以下位向上位争讼。以下讼上，祸患来临就像自己拾取一样，何况九五以中正之德居于上位，怎么可以与它争讼呢？争讼不能胜利而回去，是理所当然的。可是，坎由坤而来，坤为众人；拥有众人而变成险，就敢于向上位争讼。圣人一定要它使自己的邑中三百户人逃避，是担心它凭借众人和险势的心思不改，渐渐可能形成叛乱。你争讼而不能胜利，如果能够回去承担过失，避开自己的邑户，不论人多还是人少，约束自己、减少损害，尚且可以达到没有灾祸。否则，主持争讼的人所不能容忍。不说“无咎”，而说“无眚”，是因为以下位向上位争讼，多半出于见识不明。现在能够逃避自己的邑户，不敢把自己置于众人之上，那么像自己拾取一样的祸患或许可以避免。三百户，是下大夫的食邑，并不算多。圣人尚且要他逃避并离开它，那么上下名分难道可以不谨慎吗？李鼎祚认为，坤为户，乾为百，三爻所以象征三百户。六三：享用旧有的德业，守正而保持警惕，最终吉祥。或者跟随君王办事，但不要自求成就。《象传》说：享用旧有的德业，跟随上位，最终吉祥。

译九二争讼不能胜利，所以逃避邑户，也失去了食邑。六三居于两个刚爻之间，处境危险，便自我保全，以不争讼为德，食邑仍如往常，这就叫“食旧德”。不过，处在讼卦之中，怎么能完全没有争讼呢？有时跟随君王办事，争讼也有不得不参与的时候。所谓跟随君王办事，是指像听断诉讼这一类事情。九五是讼卦之主，六三也是在下方办事的人，奉行九五的中正之道，使争讼之道不至于完成；这样争讼得到平息，政事得到治理，所以最终吉祥。有人说：六三与上九相应，所谓“从”，难道不是跟随上九吗？回答说：上九的争讼不可跟随。若跟随上九，就会得到“鞶带三禠”，哪里还能吉祥？《集传》认为六三之上形成兑卦，兑为口，所以有食旧德之象。九四：争讼不能胜利，返回而接受命令，改变自己的态度，安于守正则吉。《象传》说：返回而接受命令，改变自己的态度、安于守正，是没有失误。九二、九四都说“争讼不能胜利”。九二争讼不能胜利，就逃避自己的邑户，使人没有灾祸而已；九四争讼不能胜利，就返回接受命令，改变态度而安于守正，获得吉祥。为什么呢？回答说：九二不能胜讼，是争讼而没有胜利，能够退后自我贬损，或许可以没有灾祸。九四不能胜讼，是想要争讼却没有办法争讼，只要依照道理自我恢复，就有安于守正的吉祥。《易传》认为九五是君主，按道义不能与它争讼；六三处在下方而柔顺，不与九四争讼；初六又是九四的正应，顺从九四，也不是与它争讼的人。这样一来，争讼便没有由头兴起，这就是想争讼却无法争讼。不过，想争讼而不能，难道九四也曾经有过争讼的念头吗？回答说：刚阳的本性本来喜欢行动，又居于健体之中，所谓争讼的念头从未忘却。只是看见争讼不能胜利，转而安于守正就会吉祥，这就叫“复即命”。“命”是相对于人事而言的；“渝安贞”，就是所谓依照道理自我恢复，改变而安于守正。虞翻说：失去正位，所以不能胜讼；渝，是变化。不能胜讼，所以返回正位，变化而形成巽卦；巽为命令，所以说“复即命”。发动而得到正位，所以安于守正而吉祥。这是说九二已经变化成为坤卦而安定。九五：争讼，大吉。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中守正。九五不是发动争讼的人，而是在争讼之时主持治理争讼的人。王肃说：“以中正之德整治乖戾争斗的风俗，就能大吉。” 上九：有时会被赐予鞶带，但一天之内三次被夺去。《象传》说：因为争讼而受到服饰赏赐，也不值得尊敬。争讼发展到极点，胜负就会分明；得到鞶带的是胜者，因而受到宠赐。争讼到了极点，怎么可能经常取胜？受到宠赐也只是偶然罢了。所以说“有时会被赐予鞶带”。衣服本来是用来彰显德行的，人们仰慕他的德行，所以连同他的服饰也一并敬重。争讼不能成为德行，凭什么以服饰为荣？一天之内三次被夺去，本来就是合乎道理的。庄子说：“现在抓来猿猴，给它穿上周公的服装，它一定会咬、扯、撕裂，把衣服全部脱掉才满足。”这是因为衣服不是猿猴所安适的。因争讼而受到服饰赏赐，哪里只是不能安适而已？它还会因惭愧羞耻而三次脱去服饰，大概就是拉扯撕裂的意思。谁说人没有羞恶之心呢？受服而三次被夺，正如赐马而三次接纳；善恶所造成的结果起初并不需要很久，一天之内，得失的应验就会接连出现两三次。讼卦互体有离，巽卦也含有离；离火炎上而不平，好争讼的人会得到这种结果。又有巽，巽能顺理而不争，争讼平息的人会得到这种结果。侯果说：“禠，是解脱。乾为衣、为言，所以说因争讼而受到服饰赏赐。”翟玄说：“上九以六三赐给下面三个阳爻，群刚交相争夺，得到的东西不是通过谦让取得的，所以在一朝之内，各自被夺去一次，共三次。” 【坎下坤上】师卦：守正，任用有德望的长者，吉祥，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚爻居中而有应援，行动虽处险难却能顺利；凭此使天下承受艰苦，百姓却跟随他，既然吉祥，又有什么灾咎呢？比卦与师卦都以一个阳爻作为五个阴爻的主爻；比卦的阳爻居五，师卦的阳爻居二，这是君臣上下的位置，所以师卦与比卦相反相对。师卦九二以臣下身份得到众人，以刚爻应上，又处险而能顺，在爻位和卦体上没有一处不好；但《彖传》称许它可以为王，这里的“王”是指九五。《易传》所谓六五之君是正应，专一地信任九二，大概是说上下相互依赖来成就王业。既然如此，如果不是有德望的长者，怎么能够吉祥而没有灾咎呢？“丈人”，子夏《传》作“大人”。丈人、大人虽然都是有德望、受尊重的称呼，但丈人还包含法度所在的意思。郑康成认为，是能够以法度治理众人的人；师卦以法度为主，读作“大人”似乎更恰当。君主主持军队，将帅的行动，军队都不能不守正。自身正，万物就正；万物正，众人就正。不过不说“使众人正”，而说“使众人归于正”，是因为直接使众人正，众人未必全都正；使众人归于正，则众人都会以正道为归宿，这就是统治天下的道路。喜好安定、安逸、生命，是天下人的常情。上位者的施行稍微违背这种常情，下面的人就会害怕而不跟从。用兵的道理，是使他们劳苦、处于危险、甚至死亡，以战争的苦难对待他们，就像使人服下昏眩的药而不让他察觉。百姓之所以不跟从，是因为军队的出动合乎正道；这就是它吉祥而没有灾咎的原因。如果施加苦难而不合乎正道，那就是真正扰乱百姓，百姓将不会跟从，怎么能够没有灾咎呢？所以说“凭此使天下承受苦难而百姓跟从”，意思是既吉祥又没有灾咎；困卦的爻辞说“大人吉无咎”，也是同一类意思。《略例》说：“吉而无咎，是本来有灾咎，后来由于吉祥而得以免除；无咎而吉，是先免于灾咎，然后吉祥随之而来。”由此看来，《易》本来就有吉祥却仍有灾咎的情况，大壮上六说“艰难则吉”，是说灾咎不会长久，这就是吉祥中隐藏着灾咎。晋、萃、升、巽都说“吉无咎”，损、益两卦又都说“元吉无咎”，谁能说有吉祥就一定没有灾咎呢？丈人既吉祥又没有灾咎，当然适合统率军队。干宝说：“坎为险，坤为顺，兵革、刑狱都是使百姓处于险难之中。在险难中使百姓受苦而又能得到顺道，这是圣王最难做到的事。”毒，是苦害。五刑的使用，斩割刺伤人的肌体；六军的锋刃，摧残破坏城邑；这些都是用来苦害奸凶之人，使他们服从王法。因此说‘以此毒天下而民从之’。用苦难治理百姓，说明不是不得已就不使用它，所以《彖传》、象辞和六爻都特别写下戒惧之辞。” 《象传》说：地中有水，这是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。

译水无处不在，大地对于水无所不容。“容民畜众”大概是从整个卦体来说的。分别而言，容纳百姓没有比坤更合适的，蓄养众人没有比坎更合适的。为什么这样说？临卦的外卦是坤，它的象辞说“容保民无疆”，难道不是因为广大厚重是坤的气势吗？坎卦的上下卦都是水，它的象辞说“水洊至，习坎”，难道不是因为水能汇合众流并且一并承受，是水的性质吗？容纳百姓是为了保护他们，蓄养众人是为了聚集他们。先能容纳百姓，然后才能在后面蓄养众人。否则，连鱼雀都要驱赶，又怎么能够使众人行动而以苦难加于天下呢？初六：军队出动要依照法度；否则无论好坏，都会凶险。《象传》说：军队出动要依照法度；失去法度就会凶险。师卦以法度为正。律，就是法。军队即使安静不动，法度也不可废弃；一旦行动出征，对事情来说是危险，对武器来说是不祥，对天下来说是苦害。如果没有法度来整齐约束军队，那么各种不齐、最危险的情状，什么不会出现呢？圣人尤其在出师开始时加以告诫，并把它表现在初六。依照法度出师，是军队的善；不依照法度，就是不善，于是有凶险。所以说“否则无论好坏，都会凶险”。《彖传》认为“否”应当读作“可否”的否；刘遵引用说，“否”是古代“不”字。马融、郑玄、王肃都写作“方”，有相反的意思。有人说，知道《庄子》论述先縠用兵时引用“师之临”说：“师出以律，否臧凶。”按职事顺利完成就是臧，先縠反而违逆它，就是所谓“不臧”，因此凶险。“师之临”大概是初六发动而成为兑卦；《庄子》把它称作律。杜预说，坎变化为兑，是法度败坏。《易》和《春秋》传中的“否”字古代都有两种读音，只有《诗经》“未知臧否”一句读作鄙。九家《易》说坎为律。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾咎；君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的宠命。君王三次赐予命令，是为了安抚万邦。九二居于坎中，外卦为坤，正是所谓刚爻居中而有应、行动处险而能顺，九五找到了可以托付的人。大体说来，用兵之道不及就会懦弱，过度就会失控，二者都凶险。用兵之道一旦走向凶险，祸患就不只在将帅自身。九二如今履中而得吉，没有因过度或不及而使百姓受害。即使三次赐予命令，也不是滥施恩宠。不过，赐予命令可以说是宠赐九二，为什么又能安抚万邦呢？回答说：百姓喜爱富足安定，害怕骚扰动荡。开始兴师时，虽然说是除残去害，但总的说来，战争不能停止的祸患也是天下共同忧虑的。如今宠赐的命令只给九二，于是人们知道君主出师本来遵循中道，万邦怎么会不归心呢？光武帝平定天下之后，拒绝臧宫、马武的请求，天下因此归心。李鼎祚说：考察九二的互体为震，震的数是三，所以有君王三次赐予命令的象。《周礼》说：一次受命而任职，两次受命而受服，三次受命而受位，这就是它的意义。六三：军队有时用车载运尸体，凶险。《象传》说：军队有时用车载运尸体，是因为完全没有功劳。“舆”是用车载运，“尸”是神主。古代出兵，必定用车载着宗庙和社稷的神主，以此向三军表示不敢擅自决定赏罚的意义。九二是长子，已经统率军队，那么载着神主、执行赏罚的责任应当交给九二。现在又让六三用车载尸体，这就等于把军队交给九二，而把赏罚交给六三，这样可以吗？让弟子去车载神主，是用人不当。所以这件事的详细含义在六五中说明。六四：军队退处于左方，暂时驻扎，没有灾咎。《象传》说：退处左方而暂驻没有灾咎，是因为没有失去常道。左右前后，是兵家所说的形势；次舍、迟速，是兵家所说的进退。《春秋》记载“次”，都是说军队没有前进。说“左次”，大概是避开右方而趋向安静之处，凭借险阻来保全自己。那么六四为什么这样做呢？回答说：六四上面没有承接，下面没有应援罢了；又不足以有所作为，所以依凭震木、坎水，静止不动。在兵法上，这还没有失去常规。用兵的道理，有正道，也有奇谋。想要行动进取，就应以奇谋为上；否则不如守持正道。正道，就是《易》所说的常规。程不识必定整肃部伍，击刁斗也不敢失去常规，否则就是废弃军律。崔憬说：偏将军居于左位，与险象没有应合，不能进取。六五：田地里有禽兽，利于发布命令捕捉它，没有灾害。长子统率军队，弟子抬着尸体回来；守正也凶险。象传说：长子统率军队，是因为按中道行事；弟子抬着尸体，是因为任用不当。禽兽损害庄稼，就应当捕捉；有罪于田地的人，就应当拘执起来作为罪状。田中有禽兽，捕捉它是可以的。六五向上发布命令，九二就在下面奉行命令；九二就是替六五捕捉田中禽兽的人。坎代表中男，但从九二以上的互体有震，所以称为长子。九二既处在长子的位置，六三在坎中，对九二来说就是弟弟；对于乾来说，它又是乾之子。有的统率军队而能行中道，有的抬尸而归、任用不当，都是上位者使令的结果。师卦六爻，只有九二得吉，其余最多只是无咎，否则就是凶。谁能说荀林父、彘子之辈不会失败，而秦皇、汉武所拥有的天下能够安稳一天呢？虞翻说：田，指二阳爻，称为禽。震代表言语，六五失位，变为正位；艮代表执，所以利于发布命令捕捉，没有灾害。上六：大君有命令，开创国家、承继家业；不要任用小人。象传说：大君发布命令，是为了使功劳得到正确的评定。不要任用小人，否则必然扰乱国家。师卦到了终了的时候，应当有评定正当功劳的命令；大的可以开创国家，小的可以承继家业，只看所应任用的人，唯独不可任用小人。那么，以军功上奏的人，难道可以废弃不用吗？《易传》说：“赏赐金帛、俸禄和职位，是可以的。”《离》卦上九说：“王用以出征，是为了端正国家。”既然征伐是为了端正国家，事后却任用小人，岂不是自己扰乱自己的国家吗？圣人总是在祸乱尚未发生时制定治理之道。假如牢记“怀桑土、绸缪”的戒诫，祸乱未必会发生；但若让小人列入开国承家的行列，祸乱就无疑会发生，所以说“必然扰乱国家”。《集传》引用《春秋》“坤为国邑”，用于解释《象》是恰当的。然而将帅各自享有自己的土地，这难道就是上六休兵的办法吗？《乐记》说：“倒转地装载兵器，用虎皮把它们包起来。”把将帅之士封为诸侯，这样天下就知道周武王不再用兵了。虞翻说：“乾为大君，巽为有命；这是因为上六发动而成乾，上六之三成为巽。” 【坤下坎上】比卦：吉利。开始占筮时，要具备元善、长久、守正三种德行，没有灾害。不安宁的各方都会前来，后来的人凶险。彖传说：比卦，吉利。比，就是辅助；下位者顺从上位者。开始占筮时，具备元善、长久、守正三种德行，就没有灾害，这是因为刚爻处于中位。不安宁的各方都会前来，是因为上下相互应合。后来的人凶险，是因为其道路已经穷尽。

译一个阳爻得位，五个阴爻跟随它，这就是比卦之所以吉利。元、永、贞，虽然可以说是指九五，也同样是上下共同具备的。《易传》说：“元，是说具有成为君长的道理；永，是说能够长久；贞，是说得到正位。上位者与下位者亲比，必须具备这三点；下位者与上位者亲比，也必须寻求这三点。因为上下共同具备它们，所以刚开始亲比时，贵在先行推究占筮，就是推究根本，在心中作出判断。”《庄子》说：“没有缘故而结合的，也会没有缘故而离散。”所谓在心中作出判断，不过是借此探求事情的真实情况罢了。“原”有相因、推本的意义；“原”的古文写作“厵”，是泉水的根源，后世省略字形写作“原”。“原筮”，又有推究根本、加以审察的意思。“不宁方来”，应当依从先儒解释为“不安宁的各方都来”。“后夫凶”，应当依《集传》解释为“上六来得比众爻都迟”。《尚书》说：“顺从正道就吉利，违逆正道就凶险。”这是说顺从正道就吉利。坤体在下，险体在上而顺从它，所以说“比，吉也”。如果要完全做到元、永、贞的道理，成为亲比的主导，就不能没有刚爻居中，并且上下相互应合。干宝说：“后来归服的人，违背天意而失去人心，必然给自身招来灾祸，所以说后来的人凶险。”说后来归服者违背天意、失去人心，是可以的；但说“后来归服的丈夫”，就不完全恰当。蜀才说：“此卦本来是师卦。考察六五下降到二位，九二上升到五位，阳刚前往而得到中位，成为比卦的主爻，所以能够推究占筮之道，以求长久守正而没有灾害。”虞翻说：“水性流动，所以说不安宁。坤阴代表方位，上下相互应合，所以说各方都来了。后，指上爻；夫，指五爻。坎代表后面，艮代表背部；上六处在背后，又没有应爻而乘在阳爻之上，所以后来的人凶险。” 象传说：地上有水，这就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。诸侯建立国家，是为了使天下有所共同拥有。如果彼此不能亲比，就等于没有辅助。先王观察比卦的象，看到上下彼此相得，如同水与土地没有间隔，然后才有万国的辅助。虞翻说：“震代表诸侯，坤代表万国，也代表腹；坎代表心。这大概就是《诗经》所说‘公侯腹心’的意义。”这里说有震，是从师卦来讲的。初六：以诚信与人亲比，没有灾害。诚信充满瓦缶，最终会有别处的人前来，也会得到其他的吉利。象传说：比卦初六会有别处而来的吉利。用陶土制成的瓦缶，可以用来汲水，外表没有文饰。王弼认为这是质朴的器物；初六取它作为象，是因为坤为土、坎为水。土是诚信的根本，亲比之道以诚信为先，不允许用文饰掩盖虚伪的情意。只有这样，才会有诚信而没有灾害。等到诚信积累已久，信实显著、诚意充盈，如瓦缶装满水一样，过去没有来亲比的人，如今也都会从外面前来。这就叫“最终有别处而来的吉利”。“他”是指原本不属于亲比范围，却也来亲比的人。六四本来不与初六相应，初六却说最终有其他的吉利，难道是瓦缶已经装满，诚信之道广泛感通，即使像六四这样不相应的，也会从外面来亲近吗？荀爽说：初六在应爻之外，用来比喻不同的风俗。圣王的诚信光照四方，边远地区和不同风俗的人都来亲比，所以没有灾害。瓦缶应在内，用来比喻中国。诚信既已充满，中国最终会来到初六这里；因为它不是应爻，所以说“他”。象传所说“有他吉”，是指诚信感及不相应者，然后才会吉利。六二：从内部与人亲比，守正而吉利。象传说：从内部亲比，就不会自行失去根本。治理有内外之分，情感有亲疏之别。九五以一个阳爻成为众阴爻的主宰，与它正当相应的是六二，因为情感亲近而处在内部。各方前来、有其他吉利、从外部亲比的，都是情感较疏而处在外部的。处于亲比之时，正要建立万国、亲近诸侯，假如不先以诚信之道亲近内部所亲的人，又怎么能使外部的人跟随呢？只有六二以中正之德向上亲比九五，九五也以中正之德向下亲比六二。它在内部实行的既然没有不正，人们前来归附，就不是它所能拒绝的。否则，六二与九五首先就自行失去了根本，还能使别人亲近自己吗？所以说：“从内部亲比，守正而吉利。”象传说：“从内部亲比，就不会自行失去根本。”有人问：怎么知道六二和九五相亲比叫作“从内部”呢？回答说：从六四就能知道。六四舍弃正应而亲比九五，称为从外部亲比；那么六二、九五凭借本来相应而相亲比，不是内部又是什么呢？崔憬说：从内部亲比，就是没有失去自己所亲近的人。六三：与不该亲近的人亲比。象传说：与不该亲近的人亲比，难道不是很令人痛惜吗？“匪人”不是说小人不能讲义气、不能与人亲比，而是说所亲比的对象并非自己应当亲近的人，这就叫“匪人”。六三就是这样。六三处在六二和六四之间，是要向上求亲比吗？六四承接九五而处在外部；是要向下求亲比吗？六二又正当与九五相应，都不是六三能够亲比的对象。在上下进退之间，别人不接纳我，却强行去亲比，难道不令人痛惜吗？有人问：六三为什么不向前亲比上六？回答说：因为上六与它不相应。那么六四也不与初六相应，为什么却有最终到来的吉利呢？回答说：初六以诚信之道处在亲比的开始，长久积累而使瓦缶充盈，即使是不相应的人，也将从外部前来亲近。如今六三的自处已经不中不正，哪里能有充盈瓦缶那样的诚信，使人来跟从呢？又问：比卦的“匪人”，与否卦的“匪人”相同吗？回答说：文字相同而意义不同。否泰的盈虚，是天道，不是人为，所以说“否之匪人”；比卦则是说所亲比的对象不是应当亲近的人。王肃的版本在“比之匪人”下面多了一个“凶”字，从道理上说或许是应该有的。六四：从外部亲比，守正而吉利。象传说：从外部亲比贤者，是为了顺从上位者。六四和九五同在坎体，六四亲比九五，为什么却说是“从外部亲比”呢？回答说：初六是六四本来相应的爻，初六属于内部，那么九五就是外部了。九五：光明正大地亲比。君王用三面驱赶的方式打猎，放走前方的禽兽。邑中之人不必告诫，就会吉利。象传说：光明正大地亲比之所以吉利，是因为处在中正的位置。舍弃迎面而来的，选取顺从而来的，就像放失前方的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者使他们归于中道。

译亲比之道忌讳幽暗，何况作为主宰，更应当明白显著，九五适宜公开而光明地亲比。君王处在大中至正的位置，与人亲比，难道像世俗中以唾沫相互润湿那样吗？正如三面张设罗网，仁义并用：对于迎面而来、背逆我的，便加以驱逐；对于顺从而背向我的，便射击。驱逐迎面而来者，是因为它们在前面向着我，用来说明亲比之道应当先行；射击背向而去者，是因为它们顺从后却离开我，用来说明亲比之道不能落后。《集传》引用郑康成说“禽兽在前面来，不迎着它射击”，王弼说“趋向自己就放弃它，背离自己而逃就射击它”。考察大司马打猎，已经陈设驱赶禽兽的车；郑氏认为，驱赶禽兽使它们奔向猎场，由此可以知道，田猎对于禽兽，喜欢它们向前而来，厌恶它们背向而去。打猎本来意在得到禽兽，如今向我而来的反而舍弃不取，所以说“失前禽”。君王的好恶如此明显，初六哪里需要特意设置告诫，强迫邑中之人服从或违背呢？只是他们自然受到感化，所以人们不但以亲近上位者为乐，还会退下来互相率领而遵循义理；上下都不会失去中道。虽然如此，百姓难道能够自行做到中道吗？实际上是上位者使他们归于中道。所以说“上使中也”。从卦象来看，九五居上，而坎的性质趋向下行；趋向下行者对九五来说是背离，反过来向上行，在坎中属于逆行，于九五来说就是亲近。舍弃背逆而来的，选取顺从而来的；来亲近的就亲近他，背离的就诛罚他。这是君主驾驭万国的道理。虞翻说：“六三发动而成离，所以叫光明正大地亲比。”李鼎祚说：“下卦三个阴爻像三面驱赶的围猎，不涉及初六，所以放失了前方的禽兽。” 上六：亲比没有开端，凶险。象传说：亲比没有开端，就没有可以终结的地方。虞翻说：“首，就是开始。天下的道理，有开始才有终结。上六没有开始，怎么会有终结呢？为什么呢？众人如果没有元后的领导，要奉戴谁呢？四个阴爻之所以亲比，是因为承奉九五。上六没有先于万物而作出见解，迷失而处在后面，没有开始，这是很明显的。” 钦定《四库全书》。《周易窥余》第三卷，宋代郑刚中撰。上经【小畜卦至否卦】。【乾下巽上】小畜卦：亨通。密云聚集却不下雨，云从我方西郊而来。彖传说：小畜卦，是柔爻得位而上下阳爻都与它应合，所以叫小畜。刚健而又柔顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。“密云不雨”，是因为阳气还在向上运行；“自我西郊”，是因为施行尚未完成。畜作为卦名，有包容并彼此相得的意思。阳虽然喜悦阴，但它刚健的性质始终存在；如果没有巽来驯服它，就不容易得到阳的真情，哪里能够畜止它呢？所以此卦以健、巽构成卦体，以九二、九五的刚而居中、彼此应合为志向得以亨通。小畜，是以小畜止大。既然已经畜止了大，又怎么能称为小呢？回答说：以阴畜阳，力量常常不能胜过阳，畜止得不牢固，阳仍然自在运行；但众阳喜悦阴，且上下相互应合，阴又得位，所以能有所畜止。然而最终仍不能使阳停止，因此命名为小畜。从卦象来看，三阳向上前进，巽正当其道路，固然可以有所制约；但顺势侵入的力量，能够像艮那样强吗？大抵阳气向上升腾，阴气把它包裹起来，二气亨通之后才会下雨。李鼎祚说：上升到天空就是云，坠落到地面就是雨，所以“不雨”是因为阳气还在向上运行。也就是说阳气正在前往，而施行尚未发生。虽然阴气旺盛就会云层浓密，但只有一个阴爻却说“密云”，是因为阴爻得位。乾道在西北，又从九二到九四组成兑体，所以说“西郊”。虞翻说：六二变动而与九五相应，所以志向得以施行，于是亨通。崔憬说：六四处在互体兑中，有西郊的象。象传说：风在天上运行，这就是小畜卦。君子因此蓄积美盛的文德。小畜、大畜，本来都可以写作“蓄”，大概都有积蓄的意义。君子积蓄德行，以文德为先；等到达到极致，德行笃实而光辉显著，所蓄积的深厚，才成为大畜的象。在尚未达到极致而只是小畜时，没有什么比文德更重要的了。不说“畜”而说“懿”，大概就是扬子所说逐渐变得光明盛大的意思。风运行在地上，就显著而能遍及万物；运行在天上，则显示其美妙而尚未施行。正是尚未施行的时候，所以适宜用美盛的文德。有人问：坤代表文，小畜却是乾、巽合成的卦体，为什么也能代表文呢？回答说：小畜以巽成卦，巽位在东南。《考工记》说：“东方称青，南方称赤，青与赤相合叫文。”由此看来，就不疑惑小畜的象了。虞翻说：坤为文，乾为德，离为明；乾、离照临坤，所以是美盛的文德。这里说离，是虞翻所说的互体；说坤，是指六四。初九：返回自己的道路，哪里会有灾害？吉利。象传说：返回自己的道路，这在道义上是吉利的。九二：被牵引着返回，吉利。象传说：被牵引着返回而处在中位，也不会自行失去根本。乾是阳性之物，性质刚健，处在下方并不是它应有的位置。六四虽然以一个阴爻得位，但力量不能胜过阳爻。所谓阳爻，必然要返回上方才会停止。因此初九、九二两爻都以“复”来说明。《集传》说小畜是履卦的反卦。初九本来在上，九二本来在五，九三本来在四。这样看来，阳爻哪里肯长久居于下方呢？初九返回，六四与它相应，这就是“复自道”；从自己的道路返回，按道义说是吉利的，哪里有灾害呢？九二返回时，九五本来与它不相应，但考察履卦，九五曾经处在下方，被阴爻乘凌；如今虽处在上方，又被阴爻畜止。它与九二大概志同道合，所以牵引九二使它返回。“牵”，是说九二受到的畜止逐渐加深，所以需要借助九五的力量。两个阳爻相互牵挽，忧患在于超过中道；超过中道就会失去根本。九二、九五分别处在上下两卦的中位，没有超过中道的过失，所以说“被牵引着返回而处在中位，也不会自行失去根本”。唉！大的不是小的所能包容，阳也不是阴所能制约。君子对此，只需按照适宜的道理行事罢了。《集传》说：巽为绳、为股，艮为手，所以是牵引返回。九三：车子脱落了车轮辐条，夫妻反目。象传说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。小畜卦中，只有九三受到的畜止最为接近。九三是阳气的极点，又与上九相应，处在防止阴气的位置，所以取夫妻作为象。九三发动而与上九相应，那么从九二到九四就形成震体，震代表车，所以取车为象。九三如今不发动，就好像震象毁坏，车子脱落了车轮辐条。九三脱离六四而六四不动，九三被六四畜止而不能前进，反而与自己的内室相对而关系乖戾，所以说“夫妻反目”。即使如此，九三脱离六四而不前进，如果上九发动与它相应，也还不至于这样。只是下面不前进、上面又不相应，所以夫妻反目、车子脱落车轮辐条；不能端正家庭的过失，难道不值得畏惧吗？“辐”读音如“福”，原本也写作“輹”，读音如“复”；但“辐”和“輹”并不相同。《考工记》说：“毂，是为了使车轮便于转动；辐，是为了使车轮直指中心；牙，是为了使车轮牢固抱合。三种材料各不失职，就叫完整。”这说的是车轮的总要。輹是车下的横木，所以先儒说车下的缚木坏了；辐坏了则轮毂没有凭借，车就不能行驶。輹坏了，还可以捆缚后重新前进。《易》在小畜卦说“脱落车轮辐条”，在大畜卦说“脱落輹”。考察两卦“夫妻反目”和“中无尤”的意义，本来就有轻重之别。有些解释者因为两处都有车子脱落的文字，所以不区分辐和輹；又受到《左氏传》解释“辐”字的影响，便认为二字可以通用，这是不对的。考察杜预说震为车，是指《归妹》上六有震体，《大畜》从九五以下的互体也有震，由此可知杜预所用的是《大畜》的文字。九家《易》说：“四爻的互体是离，离代表眼睛。离既然不正，九五牵引它向上，九三牵引它向下，所以形成反目。”车由车轮构成，丈夫与妻子构成家庭。如今妇人反过来凌驾丈夫，其道路是逆的，所以不能端正家庭。六四：有诚信，血患消除，忧惧消失，没有灾害。象传说：有诚信而忧惧消失，是因为与上位者的志向相合。