周易窥余卷八　　　　宋　郑刚中　撰

译脢，是背部的肉。《易传》说，它同心相背而不能相见。意思是能够背离自己的私心，感应于自己所看不见的地方。同心相背，就没有私心和欲望，进入虚静中正的境界；不知道自己在感应，却自然产生感应，这就是没有悔恨的原因。这难道真是圣人的爻吗？不过，《象传》说心志在于末端，并不是说它浅薄，而是因为它的心志在于上六罢了。卦以初爻为本、以上爻为末，这和心志在外、心志在于跟随别人不同。九五忘却情感而远离六二，却仍然亲比上六，是因为以刚下接柔，想成就《咸》道的广大。圣人的感应，虽然静默幽深而难以察知，但到了以刚下柔、以尊贵者下接卑贱者的地步，怎么会没有心志呢？上六：感应到面颊和舌头。《象传》说：感应到面颊和舌头，是腾动口舌来说话。辅，是面颊和舌头所依附的部位；面颊和舌头，是言语发出的地方。辅部位浅显而外露，面颊和舌头又不断活动并发出声音，靠这些来感动别人。所谓多次施行口头上的恩惠，而实际行动却不到位，正是这种阴柔而不正者的作为。因此在上六表现出来。兑为口，九家《易》说山泽相通、气息相交，这是腾动口舌说话的象。王昭素解释说，“滕”应作“腾”。【巽下震上】恒卦：亨通，没有过失；利于守正；利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚在上而柔在下，雷与风相互配合。谦逊而行动，刚柔都彼此相应。这就是恒。恒卦亨通，没有过失，利于守正，是因为能够长久守持自己的道路。天地的道路，长久而不停息。利于有所前往，是因为终结中又有开始。日月得到天的运行之道，所以能够长久照耀；四时依循变化之道，所以能够长久成就。圣人长久守持自己的道路，于是天下得到教化而成就。观察万物所恒常遵循的，就可以看见天地万物的实情了。“亨通、没有过失、利于守正、利于有所前往”，都是恒所带来的结果。恒可以导致亨通，亨通就没有过失。但亨通如果不是出于守正，就还没有达到无过失。亨通而又守正，才可以没有过失。假如固执于一端而不知变通，恒就不能长久，所以说利于有所前往。这是此卦的大略。它的意义在于震、巽。刚在上而柔在下，雷与风相互配合；谦逊而行动，刚柔都彼此相应，这些都是震、巽的意义。泰卦的初九上升成为恒卦的九四，泰卦的六四下降成为恒卦的初六。因此刚在上、柔在下，六爻都彼此相应，各自得到匹配。咸卦是柔在上、刚在下，这是男女相互感应的情感；恒卦是刚在上、柔在下，这是夫妇所确定的名分。名分端正以后，夫妇之道才能长久，所以《彖传》先以初、四两爻构成卦体来说明。震为行动，象征雷；巽为顺从，象征风。二者相互配合，化育万物的功用才能完成。但只知道行动而不知道以顺道来施行，只知道顺从而不知道以变化来疏通，二者也都不能长久。因此《彖传》又以雷、风以及巽顺、震动的意义来申说。能够行动，也能够谦逊顺从，像雷一样、像风一样，兼备震、巽的道理，然后刚柔各自得到匹配，终而复始、往来循环，看不出起始和终点。这就是恒所以能够长久的原因。不过，所谓恒，并不是死守常规。世间所谓恒常的人，固执于一端而不知变通，把这种固执当作常道，其实是走向衰败的道路。恒之所以成为常道，正在于通达变化而不是一成不变。开始虽然有暂时性，却正是因此才能运行。推而广之，这大概就是天地不变的道路。终结中有开始，正如庄子所说“天道运行而不积聚”，这才是不停息的道路吧。日月得到这种道理，就能运行照耀而长久；四时依循这种道理，就能变化而长久成就。假如承载天地的运行全都采取积聚不变的道路，那么盈亏就没有准则，寒暑就没有次序，用来照耀临照、产生养育万物的作用也就停止了。圣人得到这种道理，能够在天地之间成就功业，所以能使众生长久不受弊害，推进离卦所象征的变化，使天下成就，天下也由此达到教化完成的境地。长久常存的道理本来就是这样，所以《彖传》最后说，观察万物所恒常遵循的，就可以看见天地万物的实情。那么，什么是天地万物的实情呢？回答说：刚在上、柔在下，谦逊而行动，这就是它们的实情。大的如天地，众多的如万物，内在的如夫妇，尊贵的如圣人，没有名分不正、情义不协调而能够长久的。得到刚上柔下以及巽顺而行动的道理，天地万物的实情就全都显现出来了。蜀才说：恒卦本于泰卦，把乾分开成为雷，把坤分开成为风，形成雷风相互配合的象。《集传》说，恒卦一变为井卦，再变为蛊卦；这三卦都具备震、兑、巽、艮、坎、离的卦象。天地始于震，终于艮，体现终始；坎、离象征日月。春属震，夏属离，秋属兑，冬属坎，这就是四时。《象传》说：雷在风上，这就是恒卦。君子因此树立不可改变的方向。迅疾的雷和飘荡的风，本来就没有固定不变的状态。所谓运动、疏散它们，最终自古不变的，正是这种无常；这种无常才成为恒常。君子观察雷风的象，所以把随时适宜、通达变化作为应时的作用，把大中至正作为树立德行的根本。能够确立正确的方向，就坚定得不可动摇，即使颠沛流离、仓促困顿也不改变。所谓“方”，就是大中至正、不随外物流转的方向。震有足部站立的象，又因为泰卦初九成为恒卦九四。所谓震，是初爻未曾改变，象征不可改变。虞翻说，坤为方。初六：深求恒常，守正也凶，没有什么有利。《象传》说：深求恒常之所以凶，是因为一开始就急于求深。恒道贵在长久，长久以后终结而又有开始，所以求深是可以的。但刚履行恒道不久，就急于求深；对内要求自己处守，对外要求别人，即使方向正确也会凶，何况不正呢？初六大概就是刚履行恒道不久的人。王弼有关于卦底的论说，大概是从泰卦九四下降进入卦底，因此它自处已经很深。九四居于震体而尚未行动，初六前往求它；二、三、四构成兑，涉过兑泽去求别人，这就更加深入了。圣人在初爻留下这个告诫，是为了说明恒道只有长久才能成就。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。王弼说：“虽然失去正位，但能够长久守持中道，因此可以消除悔恨。九处阴位，本来应该有悔；因为得到中位之中的中道，所以悔恨消失。”不过，九二固然居中，怎么知道它能够恒久居中呢？回答说：泰卦一变为恒卦，再变为井卦，三变为蛊卦，九爻都居于二位而没有移动，这正是《象传》赞美它长久的地方。谁说行善就可以改变自己的法度呢？九三：不能恒守自己的德行，或许有人承受这种羞辱；守正也有困难。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。

译九三与六相应，本来是正当的。虽正当却有困难，是因为它的德行不能恒久。它处于刚位，刚超过中道；它处于巽体，心志又在上方，这就是所谓德行不能恒久。持守德行却没有恒常，取舍操守不定，而在下面承接我的，是长久守中的九二；九三退下来自己反省，就会感到羞惭。九三失去恒常，承接它的人未必出于真诚。它以阳刚居位却不中，又是巽道穷尽后的躁动；即使刚变为柔，也是互体离的中爻，性质反而炎热向上。再处在重坎之间，内心极不安宁。既过于刚强，又想采取柔顺巽从的态度，一颗心有两种用法，操守把持不定，确实可说是德行不能恒久。比如做人子的德行，应以孝敬为恒常；如今舍弃孝敬而悖逆，父亲就不能容纳这个儿子。妇人的德行，应以柔顺为恒常；如今抛弃柔顺而淫荡强悍，丈夫就不能容纳这个妻子。所以说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。从一般常情看，操守德行而不能恒久，既然没有容身之处，又哪里会有人承顺它呢？如今九三正处于下卦之上，难道不是德行不足却辱居其位吗？所以九二在下面承接它。也就是说，九三或许德行不好却辱居其位，而承接它的正是九二长期守中的德行，这恰好足以使九三感到惭愧羞赧罢了。然而，九二承接九三，难道会甘心责怪九三不能恒守德行、不应处在自己上面吗？只是九三看到九二以中道承接自己，内心自负而又惭愧，不能安处其上，自然就无处容身。若把这种状态当作恒常而固守，错误却不改正，所以有困难。孔子说：“人如果没有恒常之德，就不能从事巫医。”何况九三处在高位呢？卦变为解卦，解就是宽缓；恒而变为宽缓，可知其德行不能恒久。九四：田猎却没有捕获禽兽。《象传》说：长久处在不适当的位置，怎么能捕获禽兽呢？虞翻说，禽指九二。泰卦九四下降成为初六，于是九二形成巽；《说卦传》说巽为鸡，九家《易》说巽为鹳，都是禽鸟。九四在地之上，就是田猎之象。《集传》说，九二与九五相应，巽所象征的禽鸟归九五所有。九四处在不当的位置，等待上方而初六不来；如果与初六交换位置，巽就潜伏下去，怎么能捕获禽鸟呢？总的说来，居位得正，就能够长久，长久才会有收获；居位失正，就没有凭借而能够长久，尚且能够有收获吗？不只是这样，田猎是兴办大事的象征。《师》卦说田猎捕获禽兽，《比》卦说三次驱赶禽兽，这些都出现在君位，从没有以九四而捕获禽兽的，这就可以看出它不在适当位置。六五：恒守自己的德行，妇人守正则吉，丈夫这样做则凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一地顺从一个人直到终身。丈夫制定合宜的原则，如果反过来顺从妇人，就会凶。柔顺而不失中道，是六五恒守的德行。乾象征丈夫，巽象征妇人；震为行动，也有丈夫和儿子的象。凭借中正而长久的德行，妇人得到它就吉，因为她专一而终身不改。所谓专一，是指九二。若顺从妇人的心志，丈夫这样做就凶，因为失去了制定合宜原则所需要的刚健，只一味与九二相应。专一而终身的吉、顺从妇人的凶，取决于如何运用。假如能够把中正恒久、可以长久的德行作为立德的常法，把自己尊贵位置所具有的刚健作为丈夫制定原则的义理，那么圣人的意思就得到了。其他卦中，六爻居君位而与刚爻相应，并不算失当；唯独此卦不允许这样，是担心六五把柔顺服从作为恒常，那就会凶。上六：震动不止地求恒，凶。《象传》说：在上位震动求恒，最终不会有任何功效。王弼说：“处在卦的最上方，居于行动的极点，却把这种状态当作恒常，施行什么都不会成功。大概震已经发动了，巽风又在下面鼓动，再加上上六居于其上，当然应该震动不安。深渊安静而百姓安定，难道可以不以此为鉴吗？” 【艮下乾上】遯卦：亨通，小事利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而获得亨通。刚爻居于适当的位置并有所应和，是随着时势而行动。小事利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯卦所处的时势和所含的意义，真是重大啊！天火同人卦是五个阳爻、一个阴爻，上下彼此相应，所以利于君子守正。遯卦有四个阳爻、两个阴爻，它取义已经不同于同人卦。而且两个阴爻已经壮大，君子只作小小的守正，也还差不多。当遯卦的时势到来时，以退避为亨通，君子仍然迟疑于只守小正，大概是因为九五的刚健还足以依靠。假如时势仍然可以有所作为，彼此相应而有所行动，难道不是救济时局、拯救万物的愿望吗？只是阴气逐渐增长，刚气逐渐消退，连小小的守正也不再有利；既然时势要求果断离去，那么君子也只有退避罢了。他是行动还是停止，关系到治乱，也取决于阴阳消长，这种意义难道不重大吗？郑康成说艮为门阙，互体巽为进退；君子出门行动有进有退，是退避离去的象。《象传》说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却对他们保持严肃防范。天下有山，具有上方乾天的气势，却终究不能侵犯它，这是因为天能够依循道理使山远离。君子对待小人，戒惧在于憎恶得过分，所以不能憎恶他们到极点，也不能在心中畏惧而接近他们；小人不谦逊，因此又不能没有严肃对待他们的原则。不憎恶而保持严肃，观察天下有山的象，小人就会远离而不怨恨。集传说，初四、二五彼此相应，这是“不憎恶”；四个阳爻以刚健严正处在上方，面对小人而不憎恶却严肃对待。初六：退避落在最后，有危险；不要有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢？履卦把外卦的三个阳爻比作虎，九四是虎尾。遯卦有两个阴爻在内，君子应当退避，所以初六是退避的尾部。大凡祸患发生时，地位没有高低之分；如果能及早察觉征兆，抽身离去，都可以获得亨通。既然没有先见之明，已经落在退避的末尾，就可以不再离去。不离去虽然不能免除危险，但像初六这样，所处地位本来低微，可以不遭灾祸。虞翻说，初六前往九四就形成坎，所以前往便会造成灾祸。六二：把它束缚起来，用黄牛皮制成的革带捆牢，没有人能够解脱。《象传》说：用黄牛皮捆束，是为了坚定心志。各家对“说”字的读法不一致。有人认为是言说的“说”，说六二和九五以中正之德相应，就像用绳索捆系一样，革带坚固，无法尽言。有人认为是喜悦的“说”，说六二居中而不偏，困穷时也快乐，通达时也快乐，这就是所谓退处世外而没有忧闷。只有王弼、徐邈读作解脱的“说”，和“舆说辐”“左氏说甲”中的“说”相同，以他活切。遯卦六爻，初爻说“尾”，三爻说“系”，四爻说“好”，五爻说“嘉”，上爻说“肥”，唯独六二不说“遯”，只说“把它束缚起来，用黄牛皮捆住”，为什么呢？回答说：黄取其中，牛取其顺，革取其坚固；把这三者结合起来与九五相应，就像被牢牢捆系，不能解脱，只能止住。它的行动与九五合为一体，不像其余各爻那样各自取义。《彖传》说：“刚当位而应，与时行也。”所谓当位，是指九五与六二相应；当位而相应，所以有随时而行的意义。这样看来，爻辞虽不明说，卦辞其实已经说到了。前代儒者说，艮为手，坤为牛，艮为革。九三：被系恋而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。

译《象传》说：被系恋而不能退避的危险，是因为有疾病和疲惫。蓄养臣妾则吉，是因为不能用来办理大事。遯卦中唯独九三没有应爻，它离去本来没有牵累，却说“被系恋而不能退避”，为什么呢？九三虽然没有相应的爻，但向下亲比六二，又处在艮体之中；这种亲昵爱恋、互相喜悦并不合乎正道，本应离去却被系住而停留在内，行走在危险之中而招来祸患，这正是退避的弊病。不过，臣妾是自己所蓄养的人，危急困难时不必去救助，只要不被刚强之势阻止，而依义理蓄养他们，也可以说是吉。圣人担心迷惑的人执着于这一点而耽误大事，所以又说：“蓄养臣妾则吉，不能用来办理大事。”救济万物、挽救世道，以自身承担大事的人，天性上有些事情顾不得；汉高祖就是因此舍弃孝惠而赶赴大事，何况臣妾呢？虞翻说，阴剥阳，九三消退而成坤；与上九交换位置而成兑，坤为臣，兑为妾。《集传》说，巽为绳索，有系缚之象。九四：喜爱而仍能退避，君子吉，小人不利。《象传》说：君子即使有所喜爱也能退避，小人却不能这样。九四与初六虽然有阴阳相亲相爱的意义，但九四属于乾体，具有刚决而能够行动的健行之性。因此，时势可以退避时，就以义理压倒恩爱，虽然有所喜爱也不顾恋；小人则面对所爱便沉溺其中，彼此牵系在艮止之中，直到灾祸到来才停止。所以说“君子吉，小人不利”，意思是小人的作法与君子不同。圣人最后说初六在下，是担心九四内心喜爱它，或许有不能忘怀的地方，所以设立小人的戒条。徐邈读作可否的“否”；侯果说，君子刚决，所以能够舍弃，小人系恋，必定不能舍弃。也有人读作否塞的“否”，说小人不知道退避，直到刚变为否卦才停止。九五：美好地退避，守正则吉。《象传》说：美好地退避而守正则吉，是因为端正了心志。九五的退避，是退避之道将要达到极点；既然自身处于中正之位，又得到同样中正者作为应爻，所以时势适合停止时就坚定不移，时势适合行动时就浩然离去。他行动还是停止，与六二心志相同，也不同于其他各爻各自取义的退避。《易传》说：“遯不是人君所专有的事，所以不以君位为主。然而人君所要避开、远离的事情，都属于遯，也只在于中正罢了。”六二的《象传》说：“把它束缚起来，用黄牛皮捆住，是为了坚定心志。”九五的《象传》说：“美好地退避而守正则吉，是因为端正了心志。”这说明六二执守中和顺从的德行，等待九五而得以伸展；九五怀抱守正的心志，唯独把它托付给六二。上下的心志彼此贯通，如同一体。这样的退避，可以说是美好了。《集传》说：“刚健，所以处在外卦；可以行动时就行动。居于正位而有应，可以停止时就停止。不落后而前往，不柔弱而有所应，不安于疾病疲惫，不系恋于情爱。这是退避的至美。” 上九：宽裕地退避，没有不利。《象传》说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有什么疑虑。《子夏传》说：“肥，是富足宽裕。”上九在内卦没有应爻，行动或停止都没有疑惑和牵累，没有什么赶不上，所以没有不利。观察九三因系恋退避而疲惫，就知道上九的宽裕了。前代儒者说“乾充盈，所以为肥”，难道不是其余各爻都被阴气消损，阴气充盈，而上九没有被消损，所以能够独自充盈吗？剥卦有五个阴爻，唯独上爻是阳爻，所以有硕大果实的象。“硕”大概就是“肥”的意思。【乾下震上】大壮卦：利于守正。《彖传》说：大壮，就是大的力量强盛。刚健而行动，所以叫“壮”；大壮卦利于守正。“大”就是正；正大之后，天地的实情就可以看见了。《象传》说：雷在天上，就是大壮卦。君子因此不合礼的事不去做。初九：强盛表现在脚趾上；前往则凶，但有诚信。《象传》说：强盛表现在脚趾上，它的诚信最终会陷入困境。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为居中。九三：小人凭借强力行事，君子却不用强力；守正也有危险。公羊触撞篱笆，角被困住。 《象传》说：小人使用强力，君子则不用强力。九四：守正则吉，悔恨消失；篱笆破裂而不困住角，强力施加在大车的车轴上。《象传》说：篱笆破裂而不困住角，是因为还要继续前进。六五：在田野边丧失羊，没有悔恨。《象传》说：在田野边丧失羊，是因为所处的位置不适当。上六：公羊触撞篱笆，不能后退，也不能前进，没有什么有利；处境艰难反而吉。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为没有看清情况。处境艰难就会吉，是因为过失不会长久。【坤下离上】晋卦：康侯用以赏赐的马匹繁多，一日之内接见三次。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而附丽于大明，阴柔向前推进而上行。因此康侯得到繁多的马匹赏赐，一日之内被接见三次。大明从地上升起，直到天空中央，这是坤、离合成一体，所以成为晋卦。晋，就是前进。有人问：“这里的光明是从人君来说的吗？所说的是诸侯吗？”回答说：“说康侯以柔顺之道前进而受到宠爱。光明则是上下共同具有的。人君的德行昭然上升在上，如同白昼的太阳，所以能够广大地照临天下，灿然形成礼仪文饰，这就是这种道理。诸侯自己彰明德行，附丽于大明，所以承受君命、接受宠爱，自身具有光华，也同样是这种道理。臣子以柔顺之道上行，而时势又不是正当白昼，光明就有不能照到的地方；君主以光明德行处在上位，而臣子没有像太阳出地那样的明德，君主的德行也有不能普遍施及的地方。这就是为什么既顺从又附丽、既柔顺又前进，能够成为康侯得到马匹赏赐、一日三次接见的盛况。太阳从地上升起，而离在坤上，这是人君白昼的象。四是侯位，居于坤顺之首，是侯附丽于太阳而上行的象。蜀才说：晋卦本于观卦，凡是四阴二阳的卦，都从临卦而来。又说：观卦经过变化成为晋卦。观卦六四以柔顺前进而上行，所以九五下降而迎接它。这就是晋卦成为上下相互亲和之卦的原因。行走大地没有比马更合适的，赏赐马匹之所以多，大概是为了表彰坤的顺从。” 又因为马属于火，正是离所象征的光明和白昼所使用的。三次接见，是因为它向上行进，所以下方接引它，使它上行。陆绩说，康，是安宁、快乐。所谓康侯，难道不是说臣子的功德受到宠爱，于是安乐可以长久保持吗？否则，如果凭借讼卦而受宠，服饰就可能被剥夺；如果以小人的身份乘坐车马，器物也可能被夺去。《象传》说：光明从地上升起，就是晋卦。君子因此自己彰明光明的德行。光明的德性，是人人共同得到的。不自己彰明它，就会昏暗。所谓彰明，就是尊重自己所听闻的道理，实行自己所知道的道理，每天趋向高明光大的境地。用这种方式侍奉上位者，就是王弼所说的“以顺从附着于光明，自己显现”的道路。初六：前进的样子，受挫的样子；守正则吉，不受信任，宽裕则没有过失。《象传》说：既想前进又受挫，是因为独自行走在正道上。宽裕则没有过失，是因为还没有接受君命。

译晋，就是前进。初六是前进的开始。圣人对于人刚开始前进时，如果不向他说明退守的一面，那么天下那些一心求进的人就会茫然无措。摧，就是退。初六也有退的可能，因为与九四有应，所以可以前进；初六一行动，九四就不相应，所以也可以退。进退之间，只有守正而已。君子能够守正，本来应当得到别人的信任，但这里却说“不受信任”，大概是因为地位卑下而处在下面。地位卑下而处在下面，众人还没有认可自己，能把他们怎么样呢？只能独自行走于正道，所以因此而吉。不过，像初六这样做是可以的。假如承担任官守职之事，面对进谏和责任的忧虑，那么进退之间关系到政治体制，就不是孟子所说的“绰绰有余”的时候；如果在这种情况下苟且求安，过失就会临身。所以说“宽裕则没有过失”，是因为还没有接受君命。初六在坤体，有宽缓宽裕的象。前代儒者说，九四到九五形成巽，巽为命。六二：前进而忧愁，守正则吉。接受这大福，是从王母那里得到的。《象传》说：接受这大福，是因为具备中正之德。六二本来可以前进，但上方没有应爻，所以忧愁。它的忧愁不是为了自己，而是处在这个位置上，道路不能推行，德泽不能施加于百姓，这是它所忧虑的。六二凭借中正的德行，却把前进当作忧虑，难道是因为行动有所不足吗？只要守志不变，自然会有辅助它的人，使它得到大福。《易传》说，经过长久以后必然彰明，于是六五这个具有大明之德的君主与它同德，它必定能够得到大福。介，是辅助的意思，指接受王母所辅助的福。《诗经》中说“介福”，都解释为辅助。况且上天所帮助的是顺从者，我正以顺从之道前进，难道上天不会以福来帮助我吗？王母，指六五。它居于坤而不动，就是母；发动而与六二相应，形成乾，就是王。所谓王母，是说福在六五，而六五以乾之德与六二相应。互体有坎，坎为增加忧虑，所以开始时忧愁；互体又有艮，六二想前进而艮使它停止，所以忧愁。六三：众人都认可，悔恨消失。《象传》说：众人认可，是因为心志向上而行。九四：前进如同鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：像鼫鼠一样前进而守正有危险，是因为所处的位置不当。六五：悔恨消失；对于失去和得到不要忧虑；前往则吉，没有不利。《象传》说：对失去和得到不要忧虑，前往就会有福庆。上九：前进到了角部，只适合用来讨伐邑国；有危险但最终吉，没有过失；守正也有困难。《象传》说：只适合用来讨伐邑国，是因为道路还没有光明。

译钦定《四库全书》。《周易窥余》卷九，宋代郑刚中撰。下经【明夷至解】。【离下坤上】明夷卦：利于在艰难中守正。《彖传》说：“光明进入地下，就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此承受大难。文王曾这样做，所以利于在艰难中守正，使自己的光明隐晦起来。内有灾难而能够端正心志，箕子曾这样做。夷，就是受伤。七月的律名为夷则，取的是受伤之义。光明本应在天上，却进入地下，这是受伤了。这就是上下两个卦体构成此卦的意义。用这种道理处在患难中，文王和箕子都曾这样做。文王是拯救万物、济助世道的人，所以承受大难而出；因为能够出来，所以在患难中称为蒙难。箕子是保全自身、守持道义的人，所以避开灾难而隐藏光明；因为隐藏，所以在患难中称为内难。所谓犯难，难道是说离开而到别处去吗？不过是在狂愚之中隐藏亲近之人，即显露中有隐蔽。这大概是借用互体坎的形体，来躲避坤、离所象征的伤害。不过，承受外在大难的人，灾难平息后就能成就功业；处于内在灾难的人，不能有所施展作为，只能端正自己的心志。文明之道不能前进，往往是因为昏晦而失去正道，所以说利于在艰难中守正。” 《象传》说：光明进入地下，就是明夷卦。君子因此治理众人时，使用隐晦来保持光明。明夷，是光明受到伤害。治理众人而使用光明，如果不能把光明藏在隐晦之中，那么群体中的虚伪就无法容纳它，众人的才智也会成为敌对力量，光明就会有受到伤害的时候。君子治理众人而用隐晦来保持光明，是观察明夷之象得到的。坤为众。初九：光明受伤而飞行，垂下它的翅膀。君子在行动，三日不吃饭。有所前往，主人会有言语责难。《象传》说：君子在行动，是因为义理上不能顾及饮食。君子以礼作为翅膀，礼是文明的道路。离进入坤下，那么文明所依靠的东西就变得昏晦，作为翅膀的礼也不能张扬，只能收敛踪迹而无法行动。又因为离为鸟，离在下方，也有垂下翅膀的象。初九是光明的开始，君子尚未等到伤害明显暴露，就果断离去。三日不吃饭，是说他离去得迅速，大概因为离的性质不能迟缓。君子难道是带着怨恨而这样做吗？只是义理上本来就应当如此。又因为与九四有应，所以前往而不疑惑。无奈道路不能推行，即使主人也免不了有所言说责难，不只是渐卦初六所谓“小子有言”而已。初九与九四相应后，二、三、四形成巽，三、四、五形成兑。《集传》说，兑有口而不食的象；巽为东南方，是主人之位；兑为口，也有言语的象。九家《易》则说九四在震体，震为声音，是主人有言的象。《左氏传》记载庄叔为穆子的出生占筮，得到《明夷》变为《谦》，说是初九发动，所以楚丘说“大火焚烧山，山被人毁坏，这是言语之象”。杜预解释说艮为言，大概初九发动而形成艮，艮为言；兑、震、艮都有言语的象。由此可以知道，《易》书的卦象和义理彼此贯通，不能执着于一端来取义，大多都是如此。六二：明夷，伤在左股；用强壮的马来救助，吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而合乎法则。小人伤害君子，没有不用尽手段的；而君子遭受祸患，也有深浅不同。六二居中得正，处在明夷的时代，虽然不能免于受伤，但伤在左股，所遭受的还不算深。祸患不深，所以股部虽然受伤，还可以借助马匹救出。虽然如此，救助如果力量不足，左股已经受伤，又怎么能够远行呢？只有亲近并托付于九三，借助它的力量，马匹强壮，才能获得吉祥。初九与九四相应后，六二形成巽，巽为股；六二没有应爻，依靠九三而立，而九三以阳刚之才居于坎位，坎为马，所谓强壮的马就是它。用它来救助六二，行动就有力量。涣卦初六处在涣散离散之时，上方没有应爻，与九二亲近而走出涣散，所以它的爻辞也说“用强壮的马来救助，吉”。大体说来，救助伤害、解除涣散，非有强健迅速的力量不可，所以都以救助马匹来说。又因为阳凭借阴就是逆，阴凭借阳就是顺。明夷六二和涣卦初六，所凭借的都是九，所以两卦又都以“顺”来说明。九三：明夷，在南方行猎，擒获大首领；不可急于求成，守正。《象传》说：在南方行猎的心志，终于获得了大的成功。《易传》说：大首，指六爻。意思是它处于昏暗的极点，是众阴的首领。九三处在光明的极点，向前去攻克它，所以说“在南方行猎，擒获大首”。行猎，是为了除去百姓的祸害，就像大明上升前进，打破群体的迷惑，使他们重新归于正道。明夷，是晋卦的反卦。又将使明夷反转为晋，势必要等到九三返回上六、初九返回九四，然后天下才能运用离的光明。因此，“南方行猎”虽然心志可以取得大成功，但守正却不可操之过急。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷的心意。《象传》说：进入左腹，是获得了内心的意旨。各家都认为六四是微子这一爻。六四与上六虽属同类，但距离上六远而接近六三，大概是远离昏暗、趋近光明的意思。《集传》说震为左，离为大腹。六四由震进入离，又与六三相近，是进入左腹的象。进入腹中，就能得到明夷的本心。明夷的本心，原本不分彼此，只想打破群体的迷惑，使其返回正道；能够走出门庭，向着光明而来。我接受这种说法，这就是所谓获得心意。干宝说：初九为室，六二为户，九三为庭，六四为门。六四处在门庭之间，所以爻辞说“出”。有人问：下卦为内，上卦为外，六四接近六三，既然是由下卦进入离卦，为什么说是“出”？回答说：以微子来说明，商朝就是他的室。不停留在室内，而走向门庭，这就是“出”的象。走出门庭而进入离的腹中，应当有所获得了。六五，箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子守正，光明不可熄灭。光明的本性不可忘记，然而也可能暂时熄灭。商朝的三位仁人中，只有箕子见于六五，是因为他的光明不可熄灭吗？为什么呢？六五发动，就会使三、四、五爻组成离卦，还有比这更光明的吗？不发动而成为坤卦，就是遮蔽他的光明。遮蔽光明，并不是光明已经熄灭，只是把离卦隐藏在五爻而已。比干进谏，后世固然认为光明正大；但在当时却被埋没，直到死去。微子虽然离去，但若以君臣之义责备他，也同样是废弃而不彰明。二人的光明虽未灭，但都暂时熄灭了。箕子既能获利又能守正，经历商、周两代而光明始终不灭。上六，不光明，昏暗；起初登上天空，后来陷入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来陷入地下，是失去了准则。