周易窥余卷十　　　　宋　郑刚中　撰

译初九迅速前往，是要增益六四。六四如果不知道如何接纳它，初九必然失望，哪里还会有喜庆？六四以止为体，偏处于两个阴爻之间，却不知道接纳自己本来相应的对象，难道不是疾病吗？能够知道自己的偏失而减损这种疾病，就像人知道过错而改正，初九便有喜庆。初九有喜庆，就是我使它有喜庆。话虽如此，想使初九有喜庆，又在于迅速减除疾病。如果心中犹豫，向善而行动不敏捷，就会积累病患、养成沉疴，不是接纳下位者的方法。只有六四迅速去除疾病，初九迅速奔赴上位，上下彼此相得，然后喜庆才可以确定。阳为喜，阴为忧。六四发动，互体形成重离，就没有阴柔的忧患了。六五，有时有人增益他，送来十朋之龟，他无法拒绝，大吉。《象传》说：六五大吉，是因为得到上位者的护佑。箕子说：“龟与筮都违背人的意愿，不能符合人的心意。龟与筮都是彼此相违的事物。六五以中正之德居于尊位，以虚静之心接待下位者，这是谦逊减损盛德的君主。所以，即使有十朋之龟，也有不能违背他的。”崔憬说：“两枚贝称为一朋，以十来称朋，那么龟的数量就更多了。龟是有灵性的事物，能够预知吉凶，也能预先看见众贤相亲比附的情形。十朋之龟都不能违背他，说明天下贤智之士无不减损自己而奉事上位者，所以爻辞先说‘或益之’。所谓‘或益之’，是说不能指明具体是谁，但都能有所补益于上位者。还有什么吉祥能超过这个呢？所以说‘元吉’。君主之道达到这种程度，难道不是获得上天保佑的人才能做到吗？所谓上天保佑，是指乾阳居上，天地和宗庙降下福佑。侯果认为，内柔外刚，是龟的象，这大概是以艮阳、兑阴来说的。《集传》认为，从泰卦变到损卦，都有坎、离和龟的象。” 上九：不减损自己，反而去增益别人，没有灾害；守正则吉，利于有所前往；能够得到臣下而无有私家。《象传》说：不减损自己而增益别人，是大大实现了自己的志愿。损卦从初爻到三爻，都是减损自己来增益上位者，只有九二以不减损自己为增益；六四、六五则是自己减损而获得益处；上九不减损自己而增益下位者。为什么呢？损卦到了上九，减损之道已经到了极点。到了极点就应当变化；上九原本由九三减损自己而来，已经获得了增益。等到发生变化，增益就在它的前面，于是更加有利，所以说没有灾害，守正则吉，利于有所前往。上九所说的增益，不是增益自己，而是说能够以刚阳之德增益下位者，所以‘弗损益之’的辞意与九二相同，只是上下所指不同。居于上位而能够增益下位者，那么下位的人谁会不减损自己来顺从上位者呢？即使使人忘掉自己的家也可以做到。这难道不是舜得到大禹过门而不入、忘却家庭之类的爻象吗？王肃说：刚阳居上，群臣都共同臣服，所以说‘得臣’。得到臣服以后，天下万方都遵循同一轨道，所以说‘无家’。《集传》认为，坤为臣，二为大夫之位，代表家；上九反到三位以后，六爻不再与二相比，所以说‘得臣无家’。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益，就是减损上位者而增益下位者，百姓的喜悦没有边际。由上位者下到下位者那里去，这种道理极为光明。利于有所前往，因为居中守正而有福庆。利于渡过大河，因为木行之道于是可以通行。益卦，有行动而又能谦逊，日日进步而没有边际。上天施予，土地生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益之道，都应当与时势一同运行。益是损的反卦；损卦反转后，兑变为巽，艮变为震。为什么说利于有所前往？损卦反转后，九二上升为九五，这就是所谓利于有所前往。益卦由否卦变化而来，先渐变，再涣变而成为益卦。为什么说利于渡过大河？否卦第一次变化成为渐卦，第二次变化成为涣卦，二卦的卦体都有坎，这就是所谓利于渡过大河。《易》推究益卦的来源，所以把利于前往、利于渡河作为卦的根本意义。彖辞又充分发挥其意义，在后面加以申说。损卦乾的九三，变为益卦坤的上六，是损下益上；那么损卦乾的九四，变为益卦坤的初六，就是损上益下，这一点很清楚。再从反对卦来说，益卦的初九就是损卦的上九，所以它的爻辞有‘弗损益之’。剥夺下位者，下位者就会怨恨；增益下位者，下位者就会喜悦。以私人的爱惠及别人，喜悦的人很少；以公共的利益施惠于下位者，喜悦的人就多。损卦的上九变为益卦的初九，这难道只是偏私的爱吗？所以说百姓的喜悦没有边际。以下位者奉养上位者，那么下位者的道路只能止于上位者的行动；上位者反过来亲近下位者，则谦逊尊贵的德行降卑而不可逾越，所以它的道路极为光明。所谓居中守正而有福庆，是指九五。九五以中正之德居于上位尊位，六二以中正之德在下位应和九五，道理不出中正，君臣上下都能获得它，难道不是福庆吗？九五以自我减损的方式前往，所以《彖传》由此推明有所前往的利益。渐卦的坎藏在三位，涣卦的坎藏在二位；坎为水，而巽木都在坎水之上。水能够承载舟，木能够在水上运行，就像君主下到民众之中而获得民众，民众喜悦而愿意承载君主。所以《彖传》又以木行之道来申说渡河的好处。‘益，动而巽’，说的是上下两个卦体。行动如果不顺应道理，就不是进德修业的道路；行动而能谦逊，就会日日进步而没有边际。正如天地不断施予、生长一样：上天施予，是上位者增益下位者的意义，所以地道承受而生长，其增益没有固定范围。不过，损益之所以形成，其道理虽然如此；至于如何运用损益，还应观察天地之道，考察盈亏的道理，依据事情可以实行的条件去做，这就叫作与时势一同运行。互体为坤，所以说百姓喜悦、日日进步，都以‘无疆’为言；至于说上天施予、土地生长，则以‘无方’为言，《集传》认为坤为方，乾变化后成为无方。说‘大光’、说‘日进’，是因为渐卦的卦体有离；虞仲翔又认为上三爻相互交换，于是震中有离，所以这样说。唉，损益由泰、否而来，泰、否是治乱的道路。处于泰而损减下位者，泰将变为损；处于否而增益下位者，否将变为益。又如损卦，上位者并不是完全没有增益；等到卦体形成以后，损卦作为损卦，上位者并不是没有减损；等到卦体形成以后，才成为益卦。圣人反复告诫其中的道理，实在仁厚。《象传》说：风雷组成益卦。君子因此见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。所谓过错，是指损卦的上九原本处在泰卦的九三，减损自己而给予上位者，所以只增益上位者而损害下位者，这难道不是过错吗？所谓善，是指益卦的初九原本处在否卦的九四，减损自己而给予初位者，所以损减上位者而增益下位者，这难道不是善吗？而且否卦的九四就是泰卦的九三。九三知道上九损害下位者的过错，于是下降到四位而给予初位，反过来由损变为益，这就是迁善改过的意义。善与过错常常互相联系；知道自己有过错，转而趋向善行，过错自然就改掉了。克制愤怒、抑制欲望，是为了减损自己的恶；迁善改过，是为了增益自己的德。这两方面都是君子应当观察学习的。初九：适宜大有作为，大吉，没有灾害。《象传》说：大吉而没有灾害，是因为下位者不会被过度役使。

译拥有可以有所作为的才干，又遇到可以有所作为的时机，就可以兴办事业了。如果劳累百姓、兴动众人，却对百姓没有益处，那么大规模施为反而是大规模扰害。为什么呢？初九刚健而明达，居于下位，本来就有可以作为的才干；六四居巽体并在下位应援它，又遇到了可以作为的时机，所以利于大有作为。大有作为，就是大规模施行事业。然而，如果认为自己已经可以施为，却不求实际增益下位者，只是徒然忙于兴办事情，那么益反而会变成损。所以《易》既说大有作为的利益，又提出不可过度役使的告诫。‘厚事’就如同说役使过重。虽然如此，《易》说‘大吉，没有灾害’，是说如果不能达到大吉，大有作为就会有灾害，其中已经包含了不可过度役使的告诫。初九居震动之始，所以有大有作为的象。”},{ 六二：有人来增益他，赠送价值十朋的龟，他无法拒绝，永远守持正道就吉祥。君王用这种道理祭享上帝，吉祥。象传说：有人来增益他，是从外部来的。“有人来增益他，赠送价值十朋的龟，无法拒绝”这句话，是这样说的吗？《损》卦六五的爻辞与此相同，但所指的对象不同。《损》卦六五“有人来增益他，由下而益上”，说的是臣下无不增益君主。《益》卦六二“有人来增益他，由上而益下”，说的是六五对于六二，事事都加以增益。君主增益臣下，尚且没有止境，难道那些贤明有才智的人，能与六二有所不同吗？这就是十朋之龟也无法拒绝的原因。那么六二凭什么得到这种增益呢？答案是：因为居中得正而已。既然六二凭借中正得到增益，那么所谓中正就不可改变，上位者增益我的恩德也不可忘记。因此，只有意志坚定不改，在上位者面前竭尽诚意，才能长久保持永贞之吉。为什么呢？臣下侍奉君主，就如同君主侍奉上天。上天对君主的眷顾越来越深厚，君主用来报答上天的恩德，难道可以忘记吗？君王祭享上帝而获得吉祥，正是采用了这种道理。六二侍奉上位者，如同君王祭享上帝，也同样吉祥。所以这一爻以“王用享于帝”作为训诫。从六五到六二，具有宗庙的象，其中也包含坤、震、艮以及簋的象。六二居于第二爻位，位置得正；一旦变动就会失去正位，所以必须永远守正，然后才能吉祥。《益》卦六二由《损》卦六五而来，所以说“王用享于帝”，意思是君王曾经采用这种道理而获得吉祥。六三：增益他，用在凶险之事上，没有咎害；心存诚信，行为合乎中道，告诉公，使公使用圭。象传说：把增益用于凶险之事，本来就是如此。天下的道理，有常态，也有变化。凶事，是事情发生变化时的情形，不是平常所实行的事。所谓事业，正是在变化中显现出来的。六三以阴爻居阳位，以柔爻而处刚位，上面凭借巽顺的应援，下面处在震动的极点，果断地实行增益，这难道是平常所行的道路吗？把它用于凶险之事，才可以没有咎害。六三的增益虽然可以用于凶险之事，但如果不以诚信来守持，不以中道来实行，就一定会有专擅权力的过失。所以必须心存诚信、行为合乎中道，然后才能告诉公使用圭。集传说：“行善而专断自为，抚恤百姓，虽然使他们得到增益，仍然有咎。”季路做蒲地的长官时，修治沟渠水道，没有禀告国君，便用竹篮盛饭、瓦壶装浆送给百姓，孔子制止了他，因为厌恶他的专擅。第三爻是公所处的位置，承担济世救民的责任，因此可以使用圭。但九五在上面，如果不告诉九五并得到准许使用，公仍然不敢使用。这就如同开创国家、继承家业，如果没有大君的命令，怎么可以实行呢？不过，六三本来不应当有所作为，一旦作为就理应有咎。只是因为把它用于凶险之事，又能够以忠信来实行，所以可以没有咎害。然而，承担济世救民的责任既不是平常之事，那么是非会动摇其志，成败会使其迷惑，能够最终完成事业的人就很少了。因此象传又坚定它的意志说：“本来就是如此。”集传又说：“乾为玉，震是东方的卦，乾与震相交便成为圭。” 圭象征春天生长万物。六四：行为合乎中道，告诉公，公会听从；适宜作为依靠来迁移国家。象传说：告诉公而得到听从，是因为增益的志向。“告诉公使用圭”，是说六三行为合乎中道，有增益的功绩，所以向上禀告，使其使用圭。“告诉公，公会听从”，是说六四行为合乎中道，有增益的志向，所以向上禀告，使其得到听从。这里所说的公，是指三爻和四爻，二者都是接近君主的人。三、四两爻本来都不足以完全合乎中道，但如果能够依中道而行，那么还有什么事情不能做呢？“作为依靠来迁移国家”是六四的志向，理应得到上位者的听从。臣下有增益他人的志向，而上位者不听从，这就是上位者还不信任他。上位者不信任，即使志向很小也无法实行，更何况迁移国家呢？所以只有向上禀告并得到听从，才适宜有所作为并取得增益。邑国是人们赖以安居的地方，想要迁往别处，众人的意愿并不容易取得同意，考察盘庚迁都一事就可以看出。六四本为柔爻，又处于巽体之中，必须向下依靠刚阳的应爻，彼此共同震动而有所作为，像这样之后国家才可以迁移。所以说“作为依靠来迁移国家”。迁移国家不一定专指盘庚迁都，凡是有益于人的事情，想要离开危险而趋向安定，而下面的人有的喜欢因循守旧、害怕改变和行动，都属于这种情况。接近君主的臣子，以巽顺承奉上位者，又在下面与贤能之士相互依靠而有所作为，君主怎么会不欣然听从呢？上位者听从，那么我的志向就实现了，这就是所谓“增益的志向”。《益》卦的巽就是《损》卦的反卦兑，《益》卦六四就是《损》卦六三，反复都有兑口之象，所以都说“告诉公”。坤象征国家，六四变为初爻，具有迁移国家的象。九五：心存诚信而施惠，不必询问，最为吉祥。心存诚信，施惠于我，便是以恩德相待。象传说：心存诚信而施惠，不必再询问了；施惠于我而以恩德相待，是志向得到充分实现。询问之后才施惠，是口头上的恩惠。只有口头上的恩惠而实际利益没有到来，人们肯把它看作恩德吗？不必询问便施惠，是发自内心的恩惠。恩惠出于内心，即使我不说话，别人也会把它看作恩德。九五就是这样。九五居于尊位而得中得正，增益下位者，这是出于诚心来施行增益，并不是只在口头上说些话来迷惑人。怎么会不最为吉祥而且得到信任呢？九五有诚信的惠心，不必询问，是上位者以诚信施及下位者。说“施惠于我而以恩德相待”，是下位者以诚信回应上位者。这就是所谓彼此相互信任。恩惠能够造成增益，增益又带有顺从的意味，所以这一爻出现在巽体中。“施惠于我而以恩德相待”，是下位者知道上位者的施惠就是恩德，所以也以诚信顺从来怀念自己的君主。九五的志向得到实现，没有比这更好的了。《益》卦的巽，就是《损》卦的兑，兑为口，也有询问之象；现在反转兑体，所以说“不必询问”。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久保持，凶险。象传说：没有人来增益他，是偏颇的说法；有人攻击他，是从外部来的。

译处在增益卦的极点，即使能够用来增益他人，也还算有希望。上九处在无位之地，增益已经达到极点，却没有办法增益他人，伤害它的人就会到来。不仅如此，《益》卦上九就是《损》卦初九。当它处在下位时，能够损己以益上；现在它处在上位，却不肯损己以益下，这样立定心志，怎么会有长久性呢？因此凶险。所以象传又说：“没有人来增益他，是偏颇的说法。”只知道增益自己，却不知道增益他人，偏颇得太厉害了。象传之所以推明这个意思，是说：“《易》的爻辞，是针对上九的偏颇而言的。”巽在上、震在下，形成与雷风相反的卦体，所以说“不能长久”。上九没有办法增益下位者，想要攻击它的并不只有六三，所以说“从外部来”。六三、六四都说“告诉”，九五说“询问”，上九说“辞”，大概是因为各爻的卦象反复变化，都含有兑的象。▯【乾下兑上】夬卦，恶行要在王庭公开揭露；以诚信发布号令，但要知道其中有危险；先从自己的封邑告诫，不宜立即动用武力；有所前往则有利。彖传说：夬，就是决断，是刚爻决去柔爻。刚健而喜悦，决断而和谐。“在王庭公开揭露”，是柔爻乘凌五个刚爻。“以诚信发布号令但有危险”，是因为它的危险显明出来了。“先从自己的封邑告诫，不宜立即动用武力”，是说如果所崇尚的只是武力，事情就会陷入困穷。“有所前往则有利”，是说刚爻不断增长，最终就能完成决断。夬，就是决断。所谓决断，是指除去它很容易，而且用力果断。柔不能胜刚，君子不肯让小人与自己并存，以五个刚爻除去一个柔爻，用力难道不果断，除去它难道不容易吗？在王庭公开指名揭露它的罪过，一个柔爻就可以被除去了。不过，既然有它，要除去它就不能认为容易。道理上虽然容易除去，实际行动却不可轻忽。因为除恶没有比彻底除尽更好的，只要还有一个阴爻存在，就不能说已经除尽。况且它所处的位置在上面，假如决断不当，蔓延之势或许会滋长，困穷之境也可能变成敌患。自古以来，志向小而谋求大事，恶尚未除尽而灾祸已经殃及自身的人，多得数不清。所以以诚信发布号令、公开宣告，也是除恶的危险方法，这就是“有危险”的原因。刚健而喜悦，决断而和谐，合起来就是上下两个卦体的性质，也就是所谓善于决断的道路。一个阴爻还没有拔除，号令虽然已经取得信任，君子仍然处在危险之中而行动，又被这一个阴爻从中阻隔，其道还没有显明。只有有所前往，把小人彻底除尽，君子之道才会大放光明。这样看来，既能发布号令，又能保持警惕，还担心什么呢？所以彖传说：“以诚信发布号令但有危险，因为正视危险，道路才会显明。”先从自己的封邑告诫、不宜立即动用武力，是君子自治的训诫。邑，是自己所拥有的地方；先告诫自己的封邑，就是先从自身恭敬戒惧。戎，是远方的敌患；内部的祸患还没有消灭，就不应立即对外用兵，以求制造混乱。否则就会陷入困穷而不利。所以彖传说：“先从自己的封邑告诫，不宜立即动用武力，因为所崇尚的只是武力，最终会陷入困穷。”夬卦在阴爻尽去之后，就不再需要进行决断。还有柔爻可以决去，就说明阳爻虽然在进长，却还没有达到最终完成的地步。五个阳爻继续前进，夬道才最终完成。所以彖传说：“有所前往则有利，刚爻增长，决断才最终完成。”兑有口舌的象。虞仲翔说，夬与剥旁通，含有艮体，艮为庭。集传说，上六与九三相应，形成巽；巽是风，也是上天的号令。又形成离，离为光。《象传》说：泽水高于天，就是夬卦。君子由此领悟，应当施行俸禄恩惠，使之达到下位者；居守德行而不变，则要有所戒惧。夬之所以称为决断，是因为五个阳爻向上进长，而一个阴爻还存在，所以要决然除去它。君子除去小人，难道是为了贪恋地位、羡慕俸禄吗？正如泽水高于天，只是想施恩惠而使它流布到下面罢了。所以夬道完成、一个阴爻已经除去之后，就应当施行俸禄恩惠，使其惠泽及于下位者，也就是把利益和恩泽给予他们。为什么呢？阴阳从来没有偏废，只是有上下的差别罢了。阳爻进长而居上，阴爻就退居其下；如果阴爻被除去而失去所养，阴爻就不能安定，这正是君子应当戒惧的道理。君子观察夬卦的卦象，以德自处，不使苛刻核查达到过分的程度，那么自己不会停留在刻薄的一面，别人也不会失去所养，小人就没有可以忌恨的地方了。“则忌”应当解释为明白戒惧；“居”是以德自处，“明”是通达其中的道理。《易传》依照古本作“则忌”，“则”训为约束，“忌”训为禁止，是说约定并设置禁防。王弼读作“明忌”，其训释意义则不同。有人说，以德自处，就会有忌恨它的人，这种解释也说得通。但各卦《大象传》的文辞从来没有这样构成的，所以知道这种说法不对。初九：前脚趾强壮，贸然前往而不能取胜，就会造成咎害。象传说：不能取胜却还要前往，就是咎害。初九处在下体的最下方，以行动为事，所以象征脚趾。它与六四相应，而六四是《大壮》卦的震足。它所应的爻在前面，所以说“前趾”。因此，《大壮》说“脚趾强壮”，《夬》说“前趾强壮”，意思相同。大概是因为初九地位卑下而性情锐利，喜欢向上进取，所以圣人都把它作为对初九的告诫，希望它慎重地开始。何况夬卦是决去柔爻，而柔爻还处在高位，假如不能衡量力量而前进，不能审慎思考而行动，像这样不能取胜，那么初九与六四正成为“前趾”，岂不就有咎害了吗？集传说：这里不说“凶”，是因为阴爻将要尽去。九二：警惕而发出号令，即使在夜晚有敌人来犯，也不必忧虑。象传说：即使有敌人来犯也不必忧虑，是因为取得了中道。“惕”是恐惧，“号”是呼喊。防守和游说，只要足以震惊军队众人，使小人不得自安，就可以警惕地呼喊说：“夜晚有敌人来犯。”这样做是为了恐吓众人而求得幸免。这有什么值得忧虑的呢？为什么呢？敌人趁夜晚而来，是希望凭借阴邪之势侵扰正道；九二则以刚明得中的道路，与五个阳爻一同前进，形势足以把敌人决然除去，还忧虑什么呢？况且伏藏在草莽中的敌人不能兴起伤害阳爻，那么想要消灭它的防备，怎么能够成为祸患呢？然而圣人说，如果不是九二取得中道，就不能避免“野兽攫取、马匹逃逸”的祸患。观察九二与初九，就可以看见“以诚信发布号令但有危险”的情形了。六四变动形成坎，坎有忧惧警戒的象，兑有口和号令的象。九二变动，则初二三爻形成离；离象征太阳处在坤地之中，这是夜晚的象。大概夬与剥旁通，初二三爻属于坤。九三：面颧高显而逞强，有凶险。君子果断地处置夬事，独自行走而遇到下雨，仿佛被雨水沾湿，心中不悦，但没有咎害。象传说：君子果断地处置夬事，最终没有咎害。

译《易传》和《集传》都认为，九三的爻辞次序有误，应当说成：“面颧高显而逞强，有凶险；独自行走而遇到下雨，君子果断地处置夬事，仿佛被雨水沾湿，心中不悦，但没有咎害。”根据卦象来考察，只依照原文断读，自然也没有妨碍。王弼把“頄”解释为上六，是不对的。“頄”是面部供人观看的部位，并不是阴爻的象。大体说来，九三处在内卦的极点，却没有把夬当作必须决断之事，所以有这样的比喻。它处在下卦的极点而停止，以颧骨作象，是因为它上面仍有阳爻。没有把夬当作必须决断之事，是因为它单独与上六相应。在众多刚爻决去柔爻的时候，九三却与柔爻相通，失去了夬卦的道路；又明显地以阳刚暴露自己，这正是它所以凶险的原因。不过，假如君子处在这一爻的位置，也一定有应对的方法。“夬夬”，就是君子处在夬卦中的方法。君子虽然不能避免与上六亲近，却不敢废弃决夬之事。“独行遇雨”，是说五个阳爻之中，只有自己与上六和合，也就是所谓不能避免与上六亲近。虽然与它亲近，假如因此让雨水沾湿自己，那么矜持庄重的威严就足以同它断绝关系。这就是不废弃决夬之事的做法。只有这样，才可以没有咎害。这难道不是“君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎”的意思吗？圣人作出这样的训诫，并不是说九三一定做不到，而是针对它有所偏私这一点，以君子的行为来作训示。《集传》认为，兑泽向下流，有遇雨的象。‘頄’有时读作‘仇’，都解释为面部的颧骨。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊前进，可以消除悔恨；听到了言语却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不恰当；听到言语却不相信，是因为听觉虽灵而心智不明。九四爻是阳爻，但所居的位置却是阴位；说它所居为阴位，而它的性质却是阳刚。像这样，能够果断地进行决断吗？处在夬卦而不能果断决断，所以坐着不安，行走不能前进，有悔恨是应该的。坐着不安，是说三阳上进，已经阻碍了它的道路，应当有所损伤，所以说‘臀无肤’。行走不能前进，是说它居于阴位而违背众阳，又因刚阳之性不能自我停止，所以说‘其行次且’。皮肤是阴柔之物，所以噬嗑卦和剥卦说到皮肤，都在阴爻。李鼎祚说，各卦初爻为足趾，二爻为小腿，三爻为大腿，四爻为臀部。九四虽然居阴位，却以阳爻居之，所以说没有皮肤。‘次且’有的写作‘趑趄’，王肃说是行走和停止都受到阻碍。九四本来是大壮卦震体的足，因为居于四位，所以行动不能果断，成为趑趄。可是，如果能够牵着羊前进，也差不多可以消除悔恨。为什么呢？羊喜欢抵触，又成群行走，象征三个阳爻。九四如果能处在不安的形势中，以不果断的行动连接群阳一同前进，仍然可以完成夬卦之道。牵羊，是说与众多刚阳相连接而前往，就像小畜卦所说的‘牵复’。九四本属震，震为声音。在三个阳爻上进的时候，它们决除阴柔的声音已经先传到九四那里了。只是听到了这些话，却不把它当作可信，所以忘记自己是九爻，而安于四位。这没有别的原因，只是耳朵虽灵，心智却不明罢了。兑为口，有言语之象；九四发动而成为坎，坎为耳。九四迟疑而不动，坎象毁坏，所以听觉虽灵而心智不明。九五：苋陆要果断决除；行事合乎中道，没有灾害。《象传》说：行事合乎中道而没有灾害，是因为中道还没有完全光明。马融、郑玄都把商陆解释为苋陆，只有宋衷认为苋、蒉与商陆大概是两种东西，性质都柔弱脆嫩，可以不费力地决除。然而，正因为它容易除去，更应当想到事情的艰难，所以圣人用苋陆来表示不可轻忽的告诫：必须把夬当作夬来对待，不能因为容易就有所忽视，然后才能专心于决除，阴柔才可以除去。五个阳爻一同前进，共同用力形成夬卦，而‘夬夬’的告诫只出现在九三、九五，是因为九三与上六相应，九五与上六相比。在决除阴柔之时，这两个爻可能有牵挂私情、沉溺于亲近者的心思，所以即使九五居尊位、能够行中道，《象传》仍认为它的道还没有完全光明。荀爽说，陆比苋稍坚硬，苋的根小，陆的根大。《集传》认为，大壮卦的震有繁茂鲜明之象；先儒也有人把苋解释为莞、把陆解释为睦，但傅氏、曾氏以兑来说的解释迂曲了。上六：没有呼号，最终仍有凶险。《象传》说：没有呼号所造成的凶险，最终不能长久。上六属兑，兑有口和呼号的象。虞仲翔认为，上六的相应者在九三，九三发动后卦体为巽，巽为呼号。王弼说：‘小人居于上位，君子之道正在增长，众人共同弃绝他，不是靠号哭就能延长其处境的。’又说：‘无号，就像说后悔已经来不及了，是告诫他不要再号哭。’《易》希望小人在事情发生以前就及早悔改，竟然这样仁厚吗！【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶这样的女子。《彖传》说：姤，是相遇的意思，是阴柔与阳刚相遇。不可娶这样的女子，是说不能同她长久相处。天地相遇，各类万物都显明茂盛。刚阳遇到中正之德，天下的事业就能大为通行。姤卦所体现的时势和意义，真是广大啊！阴阳不能偏废，男女不能没有配偶，为什么却说不可娶这样的女子呢？回答说：所谓不可娶，是因为女子强盛。她不以柔顺安静为德，反而以刚健外向为性，这就叫强盛。男子娶强盛的女子，阳气就会消退。阴爻刚开始生出，五个阳爻还在上面，女子本来还没有强大，却说她强盛，是因为阴爻一生出，强盛的根由就已经产生了，这是圣人特别严厉的告诫。合看上下两个卦体，女子处在内卦，却以刚健之性向外发展，这就是强盛的根由。分别看两个卦体，巽虽然只有一个阴爻，实际上代表长女；阴气逐渐增长，乾阳就逐渐消退，这不是可以长久的道路，怎么可以同她长久相处呢？阴气还没有生成时，午仍然是阳气的位置；阴气在午时生出，于是出来与阳气相遇，所以卦名为姤。又说是柔遇刚。男子求取女子可以，女子如果主动出来求取男子，就不合宜。所谓遇刚，是说阴气出来与阳气相遇，势必又滋长起来，这就是强盛的女子不可亲近的原因。不过，如果拘泥这一点而废弃阴阳相配的道理，男女没有配偶，生生不息的道路就会断绝，又怎么能达到万物都显明茂盛呢？所以从天地说起，《彖传》又取姤卦的时势和意义来加以阐明。卦中没有坤卦却说有天地，是从阴阳来说的。天地相遇，是说二者彼此相遇，例如天气下降、地气上腾之类。荀爽说，乾在巽中形成，在离中安置；坤从离中出来而与乾相遇。九家《易》说，阳气从子开始，运行到四月，六爻形成乾卦；巽的位置在巳，所以说乾在巽中形成，既形成后转而安置在离，这就是万物显明的道路。不说‘万物’而说‘品物’，是因为‘品’有奇偶的意义。刚阳遇到中正，是指九二与九五。各家大多认为二、五共同具有中正之德，只有《集传》认为九二刚健而居中，是臣；九五刚健而居中且守正，是君。刚健居中的臣遇到中正的君，既有相应的位置，又遇到合宜的时机，君臣相遇，也如同天地相遇。君臣相遇，天下的事业就能盛大推行，如同各类万物都显明一样。推究它的时势和意义，确实广大啊。《象传》说：天下有风，形成姤卦；君王因此施行命令，诰告四方。

译天下有风，鼓动万物，万物没有不相遇的，这是乾、巽的卦象。巽为命令，施行命令、诰告四方，大概是取其周遍的意义。‘诰’字有的版本写作‘诘’。考察《周礼·大司寇》和《吕刑》中的‘诘四方’，都指刑罚；‘诘’有谨慎治理的意思，所以用于刑罚。姤卦的象是巽为命令，应当作‘诰’无疑。初六：系在金属止车器上，守正则吉；有所前往，就会看见凶险。瘦弱的猪，确实会躁动不安。《象传》说：系在金属止车器上，是因为柔道需要受到牵制。‘瘦弱的猪’是指一个阴爻。阴爻在女子身上称为强盛，在猪身上称为瘦弱，是因为它积累细微的变化而不停止，最终将达到显著的程度，所以说强盛；又因为它使阳变成阴，阳已经失去充实之性，所以说瘦弱。强盛，是女子所应警惕的；瘦弱的猪，是人们容易忽视的。系在金属止车器上，就是为了谨慎防范它躁动不安的凶险，不敢轻忽。柅是纺织绩丝的器具，也有人认为是用来止车的东西。《说文解字》说：‘柅，是络丝的底座。’制约柔弱之道，应当使它受到牵制而有所归属。《易》的文字，上面说‘系’，下面说‘牵’，所以柅应当依《说文》解释为络丝底座。用乾金制成，制约事物就更加坚固沉重。柅是指九二，也有人认为是九四。九四本来确实是初六的相应者。微弱的阴气既已生成，便自以为是地躁动不安；如果没有东西制约它，使它前往与相应者相遇，就会因为有所前往而见到凶险。它这样作恶不止，难道能有好结果吗？圣人正是要在它还没有躁动不安的时候将它牵制住，除了九二还有谁能做到呢？九四发动而成为离，离为眼睛，有看见的象。初六与九四相合，九二也会随之消退。所以《集传》说：‘有攸往见凶’，是告诫九二。唉！圣人戒备阴气的训示已经极其深切了。一个阴爻还不能阻止阳气前进，等到成为两个阴爻，君子就应当退避。遯卦九三说‘系遯为疾’，是厌恶退避得不果断。再继续发展，就成为三阴的否卦；等到五阴而成为剥卦，阳气就所剩无几了。所以对于一个阴爻，能够不娶这样的女子，是大人的事情。圣人能在一个阴爻还没有生成以前就看见征兆，非天下最神明的人不能做到这一点。不过，四个阴爻并不是不盛大，而《易》却取它作为大观的象，为什么呢？因为九五居于四个阴爻之上，群阴伏藏，就像君王以刚健明达、中正之德居尊位而观察天下；即使小人也会受到观感而变化。所以巽上坤下所形成的卦，专门是为了说明九五，并不像剥、否、遯、姤那样以阴爻多少来说明。‘蹢躅’，古文字写作‘▯▯’，也是不安静的意思。九二：包藏着鱼，没有灾害；不利于把它分给宾客。《象传》说：包藏着鱼，按道理不能把它分给宾客。‘包’是包裹、包藏的意思，与‘苞’同义，所以虞仲翔引用‘用白茅包裹它’来作证明。有人把它读作庖厨的‘庖’，难道是因为下文有‘不及宾’，所以产生疑惑吗？初六阴柔，巽有潜伏之象，也有鱼的象。九二看见它而喜悦，认为它美好，并且与自己亲近；即使将它据为己有，也没有灾害，这就是‘包有鱼’。然而，既然包藏而据有它，它的归属已经确定，怎么能容许把它分给别人呢？所以说不及宾。宾是指九四，九四本来是初六的相应者，但它正从外面而来，而九二已经把初六包藏据有，归属已经确定，按道理不能分给它。九二并不是像占有人一样私有它，而是因为相遇之道贵在专一。既然如此，远离民众的人，难道不应当警戒吗？《集传》认为，初六变到四位而成为兑，泽在巽泽之下，这就是鱼的象。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾害。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动还没有受到牵制。在相遇的时势中，人人都想求得相遇；求取相遇，必定要向自己所喜爱的人求取，所以九三也想求取初六。然而初六已经被九二所占有，虽然九三与它相应，仍然不能得到，何况九三呢？九三得不到所求，所以居处不安；前往又没有相应者，所以前进不能果断。这就是臀部没有皮肤、行走迟疑不前的原因。居处不安，行动又迟疑，也有危险而且有过失。但还不至于有大的灾害，是因为九三能够舍弃而离开，不被自己喜爱的事物牵制。九三本性刚阳，在相遇的时势中，本来应当求取结合；因为处在巽体，所以迟疑而不能果断。既然求取相遇却没有遇到，最终离开罢了。《集传》认为，姤是夬的反卦，姤卦的九三就是夬卦的九四，所以两爻有相同的象。九四：包藏之中没有鱼，起而行动会有凶险。《象传》说：包藏中没有鱼的凶险，是因为远离了民众。九四所代表的民众，就是九二所代表的鱼。鱼是民众的象。九四包藏中没有鱼，是说不能包容并拥有自己的民众。民心没有固定不变的归属，九四却远离他们；民众远离，就会产生凶险。五子之歌说：‘民众可以亲近，不可以轻慢。’盘庚登进并亲近他的民众，知道的就是这个道理。君王施行命令、诰告四方，就是因为不敢轻慢而远离民众，总是希望把上位者的德意与民众相通。君主在这里，民众在那里，彼此就不能相及。九五：用杞木包裹瓜，含藏文德；有命令从天而降。《象传》说：九五含藏文德，是因为居中守正；有命令从天而降，是因为志向不舍弃天命。所谓‘自天’，是说来自上九；乾为天，而且处在九五之上。九五任用贤能之材来包容并拥有民众，所以与下位者、与民众相遇，没有做不到的地方。又居中守正，含藏文德而不炫耀。这样做而天命仍不予保佑，是从来没有的事。所谓‘有陨自天’，是说应当有美善的命令从天而降，所以《象传》推明说‘有陨自天’。‘志不舍命’，是说志向在于天命而不舍弃它。把阴爻看作猪，它容易躁动，就应当有所制约；把它看作鱼，它容易散失，就应当有所聚合；把它看作瓜，它容易溃烂，就应当使它坚固。用杞木包裹瓜，是说用坚固优良的东西防护其外。君王违背上天而不顾及天命，就会被上天抛弃；如果心志向着天命而不舍弃它，天命怎么会违背他？有命令从天降下，难道不是因为他的志向在天而不舍弃吗？特意说‘有陨’，是因为巽为命而处在下位，大概是命令从上九降到下位。巽为木，木可作杞；又因为九二居阳爻，所以是优良的材木。干宝说：‘巽为草木，又为田；田中的果实柔软而蔓生，是瓜的象。’ 上九：相遇在角上，处境困窘，但没有灾害。《象传》说：相遇在角上，是上位穷尽而困窘。角这种东西处在最上端，已经穷尽到了极点；相遇之道到了穷尽的地步，万物没有谁与它相合，也就没有可以相遇的对象，所以困窘。不过，既然没有人与它相合，本来应当有伤害它的事物；而爻辞却说没有灾害，是因为角虽然在相遇之道上到了穷尽，仍然可以用来抵御祸患。乾为头，处在头的最上面就是角。

译钦定《四库全书》。《周易窥余》卷十一，宋代郑刚中撰写。下经【从萃卦到井卦】。【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥；利于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺从而喜悦，以刚健居中并有所应和，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致以孝心、举行祭享。利于拜见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉祥，利于有所前往，是因为顺应天命。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。睽是乖离，连小事尚且可以吉祥；萃是聚集，亨通是适宜的。萃卦以‘君王来到宗庙’为主旨，准备齐备祭品来行孝享，显示聚集的盛大。能够导致这种结果的，只是顺从、喜悦以及刚健居中。只有用这样的道理来到宗庙，才可以充分具备大人的德行，成为天下人认为值得拜见的人，因此说利于拜见大人而亨通；使用大牲畜祭祀则吉祥，有所前往则有利。有人问：‘亨通、利于守正、利于有所前往，这三项都是君王所获得的利益，为什么却说成为天下人认为值得拜见的人呢？’回答说：聚集的时代，不是大人不能治理，所以天下人把拜见大人看作有利。然而人们认为拜见我有利，我就亨通，这难道不是君主的利益吗？宗庙是君王致孝的地方。但当时正处于睽离乖散之中，六匹马散落在腐朽的缰绳下面，怎么能够到达宗庙并备办盛大的礼仪呢？所以说‘萃亨，王假有庙’，这是全卦的主旨。圣人又担心天下后世不知道达到这种情形的方法，所以合看上下两个卦体来说明其才质。坤的顺从、兑的喜悦就是这样。能够顺从而喜悦，虽然足以使天下人群聚而来，但还必须有盛大的德行在后面维持，然后聚集才不会再次散失。所以又取两个爻来穷尽其意义，九五的刚健、六二的应和就是这样。顺从喜悦，是上下共同具有的；刚健居中而有所应和，是君主和大臣所独有的。为什么呢？上位者以喜悦顺应下位者，下位者以喜悦顺应上位者，聚集之道由此形成，这是上下共同的情形；君主以刚健居中而主持其事，大臣以柔顺居中来应和，聚集之道由此得以保持，这是君主和大臣所独有的。只有这样，天下散失的事物都可以聚集，已经聚集的也不会再散失。所谓以正道聚集天下，不就在这里吗？这就是利于拜见大人的原因。大人是指九五。如果九五的德行不是出于正道，天下即使暂时聚集，也不能达到亨通。所谓正，是天命所赋予圣人的德行。使用大牲畜祭祀，是天命使君王备办隆重礼仪；利于有所前往，是天命使君王有所作为。这样德行才算正。如果应当使用大牲畜祭祀，却反而像二簋之祭那样减损礼数；应当有所前往，却犯了不出门庭的过失，仍然不能算顺应天命。所以必须同时具备利于守正、利于有所前往、使用大牲畜祭祀，才是顺应天命。不仅如此，散失必然有聚集，聚集也必然有其道路，这是天地共同的规律。天地以喜悦顺应万物，万物以喜悦顺应天地。天以阳刚之德在上位而使万物正当，地以阴柔之德在下位而应和；天地万物之所以聚集，其情状不出于此。所以说：“观察万物聚集的情形，天地万物的真实情状就都可以看见了。”从六四以下，是宗庙的象；坤为牛，是大牲畜的象；巽为命，是天命的象。六二与九五互换而成离卦，是显现、看见的象。小过变为萃，郑康成认为其中有艮卦互体。巽、艮为门阙，巽为木，是宫阙的象。六四本是震爻，为长子，进入门阙、登上堂屋，是祭祀祖父和父亲的象。《象传》说：泽在地上，这就是萃卦。君子因此整治兵器，戒备意外之事。整治兵器，如《费誓》中所说的修治、锻造、磨砺之类，就是穿缀、磨砺它们。攻取、征伐如同穿缀、磨砺之事，或许还可以临时做成；若遇到意外，就来不及了。“不虞”是没有预料到的事情，所以不能不加以戒备。比卦、萃卦都是水与土组成的卦，说“水地”就是比，说“地泽”就是萃，大概是因为水与地取其亲近相比，泽与地取其汇聚积聚。地本来可以制水，如今泽在地上，所聚集的东西就会日积月累而上升。所以，物聚集就会使忧患消散，众人聚集就要防止混乱。君子对此应当更加谨慎。蜀才说：“除去兵器，修行文德。”这哪里是懂得《易》呢？“虞”是指九五君子。大体说来，萃卦有艮、巽互体，于是又有离、坎。离为戈兵，坎为弓，巽为绳，艮为石，又为手，所以有整治兵器的象。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是聚集。如果呼号，一握手就能化解为笑，不必忧虑，前往则没有灾咎。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。初六顺从而喜悦，然而萃卦之中还有疑虑，这样怎么还能重新聚集呢？六三不中不正而与九四相比，所以初六怀疑它。六三与初六是刚柔相配，本来没有抛弃背离的道理。初六见到六三却产生疑虑，是怀疑自己亲近的人不能守信到底，所以说“于是混乱，于是聚集”。“乱”是说求聚的心志在内心纷乱，大概是疑虑造成的祸患。九四既然没有抛弃背离初六，见初六没有来，必然呼号着召唤它。一旦聚合，就会变得快乐，初六可以前往了。为什么呢？阳爻倡导，阴爻应和；初六不来而九四呼号，这正是它们的真实情感。真正亲近的人尚未相视而笑，而六三又想同九四握手为笑，大概是因为先前已有疑虑；不握手聚合为一，感情就不能相通，聚合之后，惑乱的心志就可以一笑释然。初六还需要以六三为忧吗？所以说“不必忧虑，前往则没有灾咎”。互体为艮、巽，巽为呼号，艮为手、为握，兑为喜悦和笑。六二：受到牵引而得吉，没有灾咎；有诚信，才适宜举行禴祭。《象传》说：受到牵引而得吉、没有灾咎，是因为居中之德没有改变。坤卦的三个阴爻中，初六因为疑虑而不能终聚，六三因为相比而有小吝，所以求聚虽然急切，却还没有得到聚合之道。六二居中得正，处在两个阴爻之间，既不疑虑，也不攀比，等待九五牵引之后才聚集；它求聚虽然不急，却在聚合之道上值得信任。万物聚集而有诚信，诚信运行于其中，那么还有什么事情不能做呢？即使只用禴祭，也可以享献。为什么呢？无缘无故聚合的，也会无缘无故离散；何况六二与九五，位分卑下而应爻相隔遥远，若不是九五牵引它前进，形势疏远、情意阻隔，即使陈列礼物前往，还恐怕被认为简慢，何况只用禴祭呢？禴，是夏祭的名称，是较为简薄的祭祀。小的诚信尚未确立，神明不会赐福；居中得正而有诚信，那么祭祀即使简薄，神明也会享用。就像君臣之间，诚信已经彰明，那么聚合即使不讲究文饰，也会被君上接纳。所以说：“有诚信，才适宜举行禴祭。”这里以祭祀作比喻，大概是因为萃卦正是使用大牲的时节，六二居中得正而用禴祭，就像使用大牲一样。六二身为臣子，却以祭祀作比喻，是说臣事奉君主，如同君主事奉上天；《益卦》六二说“享于帝”，也是这个意思。互体艮有止于内外中间之象，表示居中之德没有改变。先儒说巽为绳，艮为手，有牵引之象。《集传》说禴祭以声音为主，九五本于小过卦的震，震为声音、为长子，有使用禴祭的象。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往则没有灾咎，但有小吝。《象传》说：前往则没有灾咎，是因为上六属于巽体。