周易窥余卷十五　　　　宋　郑刚中　撰

译小过卦宜于向上，不宜于向下。六五已经处在上方，所以不下雨。“浓云不雨，自我西郊”与小畜卦的意义相同，都是说阴气盛而不能调和。小的方面过度而得位，可以说是盛了，所以有浓云不雨的意义。“公弋，取彼在穴”，是说六五取六二。六五阴气盛又得位，本可以凭小事取用六二，但六二不回应自己，于是可以用箭射取它。“公”表示尊盛之位，“弋”表示小规模取用；四爻本来是公位，现在在五爻说公，正是用来显示其过度。取而得到它，阴雨仍不足以济物，也只是浓云而已。这样看来，小的方面有所过度，怎么能成就大事业呢？鼎祚《易》认为，坎为弓弹，离为鸟，巽为绳而连接鸟，艮为手，所以说“公弋，取彼在穴”。《易传》认为，二爻中空就是穴；《集传》认为坎、兑为穴。大体说来，二爻处在艮山空虚之处，隐藏而不出，是在穴中的象。鼎祚《易》又认为此卦由明夷卦而来。安定胡先生认为“已上”应当作“已止”，是传写错误，意思是阳气已经止于下方，所以不下雨。难道阴气盛于上方，阳气上升反而会不下雨吗？大概是阳气在下方艮止，所以不下雨，这也是一种解释。上六：没有遇到它，却超过了常度；飞鸟被它所网罗，凶，这叫作灾眚。《象传》说：“没有遇到它，却超过了常度”，是因为已经亢极。初爻变为四爻，已经是飞鸟过度的象；又趋向震动之体而达到最上方，便是招致离凶的道路。就像小人犯过而不停止，到了过分的地步，遭遇祸患后才停止，悔恨也来不及了。为什么这样说？九四自己没有过度，而六五、上六超过了常度。所以说“没有超过常度而遇到它”；观察九四，便知道上六的灾祸是自己招来的。因此说“这叫作灾眚”。《集传》说：“上爻发动而成为离，离为飞鸟、为眼，巽为绳，用绳结成眼孔，就是网罟的象。它违背事理、超过常度，就像鸟飞得过远，反而落入网罟，所以说‘飞鸟被它所网罗，凶’。” ▯【离下坎上】。既济卦：亨通，小事利于守正；开始吉利，最后混乱。《彖传》说：“既济，亨通”，是小的方面亨通。利于守正，是因为刚柔都正而位置相当。开始吉利，是因为柔爻得中。最后停止就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。险难已经渡过，处在上位的人如果只满足于高位自处，却不知道天下还会有穷困，就不是既济之道。既济的可贵，不只是自己渡过险难，而是能够使大小各方面都完全亨通。所以说“既济亨”。阳爻相对于阴爻为大，阴爻为小；卦中三个阴爻都在上方，三个阳爻都下降一爻，这就是所谓亨通，即小的方面之所以亨通，是因为大的方面使它亨通。既济并不只是自己渡过险难，所谓能够使大小各方面都完全亨通，就像二、三、四、五爻的阴阳都得正，而且上下卦各自得到相应，这就是《彖传》所说的“刚柔正而位当”，也就是所谓“利贞”。“初吉，柔得中”，指六二；“终乱”，指九五。治理天下事务，应当以柔道为先。六二用中道施行柔德，处在既济的开始，这就是汉光武取得天下的办法。既然已经渡过险难，便宴饮安逸而不再进取，混乱就会由此产生，所以九五应当通达变化，使事情不至于走到极端，大概就像唐太宗贞观之后的情形。渡过险难之后未必一定混乱，但渡过之后停止不前，就会混乱。所谓停止，是说在进德修业方面比先前松懈了。考察卦变，泰卦变为丰卦，丰卦变为既济，既济又变为贲卦，大概是丰卦九四上升为五、上两位；上升到上九，就使坤变为艮，停止于文饰之中，这不是守持既济之道，所以圣人有“最后停止便乱”的告诫。鼎祚《易》认为，二爻上升到五爻，最终停止于泰卦，于是反过来形成否卦。侯果说：“刚爻得正，柔爻得中，所以开始吉利而最后穷困。”这就是《易传》所谓“既济达到极点便反转”。《象传》说：水在火上，就是既济卦；君子因此思虑祸患而预先防备。水在上、火在下，二气升降，水火的功用得以完成，救济万物也像这样。所以圣人取此作为卦象。《集传》说：“既济达到极点，水火将要返回原来的位置，所以君子不能不思虑并预先防备祸患。”《彖传》说：“最后停止就会混乱；渡过险难而不敢停止，这难道不是预先防备的道理吗？”荀爽说：“六爻都得正，必然还会重新发生混乱，所以君子以此取象，思虑祸患而预先防备。治理安定时不能忘记混乱。” 初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。《象传》说：“拖住车轮”，从道义上说是没有灾咎。大小各方面都渡过险难，到了上六却因为最后停止而产生混乱。既济卦开始时，小的方面还没有亨通，所以应当以躁急迅疾为戒。初九拖住车轮、沾湿尾巴，正因此而没有灾咎。车轮是用来前进的，拖住它，行动就会停止；渡水本来是为了避免沾湿，尾巴沾湿，说明渡水还没有完成。《集传》所说的持重而缓慢前进，使刚爻完整而不至于走向极端，正合乎既济的意义，所以说“从道义上说没有灾咎”。坎为车轮，初爻在后面拖住它。又三爻是离卦的开始，那么初爻就是离卦的末尾；前面遇到坎水而不能迅速渡过，所以沾湿尾巴。宋▯说：“离卦是两个阳爻夹一个阴爻，阴爻方而阳爻圆，有车轮的象。用火进入水中一定会失败，所以说拖住车轮。初爻在后面，所以称为尾。尾巴沾湿而又拖住车轮，却得到相应，从道义上说没有灾咎。” 六二：妇人丧失车帷，不要追赶，七日后可以得到。《象传》说：“七日后可以得到”，是因为遵循中道。二爻阴柔跟随阳爻，有夫妇的意义。正当既济之时，九五虽然是六二的正应，却不急切地求取六二。九五不求六二，是既济之时本来就应如此。六二不被九五求取，又有三、四阻挡在前，就像妇人乘车而丧失车帷，失去遮蔽，不能前行。先儒多认为“茀”是首饰，只有郑康成认为是车上的遮蔽物；遮蔽六二的，正是六五。三、四在坎体之中，坎为车轮，又为盗，这是六二乘车遇盗的象。虽然如此，六二履中守正，按道理不会始终废弃；丧失车帷而不要追赶，七日便可以得到。所谓七日，是指从二爻到五爻往返的数目。《易传》说，卦只有六个爻位，达到七便发生变化。九三：高宗讨伐鬼方，三年后战胜它；不可任用小人。《象传》说：“三年后战胜它”，是说疲惫不堪。

译鬼方是国名。因为它处在阴暗幽远之地，所以用此命名。 《苍颉篇》说：“鬼，就是远。”高宗是中兴之君。幽远的邦国有不服从的，便出兵讨伐并取得胜利，用来说明既济之世即使远方也能得到治理。《诗经》说：“攻击那殷武，奋力讨伐荆楚，深入它险阻之地。”可见高宗的军队曾经踏入险阻。九三处在文明之极，而上六在坎险之外；五与三的互体又为离，离为戈兵，所以用高宗讨伐鬼方作比喻。不过，既济本可休息，却又有鬼方之伐，怎么能不疲惫？何况三年以后才取胜呢？如果不幸又任用小人，就会劳民动众，祸患还未消除，混乱却将先行发生；离火重叠，必然有自焚之祸。所以《易》以任用小人为戒。虞氏说：“乾为高宗，坤为鬼方。又坤为年，所谓三年，大概是从四爻经过三爻而到上爻。” 六四：有沾湿，便有破衣絮可以堵塞；整天保持警戒。《象传》说：“整天保持警戒”，是因为有所疑虑。“繻”有的版本写作“襦”。王弼说：“繻应当作濡，这样在意义上才恰当。”天下的祸患不产生于未济，而常常产生于既济。大概在既济之后，众人不再疑心会有祸患，祸患因此产生。“濡”是祸患逐渐产生的意思。六四接近君位，承载上方的任事，应当考虑祸患并知道警戒。譬如乘船，不能因为认为不会沾湿便忘记带上破衣絮；也不能因为破衣絮已经准备好了，便漠然无忧。漏水逐渐进入而不知道，即使有破衣絮，也来不及使用。所以既要有沾湿而备好破衣絮，又要整天保持警戒。“终日戒”，是说考虑祸患的念头一刻也不能忘记，这就是处在既济时的道理。六四经过坎水，《集传》认为初爻变为四爻而成巽，巽木在水上，是舟的象；初爻乾阳就是用来堵塞的衣絮。“袽”字，《说文》作“絮”，《广雅》说：“絮，就是堵塞。” 九五：“东邻杀牛，不如西邻举行禴祭，实在是西邻承受了福。” 《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻的时宜。”实在是西邻承受了福，吉利会大的到来。这一爻，圣人向人显示盈满的戒诫。东邻属阳，指九五而杀牛；西邻属阴，指六二而举行禴祭。至于承受福分，是九五不如六二，并不是说九五比六二不足，而是说九五已经达到极盛，六二却还没有渡过险难。九五已经盛大，又举行盛大的礼祭，已经不能再有所增加；六二还不盛，祭祀也不丰厚，对于福分仍然可以承受。西邻承受福分，大概因为正处在小的方面亨通之时，三、五在它前面，都是大的来到的象。九五在当时已经达到极点，不能再前进，只能有所亏损。九五在这种情况下，只有竭力守持中正，使自己不至于最后混乱，这才是享有大福的道路。虞翻说：泰卦中震为东，兑为西，坤为牛，震发动而使五爻杀坤牛，所以说东邻杀牛。处在坎中而多灾，又被阴爻乘凌，所以不如西邻的禴祭。禴是夏祭。离为夏，兑发动，二爻体属离而光明，得正，承接五爻，顺从三爻，所以实在承受了福分，吉利大的到来。上六：沾湿头部，有危险。《象传》说：“沾湿头部而有危险”，怎么能够长久呢？乾为头，上六不见乾首而见坎体，所以说沾湿头部。沾湿头部，大概是说涉入祸患太深，自己还没有察觉，已经陷溺其中而无法出来。难道不是危险吗？所以说“沾湿头部，有危险”。虞氏说：“位置达到极点而乘在阳爻之上，怎么能够长久呢？”既济卦的两个卦体以水火为象，是因为水火上下相济而形成作用。然而天下的道理没有不反转的：既济水在上，而互体三、四、五为离，说明水中已经藏着火；既济火在下，而互体二、三、四为坎，说明火中已经藏着水。水火循环，上下相互变易，这就是既济所以又成为未济的原因。懂得道理的人应当通达变化，不敢使事情走到极端。▯【坎下离上】。未济卦：亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。《彖传》说：未济，亨通，是因为柔爻得中。小狐狸将要渡过水，却还没有走出水中。沾湿尾巴，没有什么利益，是因为不能继续完成到底。虽然爻位不当，但刚柔相应。从卦体来说，水火不能相互接济，所以是未济。从爻位来说，六爻都错位，所以是未济。从才质来说，九二居于阴位，所以是未济。从既济来说，六二居于五位，未济之所以能够亨通，正是《彖传》所说的柔爻得中。既然说未济，为什么又说可以亨通？未济不是说才质不足以成功，而是说时机尚未成熟；如果处置得当，最终仍然能够成功。小狐狸将要渡过水而沾湿尾巴，没有什么利益，说的是九二。初爻是九二的尾巴，因为它在九二之后。小狐狸考虑祸患，不如老狐狸审慎地渡水；虽然也能抬起尾巴，却锐意前进而不能坚持到底，所以孟喜认为未济卦“一步下其尾”，因此沾湿。九二居于坎中，不能出去；初爻阴柔在后，作为尾巴便无法抬起。 “汔”应当依郑康成解释为“几”，即将要渡过却沾湿。圣人提出这个戒诫，是说刚果不足、考虑祸患不周，以及有开始而没有结局，都是未济的弊病，所以说“没有什么利益，不能继续完成到底”。《易传》引用《杂卦传》“未济，男之穷也”，认为三个阳爻都失位。阳爻不得位，又使三个阴爻不相应，便再没有渡过险难的道理。至于初、三、五各以柔爻与内外、上下相应，彼此不相违背，这大概就是未济最终能够成功的原因吧。虞翻说：“尾，是指九二在坎水之中，所以说沾湿尾巴。”荀爽说：“柔爻上升居于五位，与阳刚相合，所以亨通。”干宝说：“坎为狐狸。”《说文》说：“汔，是干涸。”鼎祚说：“考察其刚柔失正，所以是未济。九五居中而与阳刚相应，所以亨通。” 《象传》说：火在水上，就是未济卦；君子因此谨慎地辨别事物，使它们各居其方。水火作为事物，很容易辨别；但事物的性质像水火那样彼此不同，就难以辨别。辨别事物、使其各居其方，是可以做到的；不知道谨慎地实行辨别，便和不能使事物各居其位一样。即使如此，如果不及早辨别事物，混杂错处，就无法使它们各居其方。君子想使燥湿各自处在适宜的位置，所以首先谨慎辨别事物。话虽如此，火在上、水在下，可以说是各居其方；但二者互不相接，求得济合仍然没有实现。只有开始辨别而最终使它们交合，水火的作用才会完成。用在人事上，君子、小人都必须各自安止于应处的位置，不相互越过。至于笼络并用二者，圣人本来就有使其济合的办法。这就是善于观察未济卦象的人。虞氏说：“乾是阳类事物，坤是阴类事物；艮为居处，坤为方位。乾分别五爻而使其居处，坤分别二爻，所以说辨别事物、使其各居其方。” 初六：沾湿尾巴，有困难。《象传》说：“沾湿尾巴”，也是不知道穷极的处境。

译“极”是说穷困到了极点。九四是初六的应爻，处在互体坎的中间，力量不足以相互援助；初六以阴柔之质，尾巴已经沾湿，却还趋向九四，九四不能使它渡过险难，初六的穷困就更加严重，这大概就是不知道自己已经到了极限。它还没有达到凶祸，是因为未济卦初爻与四爻最终仍然相应。王弼说：“处在未济之初，最居险难之下，是不能渡过险难的位置，却还要前往；它的应爻一旦前进，自己就会陷溺。”李鼎祚说：“九四在九五之后，所以称为尾；‘极’是中，指九四居坎中，尾巴沾湿，是不知道极限。” 九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为居中而实行正道。在本卦中，九二居中而不得正，是因为以刚爻居柔位。在未济卦中，六五以柔爻居尊位，九二如果不断前进，它的刚性必然过度。刚性过度而凌驾柔爻，更不是正道。所以圣人对它提出戒诫，勉励它拖住车轮。车轮是用来前进的，拖住车轮，就能缓慢前进而不凌越上位。这就是居中而行正的道路，所以爻辞说守正则吉。姚信说：坎为拖曳，为车轮；两阴夹一阳，是车轮的象。九二与六五相应，却被九四隔开，于是停止下来而据守初六，所以拖住车轮。处在中位而行动，所以说守正则吉。六三：未济时前往则凶，利于涉越大川。《象传》说：“未济时前往则凶”，是因为位置不当。六三阴柔而不正，没有走出险难的才力，所以前往则凶。如果能够凭借他人的力量前进，即使大川也可以渡过。怎么知道这一点呢？从九五以下，互体是重坎，有大川的象。六三与九四相近而相亲，二者都在否卦之中。巽体中爻为木，六三能够凭借九四，就像乘木渡水，即使大川也可以渡过。在艰难时期，自身才力不足的人，应当牢记这个训诫。先儒多认为六三凭借九二，只有《集传》认为六三凭借九四。九四：守正则吉，悔恨消除。震动起来，用以讨伐鬼方；三年后，有赏赐在大国。《象传》说：“守正则吉，悔恨消除”，是说志向得以施行。未济卦的九四，就是既济卦的九三，所以都以讨伐鬼方为意义。九三说“高宗讨伐鬼方”，九四说“震动起来，用以讨伐鬼方”。这是因为九三居于离体之上，有高明之义；九四居于坎体之中，发动而成为震，所以取威震之义。两卦都说三年取胜，但在既济卦中说疲惫，在未济卦中说有赏。这是因为既济之后还向远方用兵，已经劳苦，所以说“疲惫”，用来加以戒诫；未济将要寻求成功，负险固守者不能容忍，所以说“有赏”，用来加以鼓励。在未济时鼓励，在既济时戒诫，难道没有防备的意思吗？又九四是大臣的位置，大臣受到赏赐，渡过险难的功劳就不归君主一人所有，而必须与臣下共同享有。虽然如此，九四以阳爻居四位，位置不当，本应有悔；如果能守持正道而承接六五，悔恨就可以消除。虞翻说：“发动而变正、得到正位，所以吉利而悔恨消除。”变化后成为震体，师卦坤为鬼方，所以说“震动起来，用以讨伐鬼方”。朱震说：“两卦说讨伐鬼方，是借此说明必然成功的意义。天下的弊病，本来有盘结而难以除去的；四凶和顽民，经历世代很久，才可能除去，所以说‘守正则吉，悔恨消除’。” 六五：守正则吉，没有悔恨；君子的光明，有诚信，吉利。《象传》说：“君子的光明”，是说它的光辉，吉利。以柔爻居尊位，本来应当有悔；但没有悔，是因为处置得正。以柔爻居尊位而虚心，与九二相交，这就是以正道处置。说“没有悔”，是说悔恨不再产生，这与初六有悔而后来悔恨消除不同。这就是所谓“守正则吉，没有悔恨”。文明的君主，光明向外显现；作为正应的九二，又以诚信亲近这光明，这就是所谓有诚信而彼此相交。天下的困难，哪里有不能渡过的呢？未济卦的君主如何自处、如何任用人才，像六五这样就可以。光是光辉的聚集，晖是光明的散发。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；沾湿头部，有诚信也会失去这种正确状态。《象传》说：“饮酒而沾湿头部”，也是不知道节制。九五处在未济的极点，下方又有应爻，却不得其位，这其中一定有合乎义理的使命存在，只是还不能施行。所以君子以快乐的心情等待它，饮酒正是用来使自己快乐。能够自得其乐，就没有刚躁妄动的过失，所以没有灾咎。不过，快乐固然可以用来等待时机，如果沉溺于自得其乐，自信于这种状态而一意坚持、不肯回转，就会沉溺无度，失去“没有灾咎”的意义。所以圣人提出“沾湿头部”的戒诫。坎为酒，鼎祚《易》认为乾为头，头浸在酒中而位置失当，所以说沾湿头部。又否卦艮为节制；饮酒而沾湿头部，所以说不知道节制。