周易窥余卷四　　　　宋　郑刚中　撰

译下卦是离，离为兵器、戈矛。九三发动而成为震，震为芦苇草莽，所以兵器埋伏在草莽之中。二、五是正当的相应关系，本应同心而没有私心。九三以阳刚之爻近比六二，想要占有六二，六二哪里会顺从？九三不能达到目的，于是产生进攻九五的意图。自己理亏而不直，不敢公开行动，只希望伺机得志，所以埋伏在草莽中。作为九三，难道不可以停止吗？然而离的性质趋向上方，必然想要压过九五。九五居尊位，不登上高处就看不见它，所以登上高丘来窥望。大概震为足，离为目，本来只是被驱使而已，实在是不得已。用兵之道，正直就强盛，理曲就衰老。凭私情相亲，想用强力强行与人同心，往哪里去能够行动呢？既然理曲而衰老，当然三年不能兴起。小人的情状，在这里完全显露出来。虞翻说：巽为伏，离为戎，意思是九四变动时，九三处在坎中，隐伏自藏，所以说把兵器埋伏在草莽中。崔憬说：九三与六二相比，想要与六二同人；盗贼憎恨自己的主君，又忌惮九五，所以把兵器隐藏在野外，准备袭击九五，因此说把兵器埋伏在草莽中。九五已经居上，所以说登上高丘。一个爻代表一年，九三到九五连续遇到刚强的敌手，所以三年不能兴起，怎么能够行动呢？九四，登上城墙，却不能攻克，吉祥。象辞说：登上城墙，是因为按道义本来就不能攻克；之所以吉祥，是因为困顿之后返回正道。一个阴爻是五个阳爻都想与之同心的对象。然而六二、九五本来就相应，其余各爻相距很远。处在二、五之间，却不按道义求同，而各怀私意、互相争夺的，只有九三、九四两爻。九三与六二相近，担心九五到来，所以把兵器埋伏在草莽中；内心有所亏负，仍不敢发动。九四离六二较远，九三又没有侵犯它，它只是厌恶九三妨碍自己，于是登上城墙进攻。它能够攻克吗？登墙是从上面登临，所以知道它是为了进攻。九三平整城墙，是为了防备祸患。九三对九五虽然理亏，但对九四却有正当理由，并且有城墙可以自我防备。九四进攻而不能攻下，力量必然困乏；困乏后能够自我反省，还可以免除凶险。假使违背道义继续进攻而且成功，或者困顿了却不知道反省，九三、九四纠缠激斗的祸患将会发展到什么地步？正因为不能攻克，才成为吉祥。这两爻都不能说“同人”，可见圣人鄙弃它们的意思很深。九三、九四发动，从九二以上成为坤土，是城墙的象。又九三在巽体中，按道理属于顺；九四在巽体之上进攻它，所以说登上它的城墙。九三顺从，则九四没有能够攻克的道理；“反则”是说困顿后返回常道。《集传》说：古本《易》作“反则得，则吉也”；一本作“反则得，得则吉也”。定本作“其吉则困而反则也”。九五，同人，先号哭，后来欢笑；大军战胜后彼此相遇。象辞说：同人先有号哭，是因为居中而正直；大军彼此相遇，是说相互战胜。阴柔的六二得位得中而与乾相应，所以称为同人。二、五相应，正是同人的本心。九五拥有六二，其中正直可以说达到了极点。九三、九四出来作乱，这不是用军队就不足以破除它们的不义。不过，以正义战胜不义，为什么还要号哭呢？回答说：九五把九三、九四看作同类。与自己同类的爻各自凭刚强顽固来扰乱自己，所以感到激愤怨恨，忧伤而不能自已。这正是孟子所说的兄弟拿弓箭射我，我哭泣着告诉他的情形。九三既然敌不过刚强而不能兴起，九四已经不能攻克而陷入困顿，二、五重新相遇，便有断金般的锐利力量，可以后来欢笑了。九三、九四都是刚阳之爻，不使用大军就不容易战胜。又九三埋伏兵器、九四登墙进攻，都是它们先求战胜九五，后来九五才战胜它们，所以说“相克”。象辞说“同人之先”，不说号哭，不只是省略文辞，更在于取其以中正直道先于他人的意义。“相遇”是说二、五开始分离，最终重新结合。有人问：九四登墙，是为了进攻九三，对九五并没有伤害，九五为什么忧虑得这样深？回答说：九四进攻九三，是想夺取六二；九五为什么不争夺呢？中孚卦说：“有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。”这是说内心没有完全诚信，遇到敌人就会失去常态。九五居中而正直，出兵就能取胜，与有时击鼓有时停止的情形不同。得到六二便欢笑，这与有时哭泣、有时歌唱的情形不同。九五发动成为离，离为戈兵；又成为兑，兑为口。九三发动成为震，震为声音。这些都是号哭、欢笑的象。上九，在郊外与人同心，没有悔恨。象辞说：在郊外与人同心，是因为志向还没有实现。《周官》记载，载师所掌的区域有近郊、远郊的区别。杜子春认为五十里为近郊，一百里为远郊。《司马法》说：王国一百里为郊，二百里为州，三百里为野。郊近而野远，这是很清楚的。同人的志向，最忌狭隘，所以卦辞说同于野，取其平夷开阔而广大。最近的地方没有比门更近的，初九走出门便同人，不固守自己的居处，虽然身体还近，志向却已经远了，所以没有咎害。上九处在同人卦的极点，本应广大，却反而处在郊外；近不在门内，远又不到郊野，其与人同心的方式进退都失当，怎么能够实现志向呢？不过九三因埋伏兵器而不能兴起，九四因登墙进攻而陷入困顿，九五又用大军彼此相克，这些都不能使万物自行归附，而是用强力在爱恶之间互相倾轧。上九在这种时候避开争斗、远离祸患，志向虽然没有实现，却可以没有悔恨。侯果说：独自处在外面，就是同于郊；不与内部争斗，就没有悔吝。同人之时，只有同于郊是志向没有实现。我曾说同于野则亨通，但六爻都不足以完全达到这一点。九三、九四受到圣人深深鄙弃，所以不说同人；九五虽然说同人，却不说同于何处，是因为彼此相克，没有空旷深远的度量。初九、六二以及上九这三爻，各自还有浅深、得失的不同，所以“在郊野同心而亨通”的意义，不再出现在各爻中。【乾下离上】大有卦，最为亨通。彖辞说：大有卦，阴柔的六五得到尊位，居于大中之道，上下的阳爻都与它相应，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时运行，因此最为亨通。

译刚健、文明，是说两个卦体。内在刚健而外在文明，是阴柔居尊位者能够做到的。以阴柔居尊位，站在大中的位置上，所以以刚健为根本，用文明来施行。君主顺应天时而施行的道理，不过如此。上下相应，不只是说六二和九五相应；一个阴爻处在中间，上下各个阳爻全都尊奉并与它相应。这样怎么能不大有而最为亨通呢？用刚强面对下属，众阴跟随它，彼此辅助而建立秩序，这是统御众人的象，所以一阳五阴的卦成为比卦。以柔和对待他人，众多贤者归附，因此拥有广大，这是得到众人的象，所以一阴五阳的卦成为大有。大有，就是拥有广大之物的意思。不过，一阴面对五阳，容易让人疑心它不能立足；却不知道刚健文明本来就是我所具有的德性。圣人最终仍然担心阴柔不适合履行尊位，所以把九五置于离卦之中；这也像比卦以一阳统御众阴，担心阳刚过盛，于是把九五隐藏在坎卦中。谁能说《洪范》所谓高明、柔克、沉潜、刚克没有意义呢？虞翻认为大有是比卦的反卦。象辞说：火在天上，是大有卦；君子因此遏制邪恶、彰扬善行，顺应上天美好的命令。天地的盛大德性叫作生养，圣人的最大宝物叫作君位。怎样守住君位？靠仁。怎样聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓做坏事，叫作义。这些道理都可以在大有卦中看见。天地有生养万物的德性，却没有自身施行的方式，所以把最大的宝物交给君主，使君主拥有它，因此称为大有。君主守住这个君位来辅佐天地，非仁不可。众人聚集而富足，必定有作恶来伤害善良的人；君主加以禁止并彻底遏制，天地的命令才有了托付之处。这就是遏制邪恶、彰扬善行、顺应上天美好命令成为大有之象的原因。大抵上天赋予圣人的使命非常美好，如果邪恶不被遏制、善行不被彰扬，那么众人所有的一切必然混乱，哪里还能说是顺应上天呢？小人果断地伤害万物，如果不加遏制而断绝它，势力必定扩张。君子难以前进而容易退避，如果不加彰扬而顺任之，君子的自身必定隐晦。又如果不先遏制邪恶，即使想彰扬善行，也会有所不能。这就是文辞次序的意义。火在天上，光明高远，没有什么能超过它。舜有二十项大功，本来就是以此为根本。虞翻说九五以太阳与乾相应，在天上运行。比卦初九发动而成为震，象征春天到来。二爻变成兑，代表秋至；三爻为离，代表夏；坎代表冬。所以说：“应合天道而顺时运行。”又说：“乾为天，天有休美之德。”二爻变成巽，巽代表命令。所以要顺应天道、休美之命。初九：没有交往而受到的祸害，不是咎过；处境艰难，就没有咎过。《象传》说：大有卦初九，是没有交往而受到祸害的意思。上位者先有途径与下位者交往，然后下位者才有途径与上位者交往，二爻与五爻就是这样。初九处在卑下的位置，又远离上位者，因而赶不上交往；大有卦之主以柔和的方式接纳下属，正值上下交相诚信之时，初九却因为地位卑下而远离，难道不算受到祸害吗？然而这并不是它的咎过，只是它所守持的更加艰难；它最终前进，终究没有不相合的。所以说：“没有交往而受到祸害，不是咎过；处境艰难，就没有咎过。”鼎祚《易》认为，比卦初爻发动而成为屯卦，屯有艰难之义；变动后得到当位，虽艰难却没有咎过。九二：用大车来装载，有所前往，没有咎过。《象传》说：用大车来装载，是因为积聚得适中，所以不会倾覆。大有卦中众阳都尊奉阴爻，唯独九二受到六五的应和，就像臣子凭借刚强而能任事的才能，君主在众多贤才中特别加以任用。如果九二所积蓄的才力不适中，所承受的任务超过限度，倾覆的祸患就会立即到来，还能够有所行动吗？只有九二凭借强有力的任事能力，积蓄得合乎中道，如同大车容量宽大，即使装载很重也不会倾覆；这就是它“有所前往而没有咎过”的原因。乾为圆，圆形有车的象。卢氏说：九二处在刚中之位，可以承担重任，又与六五相应，所以积蓄适中而不会倾覆。九三：公侯用于向天子进献享礼；小人不能做到。《象传》说：公侯用于向天子进献享礼；小人会因此受到祸害。九三处于大有之时，居下卦的极位，是公侯丰盛尊大的象征。地位丰盛尊大而能够向上侍奉天子，就没有祸害；否则，富盛之后便放纵自己，很少有不遭祸的。所以说：“公侯用以向天子进献享礼，小人不能做到。”正因为小人不能做到，所以说“小人会受到祸害”。“亨”应读作“享”，是向上进献享礼的意思。陆德明跟随王弼，读作平声，解释为能够亲自通达于天子；诸家多读作上声，以宴享为义，认为九三是受到六五宴享的。此说大概受《春秋》中卜偃言论的影响：狐偃劝晋侯迎纳周王，卜偃占筮遇到大有变睽，说：“吉，遇到‘公侯向天子进献享礼’的卦，战胜而天子宴享，哪有比这更大的吉祥呢？”天变为泽而处在太阳之下，天子降尊屈意来迎接公侯，所以杜预也解释为“飨”。宴享只是当时的事情，而且他所占的是乾变为兑，因此有施泽及于下的象。至于九三向天子进献享礼，是以下奉上之义，不必专门按照《春秋》解释为接受宴享。总之，公侯能够进献享礼于王，那么王对他的宴享也自然包含其中了。虞翻说：“天子指六五，九三是三公之位。” 九四：不把旁边的人当作自己的事，没有咎过。《象传》说：不把旁边的人当作自己的事而没有咎过，是因为明辨清楚。“彭”应依先儒解释读作“旁”。姚信说：“彭、旁音同，指九三是九四的旁边。”六五正以柔爻处在尊位，九三以公侯盛大之势居于它的下方；九四处在二者之间，只需一心承奉上位，不应顾及旁边的九三。然而如果不是明智而能明辨清楚、不受迷惑的人，很少能够没有咎过。“明辨”是因为九四处于离体之中。虞翻把“彭”读作“尫”，解释为行走不正的样子，认为九四失位而不正，读作“旁”的说法是文字讹误。六五：它的诚信相互交合，显现威严，吉祥。《象传》说：诚信相互交合，是用诚信来启发对方的志意；显现威严而获得吉祥，是因为平易而不设防备。所谓“用诚信启发志意”，诸儒有的认为是六五启发九二的志意，有的认为是九二启发六五的刚德。六五处在尊位，虽然采用柔顺的方式，但刚健文明仍是六五的德性。九二如同大车装载物品，接受任用而前行，谁能说上位者的刚健之德是由九二启发的呢？先儒认为六五具有诚信之德，上九乘承它，《系辞》中还有“履信思顺”的文辞，那么“用诚信启发下位者的志意”就没有疑问了。大有卦是上下相互诚信的卦。在下位者的志意，如果不是上位者用诚信启发，就无法自行通达；往往有人内怀正信，却不能得到启发。高宗命令傅说说：“启发你的心志，来滋润我的心。”这也是启发其志意的意思。虽然如此，上下都任凭诚信而不树立威严，轻慢就会由此产生，所以说“显现威严而吉祥”。所谓显现威严而吉祥，是使人处在防范范围之内，不必违逆脸色便自然畏惧，并不是靠戒备而使自己严厉。所以说“平易而没有防备”。有人认为上卦离有戈兵、自我防备的象，这是错误的。儒者尚且把忠信当作铠甲，何况大有卦的“诚信相互交合”，还需要依靠戈兵来自我防备吗？这里不能按照“整治兵器以防备意外”的意思来理解。

译侯果说：卦体文明，德性中正而顺利；诚信从志意中发出，广泛施及万物，万物感怀其德，以诚信来回应君主，君与物相互诚信，这就是“诚信相互交合”。六五是此卦之主，有威严却不使用，只实行简易之道，没有设置防备；万物感受其德，反而更加畏惧其威严，这就是“显现威严而吉祥”。上九：上天保佑他，吉祥，没有任何不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑的结果。凡是拥有大富大有的人，都是承受天命而使其有所成就，不可以把这些完全据为己有。如果把自己所拥有的一切都据为己有，就不是上天所辅助的人了。上九既处在大有之时，又能履行诚信而思行顺道，不敢把所有财富据为己有，正应当得到上天的辅助。所以说“上天保佑他，吉祥，没有任何不利”。《集传》说：乾为天，兑为右，右就是辅助。【艮下坤上】谦卦：亨通，君子能够善终。《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济，因此光明；地道处于卑下，却向上运行。天道使盈满者减损，使谦卑者增益；地道改变盈满者的状态，使谦卑者得到流通；鬼神使盈满者受害，使谦卑者得福；人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者虽处尊位却更加光明，虽处卑位却不可逾越，这就是君子能够善终的道理。“凡事都有开头，却很少有人能够有好的结局”，本来就是人道中最难做到的事。谦卦说“亨通，君子能够善终”，正与此不同。因为谦逊的功效在开始时不明显，却常常在最后显现。别人都处在前面，我独自处在后面；别人都取多的，我独自取少的。从众人的眼光看，这似乎昏暗而不明，卑下而未振作，好像什么也没有。但那些减损盈满、改变盈满、使盈满者受害、厌恶盈满的人，都无不承受盈满所带来的惩罚；谦逊的人正是在昏暗中逐渐显出光明，虽处卑下却不可逾越。因此《象传》在这里申明其义说：“这是君子能够善终。”谦卦由九三成卦。九三本是剥卦的上九，与六三交换而成为谦卦。上九的阳爻下降而居下，六三的阴爻上升而居上，阳爻减损其尊位，阴爻推行自己的志意。这就是所谓“天道向下施济而光明，地道处于卑下而向上运行”。“谦逊者处尊位而光明，处卑位而不可逾越”，这里只是针对九三而言。九三虽从上位下降，但众阴都尊奉它，势不可超越，所以说不可逾越；这就是能够善终的功效。不仅如此，德性还必须谦逊。谦卦之所以形成，根本在于顺；谦逊以顺为本。顺要有所成就，又贵在能够止息。这大概也是坤、艮二卦的余意吧？否则谦逊过度而流于软弱，就会达到丧失自我的地步，那不是亨通之道。《集传》认为“济”应作“际”，意思是向下交接。所谓“流谦”，就像江河汇流，百川都流向它。九家《易》说：艮为山，坤为地；山最高，地最低，以最高之物处在最低之下，所以称为谦。谦卦在兑世，艮与兑相合，所以亨通。侯果说：此卦本是剥卦，乾的上九来到坤的三爻位置，这就是天道向下施济而光明；坤的六三上升到乾位，这就是地道处于卑下而向上运行。《象传》说：地中有山，这就是谦卦；君子由此取法，减损多余的，补益不足的，衡量万物而公平施与。天下有山，是遯卦。先儒说，山势高峻，逼近上方，应当远离。地中有山，则卑下者向上运行，而高峻者反而处在下面，这正是天地鬼神使盈满者减损、使不足者增益的自然规律。君子观察这个象，所以应当减损多余、补益不足，衡量万物而公平施与。“裒”字，先儒多读作“捊”，解释为取；字书写作“掊”，《广雅》解释为减。《诗经》“原隰裒矣”，旧本把“裒”解释为聚。减和聚两种意义，都不妨碍《易》的意思。大概就是减去多余、聚集所取之物，用来补益不足，这就是盈虚平施之道。君子懂得这个道理，所以即使富贵有势，也不敢自满；把它推广开来治理人、治理事物，其减损、补益、公平施与，也只是根本出于此道而已。《集传》说：艮为手，有用手取物之象；坎为水，有水平施的象。虞翻说：坎为平，取的是互体。初六：谦逊而又谦逊的君子，即使用来跋涉大川，也吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是以卑下自我约束。牛是顺从的动物，但如果没有人牧养它，即使穿过它的鼻子，它也有不服从的时候。上卦坤为牛，必定要由初六来牧养它，是想使它趋向卑下。对于人来说，骄傲、盈满、奢侈的性情，如果自己不知道约束，即使父兄、师友也不能制止，何况少男呢？艮在卦中代表下方，初六又处在艮的下位，是下中的最下，虽说是谦逊而又谦逊，也有及早自我约束的意思。初六与互体坎相应，有川流之象；不说“利涉大川”，而说“用涉大川”，是因为卑下而不抗上，本来就不是适合渡川的材料。圣人说，持守谦逊、礼下于人，无往而不济，用来跋涉大川也仍然吉祥。荀爽说：初六处在最下，所以是谦；六二承接阳爻，也属于谦，所以说“谦谦”。六二：声称谦逊，守正吉祥。《象传》说：声称谦逊而守正吉祥，是因为内心有所获得。“鸣”是事物没有得到平衡，内心情感发动而表现在声音上。六二发声，是因为没有应爻而感到不平吗？有人说：“它在这里发声，是为了求得应援。”我说：“不是这样。”六二积累谦德、履行中道，并非一日之功。六五虽然不与它相应，也没有什么妨害；九三却因为靠近而与它相应。六二想到六五不来，又因九三应和自己而喜悦，忽然内心有所获得，于是不知不觉发出声音，所以说“声称谦逊，守正吉祥，内心有所获得”。虽然如此，九三与六二并非正应，却彼此相应，难道六二是因为不守正而求取福分吗？六二只是知道守正是善罢了。天下没有行善而在外得不到帮助的人。《集传》说：六二发动而成兑，兑为口。姚信说：“三爻体为震，震是善鸣；六二亲近承接它，所以说‘鸣谦’；得正而居中，所以守正吉祥。” 九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊，君子能使万民服从。身体承担劳作，没有比手足更明显的。大禹手脚长满老茧，就是明证。艮为手，互体震为足，坎为劳苦；一卦兼有震、艮，手足承担劳作，是君子效力而有功的象征。没有所养成德性的人，大多喜欢夸耀功劳，有功的人尤其如此，但也往往因此失败。为什么呢？有功而不把功劳分给别人，先已自我夸耀，别人起来与他争功，他必定不能善终。唯独九三有功劳却能谦逊，具备极其刚强、有所作为的才能却能够止息，所以万民都服从它。君子的谦逊达到万民服从的程度，难道不能说是善终吗？《系辞》所说“以恭敬来保全自己的地位”，就是这个意思。荀爽说：卦体坎为劳苦，最终处在下方两个阴爻之上，所以有善终之吉。鼎祚《易》说：群阴顺从阳爻，所以万民服从。六四：没有什么不利；要防止谦逊。《象传》说：没有什么不利而能防止谦逊，是因为没有违背常则。

译“防”与“麾”相同，大概有挥手斥退的意思。六四在上面奉事具有谦德的君主，内心本来安定。九三凭借阳刚而有劳苦之功，贬抑自己来承奉六四，难道六四能够安然接受吗？把它挥退，是为了推让礼数而不敢接受，并不是巽顺失去道理、借此向九三求取喜悦。大体说来，阳爻乘在阴爻之上、阴爻承接阳爻，是正常的道理。处在谦卦之时，又是顺道的开始；它不敢接受九三的承奉，也只是遵守常理罢了。所以说“不违”，不说“不失”；说“不违”，是为了表明六四不能有所增减，只是不违背常理而已。能够这样做，就能俯仰之间保持柔顺，上下都得其利。虽然如此，艮为手，有挥退之象。六四处于震体，却仍取艮象，大概是因为挥手向下推却，手应当处在下面。陆德明说：“防，是指挥、挥退。” 六五：不富有，却能依靠邻近者；适宜进行侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。谦卦本应达到万民服从，却还有不服从的人；六五正守持谦逊，那些胆敢欺侮的人，不可能完全没有。所以谦卦唯独在六五爻辞中说到侵伐，是圣人担心谦逊过度。虽然如此，君主自己处在谦逊之中，人们就乐于跟从；能够任用的人必然很多。“不富有，却能依靠邻近者”，就是说以谦逊来任用众人；说适宜侵伐，也就合理了。艮为山，六二居于其中，而且不来相应，是凭恃险阻而不服从的人。六五发动到九三，离为戈兵。荀爽说：“邻指六四与上六。”六四以上乘承阳爻而失去实位，所以都不富有。上六：声称谦逊；适宜出兵，征讨自己的邑国。《象传》说：声称谦逊，是因为志意尚未得到满足；可以出兵，是为了征讨邑国。有的事物是因为内心得意而发声，六二就是这样；有的事物是因为心中不平而发声，上六就是这样。上六与九三是正应，但九三止在下方而不来。上六虽然以谦逊自处，内心终究不平，志意没有实现，这就是它发声说谦的原因吗？它与六二同样说“鸣”，但发声的原因却与六二不同。虽然如此，上六以柔爻居柔位，处在谦卦的极点，而与它相应的九三却与它相违。这样岂能不征讨？但六五处尊位，所进行的侵伐只限于征讨不服；上六不得其位，违背过失的罪责，也只能追究到邑国而已。邑国就是自己所有的属地，如九三就是这样。总的说来，处在谦卦之时，最终都以克制自己、减损自己为要务；至于有事物违背义理、触犯教令，才不得已而征讨。上六没有戈兵之象，却说“适宜出兵”，是因为坤为众。虞翻说：应爻在震，所以说“鸣谦”；卦体有师卦之象，震为行动，坤为邑，所以适宜出兵，征讨邑国。【坤下震上】豫卦：适宜建立诸侯，适宜出兵。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应和而志意得以施行；以顺道而行动，就是豫。豫卦以顺道而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺应天道而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺道而行动，则刑罚清明，百姓服从。豫卦时势的意义，太伟大了！李鼎祚说：震代表春，兑代表秋，离代表夏，坎代表冬。四时各得其正位，所以没有差错。震为正体，坎为互体，艮为伏卦；兑、坎为伏卦，离、坎又有法律之象，所以有刑罚的象征。《象传》说：雷从地中发出而振奋，这是豫卦。先王由此制作音乐，崇尚德行，盛大地向上帝进献祭品，以配享祖先。四爻到初爻有宗庙的象，所以说用来配享祖先。初六：以欢乐自鸣，凶。《象传》说：初六以欢乐自鸣，是志意困穷，所以凶。六二：像石头一样坚定，不到一天便能作出决定；守正吉祥。《象传》说：不到一天便作出决定而守正吉祥，是因为居中而得正。六三：仰视他人而求取欢乐，会有悔恨；迟疑之后仍会有悔恨。《象传》说：仰视他人而求取欢乐会有悔恨，是因为所处位置不当。九四：豫乐由此而起，大有所得；不要怀疑，朋友会聚集而来。《象传》说：豫乐由此而起而大有所得，是因为志意得到广泛施行。六五：守正而有疾病；长久如此却不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；长久不死，是因为居中而尚未灭亡。上六：昏昧地沉溺于豫乐，事情已经完成但仍有所改变，没有咎过。《象传》说：昏昧地沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有咎过。《彖传》说：“随卦，刚爻来到下位而处于柔爻之下，柔爻发动而喜悦。随卦大为亨通而利于守正，没有咎过。天下都随顺时势而行动；随顺时势的意义，太伟大了！” 《象传》说：泽中有雷，这是随卦；君子由此取法，天色将暗时便入室休息。初九：职守有所改变，守正吉祥；出门与人交往，会有功效。《象传》说：职守有所改变，跟随正道就吉祥；出门交往有功，不会失误。六二：系恋小子，便会失去丈夫。《象传》说：系恋小子，是不能同时兼顾两者。六三：系恋丈夫，失去小子；随顺而有所求，可以得到；适宜安居守正。《象传》说：系恋丈夫，是因为志意舍弃了下位者。九四：随顺而有所获得，守正却凶；内心有诚信而处在正道上，以光明昭示自己，还有什么咎过？《象传》说：随顺而有所获得，从道义上说是凶；内心有诚信而处在正道上，是显明其功效。九五：以诚信对待美善，吉祥。《象传》说：以诚信对待美善而吉祥，是因为位置得正而居中。上六：把他拘禁捆绑起来，于是又用绳索加以维系。君王在西山举行享祭。《象传》说：把他拘禁捆绑起来，是因为处在上位而走到了穷极。

译钦定《四库全书》。《周易窥余》卷五，宋代郑刚中撰写。上经【蛊卦至噬嗑卦】【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于跋涉大川。甲日前三日，甲日后三日。《彖传》说：“蛊卦，刚爻在上而柔爻在下，巽顺而止息，这就是蛊。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理。利于跋涉大川，是说前往而有所作为。甲日前三日，甲日后三日。终结之后又有开始，这是天道运行的规律。蛊并不是具体的事情，而是事情由此产生；蛊也不是亨通本身，通达之道却隐藏在蛊中。毁坏的得到整治，弊病的得到兴起，渡过艰难、涉越险阻，无不从中得到利益，这就是大为亨通的道理，也就是所谓隐藏在蛊中的道理。圣人知道治乱与成坏彼此相因，所以在甲日以前预先谋划其开始，在甲日以后防止其弊病；经营思虑，不敢忘记消长盈虚的警戒，因此德性日益更新，蛊患也不再出现，这就是此卦的意义。“刚爻在上而柔爻在下，巽顺而止息”，是合并两个卦象来说明卦义。上九本是泰卦的初九，从初位上升而来，这就是所谓刚爻在上；初六本是泰卦的上六，从上位下降而来，这就是所谓柔爻在下。刚爻上升形成艮，性质是止；柔爻下降形成巽，性质是顺。顺而止息，蛊患便由此产生。为什么呢？天下的道理，只有可与否彼此调济，勤劳而有所作为，然后才能振作而不生弊病。如果下位一味巽顺，上位宽缓止息，器皿生虫、谷物飞蛾，乃是理所必然。虽然如此，难道没有治理它的方法吗？” 有治理的方法，就能大为亨通，天下的事情也就不足以成为困难。甲日前三日、甲日后三日：下位虽然巽顺，上位却不敢片刻安宁，这就是治理蛊患的方法。否则，众人顺从于下，自己安止于上，安居而玩忽治理，认为天下没有什么值得作为的，那么蛊患形成后就无法挽救了。“利涉大川，往有事”，是圣人勉励人有所作为。十日的第一天称为甲，甲日前三日，是圣人在事情发生以前预先思虑；时势没有止息，名分没有常定。所谓甲，经过更替以后又处在后面；甲日后三日，是圣人用来防止弊病的。终结之后又有开始，这是天道运行的规律，也是圣人不敢忽视、轻易对待的原因。《传》说：“甲是事情的开始，庚是变化的开始。制作政教之类的事称为甲，是举其开端；发布号令之事称为庚，庚就是更替。”马融说：“甲属东方。艮在东北，所以说甲日前；巽在东南，所以说甲日后。”虞翻说：“乾为开始，坤为终结，所以终结之后又有开始。”伏曼容说：“蛊，就是惑乱。万事都从惑乱开始，所以把蛊作为事情。”《尚书大传》说：“于是命令五位史官书写五帝的蛊事，因为太古之时无为而没有事情。” 《象传》说：山下有风，这是蛊卦；君子由此振兴百姓、培育德性。医和诊察晋侯的疾病，说：“在《周易》中，女子迷惑男子，风吹落山木，这叫作蛊。”杜预认为山上的树木被风吹落，是取蛊之毁坏的意义。振兴百姓、培育德性，就是根据蛊的毁坏之义，包含治理蛊患的意思。山上的树木被风吹落，对于人心来说，就是凋敝困苦的人，所以治理蛊患首先不能不振兴百姓。然而风在山下，难道都只是吹落万物吗？它也能使万物动荡而生长培养。对于人来说，就是受到感化、得到成就，并且有赖于上位者。因此振兴百姓之后，接着还要培育德性；治理蛊患而有所作为的方法，如此就足够了。初六：整治父亲遗留下的蛊患；有这样的儿子，父亲死后没有咎过；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：整治父亲遗留下的蛊患，心意在于承继父亲。乾为父，坤为母。泰卦初九与上六交换而成为蛊卦，主持祭器的儿子生于其中的三、四、五爻，所以各爻都用父母和子女来说。初六以柔爻居下，是整治父亲蛊患的人。守正坚固足以办成事情；说柔顺能够整治蛊患，是因为儿子承继父亲，就像臣子承奉君主，虽然以守正坚固为本质，但实际施行时应当采用巽顺。父亲交给儿子的，是已经修治过的事业；如果没有儿子来承继，父亲的事业必然废弃。事情如果还没有发展到极点，没有儿子来承继，弊病当然不能重新振兴。所以只有有了儿子，父亲才没有咎过。由此看来，即使劈柴这样的事业尚且希望有人能够承担，承继先人遗体而有所作为，难道会容易吗？要保持警惕而不自以为安，最终才能吉祥。不仅如此，弊病要修治，毁坏要整饬，前后之间不能一点改变都没有。关键是使巽顺之道不至于伤害父亲的心，这才是真正能够整治蛊患。所以《象传》取其心意而略去具体事情，说“整治父亲的蛊患”，心意在于承继父亲。王肃把“有子考”断作一句，绝不是这样。《集传》说：“干父初九之上，父已离去，就是考。” 九二：整治母亲遗留下的蛊患，不可以一味守正刚行。《象传》说：整治母亲遗留下的蛊患，是采取了中道。六五在上，九二在下承接它，是儿子整治母亲的蛊患。初六尚且能够整治父亲的蛊患，那么九二整治母亲的蛊患，应该更容易做到；所担心的只是做得过头。为什么呢？九二凭借阳刚之才，守正坚固而行事，强行整治容易伤害恩情，所以接着说“不可以一味守正刚行”。所谓“不可以一味守正刚行”，难道是说母亲不足以为善，要防止她陷入不义吗？只是说应当从容而不逼迫，辅导她向善，使她自己归于正道罢了。这正是刚爻所采取的中道。整治母亲的蛊患而不失中道，九二已经充分发挥巽顺的才能。圣人还担心人们疑惑“不可以一味守正刚行”这句话，所以进一步说明：“整治母亲的蛊患，是采取了中道。”虞翻说：“九二与六五相应，泰卦的坤为母，六五失位，所以不可以守正；变动而得到正位，所以说得到中道。” 九三：整治父亲遗留下的蛊患，虽有小的悔恨，却没有大的咎过。《象传》说：整治父亲遗留下的蛊患，最终没有咎过。爻辞说“没有大的咎过”，说明还不能完全免除咎过。《象传》却说“最终没有咎过”，为什么呢？大体说来，儿子承继父亲，怎么会有咎过？圣人担心他整治过度，所以说“有小的悔恨”，用来告诫他；又担心作为儿子的因此不肯尽力，所以说“最终没有咎过”，用来勉励他。九三的刚性确实过强，整治而超过中道，怎么能没有悔恨？但它处在巽卦的极位，没有失去正道，能够知过并最终以顺道收束，所以《象传》予以肯定。李鼎祚说：爻位都是阳位。六四：姑且承受父亲遗留下的蛊患；前往会遇到困难。《象传》说：姑且承受父亲遗留下的蛊患，前往也不能有所获得。六四以阴柔之爻居艮止之位，是借用父母留下的事业，安逸闲暇而不能自我整治的人，与能够整治蛊患者不同。安逸闲暇，并不是不能自我整治；但父亲交给我的事业，难道能够因此兴盛吗？九五以阳刚之爻在上，向下期待并责望自己的儿子；六四却懒散而不知道该做什么，前往就会遇到困难，当然不会有所得。虽然如此，作为儿子而不能胜任父亲的事业，为什么不说凶呢？因为它以阴爻居柔位，所处没有失去正道，也还可以守住自己。《集传》说：六四发动而成离，离为眼目，代表看见，所以说前往会遇到困难。虞翻认为发动后失去正道，所以前往会遇到困难。六五：整治父亲遗留下的蛊患，因而获得声誉。《象传》说：整治父亲遗留下的蛊患而获得声誉，是以德承继父亲。