周易窥余卷十二　　　　宋　郑刚中　撰

译“之”字。《象传》说：泽中有火，这就是革卦。君子因此治理历法，明察时令。泽中有火，是说火在泽的里面。火在泽中，除了变革还能是什么？变革之道，没有比天道更大的，是人所应当观察的。观察天道，不能从别处寻求，只能从时数上寻求。时没有止境，数没有穷尽；变革拖延久了，错谬就会由此产生。所以君子通过治理历法来使它明白。历法明白、数理端正以后，天时才不会有过度或不足的偏差。君子并不是想求得对天的知晓，而是想观察天道，以穷尽变革的意义罢了。革卦的终止，就是遯卦的乾。乾在上，太阳、月亮和星辰聚集在那里，有历法的象征。初九：用黄牛皮把它牢固地束缚起来。《象传》说：用黄牛皮牢固束缚，是说不可以有所作为。革卦的意义，取自皮革的革，是说改变原来的形体。黄牛皮不同于其他皮革，因为它内在柔顺而且坚固。牛是柔顺之物，黄色居中色，所以取它的皮来使用，其坚固性就可以知道了。初九处在变革的开始，上面没有与它相应的爻，还不可以有所作为。然而它以阳爻居于离卦，性情躁动，趋向上进，假如不能坚定地站住等待时机，那么变革就会失当，凶祸必然随之而来。这就是圣人设立‘用黄牛皮牢固束缚’这一劝诫的原因。用黄牛皮牢固束缚，是希望它坚固而保持中和柔顺，自己固守而已。干宝说：‘离为母牛，离中有坤，有黄牛的象。遯卦六二说“用黄牛皮把它捆住”，现在初九说“用黄牛皮牢固束缚”，大概是因为遯卦的下卦为艮，艮为手，所以说捆住。’ 六二：到了适宜的日子才进行变革，出征吉祥。《象传》说：到了适宜的日子进行变革，行动会有嘉美的结果。‘已日乃孚’是君道；对于变革来说，是在前面的。‘已日革之’是臣道；对于变革来说，是在后面的。臣下的变革，是跟随君主而已。所以这里在六二爻谈它。六二的才质和位置足以进行变革，假如不能向上跟随君主，就会有凶祸。因此出征吉祥，没有咎害。出征而吉祥，所以行动会有嘉美的结果。二与五虽然是正应，但二者的卦体却是水火。六二不前往，水火就不能相济；六二前往以后才可以相济，才可以有所作为。这就是行动会有嘉美结果的原因。荀爽说：‘日是君主的象。五居尊位，是君主；二能够改变自己的意向，离开三而应合五，所以说“到了适宜的日子才进行变革”。’ 九三：出征凶险，守正也有危险；变革的言论反复三次都得到响应，才会取得信任。《象传》说：变革的言论反复三次都得到响应，又还要到哪里去呢？‘就’就是去就的就。九三所在的下卦，变革已经完成；上面三爻组成兑体，说明变革得当，所以都喜悦地前来归附。所谓‘变革的言论三次得到响应’，是说变革的言论一经发出，众人都没有违背。为什么呢？在变革的时候，一个人服从还不足以取信；等到第二个人、第三个人都服从，服从的人多了，然后变革才合乎道理。既然已经合乎道理，又还想继续推进，就是招致凶祸的道路。所以九三、上六都有‘出征凶险’的警戒。不过，上六的警戒是说能守正就吉；九三的警戒则是事情才开始变革，危险和疑虑刚刚平定，即使守正仍然有危险，何况躁动而不知道停止呢？《象传》因此问它还要到哪里去。三爻的互体中有巽，是命令的象；三与上相应而成为兑口，所以说‘变革的言论’。翟玄认为，三爻趋向上爻，两个阳爻与三爻共同占据两个阴爻的位置，所以说‘变革的言论三次得到响应’。‘有孚’，崔憬认为，位置虽然正，但还不可以骤然变革，所以要用言语使其逐渐趋就。九四：悔恨消除，取得信任，改变命令，吉祥。《象传》说：改变命令而吉祥，是因为志意得到信任。改变命令，就是革命。变革进行到九四，弊病没有不改变的了。但这里不说‘革命’，而说‘改命’，是因为九四属于臣位。君主发动革命，臣下只能奉行并承接所改变的事情，例如正朔、服色之类；君主把这些加以改变，再命令下属臣子奉行，这就叫‘改命’。变革必然会有悔恨，只有变革得当并且得到人们信任，悔恨才会消除。九四到了改变命令的阶段，且取得信任，这就不只是君上

译的志意被臣下信任，臣下的志意也被君上信任了。《集传》说，九居四位，本来应当有悔；变革得当，所以悔恨消除。先儒认为巽为命，九四变动后互体成为坎，改变巽，所以叫改变命令。四爻变动而成坎，坎为志，所以说志意得到信任。九五：大人像虎一样发生变化，不必占问就已经取得信任。《象传》说：大人像虎一样发生变化，是因为他的文采光明显著。

译九五是发动革命的君主，商汤、周武王就是这样的人。不过爻辞只说‘虎变’，不涉及‘革’，大概是因为变革之道到了九四已经完成，九五是变革既成、取得尊位以后自行变化的象。‘虎变’不是说老虎本身发生变化，而是说大人的变化显现在外面，就像老虎的斑纹一样。虎兼有乾坤的意义，在斑纹尚未显现的时候，它黑黄相间的纹理本来就已经值得信任；等到时间久了，斑纹灿然显著。圣人怀有阳刚的才质，成为发动革命的君主，典章制度和器物文采灿然有文 明之道，这就是天下人喜悦而信服他的原因。他取得信任，哪里还需要占问呢？占问，是说吉凶尚且犹豫，所以要通过占问来确定是否可信。圣人的变革，取得信任的征兆已经很久了；等到事情安定、功业完成，天下人信任并归向他，这叫‘到了适宜的日子才取得信任’。这是天下人信任圣人的时候；‘不必占问就取得信任’，则是说圣人自己确信自己的道路。马融、宋衷都认为兑为虎。《集传》说六二前往应合九五，离变为兑而成为文明之象，就是虎的斑纹。上六：君子像豹一样发生变化，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉祥。《象传》说：君子像豹一样发生变化，是因为他的文采盛美；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君主。虎和豹的纹理不同，所以它们所象征的意义也不同。孔颖达说，上六虽然不能像九五那样发动革命、创立制度，但能够润色宏大的功业，就像豹纹繁盛。 《广雅》说：蔚，是茂盛的意思。这难道不是说君子内心充满和悦仁厚，发露出来足以成为国家的光彩吗？有人问：圣人的变革到了适宜的日子才取得信任，却又说小人改变面貌，这是为什么？回答说：并不是说变革不涉及内心，而是说在变革的时候，没有不改变自身来响应上面的。君子的变化已经显现在文采上；小人的变化也显现在面貌上。显现在面貌上，是说天下人都和乐喜悦而归向君王。撢人使万民和乐喜悦而端正地面向君王。郑康成说，面就是向；民心觉悟而端正地归向君王，意义与此相近。兑是喜悦。四爻变动而成为兑，兑又变成离，有文明的象，所以君子取此为象。兑的喜悦显现在归向君王上，有改变面貌的象，所以小人取此为象。变革之道到了这里，圣人应当保守已经取得的成就，所以有出征凶险的警戒和守正吉祥的训诫。【巽下离上】鼎卦：大吉，亨通。《彖传》说：‘鼎，是取其形象而言。把木放在火下，便可以烹煮食物。圣人用它烹煮来祭享上帝，并大规模烹煮来供养圣贤。内心谦逊而耳目聪明，柔顺者逐渐进升而向上行进，得到中位并与刚爻相应，所以大为亨通。’ 离明亮而巽柔顺，鼎的上下空虚，中间的二、三、四三爻充实，所以说是鼎的象。它取的是形状之象。艮为止、震为动，上下充实，而从二到五四爻中间空虚，颐卦也同样取形象。可是颐卦不以形象来说明，这是为什么？《易》不能拘泥于一种说法。鼎卦从形象说起，但作用在其中；颐卦从作用说起，但形象也在其中。木在火下而表现为烹煮，是鼎的作用。初爻有足，五爻有耳，耳上安置杠，所以鼎的形象不必辨析就很明白。木在火下，是合说上下两个卦体的作用。鼎到了可以烹煮食物的时候，鼎的作用就发挥出来了。用来烹煮以祭享上帝，大规模烹煮以供养圣贤，说的是圣人使用鼎的作用。内心谦逊而耳目聪明，柔顺者逐渐进升向上，得到中位并与刚爻相应，是合并上下两个卦体来说明卦的才质，也是在说明圣人革除旧弊、取得新成、调和天下的道路，大体也是这样。为什么呢？鼎具备水火之气，木火从下方相交，水气向上通达，把腥生之物变成馨香之物，于是气息宣通而不郁塞，所以有耳目聪明的意义。柔顺者逐渐向上行进，从遯卦六二向上经过三次变化到五而成为鼎，柔爻得到中位并与刚爻相应，于是鼎的才质具备了。这表现在圣人精神的运行上，也如同水火一样。圣人能够屈己而礼敬下位之人，彼此共同陶铸成就中和之道，改变强硬顽固的风气，使六方通达、四面开辟，显现在耳目聪明的作用中，天下人却不能测知他的神妙，这样圣人的德性就完备了。遯卦一变成为讼卦，下三爻是坎水。坎、离有耳目的象。郑康成认为，互体是乾、兑；乾为金，兑为泽，金含水而用木加以防护，是烹煮食物的象。荀爽认为，震进入离的下面，中间有乾的象；木火在外，金在内，是烹煮食物的象。虞仲翔认为，初四两爻交换位置，卦体成为震；震为帝，在乾天之上，所以说上帝。《象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子因此端正自己的位置，凝定天命。鼎的足、腹、耳、杠，各自都有固定的位置。用在人事上，就是大小、尊卑的分别。君子观察这一点，所以端正各自的位置，使它们不相逾越；调和五味，把生的东西变成熟的东西，然后鼎中的滋味才会完成。用在人事上，就是调和四方、革除旧弊而取得新成，然后天命才会确定。命，是上天的命；凝，是使命成就。上天如果不通过圣人成全天命，大小尊卑就不再有秩序。端正位置，就可以知道天命已经成就了。虽然如此，天命并不会自行成就，使它凝定下来的是人。所以君子到了鼎卦便观察这个象。命运归聚于此，所以鼎卦说命。《尚书》说‘庶绩其凝’，古文写作‘冰’；《说文》说‘冰，是水凝结’。初六：鼎足倒置，有利于倒出坏东西；得到一个因为生了儿子而有用的妾，没有咎害。《象传》说：鼎足倒置，并不违背道理；有利于倒出坏东西，是为了顺从尊贵的一方。‘否’是不善的东西。初六居于阴位，有污秽、低下的象。鼎要接受新的食物，先把不善的东西从下方倒出来，这就叫倒出坏东西。鼎的下方朝上，鼎足就会倒置。为了倒出坏东西而使鼎足倒置，有什么违背道理的呢？为什么呢？坏东西倒出以后，新东西进入鼎中，鼎的作用就会有所获得。妻是正室，妾是陪嫁之人。用鼎来比喻，妾与坏东西有相同的象；但妾生有孩子，也有取新之义，所以得到一个有孩子的妾可以没有咎害。阳是人所尊贵的，阴是人所轻贱的。倒出坏东西而顺从尊贵的一方，确实是有道理的。初爻前往应合九四，九四形成震，震为足，震足在上，是倒置的象。兑为妾，巽是反兑，是妾被降下而排出的象。不过初六有坤的母道，因为孩子的缘故所以没有咎害。九二：鼎中有食物。我的仇敌有疾病，不能接近我，吉祥。《象传》说：鼎中有食物，要慎重选择前往的方向；我的仇敌有疾病，最终不会有过失。

译九二以阳刚居中，是鼎中的实物。九五也居中，并在上面与它相应，它的实物足以发挥作用。虽然如此，才质正被时代所用，却不知道谨慎守护它，就会招来过失。为什么呢？初六与九四是配偶关系，而我占据了初六；九五是我的应爻，而九四与九五相邻。因此九四就成了我的仇敌。仇敌在九五旁边，而我却想要九五，九五怎么能不谨慎呢？不谨慎，阳爻的充实就会受到损耗，发挥作用时也可能不足。谨慎选择前往的方向，虽然足以自守，但假如九四能够接近我，仍然会有祸患。只有九四有疾病而不能接近我，九二才会安稳而得到吉祥。九四位置不正，所以是疾病；不能接近九二，就是由此而来。不过其中的艰难和谨慎，九二不得不勉力做到。先儒把仇敌解释为九四的，只有郑康成、虞翻和《子夏传》。九三：鼎耳损坏，行动受阻；肥美的雉肉不能食用。阴阳将要和合，悔恨会减少，最终吉祥。《象传》说：鼎耳损坏，是失去了鼎耳的作用。六五是鼎耳的位置，它所应合的是九二。九三向上进时，六五因为不是正应而不接纳它，这就是鼎耳损坏的象。耳朵以空虚来接受东西；拒绝而不能接受，就改变了耳朵原本的作用。乾阳向上行动是它的义，九三却不被六五接受，所以行动必然受阻。正如贤能有智慧的人，怀有有所作为的才干，却不被君上容纳，志向就无法施行。天禄和美好的爵位，本来可以得到，却被束缚而不能享用，所以说‘雉膏不食’。一定用爵禄来象征雉膏，是因为离为火而有文明，兑为泽而有滋润，大概也是因鼎而取义。虽然如此，六五是耳目聪明的爻。九三不断增加善行，巽入不止，那么阴阳的性质最终会归于和谐。正在和谐之时，就像降雨发生；悔恨虽然还没有完全消除，也应当已经减少了。这就是最终吉祥的原因。先儒认为，九三变动而成离坎，初四交换而成震；离为雉，坎为膏，震为行。《集传》说兑口在上，所以不能食用。九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物，形体沾满污物，凶险。《象传》说：倾覆公家的食物，结果究竟会怎样呢？君主用美好的利益供养人民，把这当作德行。所谓鼎中的食物，并不是供自己私用的，所以说‘公家的食物’。一旦倾覆公家的食物，鼎中就会淋漓狼藉。所以说‘形体沾满污物’。九四变动而成震，震为足；兑又有毁折之象。六五：鼎有黄色的耳，配以金制的杠；守正有利。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为以中位作为实质。六五是鼎耳的位置。离本来是乾，以坤来到中位，变化而成为离，所以六五称为黄色的耳。正如离卦六二称为黄色的离，是因为其中有坤的颜色。黄色的耳以空虚来接受九二，九二以乾阳纳入其中，这就是金制的杠。杠是用来举鼎的，正如君主以中和的德性、虚心接纳臣下；笃实的君子凭借有所作为的才干，以巽顺之道进入其中，于是彼此契合而有所作为。守持坚贞，就没有不利。虽然如此，君主接纳事物时希望达到虚心；等到把它施行于外，就要以充实为用。黄色的耳是虚的，以金杠作为实。 《集传》认为九二到六五是正应。上九：鼎有玉制的杠，大吉，无所不利。《象传》说：玉制的杠在上面，是刚柔相互节制。干宝说：‘凡是烹煮食物的事情，越向上通达就越尊贵，所以鼎卦的意义到了上爻就越吉祥。六五用金杠举鼎，坚固而顺应变革，这是臣下之义。上九用玉杠举鼎，刚健而不改变，这是臣下自我振作的道路。玉是阳精的纯粹，上九是乾阳纯粹达到极点的象。温和润泽显现在外面，就有节制的意义。六五以柔爻居中，容易有不足，所以用上九的刚来节制它；上九以刚爻居成就之位，又恐怕过度，所以用六五的柔来节制它。鼎道已经完成，刚柔彼此节制，这就是大吉而无所不利的原因。干宝所说上爻最为吉祥，就是这个意思。’宋衷又说：‘以金承接玉，是君臣之间的节制。’ 【震下震上】震卦亨通。震雷到来时恐惧不安，随后谈笑自若；雷声震惊百里，却不会丧失祭祀所用的匕和鬯。《彖传》说：震卦亨通。雷声到来时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福气；随后谈笑自若，是因为后来能够有法则。雷声震惊百里，是使远处惊惧、近处害怕。出外时可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。阳气想要向上趋进，坤阴压制它，阳气愤怒而冲出，奋发并发出声响；震卦之所以表示运动，雷之所以具有威势，原因就在这里。既运动又有威势，其中藏着祸福变化，不能轻慢。震在方位上为东方，在时令上为春天，是阴阳刚开始交接、万物处于屯难的日子，但所谓亨通也正在其中。从人的方面说，遇到威势就畏惧，临到事情就谨慎，不敢在咫尺之间违背，穿戴冠服而危坐，不敢把谈笑当作平常的法度；这样也是求得亨通的道路，所以说震卦亨通。临卦九二来到九四，卦变为重震，这就是所谓震雷到来。震动时百里以内都会发生变化，所以敬畏天威的人常常恐惧不安。不过，天的怒气使人嬉戏放纵、驰骋驱逐，本来是不可取的。至于拿着匕和鬯来祭祀、交通神明，即使猛烈的风雷也不能使他迷乱，君子又何必害怕呢？所以说不会丧失匕和鬯。匕和鬯是祭祀所用之物；这里说震卦却以祭祀为言，是《易》取长子来贯通全卦意义的缘故。震卦有亨通的道路，亨通便成为福气；然而如果不能以忧惧来处置它，福气难道会自行到来吗？所以说震卦亨通，雷声到来时恐惧不安，恐惧可以招致福气，这是常道。谈笑是人的常态，遇到威势而知道恐惧，祸患忧患不发生，然后才可以不失去常态，所以说随后谈笑自若，后来能够有法则。雷声并不只传播百里；说雷声震惊百里，是从一个方向听到它的人来说的。一方以百里为远，说百里，是说雷的威势无处不到，所以说使远处惊惧而使近处害怕。‘出’是说君父出外，长子守护宗庙；《集传》说，是诸侯出外朝见、会同，世子监国来奉行宗庙社稷的祭祀供品。长子主持祭器而不丧失匕和鬯，主持祭祀的道路就得到了，所以说出外时可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。以九四形成全卦，远处受惊说的是九四，近处说的是初九。九四是诸侯的位置，郑康成说雷声传到百里，是古代诸侯的象。又有些卦说到享祭，必然具备七庙的象；震卦没有三昭三穆的位置，却以匕和鬯为言，是因为四、三、二三爻有诸侯五庙中昭穆的象。互体有坎、艮，《集传》说坎为荆棘，艮为手，用荆棘承载肉而升到俎上。坎、震为酒，离为黄色的酒，即郁鬯。《象传》说：重叠的雷声就是震卦。君子因此恐惧戒慎，修养反省。恐惧戒慎、修养反省，是能够招致福气的原因。但只知道恐惧而不能修养反省，也没有益处。修养反省出于恐惧，那么所进行的修养反省就不是虚假的。重叠的雷声彼此相接，连续不断地到来。初九：雷声到来时恐惧不安，随后谈笑自若，吉祥。《象传》说：雷声到来时恐惧不安，恐惧可以招致福气；随后谈笑自若，后来能够有法则。

译初九的爻辞，在卦辞中已经出现过，又在爻辞中再次出现，大概是因为恐惧不安应当及早发生，及早恐惧才能及早招致福气；后来能够有法则的意义又见于初爻，所以用来训诫人要及早。初九以刚爻居于柔爻之下，它的恐惧已经不算晚了；否则即使恐惧，又怎么来得及呢？《说文》说：‘虩，是恐惧。’《蝇虎虫集传》又说：‘称蝇虎为虩，是顾虑不安、不能自宁的意思。’ 六二：雷声到来时有危险，大量丧失财贝；登上九重山陵，不要追赶，七天后会得到。《象传》说：雷声到来时有危险，是因为乘凌在刚爻之上。重叠的震雷到来时，六二正乘在九四之上；处在震动之中，可以说很危险了。所以说‘雷声到来时有危险’。处于震动的危险之中，即使有可以施惠于人的资财，也将大量损失而无暇顾及。所以说‘大量丧失财贝’。各家中只有郑康成把‘亿’解释为数，意思是说丧失的财贝很多。六二因乘刚而有过失，处在雷声到来的时候，像仓促危急之中一样不能不有所损失，何况位置不当的情况呢？六二既然居中得正，如果能够行动而保守九五，乘刚的过失还可以补救。时机过去、事情结束以后，失去的东西将重新回来。所以说‘登上九重山陵，不要追赶，七天后会得到’。总的说来，恐惧可以招致福气、后来能够有法则，都是因为恐惧有最终完成的道路。阳位在上，却郁结而处在下方，经过震动以后复归；所谓七天，是阳气复归的数。山陵是大地上的高处，九是阳气的极数。六二能够登上九重山陵，七天后得到它的位置；丧失财贝也是震卦的道理。又从六二到九五，再从九五回到六二，数为七；卦中有震足，所以可以登上三爻，变动而成离。虞翻说离为螺蚌之贝。贝，孔氏《尚书》说是水中之物。六三：震动使人神气复苏；因震动而行动，没有灾害。《象传》说：震动使人神气复苏，是因为位置不恰当。‘苏苏’，就像说神气重新恢复。六三处在震卦的极点，所处位置不当，威势和恐惧逼迫它，神气已经自行丧失。不过震动到了极点，就有可以脱出的道理；恐惧不安，也就有转为谈笑自若的希望。因此说‘苏苏’，大概是说反复恐惧、反复复苏，是忧惧到了极点的状态。虽然处在不当的位置，假如不知道行动，就是遇到威势也不改变；即使震动，也不能恢复生命。所以说‘因震动而行动，没有灾害’。虞仲翔引用《春秋·秦谍》说，死而复生叫作‘苏’。六爻中只有初九、六二说‘震来’，因为那是从外面到来，也是震动的开始；从六三以上，都是说处置震动的道路。九四：震动于是陷入泥中。《象传》说：震动于是陷入泥中，是因为光明没有显现。凭借阳刚的才质，处在震动的时机，如果能够充分发挥才能，成就有所作为的功业，是可以做到的。但群阴遮蔽它，使它半途停止，于是陷入阻滞和沉溺而不能出来，失去了所谓震卦亨通的意义。怎么知道是这样呢？九四本来来自临卦，六二震动而向上，可以有所作为，却被阻隔在四个阴爻之间。震为大路，而互体有艮，所以知道它在半路停止。位置又处在坎中，哪里还会有光明呢？先儒说，坤土得到水就成为泥。六五：震动无论前往还是回来都有危险；大概不会丧失财物，并且有事可做。《象传》说：震动时前往或回来都有危险，是说行动必须处在危惧之中。事情处在中位，大体上不会有损失。处置震动的阻碍，因为六五处在尊位，若不是战战兢兢、心怀危惧，就不能渡过难关。六五向上前进，柔爻就不能走到极端；退而向下，刚爻又在它后面。处在六五的人，必须知道前往和返回都有危险，并以危险之道来处置，那么最终就不会真正危险。所谓‘前往回来都有危险’，就是以危险之道处置；所谓‘大概不会丧失财物，并且有事可做’，就是最终不会有危险。亿是数目的充盈；大概没有丧失，则万物都能保全。所以《象传》说‘大’，大的方面没有损失，就可以有所作为。为什么呢？中道是天下的大本，君主应当每天奉行它，把它作为自己的事情。拥有它就安定，失去它就危险。只有不害怕危险、反而自以为安稳，才会大量丧失而事情败坏。假如知道前往和返回的危险，以危险作为行动原则，那么从容遵循大中的道路，无论到哪里都没有不是自己的事情。先儒说‘乘刚如在山顶，所以危险’，这是说互体有艮，也可以看出六五不是能够安居的位置。上六：震动使人心神不安，目光惊惶不定；出征凶险。震动不发生在自身，而发生在邻近之处，没有咎害。婚姻关系中会有言语争执。《象传》说：震动使人心神不安，是因为没有得到中道。虽然有凶险却没有咎害，是因为从邻近者的震惧中得到警戒。孔颖达说，‘索索’是内心不安的样子，‘矍矍’是目光不能专注的样子。震动使人心神不安、目光惊惶不定，就是内心有所歉惧而眼睛在外面转动。上六之所以达到这种状态，只是因为没有得到中道。不能处于中道，神气疲惫已经如此，何况还想触犯威势而行动呢？所以出征凶险。上六与六三属于同类；六三是行动而无灾，上六却出征凶险，是因为六三处在下体的上方，还可以行动而脱出；上六处在一卦的极点，已经无处可去了。虽然如此，六三在震动中因所处位置不当，于是有内外惊惧的状态；既然从自身求取已经无可作为，为什么不从邻近处的震动中受到警戒呢？因为观察邻近者而受到震动，所以说‘震动不发生在自身，而发生在邻近之处’，是说观察六五的作为而知道警惕和恐惧。六五处尊位，因为乘刚而不能免于危险；得到中位以后才可以没有损失。因此，阴柔之爻处在震动极点的人可以从中得到警戒。受到警戒，就能观察邻近者的畏惧，所以虽然有凶险却没有咎害。不过，六三是它的应爻，六三也刚刚复苏；身处急难而亲近之人不来尽力相助，这就是发生言语争执的道理。所以说‘婚姻关系中会有言语争执’。六三有临卦兑体，兑为口，所以说‘言’。《集传》说，上六因恐惧而行动，形成离；离为目，所以有目光惊惶不定的象。【艮下艮上】艮止在背部，不牵动自身；行走在庭院中，也看不见那个人，没有咎害。《彖传》说：艮就是止。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动。行动和静止都不失去时机，它的道路就光明。艮止，是止在应当停止的地方。上下卦彼此敌对而不相应，不相互亲与。因此不能牵动自身，行走在庭院中也看不见那个人，所以没有咎害。

译艮与震相对，震表示行动，艮表示停止。二者都取决于时机；正因为取决于时机，所以行动必然包含停止，停止也必然包含行动。震卦从九四以下的三爻互体为艮，所以震虽然表示行动，其中也包含停止；艮卦从九三以上的三爻互体为震，所以艮虽然表示停止，其中也包含行动。行动和停止的意义，不在震卦中说明而在艮卦中说明，大概是因为停止行动尤其是人所难以做到的。艮止之道不能离开安静，所以它取象于山。知道安静的道理，那么在应当停止之处就没有不能停止的了。在事情尚未显现时停止事情，在欲望尚未萌发时停止欲望。凡是停止的道路，以不被看见为贵。背部是人看不见的地方；在看不见处停止，所以不牵动自身。不牵动自身，是说不能得到自身。耳、目、口、鼻、心思以及各种作为，总称为自身。若得到自身，声音就被耳朵得到，颜色被眼睛得到，味道被口得到，气味被鼻子得到，喜怒哀乐被心得到。我既然得到外物，外物也得到我，还能停止吗？转过身背对外物，就把原来从外物那里得到的一切都置于无所营求的境地，处在阴处休息，关闭七窍。到了这个地步，即使彼此一同在庭院中游走，也互相看不见。庭院是交际的地方，也是出入所由之处。如果在这里行走，仍然看不见那个人，就是真的什么也没有看见。停止之道达到这样，就可以没有咎害。艮止在背部，不牵动自身；行走在庭院中，也看不见那个人。卦辞所说没有咎害的道路就在这里。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动。《彖传》说明停止的作用在于顺应时机。艮是东北方的卦，是万物完成终结又开始生成的地方；这是动静交替的时刻，与震相对，在此处停止才是止在应当止的地方。否则应当停止时却行动，道理就会严重违背，怎么能光明呢？从时机来说，天地之道在艮处停止，然后从震出发，在离处相见，万物繁茂鲜明、盛大光明，还有什么比这更盛大呢？回到自身方面，在背部停止，也是如此。卦体是两山相重，所以上下卦彼此敌对而不相应。敌对而不相应，就彼此不相求。假如我不求对方，而对方还来求我，那么自身仍然可能被牵动；庭院中或许有人，又怎么能够停止呢？既说不牵动自身，又说看不见那个人，正是说彼此相忘。《集传》说，上下两个卦体的爻彼此不相应，好比两个人；震卦的初爻越过五爻而走向上爻，一个人背身而去；九四从四爻离开而走向三爻，一个人背身而来。艮为门阙和中庭。两个人背向而行于庭院中，虽然来往，却互相看不见。凡是重卦都是上下爻彼此敌对而不相应，但只有艮卦特别说这一点，大概是因为艮主停止，就没有彼此亲与的情意，所以取此作为卦义。四爻变动而成离，所以有光明。《象传》说：两山重叠，就是艮卦。君子因此思考问题不超出自己的职位。各自止在应当停止的地方，所以有不超出职位的意义。假如超越职位的念头不忘在心中，即使现在暂时停止，最终也还是会违背义理和天命罢了。只有在自身职位之外完全没有可存心营求之处，才算达到极致。这不是观察两山重叠而贯通其象的人所能做到的。初六：止住脚趾，没有咎害；守持长久的正道有利。《象传》说：止住脚趾，是还没有失去正道。初六以柔爻居于下位，这是它应处的分位；对于艮卦来说，能够停止而且合乎正道。脚趾附着在脚上，行动从它开始。止住脚趾，就是在尚未行动之前停止，所以没有咎害。虽然如此，柔的性质容易改变。假如开始时止住了，后来又妄动，最终还是会有悔恨。所以用‘守持长久的正道有利’来训诫。象辞说‘还没有失去正道’，正是为了鞭策它后来的行为。震为行动，初六在震之下，所以象征脚趾。六二：止住小腿，不能救助跟随自己的人，内心不快。《象传》说：不能救助跟随自己的人，是因为还没有退下来听从。人的行走，是脚趾跟随小腿，小腿跟随大腿。九三象征大腿，六二象征小腿，初六象征脚趾。九三以阳刚之爻止在上面，作为大腿便不能行动。大腿先不行动，小腿怎么能前进？小腿不能前进，就无法抬起脚趾。六二具有中正的德性，心里想要提携同类而跟随九五；可是九三以阳刚阻止它，小腿又能怎么办呢？内心不快是应当的。六二不快，并不是为了自己，而是因为上面想跟随君主，下面想提携同类，不能实现只是由于时机。时机正在应当停止的地方，而六二还没有退下来听从，是因为它凭借中正之道，不会长久处于隔绝状态。九三是超过中位的刚爻，难道能长久处于停止状态而不等待时机吗？时机可以行动时，就能救助跟随自己的人而一同行动。所以说‘不能救助跟随自己的人，是因为还没有退下来听从’。艮其腓与咸其腓取象相同，但意义不同。二爻变动而成巽，巽为大腿，互体有坎。先儒说坎为耳，所以说听从。九三：止住腰部，撕裂脊旁的肉，危险烧灼内心。《象传》说：止住腰部，是危险烧灼内心。艮止在背部，就是止在应当停止的地方。腰部是上下卦体交界之处。虞翻说是腰带所在的位置。止在腰部，就不是止在应当停止的地方，怎么能停止呢？不是应当停止的地方却固执地停止，那么上下就不能相互跟随，必然导致脊旁的肉被撕裂。马融说，夤是夹在脊骨旁边的肉。肉辅佐脊骨，身体才有主宰而能够站立。夹脊之肉被分裂，身体各部分就无法相连接，所以忧患危险的烈火便灼烧到内心。这里是说没有止在应当停止的地方，祸患会达到这种程度。心处在中间，背部处在阴面，脊旁之肉在背部里面，属于脊肉一类，与心紧密相对。脊旁之肉被撕裂，内心怎么能不焦灼呢？‘熏心’一词，各家读法不一。子夏、王弼作‘薰’；孟喜、京房、马融、王肃作‘熏’；虞翻作‘阍’；荀爽作‘勲’。作‘熏’的，认为是熏灼的意思；作‘薰’的，是后人加上草字头；作‘阍’的，认为阍是守门之人，坎为盗而使门震动，所以说危险震动阍心；作‘勲’的，说或许是误写成‘动’。 《集传》说古本本来是‘动心’二字，传写者误合为‘勲’，难道只会是动心而已吗？虞翻反对熏灼的意义，说：‘没有听说《易》用坎水来熏灼人。’这是虞翻没有深入思考。大体说来，祸害暴虐而惨烈，都可以比作火。况且坎的卦画正是阳爻；阳爻处在四个阴爻之中，独自承受它们的侵害，正是背部和脊旁之肉受到伤害的象。坎又是心病的象，所以说它熏灼内心，难道不对吗？六四：止住自身，没有咎害。《象传》说：止住自身，就是止在自身之内。《庄子》记载孔子的话说：‘只有自己停止，才能使众人停止。’六四的停止，只足以停止自己罢了，不能使众人也停止。既然说是自己停止，为什么不能使众人停止呢？回答说：六四处在高位，却没有使众人停止的才干；它处在行动之中而能保持安静，但那些纷纷扰扰起来的人，起初没有办法使他们安定，所以它的停止只能做到自身停止，而不是使众人停止。虽然如此，艮是停止，却又说处在行动之中，又说纷纷扰扰地起来，是因为互体有震。六四处在震动之中，能够以柔顺安静自处，所以没有咎害；但除了自身以外，它没有能力有所作为。因此《象传》说：‘止住自身，就是止在自身之内。’六四处在中上卦体，所以象征身体。《集传》说坤为身体，坎三次折曲而成为躬。

译六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消除。《象传》说：止住面颊，是因为处于中正。面颊是言语发出的地方。止住面颊，就是使言语有所节止。容貌、言语，是五事中在前面的。所谓停止，不是停止而不说话，而是说话有条理，因止而不混乱。面颊和牙车的混乱，是浮躁造成的；所以止住面颊，言语就有条理。六五是君位，六爻居五，本来应当有悔；能够止住面颊，悔恨就会消除。君王的话就是发布命令；君主发言有条理，就能守持中正，施行命令、告示四方，可以成为艮卦的主宰，而天下得以安定。杜预《春秋》说，震为车，辅是面颊旁的牙车。互体有震，而艮止在震的上面，就是止住面颊。虞翻说，从三爻到上爻构成颐体，艮止就是止住面颊。有人说，六爻居五，怎么能算正呢？回答说，因为居中，所以就是正。上九：敦厚地停止，吉祥。《象传》说：敦厚地停止而吉祥，是因为以厚道善终。人的本性原本厚实，却会因外物而迁移。迁移，是因为不能停止；迁移而不能停止，厚道就不能保持到最后。上九以刚实的性质主持艮卦，并且始终守持它，这就是所谓敦厚地停止。又因为重艮中有震，群阴仍然不能忘记行动；上九能够敦厚地停止而不改变，所以不只是停止自身而已，这就是六爻中只有它吉祥的原因。上九处在艮卦的终点，却不是走到极端，因为时机应当停止就停止，并没有超过限度，只是取其厚道，和临卦的敦临相同。虞翻说坤为厚，阳爻在上面据有坤，所以说以厚道善终。钦定四库全书 《周易窥余》卷十三　宋·郑刚中撰 下经【渐卦至旅卦】【艮下巽上】渐卦：女子出嫁吉祥，守正有利。《彖传》说：渐卦表示逐渐前进，女子出嫁是吉祥的。前进而得到合宜的位置，前往就会有功；以正道前进，可以端正邦国。它的位置是刚爻而且居中；内止而外巽顺，行动不会穷困。乾坤变化而成为巽，艮相交而成为渐。所谓相交，是指否卦六三前进成为六四，九四下降成为九三。六三前进成为六四，是女子出嫁到外卦；九四下降成为九三，是男子处在女子之下。六三居三本来不正，前进居四便处在上体之下，得到合宜的位置而端正了；九四居四本来不正，下降居三便处在下体之上，也得到合宜的位置而端正了。男女的位置都得到端正，却单独说女子出嫁，是因为渐卦的意义取在女子而不在男子。渐卦的前进，以停止为根本，以柔顺来实行。前进虽然不急迫，却每日都在进入前进，就像女子出嫁一样。前进能够像女子出嫁，这就是吉祥的原因。不过，渐卦成卦，是由于六四前进而得到位置，《彖传》却说‘它的位置是刚爻而居中’，这是为什么呢？所谓刚中是指九五，不是指六四。有人问：这是女子前进，和九五的位置有什么关系？回答说：前进而得到合宜的位置，前往就有功，说的是男女位置端正；以正道前进，可以端正邦国，说的是君臣位置端正。人道没有比男女关系更优先的。由男女位置端正推演开来，家道就会端正；家道端正，邦国之道也就端正。圣人取九五刚健居中的德性，来补足男女位置端正的意义，所以说‘以正道前进，可以端正邦国；它的位置是刚爻而居中’。大体说来，男女位置端正，是为了推究事情的开始；君臣位置端正，是为了成就事情的终局；二者都不过是位置合宜罢了。先儒所说的刚中之位，有的认为是六四，有的认为是九三。说六四，是因为它前进而得到合宜的位置；说九三，是因为它处在全卦三个阳爻的中间。然而把六说成刚，把三说成中，难道合乎道理吗？《集传》说，内卦停止安静，外卦巽顺，所以行动不会穷困。所谓行动，是指三、四两爻；行动中又有停止，所以不会穷困。大体说来，前进锐利的人，退却也迅速；退却迅速正是不穷困的反面。只有不断行动而更加向前的人，才叫作不会穷困。《象传》说：山上有树木，就是渐卦。君子因此居处于贤德之中，改善风俗。孔子说：“如果有人任用我，三年就能有所成就；那么后来那些寻求使风俗变好的人，难道可以仓促行事吗？”所谓居贤德，是说要长期任用贤德之人，不能为了求速成而仓促任用他。这样，他才能充分发挥才能，下面的人也都会安于他的政令并信服他，