周易窥余卷五　　　　　宋　郑刚中　撰

译整治蛊患需要阳刚之才才能做到；初六的危险、六四的困难，都是因为阴柔。六五也是柔爻，却能够获得声誉，是因为得居尊位。得居尊位而不失中道，已经足以兴办事业，何况还能委任九二，与它共同完成事业呢？这样即使本体是阴柔，继承父志、述行父业的人也不会缺少。凭此获得声誉，本来就是合理的。蛊卦成卦的意义不只适用于家庭，但爻辞不以君臣来说，是因为父子与君臣的义理相同。六五所谓因整治蛊患而获得声誉、以德承继父亲，说的其实是君主。居天下最尊贵的位置，任用天下贤才，只要谨慎守持中道，不至于失去德性，美好的声誉就足以使当时得到休美，并流传后世。《集传》说：六五居尊位，下与九二相应；兑为口，是声誉的象。虞翻说：乾为德，九二是乾爻，所以说以德承继。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。《象传》说：不侍奉王侯，是因为这样的志向可以作为法则。六五为王，六四承接它；九三为侯，九二承接它。居下位而有所承接，是为了侍奉上位者。上九在六五之上，独自没有所承接；没有所承接，也就没有所侍奉。所以说“不侍奉王侯”。《易》说到这里，不再以整治蛊患为主要意义，而专门以事业来说明。蛊就是事情；上九处在事情之外，是过去有事而现在无事。有事时职守各有分限，各自听从所属；无事时向内自求满足，即使有王侯的尊贵，我也不参与其中。该行动时就行动，该停止时就停止，只有不失法度的人才能做到，所以说“志向可以作为法则”。有人说：“上九仍未离开蛊患，怎么能说无事？”回答说：“事情从来不会完全没有，上九所做的是高尚之事，当然不同于那些忙于钻营的人；称它为无事，也可以。”荀爽说：“事情结束后不应再居其位；卦体为艮，代表止息，所以不侍奉王侯；上居高位而俯临下位，所以志向可以作为法则。” 【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。《彖传》说：临卦，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从；刚爻居中而有应，大为亨通而合乎正道，这是天道。到了八月会有凶，是因为阳气消退不会长久。二个阳爻构成临卦，三个阳爻构成泰卦。元亨利贞是四种德性，泰卦不能完全具备，是因为事物厌恶过度盛大；天地相交已经达到三画，不再是所谓逐渐增长的阳气，而是“没有平坦而不变成陡坡，没有前往而不返回”的时候。因此元亨利贞是临卦能够具备的。临，就是大的来临于小的，也就是阳爻临近阴爻。两个阴爻增长，阳爻就应当退避；两个阳爻增长，阴爻就受到阳爻的临制。临御万物的道理，应当怎样做？应当喜悦而顺从，刚健而居中并有所应，大为亨通而合乎正道。这说刚健居中而有应，是指九二。说九二居中还可以，但又说守正，是因为刚健居中本来就是天道；临御万物而能与天道相合，怎么会不正呢？虽然如此，盈虚消长是天道终始的常规，阳气虽逐渐增长，难道不会消退吗？这就是到了八月会有凶的原因。《易传》说“阳气生长的八月”，先儒把它解释为申、酉月，是错误的。临卦是遯卦的反卦，阴气在午月生起，遯卦是两个阴爻尚未到位；阳气在子月生起，临卦的两个阳爻从子到未，正好是八个月。复卦说“七日来复”，是说从午到子，阳气经过七日而复生。复卦说“日”，临卦说“月”，是因为七为阳数，日为阳物，所以阳气增长说七日；八为阴数，月为阴物，临卦以阴气为戒，所以说八月。这就是日与月的区别。复卦说阳气复生，所以从午到子为七日；临卦说遯卦的反面，所以从子到未为八月。这就是七与八的区别。临卦的警戒，仿佛是在说：治理国家必须在尚未混乱时开始，保卫邦国必须在尚未危险时着手；防备阴气、杜绝小人，应当在形势盛大之时进行。等到形势已经稍微显现，正道已经开始衰败，即使知道八月会有凶，凶患到来时也无法抵御了。圣人又考虑到常人的情绪，认为临卦现在只是两个阳爻，阳气复生还不久；即使要考虑祸患，也不至于太早吧？在这段时间经营、谋划、预先防备，难道还不宽裕吗？却不知道一气循环，昼夜不停，阳气逐渐增长的势头，转眼就会变成衰退。因此《彖传》又说：“消退不会长久。”所谓“不久”，正是催促人赶快缝补门窗、预作防备。君主如果能牢记《易》的警戒，就能长久守持正道，即使处在盛大之时也不会衰败。虞翻说：兑为水泽，水从下向上浸润，所以说逐渐增长。鼎祚说：三爻发动而成乾，天得到正位而成为泰卦；天地交泰，所以大为亨通而合乎正道，这就是天道。《象传》说：泽上有地，这是临卦；君子由此取法，教化与思虑没有穷尽，容纳并保全百姓没有疆界。王弼说：彼此相临的道理，没有比喜悦而顺从更好的；教化、思虑、容纳、保全民众没有疆界。大概教化与思虑没有穷尽的功效，就是以德临人的意思；上下体相合，象正是如此。分别来说，教化与思虑没有穷尽，本于兑卦；泽有滋润增益之道，朋友讲习也以兑为滋益，教化而临民，就是逐渐以善来浸润他们。容纳并保全民众没有疆界，本于坤卦；坤为众，又有厚德载物之义，德性与无疆相合，能够容纳而又保全，只有大地能够做到。孔子说：“只学习而不思考就会迷惑。”教与学的道理相同，教人而能够思考，才是善于教化，因此可以长久；否则教化就会穷尽，又怎能保全民众直到没有疆界呢？不仅如此，上位者临御下位者，贵在亲近比附，水土就是这样；不能说形势自然亲近比附就不思考，因为得到百姓的原因，在于教化他们、容纳他们、保全他们，这才是得到民众的方法。荀爽说：泽处卑下，地处高位，是高下彼此相临的象。虞翻说：震为言，兑为口，有讲习之象；坤为思、为容、为民。初九：以感应来临，守正吉祥。《象传》说：以感应来临而守正吉祥，是因为志意按照正道施行。“咸”就是感应，像男子处于女子之下。临卦中两个阳爻处在众阴爻之下，九与六彼此感应，所以初九、九二都称为“咸临”。阳气增长，阴气就衰退，二者的形势本来不相交往。但初九的阳气处在下方，气势还没有盛大，尚不能与阴气断绝，于是顺着感应与阴爻交往；只要不失正道，就会吉祥。六四得位而相当于正位，我与它交往，就无愧于正道。君子临御他人，本来可以兼收并用，顺着对方有意向化、向善的心，我姑且接纳他，以帮助阳道盛大。更重要的是彼此都正，那么我的志意就能够得到施行。苟爽说：以刚临柔，得到正位而居，所以吉祥。《易传》说：其他卦的初爻、上爻不说得位或失位，是因为初终的意义重要；但屯卦初九也说“志行正”。九二：以感应来临，吉祥，没有什么不利。《象传》说：以感应来临而吉祥、没有什么不利，是因为还没有完全顺从命令。

译六五感应九二，就如同六四感应初九一样。但初九只有一个阳爻，阳气尚未盛大，不能与阴气断绝，所以与阴气感应而临，只求不失正道，不能有所取舍。九二的感应而临，则阳气已经逐渐增长，可以有所作为；居中而顺的六五又在上方与它相应，也如同有作为的臣子，君主任用他办事，彼此没有疑虑，所以吉祥而无所不利。至于它施行的事情，也不过是使可与否相互调济罢了，难道是因为完全顺从命令才达到这种程度吗？所谓“还没有完全顺从命令”，不是说顺从命令，而是说引导它走上正道，去除那些不如舜的人，这正是九二的心意。只有这样，阳气增长、阴气消退，上下志意相同，天下才能达到交泰。不仅如此，六五居中而柔顺，处于坤体，未尝不顺；九二有时虽然有所取舍，却处于兑体，未尝不喜悦。这就是无所不利的道理。《集传》说：初九与六五、九二与六五都有泽山之象，所以都说“咸临”。六三：用甜言媚态临御他人，没有什么利益；既然为此忧惧，就没有咎过。《象传》说：用甜言媚态临御他人，是因为位置不当；既然对此忧惧，咎过就不会长久。人厌恶苦涩而喜欢甘甜，这是常情。六三以甘甜媚态临御他人，本来似乎应当得到利益，但爻辞却说没有什么利益，是因为正直之人从来不喜欢甜言媚态。邪曲、谄谀、奸佞、献媚，只能在同类之间施行，遇到正直之人便不能得逞，哪里还会有利益呢？六三凭阴柔的资质，居于不当的位置，以甜言媚态求取喜悦；而初九、九二都凭阳刚而前进，媚态无从施展，所以说没有什么利益。虽然如此，小人的祸患，只有依仗恶行而不知道畏惧，祸患才会达到不可救治的地步。如今六三知道阳刚已经临近，明白自己所处不当，既然已经感到忧惧，虽然还不能完全免除咎过，但咎过不会长久。为什么呢？阳刚不妨害正道，能够知道忧惧，就差不多可以改变自己而跟从阳刚；这也不过是早晚之间的事。九二与六五相应，上卦成为坎，坎代表增加忧惧；六三与坎相临，所以有忧惧之象。虞翻说：兑为口，坤为土，土能生长庄稼而味甘；兑口含坤土，所以说“甘临”。六三失位而乘阳，所以没有什么利益。又说六三失位而无应，因忧惧而发动并成为泰卦，所以咎过不会长久。六四：至诚地临御，没有咎过。《象传》说：“至临没有灾祸”，是因为所处的地位恰当。“至”是说不能再有所增加。有人问：六四为什么不能再有所增加？回答说：阳尊而阴卑，我居于下位，地位上已经不与阳相争了。阳气增长时，阴气容易遭阳气忌惮；我与初九相应而不疑惑，志向也没有与阳相异。刚爻从彼处而来，我居于顺从之首；君位尊贵在上，我又是最亲近的。以这些条件居于此处，把六四称为“临道至极而不可再加”，是可以的。这就是它没有灾祸的原因，除此之外没有别的，只是地位恰当罢了。虽然临道已经达到不可再加的程度，但为什么不能获得吉祥呢？因为阳刚增长的时候，大抵不是阴爻有利的时机；地位恰当，也只能免除灾祸罢了。只有六五、上六不是这样。虞翻说，初爻相应而且得位，因而有实在的功效。六五，以智慧临御，大君应有的道理，吉祥。《象传》说：“大君应有的道理”，说的是实行中道。大君居于尊位、履行君位，难道还要凭自己的才智去临御臣下吗？回答说：“知”不是小聪明，而是知晓时势、适应变化、舍弃自己而听从他人，这才叫大智慧。阳刚已经增长，小人已经衰退。下位有九二这样的臣子，如果我不能与他相应并感通，却把事情委托给他，那就是没有智慧。如今不自居尊大，不自矜聪明，只顺从九二，使天下有谋略、有作为的人都竭尽全力为我所用，这不是大君做不到的。凭自己的智慧效力、凭自己的才能供职，是一官一职之人的本分；大君却不应把这当作自己的本分。圣人担心后世误解“以知临御”的道理，求之过度，甚至使用机心来控制臣下，所以《象传》说明其义说：“大君应有的道理，就是实行中道。”《集传》说，二、五两爻互换而成坎，坎水为内在的景象，象征智慧。上六，敦厚地临御，吉祥，没有灾祸。《象传》说：“敦厚地临御而吉祥”，是因为志向在于内卦。“敦”是敦厚的意思。上六虽然处在临卦的极点，但从哪里可以知道它敦厚呢？回答说：从它的志向观察。初九与九二本来都不是与上六相应的爻，而上六通达权变、明白事理，知道消退阴气、实现治理，使天下由否转泰，非靠这两爻不可，所以降低自己的志意而居于它们之下，不以居高自处。它居于临卦之极，又极尽坤卦的顺从，只向着初九、九二，这不是敦厚又是什么？所以说：“敦临，吉，无咎。”《象传》又说明说：“志在内也。”临卦的六五、上六之所以因阴爻而得到吉祥，鼎祚《易》说，是因为上六越过而与阳爻相应。“敦厚”的意思，《集传》说，上六与九二不是正应，而阴爻必然寻求阳爻，所以志向在内；《易传》也说，初九与九二不是正应，阴求于阳，志向在内。【坤下巽上】观卦：祭祀时先行灌鬯而不献牲，心中有诚信，容貌庄严肃穆。《彖传》说：伟大的观示在上，以下顺而上巽，以中正之道观示天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，是说下民观看而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时就不会有差错；圣人用神妙的道理设立教化，天下就会顺服。先儒把“观”字读作平声和去声两种读法，然而此卦本来就有两层意义。以此来示于彼，是“观”的意义，如“大观在上”“以观天下”之类；从这里观望那里，也是“观”的意义，如“下观而化”“观天之神道”之类。上位向下示范，是前一种“观”；下位仰观上位，是后一种“观”。二阳在上，九五履尊而居正，群阴在下仰望它，这就是上位示范、下位有所观法。建立中道、守持正道，天下人情自然顺服；用巽顺之道推行，无往而不受感化。以此观示天下，难道不伟大吗？这种道理中，只有宗庙祭祀的礼仪可以作为象征：尊贵而严肃，简约而庄敬。天子在上以诚意行礼，百姓在下以诚意观感；上下观望感应之间，盛大的德行和完备的礼仪无不具备。所以《易》把观卦概括为：“祭祀时先灌鬯而不献牲，心中有诚信，容貌庄严肃穆。”颙，是人君的德行容貌。《卷阿》诗说“颙颙”，指专一。九五专一的诚意行于宗庙祭祀之间，观看的人信服它，所以无不受到感化。为什么呢？祭祀神灵的诚意，专注于酌酒灌地，这是求神降临的开始；等到献上腥牲和熟牲，诚意已经有所分散。因此先灌鬯而不献牲，是为了显示圣人的观示只求专一诚信。

译《庄子》说：“不精纯、不真诚，就不能感动人。”既精诚又专一，教化所产生的感化力，就像风吹草伏一样。《彖传》所说的“下观而化”，就是这个道理。不过，百姓对于君上，有号令就知道听从，有刑罚威势就知道畏惧，有政事就知道遵循；至于教化的施行，感通、融入并产生震动，日复一日由此而成，却不知道自己为什么会这样，就像仰观上天，只看见四时没有差错，却哪里能知道所谓运行阴阳、神妙地化育万物的道理呢？从卦象考察，从九五到六二有宗庙的象，昭穆两列相对，太祖之庙居于中央，所以有灌鬯、献牲的意义。不只是观卦如此，坤震合为豫卦，九四至初六为宗庙，所以说“以配祖考”；艮兑合为损卦，上九至六三为宗庙，所以说“可用享”；坤兑合为萃卦，九四至初六也是宗庙，所以说“王假有庙”；坎巽合为涣卦，也可以按照这个道理推求，九五、六四、六三、初六为宗庙，六二居于其中，就是王，所以说“王假有庙”，王正在中央。《易》的幽深微妙，大概就是这样。观卦由临卦变化而来，卦中四阴二阳。临卦之象，乾阳在下，经过十一变，震、兑、坎、离四时之象都具备，乾阳又回到上方，这就是上天所以神妙、四时所以没有差错的原因。圣人只是效法这个道理来设立教化。康成说：“互体有艮，艮为鬼门，又为宫阙；地上有木，形成鬼门和宫阙，是天子的宗庙。”《象》马融说：“盥，是进爵灌地以使神降临。这是祭祀盛大的时候，等神降临后再献牲，那种礼仪就不足以观示了。” 《象传》说：风行于地上，就是观卦；先王因此巡行四方，观察民情，设立教化。风行于地上，位置低下而能遍及万物，散布开来而周遍无遗。巡行四方、观察民情、设立教化，就是这个意思。“省”是巡狩，“观”是考察各地所适宜的事情。《王制》说：“广阔的山谷、大的河流，各有不同的制度；百姓生活在其中，也有不同的风俗。先王设教，也要依据民众的天性，顺应民间的习俗，选取适宜的办法，制定防范，然后公布出来给百姓看，百姓才不会改变。”如果不能周遍了解各地风俗，事先又不能确定治理规模，那么用这种方式教导百姓也只是徒具形式罢了。巡行四方、观察民情、设立教化，说的次序就是这样。初六，像儿童一样观看；小人这样没有灾祸，君子这样则有遗憾。《象传》说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。九五以伟大的观示居上，从六四以下，都是仰望而观的人。他们观看的对象虽然相同，但观看的方式各不相同，所以悔、吝、得、失，随着各爻而分别。“童观”是观看却没有知识。坤为阴，初六又是坤的开始；比之于人，就像儿童，蒙昧而无知。以这种状态去观看，见识就很浅陋。然而，智慧是人的本性之门户；君子得到它，就能高明，小人得到它，就会产生偏见。君子如果像儿童一样观看，就会昧于义理，不能有所作为，这是可耻的道路。小人处在这种状态，虽然天性未能开启，具有蒙昧浅陋的一面，但不施展机巧虚伪，也不会招致败身之祸，因此可以没有灾祸；这就是小人的道路。观卦由临卦而来，经历坎、艮的变化，其中藏有蒙卦的象；又与艮相应，艮为少男，有儿童之象，所以郑康成说“童”是幼稚。六二，从门缝中观看，有利于女子守正。《象传》说：从门缝中观看，即使女子守正，也仍然可以说是可羞的。所见不够广大，这是女子式的观看。子、南子、晳争相聘娶女子，从门缝中窥看，就是“闚观”。窥看而止步不出，对于女子来说可以说是有利的；假如不守正，那就是钻穴隙互相窥视，怎么会有利呢？所以说“利女贞”。然而，观道应当以大公为心，如今从门缝中窥观，受限于狭小的见识，即使出于正当，也仍然可羞。圣人因为六二居正位，而且它所观的是自己的正应，所以认可其有利；但又担心后世习惯于这种狭小的窥观，忘却大公之道，逐渐以私见相亲，所以《象传》又告诫说：“闚观女贞，亦可丑也。”意思仿佛是说：何况不是女子的人呢？六二居坤而顺，又与九五相应并顺从它，合于阴阳之义，所以《象传》用女子来作比喻。虞翻说，临卦的兑为女子，女子偷偷观看就是“闚”；艮为宫室，坤为闭户，也有从门缝中观看的象。六三，观察自己的本性，以决定进退。《象传》说：观察自己的本性而决定进退，并没有失去正道。“生”是本性的意思。“观我生进退”，就是观察自己的本性来决定进退，也就是察看天理自然的运行。九五以伟大的观示居上，群阴都仰望它，愿意进取而有所作为；唯独六三所居不是正位，如果顺着自己的本性，仓促行动而不审慎，那么上九阳刚已到极点的才能一旦不能相合，就会严重违背义理。因此应当先观察自己的本性，再决定进退，这样才不至于失道；难道不是可以进则进，因而没有忧患吗？大壮上六不能退，也不能前进，是因为它进取时不能详察。六三与上九相应而处于巽体，巽有进退之象。苟爽说：“我，指九五。”所谓“生”，是教化所生的成果。六三想要前进，先观察九五；六四已经在前，所以六三退后，这并没有失道。六四，观察国家的光辉，有利于以宾客身份侍奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是尊重宾客。建立大中之道，没有比皇极更好的了。箕子说：“接近天子的光辉。”九五以伟大的观示居上。所谓建立大中之道，六四接近它，所以能够观察国家的光辉。天子的光辉照耀四方。礼乐完备、光明显著而向外发扬的时候，六四从内而出，接近这种光辉，当然也光华远播，何况诸侯呢？六四是诸侯之位，入朝而亲近君王，君王降低身份以礼相接，它处在国家光辉之中，此时作为宾客，难道不有利吗？微子以宋公身份作为宾客侍奉于王室，这就是与国家一同获得福庆的原因。巽为东南，东南是宾客所处的方位；六四从外而入，象征宾客。六四又居于巽卦之下，不仅可以指诸侯，凡是在下位怀抱道义、遇到时机而奋发的人，也都如此。所以《易传》说，人君以宾礼接待、侍立于王朝的人，就称为宾客。国家光辉值得观览，并不分上下。 《集传》说，六四上往成为九五的宾客，九五下降而接待它，形成离卦光明之象。虞翻说：“坤为国家；临卦阳爻至二，天下文明；反回上方而成观卦，进而显现天位，所以说‘观国之光’。”王，指九五阳爻；阳尊而以坤为宾，坤为用、为臣，六四在王庭作为宾客侍奉九五，所以说“利用宾于王”。《诗经》说：“没有谁敢不来进献，没有谁敢不来朝王。” 这就是其中的意义。九五，观察自己的本性，君子没有灾祸。《象传》说：观察自己的本性，就是观察百姓。

译“生”就是本性，指与生俱来的本性。《中庸》说：“天命所赋予的叫作性，顺着本性而行叫作道，修明道叫作教。”圣人的教化，能够穷尽自己的本性，进而穷尽万物的本性，教化就没有不善的了。九五处在观卦之时，履尊而居正，是君子；然而反省自身的明察，一天也不可没有，所以贵在“观我生”。“观我生”，是考察我用来教化百姓的道路究竟怎样。考察的方法哪里在别处？只要观察民间风俗罢了。形体端正，影子自然端正，这是无法欺骗的。君子能够这样观察自己的本性，就没有灾祸。禹、汤、文、武、成王、周公，同称为六位君子；九五、上六所说的君子就是这样。坤为众民。九五从上向下观察。上九，观察万物的本性，君子没有灾祸。《象传》说：观察万物的本性，是因为志向还不能平静。观卦以两个阳爻为主，众阴在下拥戴；九五是居尊而有位的人，却不敢安享其位，反而根据民情来观察自己。凡是国政的得失、民俗的美恶，都反过来要求自己修养，所以说“观我生”。上九则是观道已经成就，居于万物之上，可以观察万物。凡万物之间相互好恶攻伐、彼此争夺利害、互相比较倾覆、违背义理本性之处，都可以安坐而看见，所以说“观其生”。上九这样的君子可以没有灾祸。然而上九阳气已极，又处在巽卦的终点，它对待万物的心志必然锐利；观察百姓的本性时，志向就不可能完全平静。《象传》的意思是在告诫它不要过度。虞翻说：“坎为志，又为平；上九来到六三，所以说‘志未平’。” 【震下离上】噬嗑卦：亨通，适宜施用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有物，所以叫噬嗑。咬断中间的物而合上，所以亨通。刚柔分别，震动而又光明；雷电相合而彰明，柔爻得到中位并向上运行。虽然爻位不当，但适宜施用刑狱。山雷合成颐卦，六四变为九四，就是颐卦中间的物。颐卦中间的物刚硬而不能咀嚼，养育之道就会阻塞；把它咬断并合拢，便能通畅，这就是噬嗑卦所以亨通的原因。百姓好比身体，都是上位者所养育的；强横梗阻的人夹杂其中，养育百姓的道路就会受阻。把他们裁断除去便能平治，这就是噬嗑卦适宜施用刑狱的原因。“刚”“动”“雷”都指震；“柔”“明”“电”都指离。这些说法各有次序：“刚柔”从卦体说，“动明”从卦性说，“相合而彰明”从卦的作用说。施用刑狱的道理，在于辨析是非，使人不能混淆。如果自身内部杂乱而没有区别，就无法端正别人，所以先辨明两卦的卦体，说刚柔分别，分判天下的道理。动起来才能除害，这是取震的动义；明察才能照见奸邪，这是取离的明义。合并两卦的性质而兼用，所以接着说“动而明”。震虽然能动，明察或许不足；离虽然光明，行动或许不足。施用刑狱的道理本来如处暗中，只有行动与明察相合，噬嗑的意义才完备而显明，所以最后说“雷电合而章”。这就是《彖传》安排文义的次序。“柔得中”，指六五。这是说六五由初、上两爻变为五，所以得到中位。怎么知道是这样？可以从否卦看出。否卦的初六上升成为六五，否卦的九五下降成为初九，上下相交，闭塞的东西因此通达。遇到离卦的卦很多，但无不以火为象；这里却说电，是因为电的光明闪耀、变化迅疾，能照亮幽暗，而人不能测知它观察万物、照见隐微的方式，不像火光那样显露暴烈。因此噬嗑卦施用刑狱、丰卦断决刑狱，都取电的意义。虽然旅卦也是用刑的卦，但《象传》对离直接说“火”，因为狱与刑有所不同。刑是昭然显著、公开明白、众人共同弃绝的处理；施用刑狱则不同。对于隐微之处的照察，也要戒止过度，所以旅卦不使狱事滞留，直接说“山上有火”。《集传》说，后世失去了《易》的正传，又参杂申不害、韩非之学，君主凭明察决断，代行有司之事，弊端就会变成刻薄少恩。这是说人君应以仁爱为主。那么《彖传》为什么说它“虽不当位”呢？回答说：九五之位若不是刚健中正的人居之，就必然有失当之处；至于把它用于刑狱，即使地位不当，仍然有利。所以《象传》说“贞厉无咎，得当也”。侯果说：坤卦初六上升到乾卦九五，虽然失位，但文明而得中，不失人情事理，所以适宜施用刑狱。虞翻说：否卦九五下降为坤卦初六，坤卦初六上升为九五，刚柔相交，所以亨通。坎为狱，艮为手，离为明。六四因不正而被拘系在狱中。李鼎祚说：“六四在颐卦中间，咬断它之后才会亨通。” 《象传》说：雷与电，就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。《吕刑》说：“唯有审察，唯有法度，要仔细而充分地处理它。”审慎而周密地审察，就是所谓明察刑罚；依据法度审慎而周密地处理，就是所谓整饬法令。刑罚无论大小都要适当，恐怕有所蒙蔽，所以“明罚”取离的明、取如天威运行般的刑罚。又恐怕行动妄为，所以“敕法”取震的动义。明察刑罚必须先整饬法令，所以内卦为震而外卦为离。不仅如此，刑罚是刑法的轻重施行，法令是刑罚的根本；对于轻微的刑罚尚且极力明察，那么重刑也就可知；对于根本的法令尚且加以整饬，那么刑罚施加的尺度也就可知。《集传》说，“勑”应当写作“敕”，大概依据《字林》。初九，脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是说使人不能行动。刑罚施加在事情发生以后；如果在刚开始犯错时就惩戒，仍然足以使人警戒。过了这个时候，就像千里之行始于足下，小人的恶行便无法制止了。脚戴刑具而遮没脚趾，就是为了惩戒其初犯。为什么呢？脚趾是用来行走的，刑具套在脚上；行走不正，脚和刑具就成了作恶的根本。施用刑狱，就是用脚刑具来阻止他的行动。受刑具拘束的人，如果知道畏惧过去的行为，今后不再重犯，怎么会有灾祸？如果不知道畏惧而继续行动，最终发展到“遮没耳朵”的凶祸，就会逐渐到来。“灭”是没入的意思，如“灭木”的“灭”，即戴上脚刑具，使脚趾没入其中。圣人阻止妄动的用意，已经达到极点。震为足，初九居足的下部，为脚趾；震为木，以脚置于木中，就是刑具。互体为艮，能阻止行动。鼎祚《易》说，震为足，坎为刑具，震没入坎下，所以说“屦校灭趾”。六二，咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾祸。《象传》说：咬食柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘凌阳刚。

译“遮没脚趾”“遮没鼻子”“遮没耳朵”，卦辞文字似乎相同，但意义不同。初九的“灭趾”和上九的“灭耳”说的是受刑者；六二的“灭鼻”说的是施用刑罚，即审理狱讼的人。因此“灭趾”说“屦校”，“灭耳”说“何校”，都是说用刑具遮没相应部位。至于施用刑罚的人，所以“灭鼻”只说咬食柔嫩的肉罢了，怎么能只按字面类别笼统求解呢？马融说，柔软、脆嫩而肥美的肉叫“肤”，大概是浅薄而容易咬断的肉。就像有人犯罪却并不强横梗阻，施刑者不必深刻严酷，这个人已经服罪了。六二具有中正之才，体现在噬嗑卦中，理应如此。但六二乘凌阳刚，不能专凭柔顺施治，所以发展到“灭鼻”。鼻子用来沟通内外气息；凡是狱情不严密、私意可以通行的地方，都是因为内外防范不严。如今遮没鼻子，使内外不能相通，正是说明治狱者应当如雷电一样不可测度。总的说来，六二之所以能把握用刑的中道，是因为乘凌阳刚为六二的中正提供了助力。“噬肤而灭鼻”，本来就是这个道理。有人问：“六二而说灭鼻，岂不是太深重了吗？”回答说：“灭鼻并不算深重，只是谨慎其事而加以严密罢了。”荀爽《集解》说：艮为鼻，四、三、二构成艮的象，初九以阳刚阻塞在下，所以作为鼻子的部位不能通气。六三，咬食腊肉而遇到毒，小有遗憾，但没有灾祸。《象传》说：遇到毒，是因为所处的地位不当。《周官》说，腊人掌管田猎所得兽肉的脯、腊，以及膴、胖等事。郑氏说，腊是把小兽完整地晒干；咬食干兽的全体，极难咬断。六三以阴柔之才处置强横梗阻的案件，如果地位恰当，或许还能查得实情；但六三居于三位而失当，强横梗阻的人还肯服从吗？不仅罪犯不会服罪，反而可能用祸害中伤我。《传》说，腊肉味道厚重；腊这种东西不但难咬，而且有毒。咬食者遇到毒，就像六三遇到强横梗阻的案件。有人问：强横梗阻的狱讼固然难治，但怎么会毒害审理者呢？这是不知道邢侯、雍子争田的案件，久拖而不能判决，邢侯甚至在朝廷上杀死掌理狱讼的官员，其毒害就很深了。六三下承阳刚、上有应爻，所受只到小有遗憾而无灾祸，并非腊肉所能中伤。只是六三处于坎体，用刑的毒害不可不谨慎。虞翻说：六三在柔嫩肉的内部，所以称“肉”；离为太阳，烘烤肉而成腊；坎为毒，所以说“噬腊肉遇毒”。“毒”指箭上的毒。六三失位而承接六四，所以有小的遗憾；与上九交换位置，便成丰卦，施用刑狱有所成就，所以没有灾祸。荀爽说：“腊”指九四。六三因不正而咬取异类，按法理应当遇罪，所以说“遇毒”。被艮所阻止，想要的不能得到，所以有小的遗憾。想要的没有得到，反而免于获罪，所以没有灾祸。九四，咬食带骨的干肉，得到金属箭头；利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为事情还没有完全光明。子夏《传》把“胏”写作“脯”，是不对的。从六二以上的四爻，是用来分别治理案件难易的。咬食“胏”比咬食腊肉容易，但比干肉已经困难了。《说文》说，“胏”的古文字形为某字，是食物中遗留下来的部分，大概是附着在骨头上的肉；郑氏《礼》说，薄薄切开叫作脯。考察这些，就能分辨难易，也可以驳正子夏的说法。九四具有有所作为的才能，得到刚正之道。它除去颐卦中间的阻隔，并没有特别困难；但仍有残留的肉不能尽除，是因为所处的地位不正。《象传》说：“利艰贞吉，未光也。”物之刚直没有比金属箭头更甚的；箭发出去可以射中人的实情，但不能从“钧金束矢”的意义去解释这里的金矢。六二、六三、六五属坤土，九四刚坚而处在土中，所以有金矢之象。陆绩说，有骨的肉叫“胏”；扬雄说，是包含着食物残余的肉。六五，咬食干肉，得到黄金；守正而戒惧，没有灾祸。《象传》说：守正而戒惧却没有灾祸，是因为处置得当。六二、六五都以阴柔之才行事，不超过中道，又能乘凌阳刚，借助阳刚来发挥作用；但六五所咬食的东西却比六二更难，为什么呢？六二是臣位，履中而有助力，能够尽公而使私人的缝隙不能贯通，所以自己没有灾祸。六五居尊位，虽然听讼并非它的职责，但制定刑法、作出决断的权力却在它这里；权势崇高而责任深重，不像咬食柔嫩的肉那样浅显易辨，所以只有守正并保持戒惧才能没有灾祸。“黄”是中，“金”是刚；“中”指六五，“刚”指九四。人君若得到九四这样有作为的臣子，把强横梗阻的事务交给他，并用中道来驾驭他，干肉就不能造成危害。要战战兢兢、心怀危惧，常常保持哀矜之心而不可因刑罚得意，这就是“贞厉”的道路。不过六五处于离体之中，属火；金遇火会发生变化，也像人主总揽天下权柄，虽然司寇、三公报告案件已经办成，但生杀、刑赦，都由我来决定一时的命运。这就是黄金不同于金矢之处，也正是咬食腊肉、胏肉者不能享有同样利益的原因。这就是所谓处置得当吗？《集传》说，六五与上九交换而成兑口，所以说“噬干肉”。虞翻说，六五得位而处在离日正中的烈火之中，所以干肉发生变化而得到正位，因此没有灾祸。有人说，离卦由乾卦而来，所以九四、六五都有金的象。上九，头戴刑具而遮没耳朵，凶险。《象传》说：头戴刑具而遮没耳朵，是耳朵虽有听觉却不明白。圣人保存“灭耳”的警戒，但昏昧闭塞的人不知道畏惧。罪大恶积，终于达到遮没耳朵的地步。“灭耳”是咬食刑罚的终点、刑具的极限。孔子所说“死期将至”的人，还能任用吗？圣人的警戒，是为其余的人设置的。意思是说：“难道有人耳聪而心智却不明吗？看到这个，就可以知道畏惧了。”耳朵主管听觉，聪是听觉的德性；聪明就是明白，聪而不明，就是废弃耳朵而不使用。韩愈替张籍向李逊说：“心里盲目的人，都是这样。”既然心可以说是盲的，耳朵也就可以说是不明了。互体为坎，坎为水，是内在的景象。听觉没有内在光明，听到法令也不畏惧，听到恶行也不改正；用刑具遮没耳朵，就是所谓称量万物而公平施行刑罚。康成说：“离为枯木，坎为耳；木在耳朵上，是头戴刑具而遮没耳朵的象。” 【经部，易类，《周易窥余》】

译钦定四库全书 《周易窥余》卷六，宋代郑刚中撰写。上经【贲卦至大畜卦】【离下艮上】贲卦：亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰。文明而有所止，是人的文饰。观察天的文饰，可以察知时令变化；观察人的文饰，可以教化而成就天下。“柔来而文刚”，是说泰卦的上六下降成为六二，这就是所谓来到下方而文饰刚爻；来到中位，所以亨通。“分刚上而文柔”，是说泰卦的九二上行成为上九，这就是所谓分出刚爻上行而文饰柔爻；上行而过度，所以只说“小利有攸往”。各家解释大致相同。天的文饰就是刚柔，指上行和下来的两爻。人的文饰也是刚柔，而其显著表现是文明而有所止，指上艮下离的两个卦体。天与人的文饰虽然都以刚柔为本，但作用各不相同：天说变化，人说止定，这就是差异。为什么呢？假如天的文饰没有变化，阴阳二气就没有推移迁变，四时不能交替，天道几乎就会停止。所以天的文饰必须有变化，然后其文饰才能长久。假如人的文饰不知止定，名分就无法确定，贵贱甚至会互相改变，人道几乎会陷入混乱。所以人的文饰必须明白而有所止，然后文饰才能成就。不过，变化长久就不能没有差异；调和天地、辅佐万物的道理，天把它交给圣人。因此圣人又应当观察天的文饰来察知它的变化；观察其文饰、察知其变化，是为了辅佐上天。止定容易被误解为没有变化，至于精神心术的运动，圣人又必然有所作为来成就它。所以应当观察人的文饰，以教化成就天下；教化成就天下，就是为了成就人的文饰。圣人运用贲卦的道理，大体在于离卦。离为目，所以观察天、观察人的都是离；离为火，以神妙之道设立教化、教化成就天下的也是离。天与人的文饰完备于离、艮，圣人在天地之间成就其功用，文饰万物的道理也就完全了。有人问：说天与人的文饰，为什么不涉及地？回答说：艮为山，互体有震木、坎水，地的文饰不过是山川草木。说天与人，而离、艮居于上下，地的文饰已经包含其中了。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢轻率断决狱讼。上艮下离，是贲卦。君子明察各种政务，却不敢轻率断决狱讼，因为贲象征文饰，而断狱不能以文饰为能事。上离下艮，是旅卦；君子明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼滞留，因为旅象征失去居所，山上的火难以长久照耀。不仅如此，贲卦是下体有所系止，上体以光明临之，象征受人治理；旅卦则相反，安静止居于上，光明显现在外，象征自我治理。贲卦大体如此。政就是正，是用来端正万物的。臧武仲说：“上位者不做的事，百姓有时也会做，因此加以刑罚，没有谁敢不惩戒；如果上位者所做的事，百姓也跟着做，那本来就是他们的本分，又怎么禁止呢？”君子把自己先明察各种政务作为急务，所以对于断决狱讼有所不敢。又因为贲卦由泰卦中变化而来，所以知道贲卦的文饰产生于天地交泰、上下志同之后；草创之初，怎么能有这种文饰呢？不过，既然泰而后贲，圣人仍然教导要明察各种政务，这与在萃卦聚集之时整治兵器，是同一个道理。初九，文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为义理上不应乘坐它。有德却没有地位，君子居于下位，正是困穷的时期。处于困穷之中的原则没有别的，只是修饰自己的行为罢了。这就是贲卦初九所说的“文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步”。“文饰自己的脚趾”，是修养自己行为的意思；“舍弃车乘而徒步”，是不屑于接受不合义理之物的意思。不过初九难道会终身困穷吗？前往而见到与自己相应的六四，就会有白马高举、飞驰而来的景象。它不再徒步，还有什么比这更大的变化呢？履卦说：“纯朴地行走，前往没有灾祸。”《象传》说：“纯朴地前往，是独自实行自己的愿望。”纯朴地行走与文饰自己的脚趾，换到不同卦中道理都一样，所以都见于初九。由此可知，修饰自己的操守和行为，应当在穷困卑贱时考察。《集传》说，坎为车轮，六四的震为大路，又为足，象征徒步行走。六二与初九不是正应，所以初九不肯乘坐六二的车。六二，文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上面的阳爻一同兴起。九三，文饰得润泽，长久守正，吉祥。《象传》说：长久守正而吉祥，最终没有谁能凌辱它。侯果说：“从六三以上有颐卦的象，六二在颐卦下方，有胡须的象。胡须因依附颐而得到文饰，也要等待颐然后行动，这就是《序卦传》所说‘事物不能苟且相合，接着受之以贲’。为什么呢？六二与九三都没有正应，只因彼此邻近而互相文饰，有润泽之理，所以九三说‘贲如濡如’。不过，邻比出于正道，就是润泽之美，所以六二能与九三一同兴起；如果只是因邻近而互相文饰，却不出于正道，就会成为谄媚和悦，带有以唾沫互相濡湿的嫌疑；‘濡如’的说法，其实包含着深刻的警戒。六二这一爻不说‘有喜、吉、悔、吝’，而在九三爻中表现出来，和初爻不说吉凶、而在六四爻中表现出来，是同一个道理。有人问：六二、九三能说是正吗？两爻都居于得位之处，圣人仍担心它们可能改变，所以用文辞告诫说‘永贞吉’。只有长久守正，才没有谁能凌辱它。”《集传》说，九三以坎水润泽六二，所以说“濡如”。六四，文饰得盛美，洁白如素；白马高举飞驰而来，并不是盗寇，而是来求婚的。《象传》说：六四居位恰当，却有所疑虑；并非盗寇，而是来求婚，最终不会有过失。李鼎祚说，坎为盗寇，初九与六四相应，中间被九三阻隔，这是坎盗阻挡的缘故，所以六四虽然得位，仍不能没有疑虑。初九不肯乘六二的车，徒步而来求取六四；六四知道初九向着自己，也心意奔驰而下去迎接它。盗寇虽然处在中间，但初九来得迅速，确实有如白马高举飞驰。一定说白马，是因为初九与六四中间被盗寇阻隔，婚姻之义尚未实现，彼此相互文饰还没有接触，所以取马的白色。董遇说，马抬头高昂叫作“翰”，这是不迟缓而迅速的意思。《集传》说，震为男子，离为女子，有婚姻之象；震为行动有力的马，其中伏有艮；艮为白色。陆绩说，震为马，也为白色。六五，把文饰施于丘园；束帛少而俭薄，起初有遗憾，最终吉祥。《象传》说：六五最终吉祥，是因为有喜庆。