宋名臣言行録外集卷一
天圣已已年，十三，志趣髙逺。濂溪旧有小桥亭，先生常钓逰其上，吟风弄月。至今父老能言之。
先生博学，力行，闻道甚蚤。遇事刚果，有古人风。为政精密严恕，务尽道理。庆厯初，赴分宁簿。县有狱久不决，先生至，一讯立辨。众口交称之。
庆厯乙酉，为南安司理时，郡狱适有囚法不当死，运使王逵欲深治之，先生独力争，不聴，置手板归，取告身委之而去，曰：“如此尚可仕乎？杀人以媚人，吾不为也。”逵感悟，囚得不死。
六年丙戌，年三十，年少不为守所知。防之兴国宰程公珦，假倅南安，视先生气貌非常人，与语果知道者，令二子师之，即明道、伊川也。
朱晦翁曰：「濂溪在当时，人见其政事精絶，则以为宦业过人；见其有山林之志，则以为襟怀洒落，有仙风道气。无有知其学者，惟程太中知之，宜其生两程夫子也。」
八年，在郴守李初平知其贤，不以属吏遇之。既荐诸朝，又周其不给。闻先生论学，叹曰：“吾欲读书，如何？”先生曰：“公老无及矣，请为公言之。”初平遂日聴其语，二年而有得。
皇祐初年，初平卒子幼，先生曰：“吾事也。”为护其丧，归葬之，往来经纪其家，始终不懈。士大夫皆指君曰：“是能塟举主者。”
至和初年，赴南昌宰。人见先生来，喜曰：「是能辨分宁狱者，吾属得所诉矣。」于是更相告语，勿违教命。盖不惟以得罪为忧，实以汚善政为耻也。
尝得疾，更一昼夜始苏。友人潘兴嗣视其家，服御之物止一弊箧，钱不满数百。
嘉祐丙申冬至，合州已亥嵗，蒲宗孟泛蜀江，道合阳，初见先生，相与欵洽，连三日夜。退而叹曰：「世有斯人欤！」乃以其妹归之。先生初娶陆氏，继以蒲焉。
在合州郡，民心恱诚服，事不经先生手，吏不敢决，茍下之人亦不从。赵清献为使者，或谮之，清献惑临之甚威，比去犹不释，而先生处之超然也。
五年，东归。王荆公江东提刑与先生相遇，语连日夜。荆公退而精思，至忘寝食。六年，倅防州，赵清献为守，熟视其所为，乃寤，执其手曰：「几失君矣，今日乃知周茂叔也。」
熙宁初，吕公着闻名，力荐之。会清献公在中书，擢授广东运判。有啓谢吕云：「在薄宦，有四方之防；于高贤，无一日之雅。」
四年领宪事，尽心共职务，在矜恕，不惮出入之勤，瘴毒之侵，虽荒崖絶岛人迹所不至处，皆缓视徐按，以洗寃，泽物为已任。俄得疾，闻水啮其母墓，遂乞南康改葬，毕曰：「强疾而来者，为葬尔今犹欲以病汚麾绂耶？」
先生自少信古好义，以名节自砥砺，奉已甚约，俸禄悉以周宗族，奉賔友。及分司而归，妻子饔粥或不给，而亦旷然不以为意。襟怀飘洒，雅有髙趣，尤乐佳山水，遇适意处，或徜徉终日。庐山之麓有溪焉，发源于莲花峯下，洁清绀寒，合于湓江。先生濯缨而乐之，筑书堂其上，名之曰濂溪，志乡闾在目中也。因语友人潘兴嗣曰：「可仕可止，古人无所必。结髪为学，将有以设施，可泽于斯人者，必不得已止，未晚也。此濂溪者，异时与子相从于其上，歌咏先王之道，足矣。」
王君贶尝见先生以有世契受其拜及坐大风起先生说大畜【一作风天小畜卦】君贶起曰：“适来不知受却公拜，今却当请纳拜。”先生走避之。
程明道曰：「昔受学于茂叔，令寻仲尼、顔子乐处，所乐何事？」
茂叔窗前草不除，问之，云：“与自家意思一般。”
再见茂叔后，吟风弄月以归，有吾与防也之意。观天地生物气象，茂叔谓：「看一部华严经，不如看一艮卦。」注言各止其所也。
荀子言飬心，莫善于诚。茂叔以为，荀子元不识诚。既诚矣，心焉用养耶？
颢年十六七时，好田猎。既而自谓巳无此好。茂叔曰：“何言之易也？但此心潜隠未发，一日萌动如初矣。”后十二年，暮归在田野间，见猎者不觉有喜心，乃知果未也。
刘立之曰：「明道从茂叔问学，穷性命之理。」
邵康节谓伊川：“极论天地万物之理，以及六合之外。”伊
译天圣己巳年，先生十三岁，志趣高远。濂溪旧有小桥亭，先生常在桥上垂钓游玩，吟风弄月。至今父老还能讲述这些事。
先生博学，身体力行，很早便闻道。遇事刚毅果断，有古人的风范。为政精密严厉而宽恕，务必穷尽事理。庆历初年，先生赴任分宁县主簿。县里有案件久拖不决，先生到任后，一审讯立即辨明。众人交口称赞。
庆历乙酉年，先生任南安司理参军时，郡狱恰好有囚犯依法不该判死刑，转运使王逵想重判他，先生独自力争，王逵不听，先生便放下手板回家，取出告身（委任状）丢下离去，说：“像这样还可以做官吗？杀人来讨好别人，我不做。”王逵感悟，囚犯得以不死。
庆历六年丙戌年，先生三十岁，因年轻不被太守所知。恰逢兴国县令程珦暂代南安知州，看先生气貌非凡人，与他交谈果然知道他是得道之人，便让两个儿子拜他为师，就是后来的程明道、程伊川。
朱熹说：“濂溪在当时，人们见他政事精妙绝伦，就认为他宦业过人；见他有心向山林之志，就认为他襟怀洒脱，有仙风道气。没有人知道他的学问，只有程珦知道，所以他生出了两位程夫子。”
庆历八年，在郴州太守李初平知道先生贤能，不以属吏对待他。既向朝廷推荐，又周济他的不足。李初平听先生谈论学问，感叹说：“我想读书，该怎么办？”先生说：“您老了来不及了，请让我为您讲解。”李初平于是每天听他讲述，两年后有所收获。
皇祐初年，李初平去世，儿子年幼，先生说：“这是我的事。”为他护送灵柩，归葬故里，往来操持其家事，始终不懈怠。士大夫都指着先生说：“这是能安葬举主的贤人。”
至和初年，先生赴任南昌县令。人们见先生到来，高兴地说：“这是能辨明分宁案件的人，我们找到申诉的对象了。”于是互相转告，不违背先生的教令。大概不仅以获罪为忧，更以玷污善政为耻。
先生曾得病，经过一昼夜才苏醒。友人潘兴嗣到他家探望，发现他的服御之物只有一只破旧的箱子，钱不满数百。
嘉祐丙申年冬至，合州己亥年，蒲宗孟泛舟蜀江，路过合阳，初次见到先生，彼此款待融洽，连续交谈三日夜。蒲宗孟退下后感叹说：“世上竟有这样的人吗！”于是把妹妹嫁给他。先生初娶陆氏，后来续娶蒲氏。
在合州任上，民心喜悦诚服，事情不经先生手，官吏不敢决断，下属也不服从。赵清献任使者，有人进谗言，赵清献被迷惑，对先生威压得很厉害，直到离去仍不释怀，而先生处之超然。
嘉祐五年，先生东归。王荆公任江东提刑与先生相遇，交谈连日连夜。荆公退下后精思，以至于废寝忘食。嘉祐六年，先生任虔州通判，赵清献任知州，仔细观察先生的所作所为，才醒悟，握着他的手说：“差点失去您了，今天才知道周茂叔啊。”
熙宁初年，吕公着闻名，极力推荐先生。恰逢赵清献在中书省，提拔先生为广东转运判官。先生有启信感谢吕公着说：“在微官中，有四方之遇；于高贤处，无一日之雅。”
熙宁四年，先生领宪事，尽心共职务，秉持矜持宽恕，不惮于出入之勤，瘴毒之侵，即使是荒崖绝岛人迹不至之处，都缓视徐按，以洗冤泽物为己任。不久得病，听说水侵蚀他母亲的墓，于是请求改葬南康，完成后说：“强撑病体而来，是为了安葬母亲，现在还想以病玷污官服吗？”
先生自幼信古好义，以名节自励，奉养自己很节俭，俸禄全部用来周济宗族，奉养宾客朋友。等到分司归乡，妻子儿女的饮食有时都不够，但也旷然不以为意。襟怀洒脱，雅有高趣，尤其喜爱佳山水，遇到适意的地方，有时徜徉终日。庐山脚下有一条溪，发源于莲花峰下，清澈寒凉，汇入湓江。先生在此濯缨而乐，在上面筑书堂，命名为濂溪，意在乡闾在目。于是对友人潘兴嗣说：“可仕可止，古人无所必。结发为学，将有以设施，可泽于斯人，必不得已止，未晚也。这濂溪，将来与子相从于其上，歌咏先王之道，足够了。”
王君贶曾见先生，因有世交之谊受了他的拜礼。及至坐下，大风起，先生说大畜卦（一作风天小畜卦），君贶起身说：“刚才不知受了公的拜，现在应当请纳拜。”先生走避之。
程明道说：“昔日受学于茂叔，让我寻找仲尼、颜子乐处，所乐何事？”
茂叔窗前草不除，问之，说：“与自家意思一般。”
再见茂叔后，吟风弄月以归，有我与点也之意。观天地生物气象，茂叔说：“看一部华严经，不如看一艮卦。”注言各止其所也。
荀子言养心，莫善于诚。茂叔以为，荀元不识诚。既诚矣，心焉用养？
颢年十六七时，好田猎。后来自谓已无此好。茂叔说：“何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动如初矣。”后十二年，晚归在田野间，见猎者不觉有喜心，才知果然未除。
刘立之说：“明道从茂叔问学，穷性命之理。”
邵康节谓伊川：“极论天地万物之理以及六合之外。”
川叹曰：“平生惟见周茂叔论至此。”
朱晦翁赞公像曰：道丧千载，圣逺言湮，不有先觉，孰开后人？书不尽言，图不尽意，风月无边，庭草交翠。
译程颢感叹说：“我这一生只见到周敦颐把道理论述到这种境界。”
朱熹为周敦颐画像题赞道：大道沦丧已有一千年，圣人远离，言论湮没，如果没有先觉者，谁能启迪后人？文字不能穷尽言语，图画不能穷尽意蕴，风光月色无边无际，庭院中的青草交织翠绿。
孔文仲祭之曰：「公年甚壮，玉色金声，从容和毅，一府尽倾。」朱曰：「观此濂溪清和气象，可想矣！」
蒲宗孟曰：「茂叔仕而有所为，亦大槩见于人。至其孤风逺操，寓怀尘埃之外，常有髙栖遐遁之意，则世人未必尽知。」
黄山谷咏之曰：「茂叔人品甚髙，胷中洒落如光风霁月。好读书，雅意林壑，初不为人窘束世故云云。短于取名，而惠于求志；薄于徼福，而厚于得民；菲于奉身，而燕及▯嫠；陋于希世，而尚友千古。」
延平李侗以洒落如光风霁月为善，形容有道者气象。
朱晦翁曰：「所谓洒落者，只是形容一个不疑所行、清明髙逺之意。若有一毫私吝心，何处更有此等气象邪？只如此，有道者胷怀表▯，亦自可见。」
朱曰：道之在天下者，未尝亡；惟其托于人者，或絶或续。故其行于世者，有明有晦。是皆天命之所为，非人智力之所能及也。夫天髙地下，而二气五行，纷纭错揉，升降往来于其间。其造化发育，品物攸殊，莫不各有固然之理。最其大者，则仁义礼智之性，君臣父子昆弟夫妇朋友之伦是巳。是其周流充塞，无所亏间。夫岂以古今治乱为存亡者哉？然气之运也，则有淳漓判合之不齐；人之禀也，则有清浊昏明之或异。是以道之所以托于人而行于世者，惟天所畀，乃得与焉。若先生者，其天之所畀，而得斯道之传者欤？不然，何其絶之久而续之易，晦之甚而明之亟也？盖自孟氏没，而此道之传不属。我宋受命，五星集奎，开文明之运。然后气之漓者醇，判者合，清明之禀得以全付乎人，而先生出焉。不繇师传，黙契道体，建图属书，根极领要。当时见而知之，有程氏者，遂广大而推明之。使夫天理之微，人伦之着，事物之众，鬼神之幽，莫不洞然毕贯于一，而周孔孟氏之传焕然复明。非天所畀，孰能与于此【江州书堂记】
又曰：「先生之言，其髙极乎无极太极之妙，而实不离乎日用之间；其幽探乎阴阳五行造化之赜，而实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际。其体用一源，显微无间。秦汉以下，诚未有臻斯理者，而实不外乎六经《论语》《中庸》《大学》七篇之所传也。盖其所谓太极云者，合天地万物之理而一名之耳。以其无器与形，而天地万物之理无不在是，故曰『无极而太极』。以其具天地万物之理而无器与形，故曰『太极本无极也』。是岂离乎生民日用之常而自为一物哉？其为阴阳五行造化之赜者，固此理也；其为仁义礼智刚柔善恶者，亦此理也。性此理而安焉者，圣也；复此理而执焉者，贤也。自尧舜以至孔孟，所以相传之说，岂有一言以易此哉？先生之所以继往圣开来学，而有大功于斯世也【隆兴祠堂记】
又曰：「自孟氏没，而圣道不传。俗儒之学，内局于章句文辞之习，外杂于老子、释氏之言，而所以修巳治人者，一出于私智人为之凿。今盖千余年矣。先生奋乎百世之下，乃深探圣贤之奥，疏观造化之原，而独心得之。立象著书，阐发幽秘，辞义虽约，而天人性命之防，修巳治人之要，莫不毕举。先生之功，为大矣【袁州祠堂记】
又曰：秦汉以来，天下之士莫知所以为学，是以天理不明而人欲炽，道学不传而异端起，人挟其私智以驰骛一世。宋兴，有濂溪者作，然后天理明而道学之传复续。盖有以阐夫太极、阴阳、五行之奥，而天下之为中正仁义者得以知其所自来。言圣学之有要，而下学者知胜私、复理之可以驯致于上达；明天下之有本，而言治者知诚心端绪之可以举而措之于天下。其所以上接洙泗千载之统，下啓河洛百世之传者，脉络分明而规模亦宏逺矣【韶州祠堂记】
张南轩曰：「自秦汉以来，言治者汨于五伯功利之习，求道者沦于异端空虚之説，而于先王发政施仁之实，天理人伦之教，莫克推而讲明之。故言治者若无豫于学，而求道者反不涉于事。民莫睹乎三代之盛，可胜叹哉！惟先生崛起于千载之后，独得微指于残编断简之中，推本太极，以及乎阴阳五行之流布，人物之所以生化。于是
译孔文仲祭奠他说：“先生正值壮年，容颜如玉，声音如金，举止从容温和而坚毅，整个府衙的人都对他倾心敬仰。”朱熹说：“看了这段文字，周敦颐清和的气象，就可以想象得出了！”
蒲宗孟说：“周敦颐出仕有所作为，大概世人都有所了解。至于他孤高的风范、远大的操守，寄托情怀于尘世之外，常有高飞远遁的意图，那么世人未必完全知晓。”
黄庭坚吟咏他说：“周敦颐人品极高，胸襟洒脱开朗，如同光风霁月。他喜爱读书，高雅的情趣在于山林溪谷，起初并不被人间的世俗琐事所束缚。他不擅长追求名声，却善于探求志向；不看重祈求福报，却厚待百姓；不讲究奉养自身，却让鳏寡孤独得到安乐；不迎合世俗，却崇尚与千古圣贤为友。”
延平李侗以“洒脱开朗如光风霁月”为善，用来形容有道之人的气象。
朱熹说：“所谓洒脱开朗，只是形容一种不怀疑自己所行、清明高远的意态。如果有一丝一毫私心吝惜，哪里还会有这样的气象呢？仅仅如此，有道之人的胸怀表里澄澈，也就自然可见了。”
朱熹说：道存在于天下，从未消亡；只是寄托在人身上的道，有时断绝有时延续。所以它在世间流行，有时显明有时晦暗。这都是天命的作用，不是人的智力所能达到的。天高地低，阴阳二气和五行之气，纷繁交错，升降往来于其间。它们的造化发育，万物品类各不相同，无不各自有其必然的道理。其中最大的，就是仁义礼智的本性，君臣父子兄弟夫妇朋友的伦理。这些道理周流充满，没有亏损间断。难道会因为古今治乱而存亡吗？然而气的运行，有淳厚与浇薄、分离与聚合的不齐；人的禀赋，有清浊昏明的差异。因此道寄托在人身上并在世间流行，只有天命所赋予的，才能得到。像先生这样的人，难道是上天所赋予，从而得到这道统传承的人吗？不然，为什么断绝这么久却延续得如此容易，晦暗得如此严重却显明得如此迅速呢？大概自从孟子去世，这道统的传承就中断了。我们宋朝承受天命，五星汇聚奎宿，开启文明的运势。然后浇薄的气变得淳厚，分离的重新聚合，清明的禀赋得以完整地赋予人，于是先生出现了。他不依靠师承传授，默默契合道的本体，建立图表撰写书籍，探究根本统领纲要。当时看见并理解他的人，有程氏兄弟，于是广大地推广并阐明它。使得天理的微妙，人伦的显著，事物的众多，鬼神的幽深，无不透彻地贯通于统一之中，而周公、孔子、孟子的道统焕然重新显明。如果不是上天所赋予，谁能做到这一点呢？【江州书堂记】
又说：“先生的言论，其高深极至无极太极的奥妙，而实际上不脱离日常用度之间；其幽深探究阴阳五行造化的奥秘，而实际上不脱离仁义礼智刚柔善恶的界限。其本体与作用同出一源，显明与隐微没有间隔。秦汉以来，确实没有达到这种道理的人，而实际上不超出六经、《论语》、《中庸》、《大学》这七篇所传承的内容。大概他所说的太极，是合天地万物之理而用一个名称来称呼它。因为它没有器物与形体，而天地万物之理无不在其中，所以说‘无极而太极’。因为它具备天地万物之理而没有器物与形体，所以说‘太极本无极也’。这难道脱离百姓日常生活的常规而自成一物吗？它是阴阳五行造化的奥秘，固然就是这个理；它是仁义礼智刚柔善恶，也是这个理。本性符合这个理而安守的，是圣人；恢复这个理而执守的，是贤人。从尧舜到孔孟，所相传的说法，难道有一句话可以改变这个吗？先生之所以继承往圣开创来学，而对当世有大功劳，就在于此。【隆兴祠堂记】
又说：“自从孟子去世，圣人的道统就不传了。俗儒的学问，对内局限于章句文辞的习气，对外混杂着老子、佛教的言论，而用来修养自己治理他人的方法，一概出于私智人为的穿凿。到现在大概一千多年了。先生在百世之后奋起，于是深入探究圣贤的奥妙，疏朗观察造化的本源，而独自心得。树立象数著写书籍，阐发幽深的秘密，言辞意义虽然简约，而天人性命的界限，修养自己治理他人的要领，无不全部举出。先生的功劳，真是伟大啊！【袁州祠堂记】
又说：秦汉以来，天下的士人不知道如何做学问，所以天理不明而人欲炽盛，道学不传而异端兴起，人们挟持私智在世间奔走驰骋。宋朝兴起，有濂溪先生出现，然后天理显明而道学的传承重新接续。大概因为他阐明了太极、阴阳、五行的奥妙，而天下奉行中正仁义的人得以知道它们的来源。他说圣学有要领，而初学者知道战胜私欲、恢复天理可以循序渐进地达到上达的境界；他阐明天下有根本，而谈论治理的人知道诚心端正头绪可以举而施行于天下。他之所以向上承接洙泗千载的道统，向下开启河洛百世的传承，脉络分明而规模也宏大深远。【韶州祠堂记】
张栻说：“自从秦汉以来，谈论治理的人沉溺于五霸功利的习气，寻求道的人沦陷于异端空虚的学说，而对于先王发布政令施行仁政的实质，天理人伦的教化，没有人能够推究并讲明它。所以谈论治理的人好像与学问无关，而寻求道的人反而不涉及世事。百姓看不到三代的盛世，真是令人感叹啊！只有先生在千载之后崛起，独自在残破的典籍中获得微妙的旨意，推究根本于太极，以及阴阳五行的流布，人物之所以生化。”
知人之为至灵，而性之为至善，万物有其宗，万事循其则。举而措之，则可见先王之所以为治者，皆非私智之所出。孔孟之意，于以复明。至于二程先生，则又推而极之，凡圣人之所以教人，与学者之所以用功，本末始终，精粗该备。于是求道者有其序，而言治道者有所本矣【南康军祠堂记】
译知道人是万物中最灵妙的，而人的本性是最善良的，万物有其根本，万事遵循其法则。将这些道理付诸实践，就可以看出先王治理天下的方法，都不是出于个人的私智。孔子和孟子的思想，因此得以重新彰显。至于二程先生，则进一步将这种思想推向极致，凡是圣人教化人的方法，以及求学之人用功的途径，从根本到枝节、从开始到终结、从精微到粗浅，都完备无缺。于是，追求大道的人有了次序，谈论治国之道的人有了依据。
又曰：「先生之学，渊源精粹，实自得于其心，而其妙乃在太极一图，穷二气之所根，极万物之所行，而明主静之为本，以见圣人之所以立人极，而君子之所当修为者。由秦汉以来，盖未有臻于斯也。故其所养内充，闇然而日章，虽不得大施于时，而莅官所至，如春风和气，随时发见，被饰万物。百世之下，闻其风者，犹将咨嗟兴起之不暇。」先生论刑，尝曰：「刑者，民之司命，情伪微暧，其变千状，茍非中正明达果断者，不能治也。夫中正者，仁之所存；而明达者，知之所行；果断者，又勇之所施也【韶州祠堂记】
又曰：去古益逺，儒学陵夷。吾先生起于逺方，乃超然有所自得于其心。本乎易之太极，中庸之诚，以极乎天地万物之变化。其教人，使之志伊尹之志，学顔子之学。推之于治，先王之礼乐刑政可举而行，如指诸掌。于是河南二程先生兄弟从而得其说，推明究极之，广大精微，殆无余蕴。学者始知夫孔孟之所以教，盖在此，而不在乎他。学可以至于圣，治不可以不本于学，而道徳性命初不外乎日用之实，而诐淫邪遁之说皆无以自隠其形。可谓盛矣！然则先生发端之功，顾不大哉【道州祠堂记】
又曰：「先生生乎千有余载之后，超然独得夫大易之传。所谓太极图，乃其纲领也。推明动静之一源，以见生化之不穷。天命流行之体，无乎不在。文理密察，本末该贯。非阐微极幽，莫能识其指归也。然而学者若何而进于是哉？亦曰敬而已矣。诚能起居食息，主一而不舍，则其徳性之知，必有卓然不可揜于体察之际者。而后先生之蕴，可得而穷；太极可得而识矣。」
叶水心曰：道之晻鬰于后者，天与人殊，而人与已殊。道非其道，而学非其学也。理不尽，徒胶昔以病今；心不明，姑舍巳以辨物。勤苦而种，皆文藻之末；卤莽而获，皆枝叶之余。扬雄、韩愈犹然，况其下者乎？自周子、二程以来，天之命我者，属乎不离也；我之事天者，脗乎有合也。舜、文之道，即巳之道也；顔、孟之学，即已之学也。辞华不黜而自落，功利不抑而自退。其本立也，两迷者岐也，四达者路也。邪不乱正，烛火闇室也；煜日方旦也。幽不掩明，大经大法未尝不炳然具见，而何塞路之有？此其所以过之逺也。觉于是而进，余所进也；安于是而止，余亦止之【南安军二先生祠记】
魏鹤山曰：「頥奋乎百世之下，始探造化之至赜，建图著书，阐发幽秘，即斯人日用常行之际，示学者穷理尽性之归，使诵其遗言者，始得以晓然于洙泗之正传，而知世之所谓学者，非滞于俗师，则沦于异端，盖有不足学者。于是二程亲得其传，而圣学益以大振。虽三人于时皆不及大用，而嗣往圣，开来哲，发天理，正人心，使孔孟絶学独盛于本朝，而超出乎百代，功用所闗，诚为不小【请諡奏】
又曰：「先生奋自南服，超然独得，以上承孔孟氏埀絶之绪。河南二程子神交心契，相与疏瀹阐明，而圣道复着。曰诚，曰仁，曰太极，曰性命，曰阴阳，曰鬼神，曰义利，纲条彪列，分限晓然。学者始有所凖的。于是知身之贵果，可以位天地，育万物，果可以为尧舜，为周公，仲尼，而其求端用力，又不出乎暗室屋漏之隠，躬行日用之近，亦非若异端之虚寂，百氏之攴离也。相与翕然宗之。张、杨、防、吕、侯、谢、尹、张诸儒，口传面授。至近世朱、吕推而大之。盖自道湮民散，千有五六百年，而后得所师承。呜呼幸哉！」
又曰：「圣逺言湮，俗沦士散，求道者离乎器而不知一理二气之互根，言性者离乎气而不知元亨变化之实理，知刚柔之为善恶，不知刚不一于善，柔不一于恶也；知阴阳之为动静，不知阴不一于静，阳不一于动也。」先生始为图书，贯融而劈析之，二程亲得其传，道日以章，迨胡子、朱张推衍究极，亦几无余蕴矣。
先生所得之奥，不俟师传，匪由智索，神交心契，固巳得其本统。不然，嗜溪流之绀寒，爱庭草之交翠，体夫子之无言，穷顔渊之所以乐，是果何味
译又说：“先生的学问，渊源深厚，精纯粹美，确实是内心自得的结果，而其奥妙在于《太极图》。它穷尽了阴阳二气的根本，推究了万物运行的极致，并阐明了主静是根本，以此展现圣人确立人伦极致的道理，以及君子应当修养的内容。从秦汉以来，大概没有达到这种境界的。因此他内在涵养充实，含蓄而日益显著，虽然不能在当世大有作为，但每到任职的地方，就像春风和煦，随时显现，恩泽万物。百世之后，听到他风范的人，还将赞叹兴起，来不及停歇。”先生谈论刑罚，曾说：“刑罚是百姓的生命主宰，真情与虚伪细微难辨，其变化千姿百态，如果不是中正、明达、果断的人，是不能治理的。中正，是仁德所在；明达，是智慧所行；果断，又是勇气所施。”【韶州祠堂记】
又说：离古代越远，儒学就越衰微。我们的先生崛起于远方，于是超然地在内心有所自得。以《易经》的太极、《中庸》的诚为根本，来穷究天地万物的变化。他教导人，让人立志如伊尹，学习如颜回。推广到治理上，先王的礼乐刑政可以举而行之，如同指掌般清楚。于是河南二程先生兄弟跟随他学到了这些学说，推究阐明到极致，广大精微，几乎没有剩余的蕴藏。学者才开始知道孔孟之所以教导，大概就在这里，而不是在其他地方。学问可以到达圣人的境界，治理不能不根本于学问，而道德性命最初并不外在于日常实用的实在，而偏颇、放荡、邪恶、诡辩的学说都无法隐藏其形迹。可以说是盛大啊！那么先生开创之功，难道不伟大吗？【道州祠堂记】
又说：“先生出生在千多年之后，超然独自得到了《大易》的传承。所谓的《太极图》，就是它的纲领。推究阐明动静的一源，以显示生化无穷无尽。天命流行的本体，无处不在。文理细密周详，本末贯通。如果不是阐发精微、穷究幽深，就不能识别它的旨归。然而学者如何能进步到这里呢？只说是‘敬’罢了。如果真能在起居饮食中，专一而不舍弃，那么他德性中的良知，必然在体察之际有卓然不可掩盖的表现。然后先生的蕴藏，才可以穷尽；太极才可以认识。”
叶水心说：道在后世昏暗郁结，是因为天与人不同，而人与自己不同。道不是真正的道，而学不是真正的学。理没有穷尽，却拘泥于过去而损害现在；心不明白，暂且舍弃自己去辨别外物。勤苦种植，都是文辞藻饰的末节；粗疏收获，都是枝叶的残余。扬雄、韩愈尚且如此，何况他们之下的人呢？自从周子、二程以来，天赋予我的，属于不离不弃；我侍奉天的，契合无间。舜、文王之道，就是自己之道；颜回、孟子之学，就是自己之学。辞藻华丽不剔除而自然脱落，功利不抑制而自然退却。根本确立了，两迷者分道扬镳，四通八达者道路畅通。邪不扰乱正，如同烛火照亮暗室；阳光照耀清晨。幽暗不掩盖光明，大经大法未曾不鲜明地显现，哪里还有堵塞道路的呢？这就是他们远远超过前人的原因。觉悟于此而进步，是我所进步的；安于此而止步，我也止步。【南安军二先生祠记】
魏鹤山说：“周敦颐奋起于百世之后，开始探求造化的极致奥秘，建立图表著书立说，阐发幽深秘密，就在人们日常行为之际，指示学者穷理尽性的归宿，使诵读他遗言的人，开始清楚地了解洙泗的正统传承，而知道世上所谓的学问，不是滞留在世俗老师那里，就是沦入异端，大概有不值得学习的。于是二程亲自得到他的传承，而圣学更加大振。虽然三人在当时都不能大有作为，但继承往圣，开启来哲，发扬天理，端正人心，使孔孟绝学独盛于本朝，而超出百代，功用的关联，确实不小。”【请谥奏】
又说：“先生奋起于南方，超然独自获得，以上承孔孟垂绝的绪业。河南二程子神交心契，共同疏通阐明，而圣道再次显著。说诚，说仁，说太极，说性命，说阴阳，说鬼神，说义利，纲目条理分明，界限清楚。学者开始有了标准。于是知道身体的尊贵，果然可以位天地，育万物，果然可以成为尧舜，成为周公、仲尼，而他们求端用力，又不出于暗室屋漏的隐蔽，躬行日用的近处，也不是像异端的虚寂，百家之学的支离。大家一致尊崇他。张、杨、防、吕、侯、谢、程、张等儒者，口传面授。到近代朱熹、吕祖谦推而大之。大概自从道湮没、民众离散，一千五六百年后，才得到师承。呜呼，幸运啊！”
又说：“圣人远离，言论湮没，世俗沦丧，士人离散，求道者离开器物而不知道一理二气的互根，言性者离开气而不知道元亨变化的实理，知道刚柔为善恶，不知道刚不一定全是善，柔不一定全是恶；知道阴阳为动静，不知道阴不一定全是静，阳不一定全是动。”先生开始作图书，贯通融合并剖析它，二程亲自得到他的传承，道日益显著，等到胡瑗、朱熹、张栻推衍究极，也几乎没有剩余的蕴藏了。
先生所得的奥妙，不等待老师传授，不依靠智力搜索，神交心契，本来已经得到根本统绪。不然，喜爱溪流的深寒，喜爱庭草的交翠，体悟孔子的无言，穷究颜回之所以快乐，这究竟有什么滋味呢？
，而独嚅哜之邪？故能发前圣之所未发，觉斯人之所未觉，使高逺者不堕于荒忽，使循守者不沦于滞固。私意小智，何所容其巧？诡经僻说，何所肆其诬？功用岂不伟哉【臧格议谥】
译难道只是独自咀嚼品味吗？所以能够阐发前代圣人未曾阐发的道理，觉悟世人未曾觉悟的真理，使高远玄妙者不至于流于虚妄恍惚，使循规蹈矩者不至于陷于拘泥固执。私心小智，哪里还能施展其巧诈？背离经典的邪说，哪里还能肆意其诬妄？其功用难道不伟大吗？
真西山曰：「自荀、杨以恶与混为性，而不知天命之本然；老庄氏以虚无为道，而不知天理之至实；佛氏以刬灭彞伦为教，而不知天叙之不可易。周子生乎絶学之后，乃独探本源，阐发幽秘。二程子见而知之，朱子又闻而知之，述作相承，本末具备。自是人知性不外乎仁义礼智，而恶与混非性也；道不离乎日用事物，而虚无非道也；教必本乎君臣、父子、夫妇、昆弟，而刬灭彛伦非教也。阐圣学之戸庭，祛世人之蒙瞆。千载相传之正统，其不在兹乎？」
百圣相传，敬之一言，实其心法。盖天下之理，惟中为至正，惟诚为至极。然敬所以中，不敬则无中也。敬而后能诚，非敬则无以为诚也。气之决骤轶于奔驷，敬则其衔辔也；情之横放甚于溃川，敬则其隄防也。故周子主静之言，程子主一之训，皆其为人最切者。而朱子又丁宁反复之，学者倘于是而知勉焉，戒于思虑之未萌，恭于事物之既接，无少间断，则徳全而欲泯矣。
朱子曰：「先生之学，其妙具于太极一图。通书之言，亦皆此图之蕴。而程先生兄弟语及性命之际，亦未尝不因其説。观通书之诚、动静、理性命等章，及程氏书、李仲通铭、程邵公志、顔子好学论等篇，则可见矣。」潘清逸志先生之墓，叙所著书，特以作太极图为称，首然则此图当为先生书首，不疑也。然先生既手以授二程，本因附书后，传者见其如此，遂悮以图为书之卒章，不复厘正，使先生立象尽意之微防暗而不明，而骤读通书者亦复不知有所总摄，此则诸本之失也。又尝读朱内翰震进《易说表》，谓此图之传自陈搏、种放、穆修而来，而五峯胡氏作序，又以为先生非止为种穆之学者，此特其学之一师耳，非其至者也。夫以先生之学之妙，不出此图，以为得之于人，则决非种穆所及；以为非其至者，则先生之学又何以加于此图哉？是以切尝疑之，及得志文考之，然后知其果先生所自作，而非有受于人者。二公盖有未尝见此志而云云耳。然胡公所论通书之指曰：「人见其书之约也，而不知其道之大也；见其文之质也，而不知其义之精也；见其言之淡也，而不知其味之长也。人有真能立伊尹之志，修顔子之学，则知此书之言包括至大，而圣门之事业无穷矣。」此则不可易之至论，读是书者所宜知也【遗文防】
又曰：通书，夫子所作，本号易通，与太极图并出程氏，以传于世。而其为説，实相表里。大抵推一理、二气、五行之分合，以纪纲道体之精微；决道义、文辞、禄利之取舍，以振起俗学之卑陋。至论所以入徳之方、经世之具，又皆亲切简要，不为空言。頋其宏纲大用，既非秦汉以来诸儒所及，而其条理之密、意味之深，又非今世学者所能骤而窥也。是以程氏既没，而传者鲜焉。其知之者，不过以为用意髙逺而巳【通书序】
朱子既为太极图说，则録以寄张敬夫。敬夫以书来曰：「先生所与门人讲论问答之言，见于书者详矣。其于西铭，盖屡言之。至此图，则未尝一言及也。谓其必有微意，是则固然。然则所谓微意者，果何谓耶？熹窃以为此图立象尽意，剖析幽微，周子盖不得巳而作也。观其手授之意，盖以为惟程子为能当之。至程子而不言，则疑其未有能受之者尔。夫既未能嘿识于言意之表，则驰心空妙，入耳出口，其弊必有不胜言者。观其荅张闳中论易传成书，深患无受之者。及东见録中论横渠清虚一大之说，使人向别处走，不若且只道敬则，其意亦可见矣。若西铭，则推人以之天，即近以明逺，于学者日用最为亲切。非若此书详于性命之原，而略于进为之目，有不可以骤而语者也。」
濓溪图》与书虽简，古渊深未易究测，然其大指不过语诸学者讲学致思，以穷天地万物之理，而胜其私以复焉。其施则善于家而达于天下，其具则复古礼、变今乐政以养民，而刑以肃之也。是乃所谓伊尹之志、顔子之学，而程氏传之以觉斯人者。
先生之精立图以示，先生之蕴因图以发。而其所谓「无极而太极」云者，又一图之
译真德秀说：“自从荀子、扬雄把恶与混杂当作人性，却不知天命原本的样子；老子、庄子把虚无当作道，却不知天理极其真实；佛教把灭绝人伦当作教化，却不知天定的秩序不可改变。周敦颐出生在学术断绝之后，却独自探求本源，阐发深奥隐秘的道理。程颢、程颐见到并理解了它，朱熹又听到并理解了它，著述相承，本末具备。从此人们知道人性不外乎仁义礼智，而恶与混杂不是人性；道不离乎日常事物，而虚无不是道；教化必定以君臣、父子、夫妇、兄弟为本，而灭绝人伦不是教化。开启圣学的门庭，消除世人的蒙昧。千年相传的正统，难道不就在这里吗？”
百代圣人相传，‘敬’这一个字，实在是他们的心法。天下的道理，只有中正才是至正，只有真诚才是至极。然而敬才能中正，不敬就没有中正。敬然后才能真诚，不敬就无法做到真诚。气的冲动奔逸超过奔驰的马车，敬就是它的缰绳；情的放纵横溢胜过决堤的河流，敬就是它的堤防。所以周敦颐主张静的言论，程子主张专一的训诫，都是对人最切要的。而朱熹又反复叮咛，学者如果在这里知道努力，在思虑未萌时警戒，在接触事物时恭敬，没有片刻间断，那么德行就完备而私欲就消亡了。
朱熹说：“先生的学问，其精妙都体现在《太极图》中。《通书》的话，也都是这幅图的内涵。而程氏兄弟谈到性命的时候，也没有不依据他的学说。看《通书》的诚、动静、理性命等章节，以及程氏的书、李仲通的铭文、程邵公的墓志、颜子好学的论述等篇章，就可以知道了。”潘清逸为先生写墓志，叙述所著的书，特别以作《太极图》为称首，那么这幅图应当是先生著作的首篇，没有疑问。然而先生既然亲手把它交给二程，本意是附在书后，传抄的人看到这样，就错误地把图当作书的结尾，不再纠正，使得先生立象尽意的微妙旨意昏暗不明，而匆匆阅读《通书》的人也不知道有所统领，这是各种版本的失误。又曾读朱震进呈的《易说表》，说这幅图的传授来自陈抟、种放、穆修，而五峰胡氏作序，又认为先生不只是种放、穆修的学生，这特别是他学问的一位老师，不是他学问的极致。以先生学问的精妙，不出于此图，认为得之于人，那么决不是种放、穆修所能达到的；认为不是他的极致，那么先生的学问又怎么能超过这幅图呢？所以我深切怀疑，等到得到墓志考证，然后知道它果然是先生自己所作，而不是受之于人。两位大概是未曾看到这篇墓志才这样说。然而胡公所论《通书》的宗旨说：“人们看到他的书简约，却不知道他的道广大；看到他的文质朴，却不知道他的义精微；看到他的话平淡，却不知道他的意味长远。人有真正能树立伊尹的志向，修习颜回的学问，就知道这本书的话包含至大，而圣门的事业无穷了。”这是不可改变的至论，读这本书的人应当知道。【遗文防】
又说：《通书》，是先生所作，本名叫《易通》，与《太极图》一起出自程氏，流传于世。而它们的学说，实在互相表里。大抵推演一理、二气、五行的分合，以纲纪道体的精微；决断道义、文辞、禄利的取舍，以振起俗学的卑陋。至于论述入德的方术、经世的器具，又都亲切简要，不说不切实际的话。看它的宏纲大用，既不是秦汉以来诸儒所能达到的，而它的条理细密、意味深远，又不是今世学者所能迅速窥见的。所以程氏去世后，传习的人很少。知道它的人，不过认为用意高远罢了。【通书序】
朱熹既然写了《太极图说》，就抄录寄给张栻。张栻写信来说：“先生与门人讲论问答的话，见于书上的很详细了。对于《西铭》，大概屡次谈到。至于这幅图，则未曾一言提及。说它必有微意，这固然如此。然而所谓微意，究竟是什么意思呢？我私下认为这幅图立象尽意，剖析幽微，周敦颐大概是不得已而作的。看他亲手传授的意思，大概认为只有程子能担当。到了程子却不谈，则怀疑没有能接受的人。既然不能在言语意思之外默识，那么驰心空妙，入耳出口，它的弊端必定有说不完的。看他回答张闳中论述《易传》成书，深患没有能接受的人。以及《东见录》中论述张载清虚一大的说法，使人向别处走，不如且只说敬，他的意思也可以看到了。至于《西铭》，则是推人以之天，即近以明远，对于学者的日用最为亲切。不像这本书详于性命的本源，而略于进为的条目，有不可以迅速谈论的。”
《濂溪图》与书虽然简约，古奥渊深不易究测，然而它的大旨不过是告诉学者讲学致思，以穷尽天地万物的道理，而战胜私欲以回复本性。它的施行则是善于齐家而达于天下，它的器具则是复古礼、变今乐，政以养民，而刑以肃之。这就是所谓的伊尹的志向、颜回的学问，而程氏传授它来觉悟世人。
先生精心作图以示，先生的蕴藉因图而发。而他所说的“无极而太极”等语，又是这幅图的
纲领，所以明夫道之未始有物，而实为万物之根柢也。夫岂以为太极之上复有所谓无极者哉？
译纲领，是用来阐明大道原本没有具体形质，却实际上是万物的根本基础。这难道是因为认为在太极之上还存在着所谓的无极吗？
太极书如《易》六十四卦，一一有定理，毫髪不差。自首至尾，只不出阴阳二端而已。始处是生生之初，终处是已定之理。
太极图，熹若不分明别出许多节次出来，如何看得？未知后人果能如此子细去看否？
问：太极图自太极以至万物化生，只是一个圏子，何尝有异？曰：人物本同，气禀有异，故不同。
问太极图何以不言礼智而言中正？莫是此图本为发明易道，故但言中正？是否？曰：亦不知是如何。但中正二字较有力。
问先生：「谓程子不以太极图授门人，盖以未有能受之者。孔门亦未尝以此语顔、曾，如何？」曰：「焉知其不曽説？」曰：「观顔、曾做工夫处，只是切巳做将去。」曰：「此亦何尝不切已皆非在外，乃我所固有也。」曰：「言此徒长人臆度料想之见。」曰：「理会不得者固若此，若理会得者，莫非在我，便可受用，何臆度之有？」
问太极图自一而二，自二而五，即推至于万物。易则自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然后万物之理备。西铭则止言阴阳，洪范则止言五行，或略或详，皆不同。何也？曰：理一也，人所见有详略耳。然道理亦未尝不相值也。
问太极图之说曰：「以人身言之，呼吸之气便是阴阳，躯体血肉便是五行，其性便是理。」又曰：「其气便是春夏秋冬，其物便是金木水火土，其理便是仁义礼智信。」又曰：「气自是气，质自是质，不可滚说。」
问太极图何为列五者于阴阳之下？曰：五常是理，阴阳是气。有理而无气，则理无所立；有气而后理方有所立，故五行次阴阳。又问：如此则是有七？曰：义、智属阴，仁、礼属阳。按太极图列金、木、水、火、土于阴阳之下，非列仁、义、礼、智、信于阴阳之下也。以气言之，曰阴阳五行；以理言之，曰健顺五常之性。此问似欠分别。
大凡看道理，要见得大头脑处分明，下面节节只是此个道理，散为万殊。如孔子教人，只是逐件事説个道理，未尝说出大头脑处，然四方八面合聚凑来，也自见得个大头脑。若孟子便已指出示人，至周子説出太极，已是大段分明指出矣。且如恻隠之端，从出处推上去，则是此心之仁，仁即所谓四徳之元，元即太极之动处。如此节节推上去，亦自见得总脑处。若看得太极处分明，则尽见得天下许多道理，皆自此出，事事物物皆有此个道理，元无亏欠也。
今人多疑濂溪之学出自希夷，厶曰：“濂溪书具存，如太极图，希夷如何有此说？”
近世诸公知濂溪者甚浅，如吕氏童防训，称其用意髙逺。夫《通书》太极之说，所以明天理之根源，究万物之终始，岂用意而为之？人何逺近髙下之可道哉！
太极图，若无《通书》，却教人如何晓得？故太极图得《通书》而后明。
问：通书多説几？太极图上却无此意。曰：五性感动，动而未分者便是。
问诚无为，几善恶一段，看此与太极图相表里。曰：然，周子一书都説这道理。
通书文虽髙简，而体实渊慤。且其所论，不出乎阴阳变化、修巳治人之事，未尝剧谈无物之先、文字之外也。
通书《中》数数拈出几字，要当如此，瞥地即自然有个省力处。
问：通书便可上接语孟。曰：比语孟便较分晓，精深结搆得密，语孟説得较阔【并朱子语】
宋名臣言行録外集卷一
钦定四库全书
宋名臣言行録外集卷二
宋 李幼武 纂集
程颢 明道先生纯公
字伯淳，五世而上居中山之博野。髙祖羽，太宗朝以辅翼功显，赐第京师，今为河南人。逾冠，中嘉祐二年进士第，调鄠县簿，再调上元簿，就移泽州晋城令，改着佐。寻以吕公着荐，授太子中允，权御史里行，权发遣京西提刑，改镇宁佥判，监西京竹木务，改太常丞，改奉议郎。求近鄊监局，得监汝州税，改承议郎。召为宗正寺丞，未行卒。元丰八年六月十五日也，年五十四。嘉定二年赐諡，淳祐初封河南伯。
明道元年，始生，神气秀爽，异于诸儿，未能
译太极之书如同《易经》六十四卦，每一卦都有确定的定理，毫发不差。从头到尾，只不过不离阴阳两端罢了。起始之处是生生不息的开端，终结之处是已经确定的理。
太极图，如果朱熹不清晰地分别出许多层次来，怎么能看得懂呢？不知道后人果真能如此仔细地去观看吗？
问：太极图从太极一直到万物化生，只是一个圆圈，哪里有什么不同？答：人和物的本性本来相同，但所禀受的气有差异，所以不同。
问：太极图为什么不说礼智而说中正？莫非这幅图本来是为了阐发易道，所以只说中正？是这样吗？答：也不知道是怎么回事。只是中正这两个字比较有力。
问先生：“有人说程子不把太极图传授给门人，大概是因为没有能接受的人。孔子门下也没有把这话告诉颜回、曾子，这是怎么回事？”答：“怎么知道他们没有说过呢？”问：“看颜回、曾子用功的地方，只是切实地在自己身上去做。”答：“这又怎么不是切实地在自己身上做呢？都不是在外面的，而是我本来就有的。”问：“说这些只会助长人们主观猜测的想法。”答：“理解不了的人固然如此，如果能理解的人，一切都在于我，就可以受用，哪里有什么主观猜测呢？”
问：太极图从一到二，从二到五，进而推演到万物。《易经》则是从一到二，从二到四，从四到八，从八到十六，从十六到三十二，从三十二到六十四，然后万物的理就完备了。《西铭》只说到阴阳，《洪范》只说到五行，有的简略有的详细，都不一样。为什么呢？答：理是同一个，只是人们看到的有详有略罢了。然而道理也从未不相契合。
问太极图的说法。答：“以人的身体来说，呼吸之气就是阴阳，躯体血肉就是五行，其本性就是理。”又说：“其气就是春夏秋冬，其物就是金木水火土，其理就是仁义礼智信。”又说：“气自然是气，质自然是质，不能混为一谈。”
问：太极图为什么把五者列在阴阳之下？答：五常是理，阴阳是气。有道理而没有气，那么理就没有立足之处；有了气之后理才有所立足，所以五行排在阴阳之后。又问：这样的话就是有七种？答：义、智属于阴，仁、礼属于阳。按照太极图，列在金木水火土之上的是阴阳，而不是列仁义礼智信在阴阳之下。从气的角度来说，叫阴阳五行；从理的角度来说，叫健顺五常之性。这个问题似乎缺乏区分。
大凡看道理，要在大处看得分明，下面层层只是这个道理，分散为万种不同。比如孔子教导人，只是逐件事说个道理，未曾说出大处的关键，然而四面八方汇聚起来，也自然能看到大处的关键。如果是孟子就已经指出来给人看了，到了周敦颐说出太极，已经是非常清楚地指出来了。比如恻隐之心的发端，从出处推上去，就是此心的仁，仁就是所谓四德之首，元就是太极发动的地方。这样层层推上去，也自然能看到总的关键。如果看得太极处分明，那么就能完全看到天下许多道理，都从此处发出，事事物物都有这个道理，原本没有欠缺。
现在很多人怀疑周敦颐的学问出自陈抟，有人说：“周敦颐的书都还在，比如太极图，陈抟怎么会有这种说法？”
近世各位对周敦颐的了解很浅，比如吕氏《童蒙训》，称赞他用意高远。《通书》太极的说法，是为了阐明天理的根源，探究万物的终始，难道是刻意用意而为之吗？人有什么远近高下可言呢！
太极图，如果没有《通书》，却教人怎么知道呢？所以太极图有了《通书》之后才明了。
问：《通书》多说几？太极图上却没有这个意思。答：五性感动的，动而未分的便是。
问：诚无为，几善恶这一段，看这与太极图互为表里。答：是的，周敦颐的一本书都在说这个道理。
《通书》文字虽然高古简略，但实质却深奥诚恳。而且它所论述的，不出乎阴阳变化、修身治人的事情，未曾大肆谈论无物之前、文字之外的东西。
《通书》《中》篇屡次提出“几”字，应当如此，突然之间自然有个省力的地方。
问：《通书》就可以上接《论语》《孟子》。答：比起《论语》《孟子》就较为清楚，精深结构得紧密，《论语》《孟子》说得较为宽泛【并朱子语】
宋名臣言行录外集卷一
钦定四库全书
宋名臣言行录外集卷二
宋 李幼武 纂集
程颢 明道先生纯公
字伯淳，五代以前居住在中山的博野。高祖程羽，在太宗朝因辅佐有功而显赫，赐宅第于京师，现在算是河南人。刚成年，考中嘉祐二年进士，调任鄠县主簿，再调任上元主簿，随即改任泽州晋城令，改任着佐。不久因吕公著推荐，授太子中允，代理御史里行，代理发遣京西提刑，改任镇宁佥判，监管西京竹木务，改任太常丞，改任奉议郎。请求靠近家乡的监局职务，得以监管汝州税收，改任承议郎。被召为宗正寺丞，还未赴任就去世了。是元丰八年六月十五日，享年五十四岁。嘉定二年赐谥号，淳祐初年封河南伯。
明道元年，开始出生，神气清秀爽朗，不同于其他孩子，还未能