頖宫礼乐疏卷八

译学习礼仪，跳《大夏》之舞。"这说明当时练习舞蹈几乎没有空闲的时候。而到了释菜、习舞的时候，天子还要亲自率领三公九卿诸侯大夫前往观看。《祭统》记载：君主手持盾牌斧钺就位起舞。《乐记》记载：武王头戴冕冠、手持盾牌。那么天子的太子、王子以及诸侯的太子、卿大夫嫡长子、国中的优秀子弟，就更不用说了，大概没有人不参与舞蹈的。而唯独出身卑贱之人的儿子不能参加宗庙祭祀时的酹酒之舞，这在汉代《大乐律》中有记载可查考。当时凡是俸禄二千石到六百石以及关内侯到五大夫的子弟，先挑选身高七尺以上、年龄十二到三十岁、容貌和顺、身体健美的人来担任舞人。到了隋代，还是用官员子弟来充任，称为"二舞郎"。大概古代乐教的传统虽然已经消亡，但选拔贵胄子弟的做法还保留着。到了大观年间，才下诏废除《云门》生的舞蹈，此后担任舞人的都是些粗鄙的市井屠夫商贩之流，或者混杂有道士流俗之人，那些出身高贵、有志向的士人因此耻于与他们为伍，先王教化的传统道路恐怕再也无法在末世推行了。唉！先王的教化之所以一定要通过舞蹈来进行，是为什么呢？人到了成童的年龄，血气筋骨渐渐充实，蓬勃洋溢的精力在嬉笑跳跃、手舞足蹈之间迸发出来，就像熊经鸟伸、狮子扑跃、猿猴腾跃一样，那机能自然有难以遏制的地方。如果一味禁止就会郁结，一味放纵就会散荡，圣人于是顺应这种情况来引导他们，说："来，我教你们舞蹈。"进而教给他们盘旋、蹲踞、顾盼的姿容，用俯仰进退的节度来约束他们，又用钟鼓来愉悦他们的耳朵，用羽旄来愉悦他们的眼睛，练习的人也就相继乐于此道，自己却不知不觉地被节度所约束、被端正所规范，邪僻的念头也就在潜移默化中消除了。所以说："听雅颂的乐声，志意就会变得开阔；手持盾牌斧钺，练习俯仰屈伸的动作，容貌就会变得庄重；沿着舞蹈的行列位置，把握节奏，行列就会变得整齐；进退就会变得一致。"古时的教化，用洒扫应对来防止傲慢，用诗书羽籥来引导平和。至于说到动而有节度，那就没有比舞蹈更合适的了。舞蹈本来就可以用来鼓动阳气，引导万物，它对于成就人才来说，尤其密切相关。从小学的经书学起，进而学习瞽宗的礼乐，再由瞽宗的礼乐而完成东序的舞蹈教育，那么圣王的教化就可以想见了。三代以后，新的音乐代代变化，舞蹈容态也随之改变，于是就有了《鞞舞》《铎舞》《巾舞》《拂舞》《鞶舞》《幡舞》《鼓舞》《轮舞》《城舞》《狮子舞》《白纻舞》《公莫舞》《巴渝舞》《浑脱舞》《景云舞》《紫极舞》《柘枝舞》《清商舞》《伎舞》等等，且不说节奏族类淫靡驳杂，就是冠饰也不合礼制，头戴云翘、装饰华美，模仿芙蓉、鸲鹆之态，奇形怪状、诡异邪僻，大抵都是优伶杂技，胡人的舞步蹀躞，宴享之时肆意淫靡，清庙之中难道还能安享祭祀？所谓对内会招致疾病损减寿命，对外会扰乱政事损害百姓，逐渐导致大雅之乐沦丧灭绝，教化衰败，也就难怪士大夫阶层对此厌恶轻视，弃置不谈了。等到身心性命之学兴起之后，这条正道就更加断绝，恐怕已经超过千年了。谁能知道古人对于舞蹈，从孩童时代就开始学习，既用来修身，也用来侍奉别人，并且终身践行呢？于是就有了臣子为君主起舞的事例，如《大司乐》记载天子大射礼时，命令诸侯起舞。有君主为臣子起舞的事例，如天子在太学宴

译请三老五更时，头戴冕冠、手持盾牌起舞；汉高帝在沛宫置酒时，酒酣之际亲自起舞。有孙辈为祖先起舞的事例，如头戴冕冠、手持盾牌，率领群臣起舞来使祖先神灵欢乐。有子女为双亲起舞的事例，如老莱子穿着斑斓彩衣起舞。有弟子为老师起舞的事例，如子路手持斧钺起舞。有兄弟相互起舞的事例，如汉武帝时长沙定王起舞。有宾主相互起舞的事例，如灌夫起舞邀请丞相相属，张磐起舞邀请陶谦相属，谢安起舞邀请桓嗣相属，周武帝与梁明帝宴饮时，周武帝亲自弹奏琵琶，梁明帝起舞。而舞蹈用于祭祀，是用侍奉活人的方式来侍奉鬼神。大概音乐是活人所听的，舞蹈是活人所看的，所以音乐一定要有歌有舞，用来兼备观看和聆听的美感，然后神与人的交感才能开始融洽，因而彰显其德行，象征其功业。历代虽然没有完全承袭，舞蹈的名称几经变化，但归纳其大端，不外乎文舞、武舞两种。武舞也叫干舞，文舞也叫羽舞，又叫籥舞。古时的《云门》《大咸》《大韶》《大夏》，都是文舞，而《韶》乐是文德的极致。《大濩》《大武》，都是武舞，而《武》乐是武功的极盛。所以孔子评论音乐而称赞尽善尽美的，唯独评价《韶》《武》，没有别的用意，只是举出其中最杰出的罢了。三代以后，秦称"五行"，汉称"文始"，魏称"大韶"，晋称"正德"，宋（刘宋）称"凯容"，梁称"大观"，唐称"治康"，又称"九功"，而后晋称"观象"，宇文氏北周称"崇德"，赵宋称"文德"，元代称"崇德"，这些都是所谓的文舞。秦称"五行"（此处或有重复，武舞部分）：汉称"武德"，晋称"大豫"，宋（刘宋）称"宣烈"，梁称"大壮"，唐称"凯安"，又称"七德"，以至后晋称"讲功"，宇文氏北周称"象成"，宋（赵宋）称"武功"，元代称"定功"，这些都是所谓的武舞。文舞谦恭揖让，武舞踊跃发扬。文舞持夏翟、苇籥，武舞持朱干、玉戚，容态不同，所持器物也不同。至于进……

译进退迟缓，姿态变化离合有致，周旋合乎圆规，折旋合乎方矩，整齐严肃，动作应和节奏，这两种舞都是如此。干戚羽旄，左右开合，也各自都有其含义。凡是手持盾牌（干）与斧钺（戚）的，左手拿干，右手拿戚。未开舞时，干在外而戚在内，干竖立而戚横放。这是因为左边属仁，右边属义，义用以对敌，仁用以自卫，所以左手拿干、右手拿戚。仁统摄四端，恩德常常掩盖义，所以干在外而戚在内。干代表仁、好生，戚代表义、果断，所以干竖立而戚横放。凡是手持籥（笛）和翟（雉羽）的，都是左手拿籥，右手拿翟。未开舞时，籥在内而翟在外，籥横放而翟竖立。这是因为左边属阳，右边属阴。阳主声音，阴主容仪，所以左手拿籥、右手拿翟。和顺积于内，英华发于外，所以籥在内而翟在外。籥的形状如衡器运转、取法水平，翟的形状如仪表端正、准绳笔直，所以籥横放而翟竖立。这就是干戚羽籥的仪容。然而古代舞蹈设立四表，三进三退，武舞取法六代战伐止齐之数，文舞取法六爻变化之义。文舞俯身取法于阴，武舞仰身取法于阳。文舞先举左手左足，武舞先举右手右足。文舞则向左旋转，武舞则向右旋转，各种揖让谦逊、征伐讨战之态，都摹拟其形貌容态，动荡回旋，以奋发至德之光辉，以感动四时之气的和顺，以彰明万物之理，然后神明感应相通，也浩浩荡荡如同亲临其上一般。近世失传了太常雅舞，如今立定不移，只是稍稍显示手足之姿容，恐怕与古代已不相同。如今孔庙大成之舞，就是宋朝的《化成天下之舞》，是元祐年间命乐正开封人叶防所撰制的，其含义取自揖让谦逊，用以彰显宋朝受命的来由，不知何故，竟然拿来用于孔庙祭祀，而至今仍沿用未改。近世也有私自拟撰舞曲的人，但从未见其付诸实用。我私下思考，孔夫子的乐不同于历代帝王之乐，唯独在于道德尊崇，删述典籍以垂示法度，并非有揖让征伐之事可供摹拟，终究难以杜撰，所以国朝初年的儒者大家不敢轻易更改。但与其遵用宋朝的乐舞，不如上溯取法《韶》舞。孔子闻《韶》而忘肉味，这是圣人内心独有的契合。周代制度，《云门》之舞用于祭祀圜丘，《咸池》之舞用于祭祀方泽，《九韶》之舞用于宗庙之中。凡是祭祀都用古乐，即便历代不相沿袭，然而名称不同而实质相同，未必是各自创制的。况且《韶》的用途更为广泛，既用以祭祀四望之神，也用以祭礼人鬼。孔庙祭祀用《韶》，在古礼上并不违背。虽然其笙镛乐器排列、舞列位次未详载于典籍，然而仍可考求润色，大略保存古意。至于说只有文舞没有武舞，近乎妇人之乐、没有武事，孔夫子却曾使莱夷退却、拆毁三都的城墙，怎能说不涉武事呢？《韶》兼有干、羽（文武二舞），于德甚合，于义甚当。唐代还兼用文武二舞，宋代才废除武舞只存文舞，至今沿袭如此，实在是礼制的缺失。

译节诂

《尔雅》说："和乐叫做节。"大概音乐的声音是用鼓来节制的，而舞蹈的容仪也有"节"来节制它。所以前代的舞蹈，都有执节二人在前面引导。文舞用节来指挥，武舞用旌来指挥。宋国宴享晋侯时，舞师用旌来标示。夏旌，就是大旌。《大射礼》中，举旌配合宫音，偃旌配合商音。如今这些详细制度已不可考了。大抵武舞象征成就，所以用旌参与其中。文舞则或用羽葆幢，或把红色缯帛析分为三重作为节，或称之为纛，或称之为翿。《陈风·宛丘》说："值其鹭翿。"解释的人说："这是舞者所举的，是用鹭羽做成的。"如今的制度是用一丛红缨分七层垂下，或用五色相间来象征五声。每丛用绿色斜皮刻花做成盖，上端尖锐、下端宽大，形状像倒扣的钟，用红皮在里面衬托显露出来，覆盖在缨上作为装饰。顶端最尖锐的地方，用皮金镶边，穿上红绒绦，长七尺。竿长八尺五寸，红漆涂金，龙首衔着节。舞者就位时，双节在前引导，队列排定后，执节的人就分别站在东西两阶舞生的前面，用来节制他们的舞蹈。闲暇时就插放在架子上。

籥诂

《周礼》记载籥师掌管教国子舞羽吹籥。籥章掌管土鼓、豳籥。《文王世子》说秋冬要学羽籥。《明堂位》记载土鼓、苇籥。《诗经》说："左手执籥，右手秉翟。"籥不过是竹制乐器中的一种，却要拿着它来舞蹈，这是为什么呢？因为声音的根本就寄托在其中。称它为籥，是因为黍龠的量法就在其中。《说文》说："龠是乐器中的竹管，有三个孔，用来调和众声。"龢、龤这两个字都从龠旁，而民间才加上竹字头写作籥。龠就是律。黄钟之律，是万事的根本。它的形体有长短，用来检验度量物体；有多少可以受纳来量取；量有轻重，用权衡来使之平衡。倍律所能容纳的叫龠。通长二尺，容纳黍二合，称重二两。而在律上则具备了两个音阶，这就是所谓五声的主宰、八音的领袖，所以文舞崇尚它。舜创作《大韶》，就是执籥秉翟。周人的《象》舞，也仿效这一制度。季札观赏《韶》《箾》《象》，箾就是籥的别名。古人跳舞时就吹籥。《春秋》记载"万入去籥"，杜预注解认为室内舞蹈去掉籥，是厌恶它声音太大。可见文舞吹籥，并不像近世那样不再吹出声音了。《尔雅》说："大籥叫做产，中等的叫做仲，小的叫做箹。"有人说："籥有缓吹、急吹，三个孔用来调和众声。"《礼书》所说的"主中声而由此产生上下的律吕"。大概一个孔具备三个音，所以有上生、下生的区别。并非有三种乐器，然而既然已经有三个名称了，那又怎能没有三种乐器呢？有人说"黄钟、大吕、太簇、夹钟是大龠，姑洗、仲吕、蕤宾、林钟是中籥，夷则、南吕、无射、应钟是小籥"，这也说不清楚。如今也只用黄钟倍律作标准就足够了。形制的吹口类似篴。郑玄注《周礼》、郭璞注《尔雅》都说是三个孔。唯独《诗经·简兮》的注解认为是六个孔，都出自古代的传注，应当并存这两种说法。开孔的方法：取籥身均匀分作二十寸，用墨划线，从下往上到第三寸、第五寸、第七寸的界线处各开一孔。

译孔的直径各为倍律内径的一半，如黄钟倍律内径五分，那么孔就开二分五厘就够了。如果是三孔的籥，在每孔的下方各增开一孔，就成为六孔的籥。凡是吹三孔的：全部闭合就是缓宫、急征；打开最下面一孔就是缓商、急羽；打开中下两孔就是缓角、急清宫；打开上下两孔，缓吹为清宫、急吹为清征。吹六孔的：全部闭合就是缓为黄钟、急为林钟；从下面打开第一孔，缓为大吕、急为夷则；打开第二孔，缓为太簇、急为南吕；打开第三孔，缓为夹钟、急为无射；打开第四孔，缓为姑洗、急为应钟；打开第五孔，缓为仲吕、急为清黄钟启；打开第六孔，缓为蕤宾，急为清大吕。但如今舞者右手拿着翟，已经难以按管调律，而且两手上下开合，都没有空闲来吹籥。我私下怀疑古时舞蹈三进三退，另有吹籥的节拍，与堂下的八音相配合，如今已不可考了。

翟诂

《周礼》记载大司乐教六种舞蹈。注解认为帗舞是析分五彩缯帛，羽舞是杂用五彩羽毛，像凤凰的颜色；人舞不拿任何东西，用手袖表现威仪。另一种说法认为帗舞用的是全羽，羽舞用的是析开的羽毛；皇舞是用羽毛覆盖在头上，衣饰用翡翠的羽毛；旄舞用的是牦牛尾。祭社稷用帗舞，祭宗庙用羽舞，祭四方用皇舞，祭辟雍用旄舞，兵事用干舞，祭星辰用人舞。又一说认为祭四方用羽舞，祭宗庙用人舞，祭山川用干舞，祈雨用皇舞。如今孔庙的舞蹈用翟羽作装饰。《说文》说山雉叫翟，江淮一带称青质而五色俱备的野鸡为翟。拿着它来舞蹈，正是何休所说的用来象征文德教化传播迅速。古人跳大夏之舞所用的籥，叫夏籥；所用的翟，叫夏翟。徐州进贡羽畎所产的夏翟，夏是大的意思。这是文舞中最早出现的道具。九种雉的名称完备记载在《尔雅·释鸟》中：一是鸬雉，二是鹞雉，三是鷮雉，四是鳪雉，五是鷩雉，六是海雉，七是山雉，这就叫做翟。大概是尾巴长的，第八是雗雉，第九是鵫雉。雉中极有力气的叫奋，白质而五彩成文的叫翚，青质而五彩成文的叫鹞。南方的叫〇，东方的叫鶅，北方的叫鵗，西方的叫鷷，这是四方雉的名称。雉鸟身上有花纹，性情耿直，所以先王看重并使用它。用在五玉三帛二生一死这类礼器上，是看重它的天性；用在山龙华虫藻火这些纹饰上，是看重它的文采。用它来跳舞，就是取它耿直而有文采像士人的德行。所以《诗经》说"右手秉翟"，《尚书》记载"舞干羽于两阶"，都用它。尧的《大章》、舜的《韶》、禹的《夏》、周的《象》，凡是文舞没有不用它的。只是典籍所记载的，配合方式不同：有用羽毛配旄的，《礼记》说"饰以羽旄"就是；有用旄配翟的，《礼记》说"旄翟以舞之"就是；有用翟配籥的，《简兮》这首诗就是。然而说到羽就都是指翟。羽字，自从《陈风》有"植其鹭羽"这句诗，前代儒者就说用的是鹭羽；《易·系辞》有"鸿羽为仪"这一爻，前代儒者就说用的是鸿羽。殊不知鸿鹭的羽毛质地素白没有花纹，怎么能用于文舞呢？用翟的制度也有两种说法：一种说柄长三尺，柄端刻成龙口，中间插三根翟羽；一种说柄长五尺，柄

译端在龙颈下垂挂五层雉羽。然而只有引导舞蹈的人拿的，才称为节。有的用防织的帗，有的用彩羽的旌，有的用白羽的翿，有的用红缨的旄。从汉代以来所崇尚的不同，翟却始终是同一种。前一种说法如今遵照使用，朱红色的柄，龙首涂饰以金彩。

舞人章服诂

古代所称的舞衣，因为制作精良，所以历代相传作为宝物，如今已不可考了。太常寺的制度，舞人戴蝉冠，穿红色团领衫，系革带，穿黑色云履。国学奉朝廷派遣行礼，用这套服制是适宜的；在外地郡县，则必须遵照《集礼》所记载的，用儒巾斓衫才是恰当的。蔡邕《月令章句》说："每佾八人，各戴冕执戚，有俯仰张翕的姿态。"然而按照礼经来考核，戴冕舞《大武》，戴皮弁穿素积裳舞《大夏》，这是天子用来娱乐皇尸、供养老人和长者的服制。就连诸侯尚且不敢僭越，何况如今的舞人和道士混杂在一起，怎么能穿这种不相称的服装呢？我藻守卫澶渊时，遵照制度为孔庙置办乐舞服装，当时没有请示学使，就连衣巾也不敢擅用，权且用民间的巾和青衫皂绦，就像江南应试儒生所穿的服装。这些人都是能文通经的子弟，然而也只是一时的权宜之制。后来考察《礼记集说》："深衣可以用于文事，可以用于武事，可以充任摈相，可以统率军旅。"方氏说："端冕就有恭敬的神色，所以用于文事；披甲戴胄就有不可侮辱的神色，所以用于武事。然而端冕不可用于武事，甲胄不可用于文事，能兼顾两者的只有深衣。"深衣的制度，诸侯、大夫、庶人上下通用，文舞武舞都可以用。那么郡县学校在孔庙跳舞的人，用深衣才最为古朴典雅。

制作用红绢团领，没有摆，像公服的样式。胸背绘大朵红花，绿叶扶疏，不设边襕，以区别于补子。

它的带子用革做鞓，外面裹青布，上面缀黑角作装饰，就像朝服祭服所用的革带。

用夏布制作，黑漆，像梁冠的样式。梁上不加饰金线，只在前面抹额，上下涂金装饰边缘，中间绘金蝉，取意高洁，可以感通神明。冠缨用青丝制作，鞋用皂帛，前后有云纹边，鞋面缝线用白线，用皮做鞋底。

以上舞人的冠袍，如今郡学通用，然而近于僭越，姑且保存这个制度。深衣冠服的样式，则《性理大全》和《陈氏礼书》都有记载，是世人所通晓的。

舞佾诂

《左传》记载众仲说：舞蹈是用来节制八音、施行八风的，所以从八佾往下递减，天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾，士用二佾。《左传》又说：天子舞蹈用八行，诸侯舞蹈用六行，大夫舞蹈用四行，士舞蹈用二行。晋悼公的女乐有二八十六人，赏赐魏绛以一八八人，这是有依据的，所以服虔的注解认为天子是八八六十四人，诸侯是六八四十八人，大夫是四八三十二人，士是二八十六人；而杜预则认为是六六三十六人。宋代太常博士傅隆辩驳说：舞蹈必定以八人为一列，从天子到士递减以二为单位，减去两列。杜预的说法是每减一列又减二人，到士这一级只剩下四人，怎能再成为一支乐舞？后来郑世子又依从杜预的说法，用开方的方式排列舞位。如果让舞者站定不动，就像现在的雅舞那样，用开方的方式确实也没有妨碍。但如果像古代舞蹈那样立表三进三退，就应当依从服虔的说法，才能排成行列。孔庙的舞蹈，自宋代以来用六佾，我朝成化年间增用八佾，嘉靖年间又恢复用六佾，大概是遵从诸侯的礼乐规格。六八四十八人。

以上舞仪都是遵照当时的制度，然而是自宋元相沿下来的，并非朝廷曾经专门裁定的。考察《宋史》，叶防撰写了《朝防二舞仪》，其中文舞叫做"化成天下之舞"。第一变，舞人站在南表的南边，听到举乐就下蹲，再击鼓时都舞进一步、正立，再击鼓时都稍向前正揖，两手合拢从下往上，再击鼓时都向左看向左揖，再击鼓时都向右看向右揖，再击鼓时都张开手下蹲，再击鼓时都舞进一步正立，再击鼓时都稍向后退身，作初次辞让，两手从上往下合拢，再击鼓时都向右看，右手在前左手推向后作为再次辞让，再击鼓时都向左看，左手在前右手推出作为固辞，再击鼓时都合手下蹲，再击鼓时都舞进一步正立，再击鼓时都俯身相顾，作初次谦让，两手合拢在胸前，再击鼓时都向右侧身、左手下垂作为再次谦让，再击鼓时都向左侧身、右手下垂作为第三次谦让，再击鼓时都躬身而授予，遇到节乐就下蹲。第二变，听到举乐就下蹲，再击鼓时都舞进一步转身相向，再击鼓时都稍向前相揖，再击鼓时都向左看向左揖，再击鼓时张开手下蹲、正立，再击鼓时都舞进一步再次相向，再击鼓时都退身作初次辞让，再击鼓时都像上面的仪式那样辞让，再击鼓时都再次辞让，再击鼓时都固辞，再击鼓时都合手下蹲、正立，再击鼓时都舞进一步，再击鼓时相向，再击鼓时都顾盼作初次谦让，再击鼓时都再次谦让，再击鼓时都第三次谦让，再击鼓时都躬身而授予、正立，遇到节乐就下蹲。第三变，听到举乐就下蹲，再击鼓时都舞进一步两两相向，再击鼓时都相互趋近作揖，再击鼓时都像上面那样向左揖，再击鼓时都向右揖，再击鼓时都张开手下蹲、正立，再击鼓时都舞进一步再次相向，再击鼓时都退身作初次辞让，再击鼓时都再次辞让，再击鼓时都固辞，再击鼓时都合手下蹲、正立，再击鼓时都舞进一步两两相向，再击鼓时都相顾作初次谦让，再击鼓时都再次谦让，再击鼓时都第三次谦让，躬身而授予、正立，遇到节乐就下蹲。这套舞蹈的节奏就是如此，每一变都具备三揖、三辞、三谦的仪式，用来表明宋朝拥有天下的根本在于揖让谦逊。协律郎陈沂察看后，认为节奏详备，于是就用在朝防之礼上，范镇、杨杰讥讽此事。它用在孔庙的三献礼时，则稍有增减来迁就歌词乐章，实际上与歌词的含义毫不相合。古时不用舞蹈来配合歌唱的伴奏，凡是

译奏乐先唱登歌，其次歌唱与伴奏合在一起，其次是文舞武舞两支舞蹈，或者另有专门的舞曲。如今的制度是歌唱、伴奏、舞蹈同时进行，也与古代不同。学校是礼乐教化之地，似乎应当仿照古乐重新制定它的礼仪，也就是成均之教，虽不容易一下子恢复。然而使青衿士子学习雅乐有阶可循，观感兴起，深深关系到教化，本来就不可视为迂阔而始终置之不理。

頖宫礼乐疏卷八

钦定四库全书

頖宫礼乐疏卷九

明 李之藻 撰

啓圣祠祀仪疏

考察叔梁纥被封爵，是从大中祥符年间封禅、赐宅开始的。他从封公进而封王、称为啓圣，是从元朝开始的。他的祠堂遍设天下并加以祭祀，则是从本朝嘉靖年间开始的。尊崇圣人的老师，并且尊崇圣人老师的父亲，这大概是报答根本、推及同类的举措中最隆盛的了。伏羲、轩辕、尧、舜、禹、汤，都是老师，但君主的祭祀不能推及到他们的生父。文王、武王、周公，也是老师，而且身为君主、身为宰相，能够追封先王、上祭祖先，却不能使万世都为他们祭祀。他们追王上祀，从而达到孝道，那么我们孔夫子之所以能成为达孝，是因为他的孝道通达于百世以后的人。尧向君畴学习，舜向务成昭学习，禹向西王国学习，汤向伊尹学习，文王向鬻熊学习，武王向师尚父学习，从未听说过推恩追及生父像这样隆重的。而我世宗肃皇帝诵读遵循前代典籍，祭祀典礼隆重到这个程度，那么我们肃皇帝的达孝，是通达于百世以前的先贤的。啊，真是美好啊！它的木主以及陈设，比照四配的规格，用顔路、曾晳、伯鱼、孟孙氏配享。仪式比照十哲、程朱蔡四位从祀的规格。仪式比照配享的规格稍有降低，有了程朱蔡四氏，就不得不承继周氏推恩及类的礼法了，道理就是这样的。主祭的人有的是司成，有的是郡守，大抵按照当地长官的次序，或者由学官充任。祭期跟随春秋两次丁祭，在子夜行礼，取不先于父亲进食的含义。

陈设目

正坛

羊一 豕一

铏二

笾八，盛放形盐、藁鱼、〇、栗、榛、菱、芡、鹿脯

豆八，盛放菁菹、鹿醢、韭菹、醓醢、兎醢、笋菹、鱼醢、芹菹

簠二，盛放黍、稷

簋二，盛放稻、梁

篚一，盛放帛，爵三【坛的东南方朝西方向摆放】

设罍洗、盥盆各一

东西配位

豕首二 豕肉四块 篚二

每位簠簋各一，笾豆各四，爵三

东西从祀

豕首二 豕肉二块 篚二

每位簠簋各一，笾豆各四，爵各三。

正坛，东配二坛，西配二坛，东从祀，西从祀，各设香案、香炉一，蜡烛二。以上共设酒罇三。

仪注【省牲的仪节与前面的祭礼相同】

典仪唱：执事者各自负责自己的事务，分献官各自就位。导引官引献官到盥洗处，赞唱到盥洗所。赞唱搢笏，盥洗手完毕。赞唱出笏，引到拜位。赞唱就位。典仪唱：迎神。赞唱鞠躬，拜兴，拜兴，拜兴，拜兴，平身。分献官同样行四拜礼。典仪唱：奠帛，行初献礼。执事者各自捧着帛、端着爵，站在神位前。赞引，赞唱登坛，赞唱到

啓圣公孔氏的神位前，赞引赞唱搢笏，执事者把帛跪着进献给献官。赞唱奠帛，执事者把爵跪着进献给献官。赞唱献爵，赞