<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷六>
盖歌者本用中声，故夏禹以声为律，明人皆可及。若强所不及，足累至和。孔庭歌章，其清者止于黄钟之六，自大吕下五以上县而不用，亦此义也。故因论乐虡并及。
钟磬合谱
迎神乐奏咸和之曲
大【太四】 哉【南工】 孔【林尺】 圣【仲上】 道【太四】 徳【仲上】 尊【林尺】 崇【仲上】三 十 八 六 三 六 八 六维【南工】 持【林尺】 王【仲上】 化【太四】 斯【林尺】 民【仲上】 是【黄合】 宗【大四】十 八 六 三 八 六 一 三典【黄合】 祀【太四】 有【仲上】 常【林尺】 精【南工】 纯【林尺】 并【太四】 隆【仲上】一 三 六 八 十 八 三 六神【黄六】 其【南工】 来【林尺】 格【仲上】 于【林尺】 昭【仲上】 圣【黄合】 容【太四】十三 十 八 六 八 六 一 三
奠帛初献乐奏宁和之曲
自【太四】生【仲上】民【林尺】来【仲上】谁【太四】底【黄合】其【仲上】盛【太四】三，六，八，六，三，一，六，三。维【南工】师【林尺】神【仲上】明【太四】度【黄合】越【太四】前【仲上】圣【太四】十，八，六，三，一，三，六，三。粢【仲上】帛【太四】具【仲上】成【林尺】礼【黄合】容【太四】斯【林尺】称【仲上】六，三，六，八，一，三，八，六。黍【大四】稷【南工】非【黄六】馨【林尺】维【南工】神【林尺】之【仲上】听【太四】三，十，十二，八，十，八，六，三。
亚献乐奏安和之曲
大【太四】 哉【仲上】 圣【黄合】 师【太四】 实【南工】 天【林尺】 生【仲上】 徳【大四】三 六 一 三 十 八 六 三作【仲上】 乐【太四】 以【仲上】 崇【林尺】 时【仲上】 祀【太四】 无【林尺】 斁【仲上】六 三 六 八 六 三 八 六清【黄六】 酤【南工】 维【林尺】 馨【仲上】 嘉【林尺】 牲【仲上】 孔【黄合】 硕【太四】十三 十 八 六 八 六 一 三荐【太四】 羞【南工】 神【黄六】 明【林尺】 庶【南工】 几【林尺】 昭【仲上】 格【太四】二 十 十三 八 十 八 六 三
彻馔乐奏咸和之曲
百【仲上】 王【南工】 宗【林尺】 师【仲上】 生【林尺】 民【仲上】 物【太四】 轨【黄合】六 十 八 六 八 六 三 一瞻【黄六】 之【南工】 洋【林尺】 洋【仲上】 神【林尺】 其【仲上】 宁【太四】 止【黄合】十三 十 八 六 八 六 三 一酌【太四】 彼【黄合】 金【林尺】 罍【仲上】 维【南工】 清【林尺】 且【太四】 防【仲上】三 一 八 六 十 八 三 六登【仲上】 献【太四】 维【林尺】 三【仲上】 于【黄六】 嘻【南工】 成【林尺】 礼【仲上】六 三 八 六 十三 十 八 六
终献乐奏景和之曲
牺【仲上】 象【太四】 在【仲上】 前【林尺】 豆【太四】 笾【仲上】 在【黄合】 列【太四】六 三 六 八 三 六 一 三以【太四】 享【南工】 以【林尺】 荐【仲上】 既【仲上】 芬【林尺】 既【太四】 洁【仲上】三 十 八 六 六 八 三 六礼【黄合】 成【太四】 乐【仲上】 备【太四】 人【南工】 和【林尺】 神【仲上】 悦【太四】一 二 六 三 十 八 六 三祭【黄合】 则【太四】 受【仲上】 福【林尺】 率【黄六】 遵【南工】 无【林尺】 越【仲上】一 三 六 八 十三 十 八 六
送神乐奏咸和之曲
有【太四】 严【南工】 学【林尺】 宫【仲上】 四【黄合】 方【太四】 来【仲上】 崇【太四】三 十 八 六 一 三 六 三恪【黄六】 恭【南工】 祀【林尺】 事【仲上】 威【南工】 仪【林尺】 雝【仲上】 雝【太四】十三 十 八 六 十 八 六 三歆【仲上】 兹【林尺】 维【南工】 馨【林尺】 神【仲上】 驭【太四】 还【林尺】 复【仲上】六 八 十 八 六 三 八 六明【黄六】 禋【南工】 斯【林尺】 毕【仲上】 咸【南工】 膺【林尺】 百【仲上】 福【太四】十三 十 八 六 十 八 六 三革音疏【其器建鼔 搏拊】
黄帝命岐伯作鼔吹灵鞞，扬徳建威。
译鼓；绘上飞鹭盘旋图案的叫路鼓——"路"与"鹭"相通，是古文的省写。《诗经》所说"振振鹭，鹭于飞，鼓咽咽，醉言归"，说的就是这个。古来相传鹭是鼓的精灵，周代制度只在鼓腔上绘鹭，隋唐以来则在鼓上雕刻鹭形，如今的制度却讹传成了彩凤。这大概还是路鼓用于祭鬼享的遗意。《易通卦验》说：冬至的鼓用马皮蒙制，夏至的鼓用牛皮蒙制。解释的人说：乾卦象征马，所以雷鼓用马皮；坤卦象征牛，所以灵鼓用牛皮。既然如此，那路鼓又该用什么皮？这岂不是太牵强附会了吗？雷鼓、雷鼗有六个鼓面，灵鼓、灵鼗有八个鼓面，路鼓、路鼗有四个鼓面，这大概就是各自六面、八面、四面的一整套。就像如今仪仗中花腔鼓有二十四面、杖鼓有十二面这一类，指的是一组多面鼓，而不是一面鼓有多个鼓面。而宋人图说却把灵鼓的八面各自蒙成一面独立的鼓，合起来做成一架，下用槃轶承托，用金枢转动，做成雷车的样子；雷鼓、路鼓也照此制作，这是错误的。鼓声本来没有律吕音高之分，哪里像排箫、笙竽那样需要具备多个音管呢？《周礼》所说的六种鼓，又有用鼖鼓指挥军事，用鼛鼓指挥劳役，用晋鼓配合金奏。"鼖"和"贲"通用，"鼛鼓"也写作"臯鼓"，这些和晋鼓都属于建鼓一类。晋鼓设在军中，路鼓设在寝宫，所以名称不同罢了。《周礼·考工记》中韗人制作臯鼓，形制记载得非常详备。晋鼓长六尺六寸，臯鼓长一丈二尺，鼖鼓长八尺（都指两面之间的距离），鼓面都是四尺（两面击处），鼓腔中部周长要在此基础上再加三分之一，鼓身弧度有曲有直——长短虽不同，但制作方法一样，由此可推知六种鼓的形制。只有应鞞、朔鼙这些悬挂在大鼓旁边的小鼓，形制有所不同。朔鼙的尺寸，长二尺，大面一尺四寸，小面七寸，声音舒缓洪亮，类似鞞鼓的声音。应鞞的尺寸，长一尺四寸，大面一尺，小面五寸，声音急促尖锐，类似鼗鼓的声音。《尔雅》说：大鼓叫鼖，小鼓叫应。而应鼓、田悬鼓，郑玄笺注都认为是小鼓，毛传则认为田鼓是大鼓——大概田鼓比应鼓稍大，但总的来说都是小鼓，悬挂在建鼓旁边罢了。凡是演奏音乐，先敲朔鼙，再敲大鼓，然后敲应鼓。大师在大祭祀时敲朔鼙，小师在大祭祀时敲应鼓，可见大祭祀时都要既敲朔鼙又敲应鼓。而大射礼中也有朔鼙、应鼙。《诗经》又把应鼓和朔鼙相配，可见朔鼙就是那"引鼓"之器：因为它引领鼓乐，所以称"〇"；因为它是最先敲起的鼓，所以称"朔"。而应鼙则与它相呼应。《周礼》中有"〇"而无"朔"，《仪礼》中有"朔"而无"〇"，名称不同但用法一样。此外还有大鼗、小鼗，形状像小鼓，有柄有耳，摇动它来奏乐。《尔雅》说：大鼗叫麻，小鼗叫料。《帝王世纪》说：倕制作了鼗和鞞。其实鼗和鞞是一种东西，大的叫鞞，与"麻"是一回事；小的叫鼗，与"料"是一回事。小师职掌教授敲鼓、摇鼗、奏管、击应鼓；瞽蒙职掌摇鼗以及"眡了"等，也掌管一切乐事中的摇鼗。大概引鼓之器是引领鼓乐开始的，鼗是预示鼓乐将要开始的。前代儒者说：凡奏乐先敲钟，其次击鼓；钟一敲响，鼗就已经开始摇动了；等到吹奏管乐、各种乐器演奏时，全部音乐才一起奏响。既然要先敲朔鼙来引领，那么鼗又在朔鼙之前。如今太常寺乐器中没有鼗，至于朔鼙，也不再用来引领乐曲开始，而是用在搏拊上作为应和之用。这大概与古代制度相距已经很远了。
建鼓诂：
如今的建鼓，用柱子贯穿，类似楹鼓；鼓身用趺座承托，类似足鼓。鼓上有飞翔凤凰的藻饰，应当按照隋唐制度，雕刻木鹭作为装饰，这样还能保留一些路鼓的遗意。堂下的音乐以西为尊，堂上的音乐以东为尊，所以建鼓设置在堂的东南角。鼓本身不属于五声之列，但五声若没有鼓就不能和谐。鼓是雄壮的乐器，声音喧腾如雷鸣，形状穹隆如天穹，在众乐之中处于君主的地位。所以这种乐器不适合做得小，小了就不够庄重；敲击不适合太轻，太轻就不够严肃；而尤其不适合敲得繁密。它的声音不配属律吕音高，只是用来节制音乐，所谓"鼙鼓疏节，以节繁〇之契"，说的就是这个道理。"鼓"这个字含义就是"孤"，老子说："孤，是
帝少昊立，建鼔以通山川之风。帝喾命柞卜作鼙鼓，鼔奏以观声明。堂位所载，则土鼔蒉桴，固自伊耆氏始。土鼔者，陶土为腔，盖太古之希声欤？而或解之曰：土冲气也，乐冲气之和，声亦一义也。迨后世而制加备矣。夏后氏足鼔，足趺也，鼔下用柱，柱下用趺，故曰足鼔。殷人贯之以楹，楹如屋楹，鼔大而不可趺，故埋柱于地而坚筑之，贯鼔于其端，一楹四棱，犹四植之桓圭也。周官太仆建路鼔，大寝之门外。仪礼大射建鼔在阼阶西，皆楹鼔也。而庄子曰：负建鼔。陈氏曰：建鼔可负，则以楹贯而置，可知。然则建鼔、楹鼔，其大小亦随宜用之乎？其小而播者，别为鼗鼓，故曰：置我鼗鼔。置读作植。暨周乃有县鼔。戴记县鼔在东，应鼔在西。毛诗▯田县鼔。然周礼仪礼不载，当是建鼓两傍所悬应朔二鞞。而或谓宫县设之四隅，轩县设之三隅，判县设之东西。夫宫县、轩县、判县，通指八音之乐，岂专谓革音乎哉？其土鼓、足鼔、楹鼔，周亦用之。周官籥章掌土鼔，击之以逆暑迎寒，乐田畯息老物。诗云：贲【音焚】鼔维镛，贲鼓即足鼓也。又云：鼛【音髙】鼔弗胜，鼛鼔即楹路也。曰朔鞞，曰▯鼔，曰相鼓，曰田鼓，总是县鼓，盖一物而五名焉，皆鼔之小者也。曰应鞞，曰应鼓，又曰应，曰鞞，亦一物而四名，则又次之。其鼔之大者，则以靁鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，而又鼓人救日月以靁鼓，防氏攻猛兽以灵鼓，太仆路鼓以达穷者与遽令。然其鼔制则一耳，惟绘以风云雷雨之象，谓之雷鼔；绘以麟凤▯龙之象，谓之灵鼔；绘以飞鹭盘旋之象，谓之路鼓路与鹭通，古文从省。诗所谓「振振鹭，鹭于飞，鼓咽咽，醉言归」者是也。旧称鹭乃鼓精，周制但绘鹭于鼓腔，隋唐以来则刻鹭于鼔上，今制则讹为彩凤矣。盖犹然路鼔鬼享之遗。意也，易通卦验。冬至鼓用马革，夏至鼔用牛革。解之者曰：干为马，故雷鼔用之；坤为牛，故灵鼓用之。然则路鼓又用何革？不亦穿凿甚乎？雷鼓、雷鼗六面，灵鼔灵鼗八面，路鼓、路鼗四面，盖亦一様六面、八面、四面。如今仪仗花腔鼔二十四面，杖鼔十二面之类，非一鼔而有多面也。而宋人图説乃以灵鼓八各冒一面，总为一架，承以槃轶，转以金枢，作靁车之状，雷鼓、路鼔亦如之，悮矣。鼔音初无律吕，讵若排箫、笙竽取备多面者哉？其《周官》六鼔又有所谓以鼖鼔鼓军事，以鼛鼔鼔役事，以晋鼔鼓金奏。鼖、贲通用，鼛鼓亦作臯鼓，暨晋鼓皆建鼓也。晋鼔建于军，路鼔则建于寝，故其名异耳。韗人为臯陶，其制甚备。晋鼔长六尺有六寸，臯鼔长寻有四尺，鼖鼔长八尺【皆两面相距之度】鼓皆四尺【两面击处为鼓】中围加三之一，句倨磬折，长短无异，而鼔制不殊，则六鼓之制可推焉。
译王公用来自称的谦辞。"又说："大音希声"，说的是鼓声尊贵庄重而不繁密。"拊"这个字含义是"辅助"，敲击它宜轻，也不忌讳敲得繁密。近代雅乐中与鼓交替敲击的乐器，虽名叫"拊"，其实是"鞞"。"鞞"这个字含义是"裨助"，鼓声急促而传得不远，需要用鞞来辅助它，所以说鞞是用来辅助鼓的。《诗经·商颂》说："奏鼓简简"，又说"简兮简兮，方将万舞"。"简简"是鼓声，跳"万舞"时鼓先敲响。此外还有先于大鼓敲响的，叫朔鼙鼓；与大鼓相呼应的，叫应鞞。它们都悬挂在建鼓旁边，这就叫"悬鼓"。如今应鞞被用来代替搏拊，而朔鼙鼓也已废弃不用，只剩下建鼓，可见古代制度已不能完全保存下来。古代蒙鼓皮一定选在惊蛰这一天，用意是取震动奋发之义，来疏通畅达阳气。所谓鼓身大而间距短的，声音急促而传得不远，晋鼓与此相近，急促以振作士气，本不忌讳节奏短促。所谓鼓身小而间距长的，声音舒缓而传得远，朔鼙一类与此相近，舒缓来引导和气，正是要取它从容不迫的意味。至于鼛鼓形制大，又要声音传得远，因为要用它指挥劳役之事，所以长度是一丈二尺。宗庙祭祀所用音乐，楹鼓两端之间的距离只有六尺六寸，是因为节制音乐的人不想让鼓声过于喧闹，况且还有应鞞辅助它，即使传得不远也可以。
鼓前后两面相距六尺六寸，鼓面直径四尺，鼓腔中部直径六尺，鼓身由二十块木板围成，每块木板中间宽一尺，两端宽六寸。《周礼·考工记》说韗人制作臯鼓，鼓腔中部隆起部分要比两端大三分之一。至于用什么木材，古代典籍没有记载，大概是桑木、梓木、楠木、樟木，根据当地所宜选用。鼓腔中间贯穿一根方柱，直径七寸，长一丈二尺，上下各占一半。方形趺座上雕有四只兽形，兽首朝外。柱顶连接朱红色瓶饰，上面是展翅的鹭形，用方形盖子覆盖。四周缠绕红罗销金云花装饰，双重檐四角有镀金囚牛，形状像龙首，都口衔玉璧，璧下垂着翣饰，这与钟磬簨虡的装饰相同。
《诗经》说"田悬鼓"，《礼记》说"悬鼓在西，应鼓在东"。应鼓和田鼓大概都是悬挂起来敲击的。《诗经》把田鼓称为悬鼓，而《礼记》说悬鼓在建鼓的西边，应鼓在建鼓的东边。堂下的音乐以西为先，所以朔鼙在西而应鼓在东。前代儒者认为商人已有"左鞞右应"的设置，那么悬鼓的制度是否始于周代，就不能确定了。近代另外制作小鼓架来使用，称之为搏拊
独应鞞、▯朔乃县于大鼓之旁者，其制有异。▯朔之度，长二尺，大面一尺四寸，小面七寸，声徐而洪，类鞭鼔之声。应鞞之度，长一尺四寸，大面一尺，小面五寸，声焦而急，类鼗鼔之声。《尔雅》：大鼓谓之鼖，小者谓之应。而应、田县鼓，郑笺皆以为小鼓，毛传以田为大鼓，盖以田较应则为稍大，而总之皆小鼓，县于建鼔之旁者耳。凡作乐，先鼔▯，次击大鼔复击应。大师大祭祀，鼓▯；小师大祭祀，击应。则大祭祀皆鼓▯、击应。而大射有朔鼙、应鼙。《诗》又以应配▯，则▯鼓即是朔鼙，以其引鼔焉，故曰「▯」；以其始鼓焉，故曰「朔」。而应鼙则与之相应。《周礼》有▯无朔，《仪礼》有朔无▯，名异而用则同也。又有大鞉、小鞉，形如小鼓，有柄有耳，播之为乐。《尔雅》：大鼗谓之麻小者谓之料世纪》：倕作鼗鞞。夫鼗鼗一也，大谓之鞞，而与麻同；小谓之鼗，而与料同。小师掌敎鼓鼗下管击应。鼓瞽蒙掌播鼗而眡了。亦掌凡乐事，播鼗，盖▯者，引鼔者也。鼗者，兆鼔者也。先儒谓：凡乐先击钟，次坎鼓，钟动而鼗已作，及下管播乐器而乐具作焉。乃鼔▯以先之，则鼗又先于▯也。今太常乐器无鼗，至于▯朔，又不用以引，而用之于搏拊以为应。盖其去古制亦逺矣。《建鼓诂》
今之建鼓，其贯之以柱，类楹；鼔承之以趺，类足。鼓上有翔凤藻，谓宜如隋唐之制，刻木为鹭，其犹有路鼓遗意焉。堂下之乐贵西，堂上之乐贵东，故建鼔设于堂东南隅。鼔无当于五声，五声弗得不和。鼓为雄乐，其声讙而象雷，其形穹而象天，其于众乐为君。是故其器不宜小，小则不尊；其击不宜轻，轻则不严；而尤不宜于繁。其声音不配律吕，第以检乐，所谓鼙鼓疎节，以节繁▯之契者是也。鼔之为言孤也，老子曰：“孤者，王公以为称。”又曰：“大音希声”，言其尊重而不繁也。拊之为言辅也，击之宜轻，而亦不嫌于繁。近代雅乐，其与鼓相间而击者，虽名为拊，其实鞞也。鞞之为言裨也，鼓声疾而短闻，须鞞以裨助之，故曰鞞所以助鼔也。商颂：“奏鼔简简，又简兮，简兮方将万舞。”简简鼔声，将万而鼓先焉。又有先鼔而击者，曰▯鼔；与鼔相应者，曰应鞞。俱县建鼔之旁，是谓县鼓。今应鞞乃代搏拊之用，而▯鼔亦废，独有建鼓则古制不尽存也。古者冒鼓必于启蛰之日，义取震奋以畅阳气。其谓鼔大而短，则其声疾而短闻，晋鼓近之，疾以作气，固不嫌于节短。其谓鼔小而长，则其声舒而逺闻，朔鼙之类近之，舒以导和，正欲取其雍徐。至于鼛鼓大，又欲其闻之逺也。以鼓役事，故其长丈有二尺。宗庙之乐，楹鼓两端，第距六尺六寸者，节乐者不欲其声之过讙，况有应鞞助之，虽短闻焉可耳。
译，这是不对的。
击鼓法：
凡是演奏音乐，先敲鼓来引发它，这是用来统领众音的。敲鼓的方法：先用两根鼓槌连续双击朔鼙三次，然后敲大鼓一下，这样重复两次，一共做三次，最后一次要连击两下，这叫做"起鼓"（三次共四击）。此后不再敲朔鼙，只用槌敲鼓，前后连续敲两下，这样做三次，这是第一通（三次共六击）。又前后各连击三下，这样做三次，这是第二通（共九击）。又急促地连击五下，这样做三次，最后再加连击两下，这是第三通（三次加末二击共十七击）。连同前面一共三十六击，三通敲完之后，再从容地敲三下，然后柷响起，众乐这才一齐合奏起来。所以说鼓是众音之首。古代音乐要摇鼗、敲朔鼙，如今遵照当代制度，不敢随意增加。每演奏一句乐曲，鼓敲三下，搏拊也随之敲三下相应和。
搏拊诂：
司马迁《史记·乐书》引用子夏"〇匏笙簧合守拊鼓"的话，张守节说："合，是齐奏的意思；守，是等待的意思。拊，是用皮革做的，里面塞满糠皮，就像皮口袋一样，用手拍抚它，也算是一种鼓。是说吹奏〇、匏、笙、簧的时候，如果想让堂上开始奏乐，就拍抚搏拊，堂上乐工听到拍抚声就开始歌唱；如果想让堂下开始奏乐，就敲鼓，堂下乐工听到鼓声就吹奏管乐、演奏起来。这是说〇、匏、笙、簧都要等候拊、鼓来发号施令，所以说'合守拊鼓'。"由此看来，拊和鼓本是两种不同的乐器。设置拊，是堂上使用的，用来先引导歌唱，所以《周礼》说："登歌时，命令奏乐者敲击拊。"它的形制，《白虎通》说是"用皮革裹着糠皮"，陈祥道《礼书》说是"外面熟皮、里面糠皮，形状像鼓一样"，声音柔和，《书传》说"用熟皮做成鼓的样子，称为搏拊"。总之，它用皮革制成，类似鼓，但终究不是真正的鼓。拊面直径七寸，长度是直径的一倍。底座长一尺八寸，宽一尺，连同趺座通高一尺，趺座本身高二寸。使用时放在膝上，用完后放回底座上。荀子说："悬挂一口钟，还要配上拊。"《大戴礼记》说："悬挂一具磬，还要配上拊。"大概拊处在钟磬之间，用来打节拍。钟敲一下，磬敲一下，各有八个节拍，都要靠拊配合。所以《文献通考》也说："拊的形状像皮口袋，里面塞满糠皮，敲击它来节制音乐。"近代搏拊的形制，用木头做鼓腔，形状像小鼓而较长，蒙上熟皮或生皮，有的塞糠皮，有的不塞，这其实是古代的
鼓前后距六尺六寸，面径四尺，中径六尺，周二十版。每版中广一尺，两端广六寸。《周礼》韗人为臯陶穹者，三之一也。”其所用何木？古典无戴。大都桑、梓、楠、樟，随其地宜用之。中贯方柱，径七寸，长一丈二尺，上下半之。方趺四兽，其首外向。顶接朱瓶，上为翔鹭，方盖覆之。缭以红罗销金云花，双檐四角有镀金囚牛，如龙首，皆衔璧。翣垂下，与钟磬虡同。
诗言「▯田县鼔」，记曰「县鼔在西，应鼓在东」。盖应与田皆县而鼔之。诗指田鼓为县鼔，而记言县鼔在建鼔之西，应鼔在建鼔之东。堂下之乐先西，故朔西而应东也。先儒谓商人加左鞞右应，则县鼔不始于周，未可知也。近世别为小鼔架而用之，名为搏拊，非是。
击鼔法
凡作乐，先鸣鼔以动之，所以统众音也。击鼔之法，首以两槌连双击▯者三，而鼓一击，又两作俱如之，凡三作，但末作连两击，此起鼔也【三次共四击】此后不复击▯，第以槌击鼓，先后连二者三，此为第一通【三次共六击】又先后三击者三，此为第二通【共九击】又急五击者三，末复连加二击，此为第三通【三次带末二击共十七击】连前共三十六击，三通既毕，则又从容三击，然后柷起，而众乐翕然作焉。故曰羣音之首也。古乐播鼗鼓▯，今遵时制，未敢辄增。每乐奏一句，鼓三击，而搏拊三应之。
搏拊诂
司马迁《乐书》引子夏「▯匏笙簧合守拊鼓」之语，张守节曰：「合，防也。守，待也。拊者，皮为之，实以穅，如革囊也，用手抚之，鼓也。言奏▯匏笙簧之时，若欲令堂上作乐，则抚拊，堂上乐工闻抚拊乃▯歌也。若欲令堂下作乐，则击鼓，堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也。言▯匏笙簧皆待拊鼓为节，故言合守拊鼓也。」观此，则拊鼔自是两物。拊之设，则堂上用，则先歌，故《周礼》言「登歌，令奏击拊」。其制则《白虎通》谓「革着以穅」，陈祥道《礼书》谓「韦表穅里，状若鼓然」，其声和柔，《书传》谓「以韦为鼓，谓之搏拊」。总之，用革类鼓，毕竟非鼔。面径七寸，其长倍焉。座长一尺八寸，广一尺，连趺髙一尺，趺髙二寸。用时置膝，用毕置座。荀卿曰：「县一钟而尚拊。」《大戴礼》曰：「县一磬而尚拊。」盖拊居钟磬之间，以为之节。钟一击，磬一击，各有八节，俱尚拊。故《文献通考》亦云：「拊状如革囊，实以穅，击之以节乐。」近代搏拊之制，以木为腔，形如小鼔而长，冒熟皮或生皮，或实以穅，或无穅，乃是古之雅鼓，而以架庋之。夫拊在堂上，坐奏以节歌；雅在堂下，立奏以节舞，其用不同。而今以雅鼓冒搏拊之名，且以代应鞞之用，非古制也。
译"雅鼓"，用架子放置。拊本用在堂上，坐着演奏来为歌唱打节拍；雅用在堂下，站着演奏来为舞蹈打节拍，两者用法不同。而如今用雅鼓冒用"搏拊"之名，并用来代替应鞞，这不是古代制度。宋代儒者说，"搏拊"的"搏"字从"旉"，含有"父"的意思。堂上之乐属"门内之乐"，以拊为其"父"（主导），如今拊不再率先引领而只是应和，就失去了它作为"父"的地位了。因此应当加以改正，另用朔鼙、应鼙悬挂在建鼓两旁，这样才比较符合古制；但这是礼部颁布的定制，不敢轻易提出异议。有人怀疑拊要放在膝上使用，如今堂上已没有坐着演奏的音乐，似乎不便再用，姑且保留旧说，等待精通考古的人来考订。
拊用熟皮缝制成袋状，长一尺四寸，面径七寸，里面塞满糠皮。使用时放在膝上，用完后放在底座上。底座长一尺八寸，宽一尺，连同趺座通高一尺。
用桑木做鞞的鼓腔，长约一尺八寸，两端蒙上皮革，直径六寸，腹部略大，用彩绘装饰，装有两个金环，用钉子固定，用来系上襻带。闲置时就横放在架子上。
击拊法：
每演奏完一句乐曲将要结束时，听到建鼓敲一下，搏拊就用一拍相应；鼓敲三下，就打三拍。拊的第一拍用左手，第二拍用右手，第三拍两手一起举起来打拍子，作为节奏标志。古代小师职掌教授敲鼓、摇鼗，大祭祀时"登歌"要敲击拊，用它作为登歌的节拍，而琴、瑟、箫、笙等乐器都跟随它演奏。这方面的详细说法都记载在琴瑟谱之中，拊并不仅仅是与鼓声相应和而已。同样是拊，《尚书·虞书》说"搏拊"，《周礼》说"击拊"，这是为什么呢？轻轻拍击就叫"拊"，用力敲击就叫"搏"、叫"击"，这与"击石拊石"是同样的用法，大概是一次重击间隔着一次轻拍，交替进行来形成节奏。
木音疏（木类乐器：柷、敔）：
先王制作音乐时，用金石（钟磬）来引发它，用丝竹（琴瑟管箫）来推行它，用匏（笙竽）来宣扬它，用瓦（埙）来辅助它，用革（鼓）来节制它，这样音乐已经洋洋盈耳、丰富动听了。然而音乐开始时用柷，结束时用敔，这两种乐器都用木头制成，唯独取它质朴的声音，这是为什么呢？礼制的根本在于报答本源，音乐的根本在于崇尚德行，德行没有比质朴更崇高的了；有了质朴然后才产生文采，文采发展到极致又要返归质朴—
宋儒称搏拊之搏，从旉有父之义焉。堂上则门内之乐，以拊为之父，今不倡而应，失其所为父矣。是宜改正，别以朔鼙、应鼙、县建鼓、傍庶合古道，但颁自礼部，未敢轻议云。或疑拊置膝上，今堂上无坐奏之乐，似未可用，姑存其旧，俟攷古者。
拊用熟皮缝成袋，长一尺四寸，面径七寸，实之以穅。用时置膝上，用毕置座上。座长一尺八寸，广一尺，连趺髙一尺。
以桑为▯，长尺有咫，两端冒以皮，径六寸，腹微大，彩绘饰之，金环二，并直钉之，以系襻焉。闲则卧置于架。
击拊法
每奏乐一句将阕，听建鼔一击，此则一拍应之。三击鼓则三拍。拊初拍用左手，次拍用右手，第三拍两手齐举以为之节。古者小师掌教鼓鼗，大祭祀登歌击拊，则用以为登歌之节，而琴瑟箫笙诸乐从之。其説具琴瑟谱中，非第与鼓声相应而已也。一拊也，虞书言搏拊，周礼言击拊，何也？轻则拊，重则为搏为击。与击石拊石同义，盖一搏而间一拊，更迭以成音者云。
木音疏【其器柷 敔】
先王之作乐也，金石以动之，丝竹以行之，匏以宣之，瓦以賛之，革以节之，亦既洋洋乎盈耳矣。然而始之以柷，终之以敔，制用于木，独有取于质朴之音者，何也？礼始于报本，乐始于尚徳，徳莫崇于质朴，质朴而后文生，文极而返之乎质，以朴始，以朴终，恶其文之着也。故曰：椌楬者，徳音之音也。▯曰：柷敔者，终始之声。乐记曰：圣人作为椌楬柷敔，椌楬同物而异名，柷敔以椌楬为体，椌楬以揩击为用。礼言揩击，书言戛击。周官小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管，瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管，于此可以徴奏乐之序焉。敔亦作圉，周颂有瞽鼗磬柷圉是也。先儒之説曰：柷于众乐先之而已，非能成之也，有兄之道焉。圉于乐能以反为文，非特不失已也，有禁过之义焉。尔雅曰：所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。柷以合乐而作之，然而鼔之以其止，戒之于蚤也。敔以节乐而止之，然而鼓之以籈者，节之于后也。然更有説焉，在易震起也，艮止也，先天卦位震东北，艮西北。圣入则之説，柷于东北，形如仰盂，以始乐，象震之所以起也。设敔于西北，形如伏虎，以止乐，象艮之所以止也。万物生于春，其气木，其方东，击其中虚以成声，声出乎虚，以象雷出地奋而其外饰以山林，皆取物生之象。其成也，以虎西者，西方之兽，又艮居东北寅位，寅为虎也。履虎尾，不咥人，亨盈而持之，满而损之，伏虎在旁，上有龃龉，圣人葢戛戛乎慎焉。侑巵欹器，亦此物此志也。木之属，古有舂牍，周礼笙师掌教舂牍应雅，以教裓乐，葢今世拍板之类，二六编聨，取象律吕，用以节乐。
译—用质朴开始，用质朴结束，是不喜欢让文采过于彰显外露。所以说："椌楬，是德音之音。"又说："柷、敔，是标志乐曲终始的声音。"《礼记·乐记》说：圣人制作了椌楬柷敔。椌楬是同一物而名称不同，柷敔以椌楬为形制主体，椌楬以敲击摩擦为使用方式。《礼记》说"揩击"，《尚书》说"戛击"。《周礼》记载，小师职掌教授鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管，瞽蒙职掌摇鼗、敲柷敔、吹埙箫管，由此可看出奏乐的先后次序。"敔"也写作"圉"，《诗经·周颂》有"鞉磬柷圉"之说，说的就是这个。前代儒者说：柷在众乐中只是率先开始而已，并不能使音乐最终完成，就像兄长引领的作用；圉（敔）能用反向刮擦收尾成文，不但能使乐曲不失分寸，还有禁止过度、适时停止的意义。《尔雅》说：用来敲柷的槌子叫"止"，用来刮敔的器具叫"籈"。柷是用来使音乐齐奏而开始的，但敲击它的槌子却叫"止"，这是在起始之初就先有所警戒。敔是用来节制音乐并使之停止的，但刮擦它的器具却叫"籈"，这是在乐曲后段进行节制。但还有另一种说法：在《易经》中，震卦代表"起"，艮卦代表"止"；按先天八卦方位，震在东北，艮在西北。圣人依此道理，把柷设在东北方，形状像仰放的盆盂，用来开始奏乐，象征震卦"起"的意义；把敔设在西北方，形状像伏卧的老虎，用来结束奏乐，象征艮卦"止"的意义。万物在春天萌生，春气属木，方位在东，敲击柷中空的腔体来发声，声音发自空虚之处，象征雷从地下震动奋发而出，柷外部又装饰以山林图案，都是取万物萌生的意象。至于用虎的形象象征收成，是因为虎是西方猛兽，而且艮卦又居东北寅位，寅在十二生肖中正是虎。《易经》履卦"履虎尾，不咥人"，是说亨通盈满之时要有所持守，盈满之时要有所减损；伏虎放在旁边，上面还有龃龉（锯齿状刮器），圣人对此十分谨慎戒惧。宥卮、欹器也是这种意思、这种用意。木类乐器中，古代还有"舂牍"，《周礼》记载笙师职掌教授舂牍、应、雅这几种乐器，用来教授祴乐，大概就相当于如今的拍板一类，用十二片编联在一起，取象于十二律吕，用来节制音乐。如今的雅乐也沿用这种乐器。
它的形状像板斗，厚五分，口部呈四方形，边长二尺四寸，底部呈四方形，边长一尺八寸，深度与
今雅乐亦▯此器。
形类板斗，厚五分，口方二尺四寸，底方一尺八寸，深如之。下有趺，髙广二寸，傍有孔，圆径六寸，纳手于中，持椎柄以撞击。椎形如拐首，长一尺，柄长一尺八
译边长相同。下面有趺座，高、宽各二寸，旁边有孔，圆形直径六寸，把手伸进孔中，握住槌柄来撞击。撞击的槌子形状像拐杖的头，长一尺，柄长一尺八（寸）……
寸，底中心开一窍，仅容椎柄透出底外，铁轴贯之。今揺动而拔不出，故名曰止。
柷诂
乐出于虚，故琴必用桐，拊必用穅，椌必用空，而仰盂以象震阳，动于下。乐由中出，而太和由是乎洋溢矣。古乐先击钟，次击鼓，播鼗，击柷而乐作焉。《春秋传》曰：“入门而金作。”《国语》曰：“金石以动之。”今孔庭雅乐无特钟特磬，亦不播鼗，但击鼓以统之。鼓讫而柷动。《尔雅》：“所以鼓柷谓之止。”注云：“柷如漆桶，方四尺二寸，深一尺八寸，中有椎【句】柄连底【句】挏之令左右击。”《文献通考》所载畧同，而于柄连底下益以旁有孔【句】内手于中击之以举乐。宋仁宗时礼官言：“郑康成谓投椎于中撞之，撞击之法宜同康成之法。”柷外图时卉则可矣，而中设一色非称也。宜依方色以图瑞物：东图青，隐而为青龙；南图赤，隐而为丹鳯；西图白，隐而为驺虞；北图黒，隐而为灵▯；中图黄，隠而为神螾。从之，今制三面绘山，一面绘水而已。柷用楸木，止用梓木。《陈氏乐书》曰：“隂始于二，四终于八，十隂数四八，而以阳主之，所以作乐则以此先之而已，非能成之也。”藻谓二尺四者，四六之数，隂数也；底方一尺八寸，则二九阳数也；椎亦阳数，阳动乎下，震象也，故居东。凡奏乐先以止，左右击共三声以举乐。
译…寸，底部中央开一个孔，仅能容纳椎柄穿透到底部之外，用铁轴贯穿它。现在摇动它却拔不出来，所以叫做"止"。
柷诂
音乐产生于虚空，所以琴一定要用桐木，拊一定要用糠（填充），椌一定要用中空的材质，而仰放的盂形器用来象征震卦之阳，在下方发动。音乐由内心生发，太和之气因此得以洋溢。古代奏乐先敲钟，接着击鼓，摇拨鼗鼓，敲柷，然后音乐才开始奏起。《春秋传》说："进门时金属乐器便奏响。"《国语》说："用钟磬来发动乐声。"如今孔庙雅乐没有特钟、特磬，也不摇拨鼗鼓，只用击鼓来统领乐曲。鼓声停止后柷便开始敲击。《尔雅》说："用来敲柷的（槌）叫做止。"注释说："柷的样子像漆桶，四方各长四尺二寸，深一尺八寸，里面有一个椎，槌柄与底部相连，摇动它使其左右敲击。"《文献通考》所记载的大致相同，但在"柄连底"之后又补充说旁边有孔，把手伸进孔中敲击里面来奏响音乐。宋仁宗时礼官说："郑康成认为把椎投入柷中撞击它，撞击的方法应当与郑康成所说的方法相同。"柷的外表绘上应时的花卉是可以的，但中间只设一种颜色就不相称了。应当依照方位之色描绘祥瑞之物：东方绘青色，隐现为青龙；南方绘赤色，隐现为丹凤；西方绘白色，隐现为驺虞；北方绘黑色，隐现为灵〇；中央绘黄色，隐现为神螾。（朝廷）采纳了这个意见，如今的制度是三面绘山，一面绘水而已。柷用楸木制作，止用梓木制作。《陈氏乐书》说："阴始于二，终于八，十以内的阴数是四和八，而以阳来主导它，所以奏乐时用它来起头罢了，并非它能独自完成音乐。"藻认为：二尺四寸，是四乘六之数，属阴数；底部四方各一尺八寸，则是二乘九的阳数；椎也是阳数，阳在下方发动，正是震卦之象，所以（柷）位居东方。凡是奏乐，先用止敲击，左右共击三声，然后才开始奏乐。
形类板箱，而覆艮覆椀也。长三尺六寸，广一尺八寸，髙一尺，底向上。其下有趺，髙广二寸，此其座也。髹以硃。座上有物，形如睡虎，身长三尺，首髙一尺二寸五分，尾髙一尺一寸。背上刻二十七锯齿，名曰龃龉。绘以白色黒纹。其戛击者曰籈。古以木，长尺，广寸，厚分，如界尺。今用竹，长二尺四寸，析其寸为十二茎。以茎击三，以柄防三，而乐止。
敔诂
尔雅》注云：敔如伏虎，背上有二十七鉏铻刻【句】防之【句】籈者，其名。《文献通考》则谓碎竹以击其首而逆戛之。又云：宋因唐制，用竹长二尺四寸，析为十二茎，先击其首，次三戛龃龉而止，与旧用木防龃龉者异。此今时所承用也。而击首凡三次，以柄戛亦三以止。乐先儒之説曰：龃龉二十七者，三九之数也。籈则长尺，寛寸，厚分，其数十寸。阳极于九，而隂以十胜之。虎亦隂兽，始乎阳，卒乎隂。隂阳互用，以成终始。是故气无滞隂，亦无散阳，而太和在宇宙之间。敔之时用，大矣哉！敔与籈皆用揪木。唐宋以来用竹，以籈从竹故也。书言：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。汉儒以为戛即敔，击即柷，皆属木音。鸣球属石，搏拊属革，琴琴属丝。葢四音六器，总皆堂上之乐。而敔之用戛，所以施之鉏铻，其义甚显。至宋儒乃以戛击傅球磬，以搏拊傅琴瑟。夫磬何以戛？琴瑟何以搏？且疑为丝石独奏堂上，而柷以啓之，敔以止之，搏拊以节之者，皆为堂下之乐。上聴于卑，制乎尊，殆非古义。古者堂上堂下俱设柷敔。晋宋之乐，乃至四厢各有柷敔。牛▯罢之，宋仁宗时，始从王珪之议，设诸堂上。今考《大明集礼》《存心录》诸书所载图式，柷敔搏拊设于琴瑟工歌之上。
麾诂
麾于经籍无所考，惟《周礼·巾车》掌木路，建大麾以田，以封，非以麾乐者。然歴代之乐用之，而协律郎执以令乐歌，立于乐县之前，稍西。《唐乐録》所谓翚干是也。其制用纁帛画，升降螭，髙八尺，或以绛缯一幅为之，濶一尺一寸，上下缀版，粉质上版绘云，下版绘山，中绘金，似龙三爪而无珠。前升后降，辅以云气。朱竿长八尺五寸，颠刻龙首，衔而县之，升螭向外，降螭向内。乐将作司麾者，举麾唱迎神，乐奏《咸和》之曲，举则升螭见而乐作，乐阕则偃，偃则降螭见而乐止。葢所以指麾乐之始终，亦雷出地奋之意也。毎奏皆次第举麾偃麾，以木为架，髹以硃，恒植其上，一云以置于柷。
頖宫礼乐疏卷六
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏》>
钦定四库全书
頖宫礼乐疏卷七
明 李之藻 撰
豋歌节奏疏
乐辞曰诗，诗声曰歌，登歌在前，贵人声也。
译形状像木板箱子，又像倒扣的木盆、倒扣的碗。长三尺六寸，宽一尺八寸，高一尺，底朝上放置。它下面有底座，高、宽各二寸，这就是它的座子。座子漆成红色。座子上有一物件，形状像一只伏卧的老虎，身长三尺，头高一尺二寸五分，尾高一尺一寸。背上刻有二十七个锯齿，名叫"龃龉"。绘成白色打黑色花纹。用来敲击刮擦它的器具叫"籈"。古时用木头做，长一尺，宽一寸，厚一分，像界尺一样。现在用竹子做，长二尺四寸，把它按寸剖分成十二根细茎。用茎敲击三次，用柄刮擦三次，音乐就停止了。
敔诂
《尔雅》注说：敔的样子像伏卧的老虎，背上刻有二十七个锯齿。（句）用籈刮擦它。（句）籈，是它的名字。《文献通考》则说，把竹子劈碎用来敲击它的头部然后逆向刮擦它。又说：宋朝沿袭唐朝的制度，用长二尺四寸的竹子，剖分为十二根细茎，先敲击它的头部，其次三次刮擦龃龉便停止，这和过去用木头刮擦龃龉的做法不同。这是现在所沿用的方法。敲击头部共三次，用柄刮擦也是三次然后停止。乐律先儒的说法是：龃龉二十七，是三乘九的数目。籈则长一尺，宽一寸，厚一分，它的数目是十寸。阳数到九为极限，而用阴数十来胜过它。虎也是阴兽，起于阳而终于阴。阴阳互相为用，用来成就终始。因此气没有滞留的阴，也没有散逸的阳，太和之气便存在于宇宙之间。敔在演奏时的作用，实在是重大啊！敔和籈都用楸木制作。唐宋以来改用竹子，是因为籈要顺应竹子的特性。《尚书》说："戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。"汉代儒者认为"戛"就是敔，"击"就是柷，都属于木音。"鸣球"属于石音，"搏拊"属于革音，"琴瑟"属于丝音。大凡四音六器，总归都是堂上演奏的音乐。而敔的作用是刮擦，用来施加于锯齿之上，这个道理很明显。到了宋代儒者却把"戛击"附会为球磬，把"搏拊"附会为琴瑟。磬怎么能"戛"？琴瑟又怎么能"搏"？而且怀疑丝、石乐器单独在堂上演奏，而柷用来开启乐曲，敔用来终止乐曲，搏拊用来节制节奏，这些都是堂下的音乐。让上位者听命于卑下者，受制于尊者，恐怕不是古时的本义。古时堂上堂下都设置柷敔。晋宋的音乐，甚至四厢各设有柷敔。牛弘废除了这种做法，到宋仁宗时，才依从王珪的建议，把柷敔设置在堂上。如今考察《大明集礼》《存心录》等书所记载的图式，柷、敔、搏拊都设置在琴瑟工歌的上方。
麾诂
"麾"这个字在经籍中没有可考之处，只有《周礼·巾车》记载掌管木路，建大麾用来田猎、封赏，并不是用来指挥音乐的。然而历代音乐都使用它，协律郎手持它来号令乐歌，站立在悬挂乐器架的前面，稍偏西。《唐乐录》所说的"翚干"就是这个。它的形制用浅红色的绢帛画成，画着上升下降的螭龙，高八尺，或者用一幅绛色缯帛制成，宽一尺一寸，上下缀有木版，涂粉打底，上面的木版画云，下面的木版画山，中间画金色的龙，形似龙、有三只爪但没有珠。前面是上升的螭龙，后面是下降的螭龙，辅以云气纹样。用红色的竿子，长八尺五寸，顶端刻成龙首，衔着悬挂麾，上升的螭龙朝外，下降的螭龙朝内。乐曲将要奏起时，掌管麾的官员，举起麾唱"迎神"，乐曲奏起《咸和》之曲，麾一举起，上升的螭龙显现，音乐随之奏起；曲终麾放下，麾