尚同下第十三
是以举天下之人，皆欲得上之赏誉，而畏上之毁罚。是故里长顺天子政，而一同其里之义。里长既同其里之义，率其里之万民，以尚同乎乡长，曰：「凡里之万民，皆尚同乎乡长，而不敢下比。乡长之所是，必亦是之，乡长之所非，必亦非之。去而不善言，学乡长之善言；去而不善行，学乡长之善行。乡长固乡之贤者也，举乡人以法乡长，夫乡何说而不治哉？」察乡长之所以治乡者何故之以也？曰唯以其能一同其乡之义，是以乡治。
乡长治其乡，而乡既已治矣，有率其乡万民，以尚同乎国君，曰：「凡乡之万民，皆上同乎国君，而不敢下比。国君之所是，必亦是之，国君之所非，必亦非之。去而不善言，学国君之善言；去而不善行，学国君之善行。国君固国之贤者也，举国人以法国君，夫国何说而不治哉？」察国君之所以治国，而国治者，何故之以也？曰唯以其能一同其国之义，是以国治。
国君治其国，而国既已治矣，有率其国之万民，以尚同乎天子，曰：「凡国之万民上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之。去而不善言，学天子之善言；去而不善行，学天子之善行。天子者，固天下之仁人也，举天下之万民以法天子，夫天下何说而不治哉？」察天子之所以治天下者，何故之以也？曰唯以其能一同天下之义，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，则天灾将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫、飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求兴天下之害。是以率天下之万民，齐戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲洁，牺牲不敢不腯肥，圭璧币帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失时几，听狱不敢不中，分财不敢不均，居处不敢怠慢。曰其为正长若此，是故上者天鬼有厚乎其为政长也，下者万民有便利乎其为政长也。天鬼之所深厚而能强从事焉，则天鬼之福可得也。万民之所便利而能强从事焉，则万民之亲可得也。其为政若此，是以谋事得，举事成，入守固，出诛胜者，何故之以也？曰唯以尚同为政者也。故古者圣王之为政若此。』
今天下之人曰：『方今之时，天下之正长犹未废乎天下也，而天下之所以乱者，何故之以也？』子墨子曰：『方今之时之以正长，则本与古者异矣，譬之若有苗之以五刑然。昔者圣王制为五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以乱天下。则此岂刑不善哉？用刑则不善也。是以先王之书吕刑之道曰：「苗民否用练折则刑，唯作五杀之刑，曰法。」则此言善用刑者以治民，不善用刑者以为五杀，则此岂刑不善哉？用刑则不善。故遂以为五杀。是以先王之书术令之道曰：「唯口出好兴戎。」则此言善用口者出好，不善用口者以为谗贼寇戎。则此岂口不善哉？用口则不善也，故遂以为谗贼寇戎。
故古者之置正长也，将以治民也，譬之若丝缕之有纪，而罔罟之有纲也，将以运役天下淫暴，而一同其义也。是以先王之书，相年之道曰：「夫建国设都，乃作后王君公，否用泰也，轻大夫师长，否用佚也，维辩使治天均。」则此语古者上帝鬼神之建设国都，立正长也，非高其爵，厚其禄，富贵佚而错之也，将以为万民兴利除害，富贵贫寡，安危治乱也。故古者圣王之为若此。今王公大人之为刑政则反此。政以为便譬，宗于父兄故旧，以为左右，置以为正长。民知上置正长之非正以治民也，是以皆比周隐匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同义。若苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮暴。何以知其然也？曰上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰人可赏吾将赏之。若苟上下不同义，上之所赏，则众之所非，曰人众与处，于众得非。则是虽使得上之赏，未足以劝乎！上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰人可罚吾将罚之。若苟上下不同义，上之所罚，则众之所誉，曰人众与处，于众得誉。则是虽使得上之罚，未足以沮乎！若立而为政乎国家，为民正长，赏誉不足以劝善，而刑罚不沮暴，则是不与乡吾本言民「始生未有正长之时」同乎！若有正长与无正长之时同，则此非所以治民一众之道。故古者圣王唯而审以尚同，以为正长，是故上下情请为通。上有隐事遗利，下得而利之；下有蓄怨积害，上得而除之。是以数千万里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之。数千万里之外，有为不善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而罚之。是以举天下之人皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴，曰天子之视听也神。先王之言曰：「非神也，夫唯能使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作」。助之视听者众，则其所闻见者远矣；助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谈谋度速得矣；助之动作者众，即其举事速成矣。
译因此，全天下的人，都渴望得到君上的奖赏和赞誉，而畏惧君上的谴责和惩罚。所以，里长顺从天子的政令，统一全里的道义。里长统一了全里的道义后，率领全里的百姓，向上与乡长保持一致，说：“全里的百姓，都向上与乡长保持一致，而不敢私下结党。乡长认为对的，必定也认为对；乡长认为错的，必定也认为错。摒弃不好的言论，学习乡长的好言论；摒弃不好的行为，学习乡长的好行为。乡长本来就是乡里的贤人，全乡的人都以乡长为法度，那么乡里怎么会治理不好呢？”考察乡长之所以能治理好乡里的原因是什么？回答说：只是因为他能统一全乡的道义，所以乡里得以治理。
乡长治理好乡里，而乡里已经治理好了，于是率领全乡的百姓，向上与国君保持一致，说：“全乡的百姓，都向上与国君保持一致，而不敢私下结党。国君认为对的，必定也认为对；国君认为错的，必定也认为错。摒弃不好的言论，学习国君的好言论；摒弃不好的行为，学习国君的好行为。国君本来就是国家的贤人，全国的人都以国君为法度，那么国家怎么会治理不好呢？”考察国君之所以能治理好国家，而国家得以治理的原因是什么？回答说：只是因为他能统一全国的道义，所以国家得以治理。
国君治理好国家，而国家已经治理好了，于是率领全国的百姓，向上与天子保持一致，说：“全国的百姓都向上与天子保持一致，而不敢私下结党。天子认为对的，必定也认为对；天子认为错的，必定也认为错。摒弃不好的言论，学习天子的好言论；摒弃不好的行为，学习天子的好行为。天子本来就是天下的仁人，天下的百姓都以天子为法度，那么天下怎么会治理不好呢？”考察天子之所以能治理好天下的原因是什么？回答说：只是因为他能统一天下的道义，所以天下得以治理。
既然已经向上与天子保持一致，而没有向上与天保持一致，那么天灾将仍然不会停止。所以，当天降下寒热不协调，雪霜雨露不合时宜，五谷不成熟，六畜不顺利，疾病瘟疫、狂风暴雨，接连不断地到来时，这是天降下的惩罚，用来惩罚下面的人不向上与天保持一致。所以古代的圣王，明晓天鬼所喜爱的，而避开天鬼所厌恶的，以求消除天下的祸害。因此率领天下的百姓，斋戒沐浴，洁净地准备酒醴和祭品，来祭祀天鬼。他们侍奉鬼神，酒醴和祭品不敢不洁净，牺牲不敢不肥壮，圭璧币帛不敢不合乎法度，春秋祭祀不敢错过时机，审理案件不敢不公正，分配财物不敢不平均，居处不敢怠慢。说执政者像这样，所以上面天鬼厚待他们的执政，下面百姓便利他们的执政。天鬼所厚待而能努力从事，那么天鬼的福佑就可以得到了。百姓所便利而能努力从事，那么百姓的亲近就可以得到了。他们执政像这样，所以谋划事情能成功，举事能完成，入守能坚固，出征能胜利，原因是什么？回答说：只是因为实行尚同来执政。所以古代的圣王执政像这样。
现在天下的人说：“当今的时代，天下的执政者还没有废除，而天下之所以混乱，原因是什么？”墨子说：“当今时代所用的执政者，根本与古代不同了，好比有苗使用五刑一样。从前圣王制定五刑，用来治理天下，等到有苗制定五刑，却用来扰乱天下。这难道是刑罚不好吗？是使用刑罚的方法不好。所以先王的书《吕刑》中说：‘有苗不用教化而用刑罚，只制定五种杀人的刑罚，称为法。’这就是说善用刑罚的人用来治理百姓，不善用刑罚的人用来施行五种杀戮，这难道是刑罚不好吗？是使用刑罚的方法不好，所以最终变成了五种杀戮。所以先王的书《术令》中说：‘只有口说出好话，才能兴起战争。’这就是说善用口的人说出好话，不善用口的人用来作为谗言、贼寇和战争。这难道是口不好吗？是使用口的方法不好，所以最终变成了谗言、贼寇和战争。
所以古代设置执政者，是用来治理百姓的，好比丝线有总绳，渔网有总纲一样，用来役使天下的淫乱暴徒，而统一他们的道义。所以先王的书《相年》中说：‘建立国家设置都城，于是设立后王君公，不任用骄纵的人，轻视大夫师长，不任用安逸的人，只选拔能治理天下的人。’这就是说古代上帝鬼神建立国家都城，设立执政者，不是抬高他们的爵位，加厚他们的俸禄，让他们富贵安逸而安置他们，而是为了替百姓兴利除害，使富贵贫寡，安危治乱得到解决。所以古代的圣王像这样。现在王公大人制定刑罚政令却与此相反。政令以便利为借口，尊崇父兄故旧，让他们作为左右亲信，设置他们作为执政者。百姓知道上面设置的执政者不是真正为了治理百姓，所以都结党营私、隐瞒真相，而不肯向上与上级保持一致。所以上下道义不同。如果上下道义不同，奖赏和赞誉不足以鼓励善行，而刑罚不足以阻止暴行。怎么知道是这样呢？说上面设立执政者治理国家，作为百姓的执政者，说人可赏我将赏之。如果上下道义不同，上面所赏赐的，就是众人所非议的，说众人在一起，在众人中得到非议。那么即使得到了上面的奖赏，也不足以鼓励善行！上面设立执政者治理国家，作为百姓的执政者，说人可罚我将罚之。如果上下道义不同，上面所惩罚的，就是众人所赞誉的，说众人在一起，在众人中得到赞誉。那么即使得到了上面的惩罚，也不足以阻止暴行！如果设立执政者治理国家，作为百姓的执政者，奖赏和赞誉不足以鼓励善行，而刑罚不足以阻止暴行，那么这与先前我说的百姓‘刚出生没有执政者时’的情况相同！如果有执政者与没有执政者的情况相同，那么这就不是治理百姓、统一众人的方法。所以古代的圣王审慎地实行尚同，设立执政者，所以上下的情由能够沟通。上面有隐秘的事情和遗留的利益，下面能得到利益；下面有积蓄的怨恨和积累的祸害，上面能加以消除。所以数千万里之外，有做善事的人，他的家人没有普遍知道，乡里没有普遍听说，天子能奖赏他。数千万里之外，有做坏事的人，他的家人没有普遍知道，乡里没有普遍听说，天子能惩罚他。所以全天下的人都恐惧震动战栗，不敢做淫乱暴虐的事，说天子的视听像神一样。先王的话说：‘不是神，只是能让人用耳目帮助自己视听，让人用嘴帮助自己言谈，让人用心帮助自己思虑，让人用四肢帮助自己行动’。帮助视听的人多，那么所听到看到的就远了；帮助言谈的人多，那么他的德音所安抚的范围就广了；帮助思虑的人多，那么他的谋划就能迅速得到；帮助行动的人多，那么他的举事就能迅速完成。
故古者圣人之所以济事成功，垂名于后世者，无他故异物焉，曰唯能以尚同为政者也。是以先王之书周颂之道之曰：「载来见彼王，聿求厥章。」则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之廷，受天子之严教，退而治国，政之所加，莫敢不宾。当此之时，本无有敢纷天子之教者。诗曰：「我马维骆，六辔沃若，载驰载驱，周爰咨度。」又曰：「我马维骐，六辔若丝载驰载驱，周爰咨谋。」即此语也。古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子，是以赏当贤，罚当暴，不杀不辜，不失有罪，则此尚同之功也。』
是故子墨子曰：『今天下之王公大人士君子，请将欲富其国家，众其人民，治其刑政，定其社稷，当若尚同之不可不察，此之本也。』
尚同下第十三
子墨子言曰：『知者之事，必计国家百姓所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟之。然计国家百姓之所以治者何也？上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政，得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也。若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。故赏不得下之情，而不可不察者也。』
然计得下之情将柰何可？故子墨子曰：『唯能以尚同一义为政，然后可矣。何以知尚同一义之可而为政于天下也？然胡不审稽古之治为政之说乎。古者，天之始生民，未有正长也，百姓为人。若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义，逮至人之众不可胜计也，则其所谓义者，亦不可胜计。此皆是其义，而非人之义，是以厚者有斗，而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者，立为天子。天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次立为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次立为卿之宰。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次立而为乡长家君。是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长家君，非特富贵游佚而择之也，将使助治乱刑政也。故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说也，唯辩而使助治天明也。
今此何为人上而不能治其下，为人下而不能事其上，则是上下相贼也，何故以然？则义不同也。若苟义不同者有党，上以若人为善，将赏之，若人唯使得上之赏，而辟百姓之毁，是以为善者，必未可使劝，见有赏也。上以若人为暴，将罚之，若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉，是以为暴者，必未可使沮，见有罚也。故计上之赏誉，不足以劝善，计其毁罚，不足以沮暴。此何故以然？则义不同也。』
然则欲同一天下之义，将柰何可？故子墨子言曰：『然胡不赏使家君试用家君，发宪布令其家，曰：「若见爱利家者，必以告，若见恶贼家者，亦必以告。若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏之，众闻则誉之，若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之，众闻则非之。」是以遍若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚。是以善言之，不善言之，家君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人之赏，而暴人之罚，则家必治矣。然计若家之所以治者何也？唯以尚同一义为政故也。
家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争，故又使家君总其家之义，以尚同于国君。国君亦为发宪布令于国之众，曰：「若见爱利国者，必以告，若见恶贼国者，亦必以告。若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之，若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。」是以遍若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之，国君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治矣。然计若国之所以治者何也？唯能以尚同一义为政故也。
译因此，古代圣人之所以能够成就事业、建立功业，并将名声流传于后世，没有别的特殊原因，只是因为他们能够以“尚同”的原则来治理政事。所以先王的书籍《周颂》中说道：“前来朝见那位君王，寻求他的法度。”这就是说，古代的国君和诸侯在春秋两季来到天子的朝廷朝见聘问，接受天子严厉的教诲，回去治理国家，政令所到之处，没有人敢不臣服。在这个时候，本来就没有人敢扰乱天子的教化。《诗经》说：“我的马是白黑相间的骆马，六条缰绳润泽光亮，时而奔驰时而驱赶，到处咨询度量。”又说：“我的马是青黑相间的骐马，六条缰绳如同丝线，时而奔驰时而驱赶，到处咨询谋划。”说的就是这种情况。古代的国君和诸侯听到或看到善与不善的事情，都迅速跑去报告天子，因此奖赏得当于贤人，惩罚得当于暴人，不杀无辜，不放过有罪的人，这就是“尚同”的功效。
所以墨子说：“现在天下的王公大人、士人君子，如果想要使国家富裕，使人口众多，治理好刑法政事，安定好社稷，就应当明白‘尚同’是不可不考察的，这是根本所在。”
《尚同下》第十三
墨子说：“明智的人做事，一定要计算国家百姓得以治理的原因而去做，一定要计算国家百姓之所以混乱的原因而避开它。那么，计算国家百姓得以治理的原因是什么呢？上级执政，能了解下情就能治理好，不能了解下情就会混乱。怎么知道是这样的呢？上级执政，能了解下情，就是能明辨百姓的善与非善。如果能明辨百姓的善与非善，就能得到善人而奖赏他们，得到暴人而惩罚他们。善人受到奖赏而暴人受到惩罚，国家就一定治理得好。上级执政，不能了解下情，就是不能明辨百姓的善与非善。如果不能明辨百姓的善与非善，就不能得到善人而奖赏他们，也不能得到暴人而惩罚他们。善人不受到奖赏而暴人不受到惩罚，像这样执政，国家百姓一定会混乱。所以，不能了解下情，是不可不考察的。”
那么，计算了解下情该怎么办才好呢？所以墨子说：“只有能够以‘尚同’于一个道义来治理政事，然后才可以。怎么知道‘尚同’于一个道义可以治理天下呢？为什么不仔细考察古代治理政事的说法呢？古代，天刚开始生养百姓时，没有正长，百姓各自为政。如果百姓各自为政，就是一个人有一种义，十个人有十种义，一百个人有一百种义，一千个人有一千种义，等到人数多到不可胜数，那么他们所谓的义，也不可胜数。这都是肯定自己的义，否定别人的义，因此关系深厚的互相争斗，关系浅薄的互相争执。所以天下想要统一道义，因此选择贤者，立为天子。天子认为自己的智慧和力量不足以独自治理天下，因此选择次一等的贤者立为三公。三公又认为自己的智慧和力量不足以独自辅佐天子，因此分封国家建立诸侯。诸侯又认为自己的智慧和力量不足以独自治理其四境之内，因此选择次一等的贤者立为卿和宰。卿和宰又认为自己的智慧和力量不足以独自辅佐其君主，因此选择次一等的贤者立为乡长和家君。所以古代天子设立三公、诸侯、卿宰、乡长家君，并不是特意为了富贵安逸而选择他们，而是让他们帮助治理混乱的刑法政事。所以古代建立国家设置都城，于是设立后王君公，配备卿士师长，这并不是想用来游说，只是辨别贤能而让他们帮助治理天明的政事。
现在为什么在上位的人不能治理在下位的人，在下位的人不能侍奉在上位的人，这是上下互相伤害，为什么这样呢？是因为道义不同。如果道义不同的人结党营私，上级认为这个人善良，将要奖赏他，这个人只希望能得到上级的奖赏，而避开百姓的诋毁，因此做善事的人，未必能因为看到有赏而受到鼓励。上级认为这个人凶暴，将要惩罚他，这个人只希望能得到上级的惩罚，而怀有百姓的赞誉，因此做恶事的人，未必能因为看到有罚而受到阻止。所以计算上级的奖赏和赞誉，不足以鼓励善行，计算其诋毁和惩罚，不足以阻止恶行。为什么这样呢？是因为道义不同。”
那么想要统一天下的道义，该怎么办才好呢？所以墨子说：“为什么不尝试让家君试用家君，在家内发布法令，说：‘如果见到爱护利益家族的人，一定要报告；如果见到憎恶危害家族的人，也一定要报告。如果见到爱护利益家族的人而报告，也就如同爱护利益家族一样，上级得到报告就会奖赏他，众人听说就会赞誉他；如果见到憎恶危害家族的人而不报告，也就如同憎恶危害家族一样，上级得到报告就会惩罚他，众人听说就会非议他。’因此全家族的人，都想要得到长官的奖赏和赞誉，避开其诋毁和惩罚。因此善言的人说，不善的人说，家君得到善人而奖赏他们，得到暴人而惩罚他们。善人受到奖赏，暴人受到惩罚，那么家族就一定治理好了。那么计算这个家族之所以治理好的原因是什么呢？只是以‘尚同’于一个道义来治理政事的缘故。
家族已经治理好了，治理国家的方法就止于此了吗？还没有。国家中的家族数量很多，这都是肯定自己的家族，否定别人的家族，因此关系深厚的有动乱，关系浅薄的有争执，所以又让家君汇总其家族的道义，向上‘尚同’于国君。国君也向国内的众人发布法令，说：‘如果见到爱护利益国家的人，一定要报告；如果见到憎恶危害国家的人，也一定要报告。如果见到爱护利益国家的人而报告，也就如同爱护利益国家一样，上级得到报告就会奖赏他，众人听说就会赞誉他；如果见到憎恶危害国家的人而不报告，也就如同憎恶危害国家一样，上级得到报告就会惩罚他，众人听说就会非议他。’因此全国的人，都想要得到长官的奖赏和赞誉，避开其诋毁和惩罚。因此百姓见到善的人就说，见到不善的人就说，国君得到善人而奖赏他们，得到暴人而惩罚他们。善人受到奖赏，暴人受到惩罚，那么国家就一定治理好了。那么计算这个国家之所以治理好的原因是什么呢？只是能够以‘尚同’于一个道义来治理政事的缘故。”
国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：「若见爱利天下者，必以告，若见恶贼天下者，亦以告。若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之。若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。」是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者何也？唯而以尚同一义为政故也。
天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之，治天下不窕，小用之，治一国一家而不横者，若道之谓也。』
故曰治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫。意独子墨子有此，而先王无此其有邪？则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。何以知其然也？于先王之书也大誓之言然，曰：『小人见奸巧乃闻，不言也，发罪钧。』此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。
故古之圣王治天下也，其所差论，以自左右羽翼者皆良，外为之人，助之视听者众。故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之；光誉令闻，先人发之。唯信身而从事，故利若此。古者有语焉，曰：『一目之视也，不若二目之视也。一耳之听也，不若二耳之听也。一手之操也，不若二手之强也。』夫唯能信身而从事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之。千里之内有暴人焉，其乡里未之均闻见也，圣王得而罚之。故唯毋以圣王为聪耳明目与？岂能一视而通见千里之外哉！一听而通闻千里之外哉！圣王不往而视也，不就而听也。然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重足者，何也？其以尚同为政善也。
是故子墨子曰：『凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使，曰必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。』
是以子墨子曰：『今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说，而不可不察尚同为政之本，而治要也。』
卷四
兼爱上第十四
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：『不可以不劝爱人者，此也。』
译国家已经治理好了，天下的道理就仅仅如此吗？并不是这样。天下作为国家的数量非常多，这些国家都是它们自己的国家，而不是别人的国家，因此关系深厚的国家之间有战争，关系浅薄的国家之间有争斗。所以又让国君选择他们国家中的道义，来向上统一于天子。天子也为天下众人颁布法令，说：“如果看见爱护、有利于天下的人，一定要上报；如果看见憎恶、残害天下的人，也要上报。如果看见爱护、有利于天下的人并上报的，也就如同爱护、有利于天下的人一样，上级得知就奖赏他，众人听说就称赞他。如果看见憎恶、残害天下的人却不上报的，也就如同憎恶、残害天下的人一样，上级得知就惩罚他，众人听说就非议他。”因此，普天下的人，都想得到上级和长辈的奖赏与赞誉，避免他们的毁谤与惩罚，所以看见好人坏人都会上报。天子得到好人就奖赏他，得到坏人就惩罚他，好人得到奖赏而坏人受到惩罚，天下就一定治理好了。然而计算天下之所以能治理好的原因是什么呢？只是因为用统一道义来施政的缘故。
天下已经治理好了，天子又总括天下的道义，来向上统一于天。所以当实行“尚同”的主张时，在高层应用于天子，可以治理天下；在中层应用于诸侯，可以治理他们的国家；在底层应用于家长，可以治理他们的家庭。因此，大范围地运用它，治理天下没有遗漏；小范围地运用它，治理一个国家或一个家庭也没有偏差，这就是所说的“道”。
所以说，治理天下的国家就像治理一个家庭，役使天下的百姓就像役使一个人。难道只有墨子有这样的想法，而先代圣王没有这样的想法吗？其实先代圣王也有这样的想法。圣王都用“尚同”来施政，所以天下得以治理。怎么知道是这样呢？在先王的书籍中，《大誓》的话就是这样说的：“小人看见奸邪巧诈的事却听而不闻，不加以报告，其罪与奸邪巧诈者等同。”这是说看见淫乱邪僻的事却不报告的人，他的罪过也就如同淫乱邪僻者一样。
所以古代圣王治理天下时，他们所选拔议论、用来辅佐自己的左右亲信都是贤良之人，在外协助他们视听的人很多。因此与人谋划事情，比别人先得到结果；与人举办事宜，比别人先取得成功；光荣的声誉和美好的名声，比别人先传播出去。只是因为信任自身并致力于行事，所以利益像这样显著。古代有句话这样说：“用一只眼睛看，不如用两只眼睛看得清楚。用一只耳朵听，不如用两只耳朵听得真切。用一只手操作，不如用两只手有力。”正因为能信任自身并致力于行事，所以利益像这样显著。因此古代圣王治理天下时，千里之外有贤人，他的乡里之人还没有都听说和看见，圣王却能得到他并奖赏他。千里之内有坏人，他的乡里还没有都听说和看见，圣王却能得到他并惩罚他。所以难道认为圣王有聪耳明目吗？难道能一眼就看清千里之外吗？一听就听清千里之外吗？圣王不去那里看，也不去那里听。然而让天下那些做寇乱盗贼的人，周游天下无处容身，这是为什么呢？这是因为用“尚同”来施政的好处啊。
所以墨子说：“凡是役使百姓实行‘尚同’的，如果爱护百姓不迫切，百姓就无法被役使，说一定要迫切地爱护他们并役使他们，以至诚信来对待他们，用富贵引导他们向前，用明确的刑罚督促他们向后。施政像这样，即使想要不与我统一，也是不可能的。”
因此墨子说：“现在天下的王公大人、士人君子，内心想要实行仁义，追求成为上等士人，向上想要符合圣王的道，向下想要符合国家百姓的利益，所以应当实行‘尚同’的主张，而不能不考察‘尚同’作为施政的根本，以及治理的关键。”
卷四
兼爱上第十四
圣人把治理天下作为自己的事业，一定要知道混乱是从哪里产生的，才能治理它；不知道混乱是从哪里产生的，就不能治理它。这就好比医生治疗人的疾病一样，一定要知道疾病是从哪里产生的，才能治疗它；不知道疾病是从哪里产生的，就不能治疗它。治理混乱难道唯独不是这样吗？一定要知道混乱是从哪里产生的，才能治理它；不知道混乱是从哪里产生的，就不能治理它。
圣人把治理天下作为自己的事业，不能不考察混乱是从哪里产生的。应当考察混乱是从哪里产生的呢？产生于不相爱。臣子不孝顺君主和父亲，这就是所谓的混乱。儿子只爱自己而不爱父亲，所以损害父亲而使自己获利；弟弟只爱自己而不爱兄长，所以损害兄长而使自己获利；臣子只爱自己而不爱君主，所以损害君主而使自己获利，这就是所谓的混乱。即使是父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君主不慈爱臣子，这也是天下人所说的混乱。父亲只爱自己而不爱儿子，所以损害儿子而使自己获利；兄长只爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟而使自己获利；君主只爱自己而不爱臣子，所以损害臣子而使自己获利。这是为什么呢？都产生于不相爱。即使是天下做盗贼的人也是这样，盗贼只爱自己的家室而不爱别人的家室，所以偷窃别人的家室来使自己的家室获利；贼人只爱自己的身体而不爱别人，所以伤害别人来使自己的身体获利。这是为什么呢？都产生于不相爱。即使是大夫互相扰乱家室，诸侯互相攻伐国家也是这样。大夫各自爱自己的家室，不爱别人的家室，所以扰乱别人的家室来使自己的家室获利；诸侯各自爱自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家来使自己的国家获利，天下的混乱事物都具备这些罢了。考察这些是从哪里产生的呢？都产生于不相爱。
如果让天下人普遍相爱，爱别人就像爱自己一样，还有不孝顺的人吗？看待父亲、兄长和君主就像看待自己一样，哪里会施行不孝顺呢？还有不慈爱的人吗？看待儿子、弟弟和臣子就像看待自己一样，哪里会施行不慈爱呢？所以不孝顺和不慈爱的人没有了，还有盗贼吗？所以看待别人的家室就像看待自己的家室，谁还会偷窃？看待别人的身体就像看待自己的身体，谁还会伤害？所以盗贼没有了。还有大夫互相扰乱家室、诸侯互相攻伐国家的人吗？看待别人的家室就像看待自己的家室，谁还会扰乱？看待别人的国家就像看待自己的国家，谁还会攻伐？所以大夫互相扰乱家室、诸侯互相攻伐国家的人没有了。如果让天下人普遍相爱，国家与国家不互相攻伐，家室与家室不互相扰乱，盗贼没有，君臣父子都能孝顺慈爱，像这样天下就治理好了。所以圣人把治理天下作为自己的事业，怎么能不禁止恶行而鼓励相爱呢？所以天下普遍相爱就治理好了，互相憎恶就混乱了。所以墨子说：“不能不鼓励爱人，就是这个原因。”