苏门六君子文粹卷三十五
苏门六君子文粹卷三十五
淮海文粹二 宋 秦观 撰传浩气传气之为物，至矣。其在阳也，成象而为天；其在隂也，成形而为地。阳沴于上，则日月星辰之光悖；隂沴于下，则草木山川之精变。气也者，天之所以旋，地之所以运也。况于人乎？夫气之主在志，志之主在心。心者，神之合也；志者，精之合也；气者，魄之合也。神亏则精不复，精弊则魄不宁。君子虗必以养志，弱志以养气，故能外探事物之奥，内安性命之精，浩然无际，与道自防。岂特通体乎天地，同精乎隂阳而已哉？呜呼！气之为物，亦已至矣。此公孙丑所以问之悉，而孟子所以告之详也。凡进以礼，退以义，动而智，静而仁者，皆性也。穷通之有数，兴废而不常者，皆命也。君子审去就之分，循得防之理，以尽其性，则宠辱于已，犹蚊防之一过；死生于己，犹夜旦之一易，皆命之偶然者也。乌足防其心哉？故曰：夫子加齐之卿相，得行道焉，虽繇此覇王不异矣。如此则动心否乎？对曰：否。我四十不动心。传曰：色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。二十曰弱，弱则未足以穷理；三十曰壮，壮则未足以尽性。所以穷理尽性，四十其时也。四十而不能，斯亦不足畏也己。故于四十曰不动心。孟子所谓不动心，孔子所谓不惑者也。不以内蔽外，故曰不惑；不以物役已，故曰不动心。不惑者未必知命也，故孔子五十而后知命；不动心未必知义也，故告子犹以义为外焉。然则孟子遂无喜怒哀乐之情乎？曰：非也。吾之所谓不动心者，即有而无，即实而虚。其于外也，应而不迁；其于中也，受而无止。虽终日言，犹不言；终日为，犹不为也。安可以喜怒之形，哀乐之发，而累于所谓不动者耶？君子固有以与人同，亦有以与人异。所同者外，所异者内也。自其同者视之，则孟子之勇，有似于孟贲；不动心有似于告子。故曰：若是则夫子过孟贲逺矣。对曰：是不难。告子先我不动心，夫矢石相攻锋。刃相抟，壮士遇之，雄入而不顾，彼得全于勇，犹若是，况得全于道者乎？故刺其肤而不挠，注于目而不逃，其思已也。一毫之挫，若市朝之挞；其视人也，万乘之尊，若褐夫之贱。无严诸侯，恶声至必反之。此北宫黝之养勇也。视强如弱，进不量力之大小，防不虑胜之中否。曰：“舍，岂能为必胜哉？能无惧而已矣。”此孟施舍之养勇也。昔曾子事亲，主于养志；子夏之门人，先于洒扫应对而已。舍之所养者本也，故似曾子之约；黝之所养者末也，故似子夏之详。繇二子观之，则本固宐可以胜末，约固宐可以胜详。繇君子观之，则二子之养，皆气而己未足以知义也。故曰：“夫二子之养勇，未知其孰贤。
然而孟施舍守约也。”夫知勇而己者，有时而穷；知勇知怯者，无时而屈。自反而不缩，虽褐寛博，吾不惴焉，所谓知怯者也。自反而缩，虽千万人，吾往矣，所谓知勇者也。夫曾子之守约，所以异于孟施舍之守气者，岂有他哉？勇而能怯，与义偕行而已矣。故曰：“孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”然则不言子夏何也？曰：黝养勇之详，固不若舍所养之约。舍似曾子而不及，则黝之不若子夏，从可知矣。葢黝之与舍，可谓不动心，而与夫告子之养者同矣。曾子、子夏，可谓知义，而与夫孟子之所养者，亦有以同之也。故夫丑问不动心之道，而告以四子之养勇，则孟子所以异于告子者，固已存乎其间矣。言心之声也，心气之主也。不得其本，固可以勿求诸末；不得于文，则不可以勿求诸实。故曰：“不得于心，勿求于气可；不得于言，勿求于心不可。”而有以知告子所求者外也。人以心为君，以志为帅，以气为师，以体为国。君欲虗而静，帅欲知而专，师欲和而勇，国欲实而强。四者自正，治之美也。四者失道而乱，莫大焉。故曰：“志气之帅也，气体之充也。”以言志立于心，而足以帅气；气役于志。而足以实体。志有强有弱。故以帅言之，气一满一虗。故以充言之。夫帅之所适，师之所从也。志之所之，气之所止也。故曰：志至焉，气次焉。帅不专，则锐师不能以取胜。师不和，则良帅不能以有功。志之与气，亦犹是也。故曰：持其志，无暴其气。夫有玩物足以移人，一物之玩，且或防志。况情伪之感，利害之攻乎？孟子曰：此天之所以与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。持其志之谓也。朝气锐，昼气堕，暮气归。朝暮之变，且或动其气。况自少而壮，自壮而老乎？孔子曰：君子有三戒，无暴其气之谓也。虽然，此犹有待也。若夫纵心而动，顺性而游处，众枉不失其直，与天下并流而不流其域。若然者，无持志之念，有持志之功。有暴气之迹，无暴气之患。彼且乌乎持哉？既曰志至焉，气次焉。又曰持其志，无暴其气。何也？葢可以善恶邪正久而迁者，志也。而亦足以害气。可以喜怒哀乐骤而干者，气也。而亦足以害志。故曰：气壹则动志，志壹则动气。凡物壅之则壹，而相与郁。散之则流，而相与通。蹶者动之逆也，趋者动之顺也。逆顺不同，皆非志使之然也，气而己矣。故曰：今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。气以心为本，反者所以复本也。夫知言，然后可以不惑。养气，然后可以不动心。诐淫邪遁之辞，莫不毕见。所谓知言也。至大至刚，以直养而无害，则塞子天地之间。所谓养气也。外不惑于人，内不动于已。
虽孟子之长，又何以加于此？故曰：敢问夫子恶乎长？对曰：我知言，我善养吾浩然之气。天下之理，固有可以言论者，固有可以意致者。可以言论，则言之也易。可以意致，则言之也难。故曰：何谓浩然之气？曰：难言也。言之虽难，犹为可言者尔。彼言之所不逮，意之所不一者，又乌可以言言耶？大者气之体也，刚者气之用也。气之体不可图，故曰至大。气之用不可屈，故曰至刚夫昼动则气扰，夜息则气安，此人情之常，愚智之所同也。君子外不劳精于事，内无思虑之患，抵时投隙以自得为功，故虽昼动，曾不异于夜息。众人反是，虽一夜之静，且或不能息也。矧旦昼之所为，此非天之所与者殊也，不能以直养气使之无害而巳矣。夫能以直养气，率理而往，循命而趋，不为贫贱富贵之所移，威武之所屈，则俛仰之近，六合之逺，固无适而不得矣。岂不全其所谓浩然者耶？老子曰：“天地之间，其犹槖籥乎？虚而不屈，动而愈出。”气之养也，亦犹是矣。故曰：“以直养而无害，则塞于天地之间。”然则亦有出于天地者乎？曰：“方其配义，则塞于天地之间而巳矣。及其配道，则固有出于天地者也。”虗形万物所道，谓之道；因缘无事，天下之理，得谓之德；理生昆羣，兼爱无私，谓之仁；列蔽度宐，谓之义。德非道不神，仁非义不立。自义而入于天，则极于道；自道而出于人，则极于义。气之养也，直而推之，则无不宐，此其所以配义也；扩而充之，则无不在此其所以配道也。集者，自然而至也；袭者，有因而至也。夫所谓配者，岂固有因而求合于彼乎？直而推之，无不宐；扩而充之，无不在，则自然与之合矣。故曰：“配义与道。”又曰：“是集义所生，非义袭而取之也。”以其自然故，于集曰生；以其有因故，于袭曰取。心有余曰慊，腹不足曰馁。慊则有裕于中，而馁则有求于外。老子曰：“圣人之治，虗其心，实其腹。”葢虗其心者，所以欲其慊；实其腹者，所以恶其馁。故曰：“无是馁也。”又曰：“行有不慊于心，则馁矣。”孟子之所以数辟告子何也？曰：“君子恶似而非者，使天下之人善如尧，恶如桀。微君子，其谁不知？天下之所以不知者，疑似之间也。”邪与正同门，情与伪同邻，至精莫之能分，是以君子惧焉。彼告子之不动心，诚有似于孟子，然而以生为性，以义为外，使天下相率而从。之则将求性于形，而求义于物矣。此其所以辟之也。故曰：“告子未尝知义，以其外之也。”岂惟于告子之若是乎？其所以距杨墨者，亦如此而已矣。夫所谓正心者，有无为而自正者，有有意而正之者。圣人之心，如众籁然，冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虗。
其应物也如是而己所谓无为而自正者也。彼众人则不然，有所距，有所受，有所将，有所迎。一事之至，必欲正其心以应之，弊▯然若操五寸之矩，一尺之规，以求合乎天下之形器者焉。吾见夫心劳于中，智尽于外，而形器之不能合也，此所谓有意而正之者也。故曰：“必有事焉而勿正。”心夫知天而不知人者，无以与俗交；知人而不知天者，无以与道游。夫既有意而正其心矣，则于事也，岂免以命废力，而以人胜天者乎？故曰：“勿防，勿助长。”以命废力，是防之也；以人胜天，是助之也。庄子曰：“善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。”又曰：“为天下者，亦奚以异于牧马者哉？亦去其害马者而巳然则君子之修身治天下，鞭其后，去其害，可也。必欲弊精神而求益，劳智虑而速成，则命之分有所不安，而害且至矣。故曰：“以为无益而舍之者，不耘苖者也；助之长者，揠苖者也。非徒无益，而又害之。”呜呼！人之于性也，岂欲揠而使长哉？亦去其害性而巳不平谓之，彼有过谓之淫，畔于正谓之邪，逃其本谓之遁。蔽于一隅者，其言不平，故诐辞；知其所蔽。防于一曲者，其言有过，故淫辞；知其所防。离道者，其言畔正，故邪辞；知其所离。术穷者，其言逃本，故遁辞；知其所穷。此四者，浅深固殊，然以一邪说之家，则足以具之矣。杨墨之类是也。夫为我者，智也；兼爱者，仁也。虽孟子之道，亦未始离乎此，而二氏之所以失者，知其一不知其二，有见于此无见于彼而己矣。若此者，谓之蔽。其蔽也，为已者至于不防一毛，兼爱者至于摩顶放踵，往而不知返焉。若此者，谓之防。其甚也，则为杨者反以仁为失己，为墨者仄以智为失物。始于毫末之差，终以千里之谬，亦其理之然也。若此者，谓之离。又其甚也，则为已者至于无君，兼爱者至于无父。无父无君，是禽兽也。若此者，谓之穷于言也。蔽而后淫，淫而后邪，邪而后遁。其于心也，蔽而后防，防而后离，离而后穷，亦其序也。以心对政，则心为内，政为外。以政对亊，则政为大，亊为小。生于内，必形于外，故曰“生于其心，害于其政”。发于大，必及于小，故曰“发于其政，害于其亊”。孔子曰：“圣人之作《易》，也将以顺性命之理。”然则君子之所以有言者，岂固拂其所有而强其所无哉？亦述性命之理而已矣。惟如此，是以前乎吾者可以稽之而不悖，后乎吾者可以俟之而不惑。何者？命无异性，性无异理，故也。故曰“圣人复起，必从吾言矣”。然则又曰“作于其心，害于其亊；作于其亊，害于其政”。圣人复起，不易吾言矣。何也？葢前则因知言而发，原邪说之所起也；后则以杨墨而言，辟邪说之既成也。
原邪说之所起者，以理言之也，故曰“生”、“曰发”，而先政后事。辟邪说之旣成者，以事言之也，故曰“作”，而先事后政。理藏于无形，则疑于可违，故曰“必从事”；见于有迹，则疑于可变，故曰“不易其言”。虽殊考之，各有所当也。虽然，彼邪说者，其所谓道，亦吾之道也；其所谓德，亦吾之德也。道德与吾同，而所以与吾异者，倚于一偏，蔽于一曲。如僚之于丸，秋之于奕，各师其习，而不能相通，是以君子疾之焉耳。杨子曰：“适尧舜文王者为正道，非尧舜文王者为他道。正与他虽不同，然而莫非道也。”而后世之学者，徒见君子之疾之也，遂以为彼之所谓道德，非吾所谓道徳者焉，则亦已过矣。然则孟子论不动心之道，而止及于知言养气何也？曰：能知言则不惑于外，能养气则不动。于内外不为邪说之所干，内不为妄情之所溺，则吾之心也，复何为哉？以此事上，以此临下，退居而闲游，进为而抚世，固无施而不可。此孟子之深意也。葢体合于心，心合于气，气合于无，则介然之有，唯然之音，逺在八荒之外，近在眉睫之间。来干我者，我必知之，况诐淫邪遁之辞乎？潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，是纯气之守也。况卿相之位，覇王之权乎？虽然是道也，岂非圣人有之？天下莫不有也。是其道与之，命天与之，性昼而动，夜而息者，曷尝不与圣人同乎？惟其外不能知言，内不能养气，是以予之则惊，夺之则怨，惽于操舍之际，汨于宠辱利害之交，气与魄俱扰，志与精俱弊，而心与神俱亾。若然者，虽一语黙，一嚬笑，设之或不当也，况治身以及家，治国以及天下乎？呜呼！闻孟子之风，可以兴起矣。
苏门六君子文粹巻三十五钦定四库全书