右第十九章
迷人无明障碍，重云蔽天，心地不明，如江湖黯然，不悟妙道，如游鱼茫然，智波流浪，泥法求真，如忽望波明食动，智波迷道，法尘障心，如鱼即而就之，丧道迷真，如鱼钓毙焉。不知者不悟也，不悟我本无我，即是真空之道，而妄有我，向外逐道者，与上譬喻亦然也。此合喻也，故云不知我无我，而逐道亦然也。此章叹迷人不悟道，而丧其生也。右第十章关尹子召：方术之在天下多矣，凡在天之下，百家之学，道衍广博，故云方术之在天下多矣，方者道。或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱，百家之学不能遍举，略言其四，尚者贵也，或贵韬晦，不欲人知，或贵彰显，明明教诲，或贵能行，自强不息，或贵柔弱，不与物争，故云或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱也。执之皆事，不执之皆道。事者用也，若执尚晦、尚明、尚强、尚弱，皆谓之用也，执用而迷体，岂能洞彻妙道哉。若不执其用，则用无用，而无所住着，无所住着，则离种种边，名为妙道也，故云执之皆事，不执之皆道也。此章明道无不在，不可执着也。右第十一章关尹子曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道本真空，不属得失，有得则有失，道在人，圣凡同体，无欠无余，如初生赤子，与大人同体，不与大人同用。几人与圣人同体，不与圣人同用，体本无名，随功用立名，用之於恶，则名几人，用之於善，则名贤人，用之无所得，则名圣人。无所得而得之，则名德不名道也，故日道终不可得，彼可得者，名德不名道也。道终不可行，彼可行者，名行不名道。道要心悟，不离本情而登大道，故不可行也，彼可行者，名善不名道也，故云道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生，圣人得自利利他人之道，平等普利，不求报恩，名为德行，此德行所以善吾接物利生也，故云圣人以可得可行者，所以善吾生，此利他也。以不可得不可行者，所以善吾死。死者，心休歇也，以不可得不可行者，藏诸用也，藏诸用则无为也，无为所以善吾心之休歇也，故云以不可得不可行者，所以善吾死也，此自利也。此章明德行为用，道为体。右第十二章关尹子曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人，若学人闻道之后，所行有为之事，有所执持智解，则所往与人事同也。之者，往也。故云闻道之后，有所为有所执者，所以之人。无所为无所执者，所以之天。天者，天真也，闻道悟解，罢参绝学，藏诸用，无所为，外不执相，内不着空，湛然清静，则契本分天真也，故云无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失，有为者，铃败於道，有执者，铃失於德也，故云为者叉败，执者叉失也。故闻道於朝，可死於夕。故者，因上结下之辞也。闻道於早朝，可死於晚夕，便全身放下，心死休歇而保任之也，故云闻道於朝，可死於夕也。此章明悟道者无为无执，休歇保任。右第十三章关尹子曰：一情冥，为圣人，冥者，真空，窈冥莫测，一情者，情返归於真空也，如此则名圣人也，故云一情冥，为圣人也。一情善，为贤人，一情恶，为小人。从真空体上忽萌情念，不趋於善，叉趋於恶，情起时，其可不馑乎。若趋於善而积於善，积之大也，则成德行之福，而名贤人也；若趋恶而积恶，积之大也。则成凶暴之祸，而名小人也，故云一情善为贤人，一情恶为小人也。情冥者，自有之无，不可得而示，一情冥者，自有之无，从迹复本也，从迹复本，冥契真空之道，不得出示於人也。经云：圣人竟不能出道以示人是也，故云：一情冥者自有之无，不可得而示也。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。无者，真空也，有者，情也，从真空上忽萌情念，趋善积善，趋恶积恶，是从本降迹。从本降迹，而善恶之迹，不可得而秘隐也，故云一情善恶者，自无起有，不可得而秘也。情善恶为有知，惟动物有之，言一情善恶属知识，则与蠢动有识之物者无异也，故云一情善恶为有知，惟动物有之也。一情冥为无知，溥天之下，道无不在。一情与真空冥符，则知识未萌之前也，知识未萌之前，真空妙有之道，充塞太虚，无‘所不在，故云一情冥为无知，溥天之下道无不在也。此章明道不属情识，无处不是道也。右第十四章关尹子曰：勿以圣人力行不息，则曰道以勤成，勿者，禁止之辞也，勿得言以圣人力加精进，行之不懈怠，则日圣人学道，因以勤苦，而得道成。言非如此也，道由心悟，本自见成，岂待力行不怠，勤苦而后成哉，故云勿以圣人力行不怠，则日道以勤成是也。勿以圣人坚守不易，则曰道以执得。
译迷惑的人被无明障碍，如同重云遮天；心地不明，如同江湖昏暗；不能悟得妙道，如同游鱼茫然；智慧之波流浪不定，执著于法而求真，如同忽然看见波光和食物在动；智慧迷失于道，法尘障蔽其心，如同鱼儿立即游去吞食；丧失道、迷失真性，如同鱼儿死在鱼钩上。“不知”就是不悟；不能悟得“我”本来无我，这才是真空之道，却妄自认为有我，向外追逐道，这与上面的譬喻相同。这是合喻，所以说：“不知道我本来无我，却还要追逐道的人，也是这样。”本章感叹迷惑的人不能悟道，因而丧失自己的生命。以上是第十章。关尹子说：天下的方术太多了。凡是天下各家学说，道理广泛而繁多，所以说“天下的方术太多了”。“方”就是道。有的崇尚隐晦，有的崇尚显明，有的崇尚刚强，有的崇尚柔弱。百家学说不能全部列举，这里略说其中四种。“尚”就是看重：有的看重韬晦，不愿让人知道；有的看重彰显，明白地教诲人；有的看重实行，自强不息；有的看重柔弱，不与外物争斗。所以说：“有的崇尚隐晦，有的崇尚显明，有的崇尚刚强，有的崇尚柔弱。” 执著于这些，都是事；不执著于这些，都是道。“事”就是作用。如果执著于崇尚隐晦、显明、刚强、柔弱，这些都只是作用；执著于作用而迷失本体，哪里能够洞彻妙道呢？如果不执著于这些作用，就能达到“用而无用”、无所停留执著的境地；无所停留执著，就离开了种种偏执，这才称为妙道。所以说：“执著于这些，都是事；不执著于这些，都是道。”本章说明道无处不在，却不可执著。以上是第十一章。关尹子说：道最终不可得；那些可以得到的，称为德，不称为道。道本来是真空，不属于得失；有所得就有失。道在人身上，圣人与凡人同具一个本体，没有欠缺，也没有多余，就像初生的婴儿与大人同具一个本体，却不与大人有同样的作用。凡人与圣人几乎同具一个本体，只是不同于圣人的作用。本体本来没有名称，名称随着功用而建立：作用于恶，就称为凡人；作用于善，就称为贤人；作用而无所得，就称为圣人。无所得却能得到它，称为德，不称为道。所以说：“道最终不可得；那些可以得到的，称为德，不称为道。” 道最终不可行；那些可以实行的，称为行，不称为道。道的要旨在于内心领悟，不离本来的情性而登上大道，所以不能靠实行而求得。那些可以实行的，称为善，不称为道。所以说：“道最终不可行；那些可以实行的，称为行，不称为道。” 圣人用那些可以得到、可以实行的事情，来使我这一生得到完善。圣人得到自利利他之道，平等地普遍利益众生，不求他人报恩，这称为德行。德行用来完善我与外物相接、利益众生的生命。所以说：“圣人用那些可以得到、可以实行的事情，来使我这一生得到完善。”这是利他。用那些不可得、不可行的事情，来使我的死亡得到完善。“死”是指心念休止歇息。用不可得、不可行的事情，就是收藏一切作用；收藏作用就是无为；无为可以使我的心在休止歇息中得到完善。所以说：“用那些不可得、不可行的事情，来使我的死亡得到完善。”这是自利。本章说明德行是用，道是体。以上是第十二章。关尹子说：听闻道以后，如果有所作为、有所执著，这样走向的是人道。如果学人听闻道以后，所做的仍是有为之事，并且执持自己的智解，那么他所走的道路就与人事相同。“之”就是前往。所以说：“听闻道以后，如果有所作为、有所执著，这样走向的是人道。” 无所作为、无所执著，这样走向的是天道。“天”就是天真。听闻道而有所悟解，停止参究、断绝求学，把一切作用收藏起来；外不执著形相，内不执著于空，澄湛清静，就契合本分的天真。所以说：“无所作为、无所执著，这样走向的是天道。” 有所作为必然失败，有所执著必然失去。有为必然败坏于道，有执必然失去德。所以说：“有所作为必然失败，有所执著必然失去。” 所以，早晨听闻道，到了晚上便可以死去。“故”是承接上文、总结下文的语气。早晨听闻道，到了晚上便可以死去，也就是完全放下身心，使心死而休歇，并守护、保持这种境界。所以说：“早晨听闻道，到了晚上便可以死去。”本章说明悟道的人无为、无执，能够休歇并保持道境。以上是第十三章。关尹子说：一种情念归于冥寂，就成为圣人。“冥”就是真空，幽深冥寂而不可测。“一情”是情念返归真空。这样就称为圣人。所以说：“一种情念归于冥寂，就成为圣人。” 一种情念趋于善，就成为贤人；一种情念趋于恶，就成为小人。从真空本体上忽然萌生情念，如果不趋向善，就会趋向恶。情念生起时，难道可以不谨慎吗？如果趋向善并积累善行，积累广大，就形成德行之福，称为贤人；如果趋向恶并积累恶行，积累广大，就形成凶暴之祸，称为小人。所以说：“一种情念趋于善，就成为贤人；一种情念趋于恶，就成为小人。” 情念归于冥寂，是从有归于无，不能拿出来给人看。“一情冥”是从有归于无，也就是由外在迹象返回根本。由迹返本，冥然契合真空之道，不能拿出来展示给别人看。经中说“圣人终究不能把道拿出来给人看”，就是这个意思。所以说：“情念归于冥寂，是从有归于无，不能拿出来给人看。” 情念有善有恶，是从无生起有，不能加以隐藏。“无”就是真空，“有”就是情念。从真空之上忽然萌生情念，趋向善便积善，趋向恶便积恶，这是从根本下降到迹象。从本体下降到迹象后，善恶的迹象便不能隐藏。所以说：“情念有善有恶，是从无生起有，不能加以隐藏。” 情念有善恶，就属于有知；只有动物才有这种情形。意思是说，情念有善恶属于知识活动，这与有知觉的蠢动之物没有区别。所以说：“情念有善恶，就属于有知；只有动物才有这种情形。” 情念归于冥寂，就是无知；在普天之下，道无处不在。情念与真空冥然相合，就是知识尚未萌发以前。知识尚未萌发以前，真空妙有之道充满太虚，无处不在。所以说：“情念归于冥寂，就是无知；在普天之下，道无处不在。”本章说明道不属于情识，无处不是道。以上是第十四章。不要因为圣人努力实行而不停止，就说“道是靠勤苦修成的”。“勿”是禁止的说法。不要说圣人努力精进、实行不懈怠，就认为圣人是因为勤苦修习才得道成功。事实并非如此：道由内心领悟，本来就是自见自成，哪里需要等到努力实行、不知疲倦、勤苦修习以后才成就呢？所以说：“不要因为圣人努力实行而不停止，就说道是靠勤苦修成的。” 不要因为圣人坚守而不改变，就说“道是靠执著得到的”。
勿得言圣人坚固保守哺不改易，则日圣人因以执持而得道。言亦非如此也，圣人心开悟解，以道为体，真常不变，无为无执，无失无得也，故云勿以圣人坚守不易，则日道以执得也。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。矢者，箭也，圣人应物慈悲，普利而不息，人以谓力行，殊不知力行慈悲，普利不息，犹似人射，以弓发箭，感而后应，不得已而后行也。故云圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行也，言行之无心。圣人坚守，犹之握失#2，因彼而守，我不自守。握者，把也，圣人恬然独处，人以谓坚守，殊不知圣人坚守，犹似人未射之时，以手把箭，因彼不应，所以静默，岂有心守静默哉。故云圣人坚守，犹之握失#3，因彼而守，我不自守也。此章明圣人动静无我。右第十五章关尹子曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。道本无名，不可以言求，道本无迹，不可以行求，道本无法，不可以学求，道本无情，不可以识求。若以名迹法情求之，如石辗之互相宛转，不离名迹法情，何时得悟道哉，故云若以言行学识求道，互相辗转，无有得时。知言如泉呜，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。知言如泉呜，则声不可辫，声不可辫，忘名也；知行如禽飞，则迹不可循，迹不可循，忘迹也；知学如撷影，则伪不可取也，不可取，则忘法也，知识如计梦。则妄不可信，妄不可信，则忘情也。息者，一呼一吸为一息，一息之问，名迹法情顿忘而不存，则契於妙道，故云知言如泉呜，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契也。撷者，以手捉取也。此章明道不属名迹法情，不可以言行学识而求之。右第十六章关尹子曰：以事建物则难，以道弃物则易，以事者，皆用也，建者，建立妙用也，物者，人物也，言建立妙用，普利天下，令人人了道，则诚为不易也，故云以事建物则难也。扫荡复本，一物不留，独露真空妙体，有何难哉，故云以道弃物则易。天下之事#4，无不成之难，坏之易。天下之物，纷纷亿万，俱要圆成，诚为不易，故云天下之事，无不成之难也。此释以事建物则难也，如秦之阿房官，非一岁而成，楚之一火而尽，岂不坏之易耶，故云坏之易也，此释道弃物则易。此章明建立不易，复本不难。右第十七章关尹子曰：一灼之火，能烧万物，物亡而火何存？火者，无我之物，或钻木，或击石，取火之一星而灼抓之，及其大也，则劫火洞然能烧万物，及至烧尽万物，火亦不存，为火无我也，故云一灼之火能烧万物，物亡而火何存。此起喻也。一息之道，能冥万物，物亡而道何在？一喘息之问，洞彻真空之道，则窈然冥然，元无一物，如此，则外忘万物，外忘万物，则内亦忘，真空道之强名也，故云一息之道能冥万物，物忘而道何存也。此合喻也。此章明了悟道者，亦无道之强名也。右第十八章关尹子曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。人生寿夭不等，或为赤子而死者。或为童子而死者，或寿满百岁而死者，故云人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者，此借喻也。一日死者，如一息得道，十年百年死者，如历久得道。利根之人，遇师垂接，直下顿悟，於一息之间，当时心死绝疑，如人生一日死也，故云一日死者如一息得道也。中下之士，遇师垂接，卒难了悟，如水浸物，渐渐得透，或十年，或丑二十年，志心不退，触着磕着，有日洞彻心休，如人在世十年百年而死，故云十年百年死者，如历久得道者也。此合喻也。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼者，指上一日死者、十年、百年死者三等之人也，彼三等人未死之前，虽动静作为，昭昭灵灵智慧，止名为生，不名为死也。故云彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。彼者，指上顿渐三等人也，彼上中下三等，於未了悟契道之前，虽动静作为，昭昭灵灵智慧之用，止名为人事而已，不名为妙道也，故云彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。此合喻也。此章明悟有顿渐，道则不二也。右第十九章关尹子曰：不知吾道无言无行，而即有言有行求道#5，忽遇异物横执为道。迷人不悟，道本无名迹，故云不知吾道无言无行也，迷人泥着古人名言法相求道，或古人灵迹异进求道，既有尚灵异之心，忽遇邪魔化为异人，谈天论地，说事说理，或逞神异变化，迷人横执以为了道圣人，而欲师之求道，故云而即有言有行求道，忽遇异物横执为道。殊不知舍源求流，无时得源，舍本求末，无时得本。
译不要说圣人坚固守持、始终不改变，就认为圣人是因为执持而得道。事实也不是这样：圣人心开悟解，以道为本体，真常不变，无为无执，无所谓失，也无所谓得。所以说：“不要因为圣人坚守而不改变，就说道是靠执著得到的。” 圣人努力实行，就像发射箭一样，是因着外物而行动，并不是我自己主动行动。“矢”就是箭。圣人应对外物，慈悲利益众生而不停止，世人以为这是努力实行，却不知道圣人实行慈悲、不断普利众生，就像人用弓射箭一样，是受到感应以后才应对，不得已而后行动。所以说：“圣人努力实行，就像发射箭一样，是因着外物而行动，并不是我自己主动行动。”这是说行动时没有私心。圣人坚守，就像手中握着箭一样，是因着外物而守持，并不是我自己主动守持。“握”就是把持。圣人安然独处，世人以为这是坚守，却不知道圣人的坚守，就像人尚未射箭时用手握住箭，因为外物尚未感应，所以保持静默，哪里是有意守持静默呢？所以说：“圣人坚守，就像手中握着箭一样，是因着外物而守持，并不是我自己主动守持。”本章说明圣人的动与静都没有自我执著。以上是第十五章。关尹子说：如果用言说、行为、学习、知识来求道，就会彼此辗转循环，永远没有得到道的时候。道本来没有名称，不能用言说来求；道本来没有踪迹，不能用行为来求；道本来没有固定方法，不能用学习来求；道本来没有情识，不能用知识来求。如果用名称、踪迹、方法、情识来求道，就像石头辗转滚动一样，始终不离名称、踪迹、方法、情识，什么时候才能悟道呢？所以说：“如果用言说、行为、学习、知识来求道，就会彼此辗转循环，永远没有得到道的时候。” 明白言说如泉水鸣响，明白行为如禽鸟飞翔，明白学习如伸手捉取影子，明白知识如计算梦境；一息之间这些都不存在，道就将与自身契合。明白言说如泉水鸣响，就是声音无法辨别；声音无法辨别，就是忘掉名称。明白行为如禽鸟飞翔，就是踪迹无法追寻；踪迹无法追寻，就是忘掉踪迹。明白学习如伸手捉取影子，就是虚伪无法取得；虚伪无法取得，就是忘掉方法。明白知识如计算梦境，就是妄念不可信；妄念不可信，就是忘掉情识。“息”是指一呼一吸为一息；在一息之间，名称、踪迹、方法、情识顿然忘却而不存在，就能与妙道契合。所以说：“明白言说如泉水鸣响，明白行为如禽鸟飞翔，明白学习如伸手捉取影子，明白知识如计算梦境；一息之间这些都不存在，道就将与自身契合。”“撷”就是用手捉取。本章说明道不属于名称、踪迹、方法、情识，不能用言说、行为、学习、知识去求道。以上是第十六章。关尹子说：用事来建立万物很难，用道来舍弃万物却容易。“事”都是作用，“建”是建立妙用，“物”是人物。意思是说，建立妙用、普遍利益天下，使人人都明了道，确实很不容易，所以说：“用事来建立万物很难。”扫除一切、使万物复归根本，不留下一物，独自显露真空妙体，这有什么困难呢？所以说：“用道来舍弃万物却容易。” 天下的事，没有不属于成就困难、败坏容易的。天下万物纷纷众多，都要圆满成就，确实不容易，所以说：“天下的事，没有不属于成就困难。”这是解释“用事来建立万物很难”。例如秦代的阿房宫，不是一年就能建成；楚人一把火便使它尽数毁灭，难道不是毁坏容易吗？所以说“败坏容易”，这是解释“用道舍弃万物容易”。本章说明建立万物并不容易，复归根本却不难。以上是第十七章。关尹子说：一星灼热的火，能够烧毁万物；万物灭亡之后，火又在哪里呢？火是无我的东西，有时钻木，有时击石，取得一星火便使它燃烧；等火势变大，劫火熊熊燃烧，能够烧毁万物；等到万物烧尽，火也不存在了，因为火本身无我。所以说：“一星灼热的火能够烧毁万物；万物灭亡之后，火又在哪里呢？”这是先设譬喻。一息之间的道，能够使万物归于冥寂；万物灭亡之后，道又在哪里呢？在一呼一吸之间，洞彻真空之道，就会幽深冥寂，本来没有一物。这样一来，外在忘却万物；外在忘却万物，内在也随之忘却。“真空”只是对道勉强建立的名称。所以说：“一息之间的道能够使万物归于冥寂；万物忘却之后，道又在哪里呢？”这是合喻。本章说明真正悟道以后，连“道”这个勉强的名称也没有了。以上是第十八章。关尹子说：人活在世上，有出生一天便死去的，有出生十年便死去的，也有出生百年才死去的。人的寿命长短不同，有的还是婴儿就死了，有的成为儿童就死了，有的活到百岁才死。所以说：“人活在世上，有出生一天便死去的，有出生十年便死去的，也有出生百年才死去的。”这是借喻。出生一天便死去的，比喻一息之间得道；出生十年、百年才死去的，比喻经过长久时间才得道。根器敏利的人，遇到老师垂示接引，立即顿悟，在一息之间当下心死、断绝疑惑，如同出生一天便死去，所以说“一日死者如一息得道”。中下根器的人，遇到老师垂示接引，很难立即悟解，就像水浸透物体，逐渐渗透；有的十年，有的二十年，诚心不退，在不断接触、碰撞中，终于有一天洞彻道理，心念休歇，如同人在世间十年、百年后才死去。所以说“十年百年死者，如历久得道”。这是合喻。那些还没有死的人，虽然行动举止明白而有智慧，只能称为生，不能称为死。“彼”是指上面所说一日死、十年死、百年死的三类人。这三类人在尚未死以前，虽然有动静作为，显明灵活而有智慧，也只能称为生，不能称为死。所以说：“那些还没有死的人，虽然行动举止明白而有智慧，只能称为生，不能称为死。” 那些还没有与道契合的人，虽然行动举止明白而有智慧，只能称为事，不能称为道。“彼”是指上面顿悟、渐悟的三类人。这上、中、下三等人在尚未悟道、契道以前，虽然有动静作为，显明灵活而发挥智慧作用，也只能称为人事，不能称为妙道。所以说：“那些还没有与道契合的人，虽然行动举止明白而有智慧，只能称为事，不能称为道。”这是合喻。本章说明悟道有顿悟、渐悟之别，但道本身并无二致。以上是第十九章。关尹子说：不知道我的道无言、无行，却偏偏凭有言、有行来求道，忽然遇到异类之物，便强行执著地把它当作道。迷惑的人不能悟道，道本来没有名称和踪迹，所以说“不知道我的道无言、无行”。迷惑的人执著古人的名言、法相来求道，或者根据古人的灵异事迹来求道。既然怀有崇尚灵异的心，忽然遇到邪魔化作异人，谈天论地，说事说理，或者显示神异变化，迷惑的人便强行把它当作得道的圣人，想拜它为师来求道。所以说：“却偏偏凭有言、有行来求道，忽然遇到异类之物，便强行执著地把它当作道。” 却不知道舍弃源头而追求流末，永远得不到源头；舍弃根本而追求末端，永远得不到根本。
道由心悟，灵源妙湛，体用如如，迷人不悟，源名迹而向外求道，此迷灵源而逐名迹流浪也。本即源也，末即流也，如此流浪逐末，欲返本源不可得也，故云殊不知拾源求流，无时得源，拾本求末，无时得本。此章垂诫学人，勿逐名迹而求道也。右第二十章关尹子曰：习射、习御、习琴、习弈，终无一事可以一息得者，习射者，习射弓箭也，习御者，习御车也，习琴者，习抚琴也，习弈者，习弈秦也，已上四者，叉以岁月而习之，四者终无一事可以一喘息之问而得其妙者，故云习射习御习琴习奕，终无一事可以一息得者也。唯道无形无方，故可得之一息。道乃真空，故无形像，无方位，利根之人直下顿悟真空，於一息之顷而得洞彻，故云唯道无形无方，故可得之一息也。此章明道易学於事也。右第二十一章关尹子曰：两人射相遇，则工拙见，两人弈相遇，则胜负见，弓人相遇而阙射，则中者见为工巧，不中者为鲁拙也，故云两人射相遇，则工拙见也。两个弈茶人相遇国弈茶，则赢者见为胜，则输者见为负，故云两人弈相遇，则胜负见也。两人道相遇，则无可示。无可示者，则无工无拙，无胜无负。两个洞彻妙道之人相遇，则无可出示呈似也，无可出示呈似，则不似射奕有工拙胜负也，故云两人道相遇，则无可示，无可示者，则无工无拙无胜无负也。此章明道无工拙胜负，无可出示呈似於人也。右第二十二章关尹子曰：吾道如海，有亿万金投之，不见，有亿万石投之，不见，有亿万污秽投之，不见。海喻真空，金喻微言妙行，真空能冥众妙万行，窈然观之不见，故云吾道如海，有亿万金投之不见也。石喻众善，真空能冥万善，窈然示之不见，故云有亿万石投之不见。污秽喻众恶，真空能冥众恶，窈然视之不见，故云有亿万污秽投之不见。能运小喂小鱼，能运大馄大鲸。小缎小鱼喻小人众生，大馄大鲸喻君子贤人，真空能运小人众生，君子贤人，平等普利，自生至死，受用恃鹰，但日用而不知也。故云能运小缎小鱼，能运大馄大鲸。合众水而受之，不为有余，散众水而分之，不为不足。真空益之不盈，故冥天地万物，而不为有余，真空损之而不亏，故生天地万物，而不为不足，故云合众水而受之，不为有余，散众水而分之，不为不足。此章明道无欠无余，而无所不容也。右第二十三章关尹子曰：吾道如处暗，夫处明者，不见暗中一物，而处暗者，能见明中区事。道乃真空，窈窈冥冥，阴阳莫测，鬼神难窥，故云吾道如处暗，夫处明者，不见暗中一物也。真空虽然窈窈冥冥，阴阳莫测，神鬼难窥，其用事也，似酌醴以投器，其应物也，如悬镜以鉴形。又如空谷传声，寂然不动，感而遂通，万物不能逃其镒也，故云而处暗者，能见明中区事。此章明道窈冥莫测，应变无穷。右第二十四章关尹子曰：小人之权归於恶，权者，用也，小人愚痴类倒，所用皆归於恶。恶者，何也？杀生偷盗邪淫、妄语绮言、恶。两舌、食爱瞋恨、痴迷大逆、不孝不忠、不仁不义是也，枚云小人之权归於恶者也。君子之权归於善，君子烛理，所用皆归於善，善者何也？不杀不盗，不邪淫不诳语，不巧言令色，恭行五常百行是也，故云君子之权归於善。圣人之权归於无所得。唯无所得，所以为道。圣人之用，平等普利，不求报恩，上德不德，应变无方，离种种边，超诸法相，一无所得，强名真空之道也，故云圣人之权归於无所得，唯无所得，所以为道也。此章明道不属善恶，迥超诸有也。右第二十五章关尹子曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。以剑喻道，道冥万物，普利无穷，故云吾道如剑，割物即利也，执持染着，昧性迷道，故云以手握刃即伤也。此章明道普利无穷，迷执者自伤也。右第二十六章关尹子曰：连不问豆，豆不答连，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。篷者，以竹为之，以盛枣栗，豆者，以木为之，以盛值随，峡供祭享。道无不在，篷豆瓦石不相问答而终日问答，虽问答而未尝问答也。道亦不失也。故云篷不问豆，豆不答连，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失也，此无情说法，昧者不知也，故云不应答藏真应答，无知知处是真知，正谓此也。问与答与一气往来，道何在。道本无问亦无答，向问答未萌之前，荐吾问答未萌之前，则心不生，心不生，则一气不往不来，一气不往不来，则心无生灭，无生灭即契妙道。既萌问答之心，心之所之，则气从之，是知一问一答，则一气往来，一气往来与道远矣，故云向上一机拟议即堕是也，故云问与答与一气往来，道何在也。此章明道无不在，问答殊离也。右第二十七章关尹子曰：仰道者歧，如道者驳，皆知道之事，不知道之道。
译道由内心悟得，灵源精妙而澄湛，体用如如不变。迷惑的人不能悟道，舍弃灵源而向外追求道，这是迷失灵源、追逐名迹而流浪。“本”就是源头，“末”就是流末。这样流浪追逐末端，想返回本源便不可能。所以说：“却不知道舍弃源头而追求流末，永远得不到源头；舍弃根本而追求末端，永远得不到根本。”本章告诫学人，不要追逐名迹来求道。以上是第二十章。关尹子说：练习射箭、驾车、弹琴、下棋，最终没有一件事可以在一息之间学会。练习射箭，是练习弓箭；练习驾车，是练习驾驭车辆；练习琴，是练习弹琴；练习弈，是练习下棋。以上四件事，都必须经过岁月练习，最终没有一件能在一呼一吸之间就掌握其中奥妙。所以说：“练习射箭、驾车、弹琴、下棋，最终没有一件事可以在一息之间学会。” 只有道没有形体、没有方位，所以可以在一息之间得到。道就是真空，所以没有形象，也没有方位。根器敏利的人当下顿悟真空，在一息之间便能洞彻。所以说：“只有道没有形体、没有方位，所以可以在一息之间得到。”本章说明道比世间技艺容易学习。以上是第二十一章。关尹子说：两个人相遇射箭，技艺高下就显现出来；两个人相遇下棋，胜负就显现出来。射箭的人相遇比赛，射中的显得技艺高超，射不中的显得粗疏笨拙，所以说“两个人相遇射箭，技艺高下就显现出来”。两个下棋的人相遇对弈，胜者显为胜，负者显为负，所以说“两个人相遇下棋，胜负就显现出来”。两位悟道的人相遇，却没有什么可以展示。没有什么可以展示，就没有高明，也没有笨拙；没有胜，也没有负。两个洞彻妙道的人相遇，没有什么可以拿出来展示给对方；没有什么可以展示，就不像射箭、下棋那样有高下和胜负。所以说：“两位悟道的人相遇，却没有什么可以展示；没有什么可以展示，就没有高明，也没有笨拙，没有胜，也没有负。”本章说明道没有高下胜负，也没有什么可以展示给别人。以上是第二十二章。关尹子说：我的道像大海，投入亿万黄金，看不见；投入亿万石头，看不见；投入亿万污秽，也看不见。大海比喻真空，黄金比喻精微的言语和玄妙的行为。真空能够使众多妙理、万种行为归于冥寂，幽深地观察也看不见，所以说：“我的道像大海，投入亿万黄金，也看不见。”石头比喻各种善行，真空能使万善归于冥寂，幽深地显现也看不见，所以说“投入亿万石头，也看不见”。污秽比喻各种恶行，真空能使众恶归于冥寂，幽深地观看也看不见，所以说“投入亿万污秽，也看不见”。它能承载小虾小鱼，也能承载大鲲大鲸。小鲲小鱼比喻小人和众生，大鲲大鲸比喻君子和贤人。真空能够承载小人、众生，也能够承载君子、贤人，平等地普遍利益他们；从出生到死亡，他们都受到供养、享用，却只是每天使用它而不知道。所以说：“它能承载小虾小鱼，也能承载大鲲大鲸。” 汇合众多水流来容纳它们，不算有余；分散众多水流来给予它们，也不算不足。真空增加它也不会充盈，所以能使天地万物归于冥寂，却不算有余；真空损耗它也不会亏损，所以能生养天地万物，却不算不足。所以说：“汇合众多水流来容纳它们，不算有余；分散众多水流来给予它们，也不算不足。”本章说明道没有欠缺也没有多余，能够容纳一切。以上是第二十三章。关尹子说：我的道如同处在黑暗中。处在明亮处的人，看不见黑暗中的一物；处在黑暗中的人，却能看见明亮处的各种事物。道就是真空，幽深冥暗，阴阳无法测度，鬼神也难以窥见，所以说：“我的道如同处在黑暗中，处在明亮处的人看不见黑暗中的一物。”真空虽然幽深冥暗、阴阳无法测度、神鬼难以窥见，但它发生作用时，好像斟酒投入器皿；应对外物时，好像悬镜照见形体。又像空谷传声，寂然不动，却因感应而通达；万物都不能逃脱它的照察。所以说：“处在黑暗中的人，却能看见明亮处的各种事物。”本章说明道幽深莫测，应对变化而无穷尽。以上是第二十四章。关尹子说：小人的作用归于恶。“权”就是作用。小人愚昧颠倒，所作所为都归于恶。什么叫恶？就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶口、两舌、贪爱、瞋恨、痴迷、大逆、不孝、不忠、不仁、不义等。所以说：“小人的作用归于恶。” 君子的作用归于善。君子明察事理，所作所为都归于善。什么叫善？就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不说诳语、不巧言令色，恭敬地实行五常和各种善行。所以说：“君子的作用归于善。” 圣人的权能归于无所得。正因为无所得，所以才称为道。圣人的作用平等地普遍施利，不求报恩；最高的德是不自以为有德，随事应变而没有固定方式，离开种种偏执，超越一切法相，完全无所得，勉强称为真空之道。所以说“圣人的权能归于无所得，正因为无所得，所以才称为道”。本章说明，道不属于善恶，远远超出一切有形有相之物。以上是第二十五章。关尹子说：我的道如同剑，用剑刃割东西就是锋利，用手握住剑刃就会受伤。用剑来比喻道：道幽冥地涵摄万物，普遍施利而没有穷尽，所以说“我的道如同剑，割东西就是锋利”。执持而染着，便会昧失本性、迷失大道，所以说“用手握住剑刃就会受伤”。本章说明，道普遍施利而没有穷尽，迷惑执着的人反而会自我伤害。以上是第二十六章。关尹子说：篷不询问豆，豆也不回答篷；瓦不询问石，石也不回答瓦，道也不会因此失去。篷是用竹子编成的，用来盛放枣和栗；豆是用木头制成的，用来盛放祭品，峡用来供奉祭享。道无处不在，篷、豆、瓦、石彼此不相询问，却终日都在问答；虽然似有问答，却从未真正问答。道也不会因此失去。所以说“篷不询问豆，豆不回答篷，瓦不询问石，石不回答瓦，道也不会因此失去”。这是以无情之物说法，昧于道理的人不知道这一点。所以说：没有应答之中藏着真应答，无知之中显现知，才是真知；正是说这个道理。问与答和一气一同往来，道在哪里呢？道本来没有问，也没有答。在问答尚未萌发以前，如果体察到问答尚未萌发以前的状态，心便不会生起；心不生起，一气就没有往来；一气没有往来，心就没有生灭；没有生灭便契合于妙道。问答之心一旦萌发，心意所趋向的地方，气也随之而去。由此可知，一问一答，便有一气往来；一气一有往来，就离道远了。所以说“向上的一机一旦落入思量言议便堕落”，又说“问与答和一气一同往来，道在哪里呢”。本章说明，道无处不在，而问答反而使人偏离大道。以上是第二十七章。关尹子说：仰望大道的人会走偏，像大道而行的人会驳杂；他们都只知道道的作用，不知道道的本体。