右第十三章
无者，禁止之辞也，恃者，倚赖也，言无得恃赖汝之所言利害是非也，故云无恃尔所谓利害是非也。汝所言利害是非者，皆妄情无计，岂可利定为利，害定为害，是定为是，非定为非，利害是非随妄情变化，岂可一定之邪？既不可一定，随时妄情所计之耳，果何得利害是非者哉！故云尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎。圣人方且不识不知，而况於尔。运化利害是非者，造物也，造物窈冥，莫测其所以，虽圣人大智，圆通於窈冥造物，方且不识不知，而况尔凡乎？故云圣人方且不识不知，而况於尔也。此章明利害是非，造物者运化，凡不可预测也。右第七章关尹子曰：夜之所梦，或长於夜，心无时，长於夜，应作昼，於义则通也，盖传写之娱也。迷人夜问作梦，或梦生长於昼，以此知本来妙心，不属时之数也，故云夜之所梦，或长於昼，心无时也。生於齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚，之晋之梁，心之所存各异，心无方。有人生长於齐国，心之所见之境，皆齐国而已。而者，汝也，之者，往也。既汝往宋国，又往楚晋梁之三国，四国境界不同，心之所存之境亦异，以此知本来妙心，不属方位也。故云生於齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚之晋之梁，心之所存各异，心无方也。此章明本来妙心，不属时数方位也。右第八章关尹子曰：善弓者，师弓不师羿，善舟者，师舟不师寡，羿者，古人善射之号也，昔帝誉赐羿弓矢，为司射之官，居穷石之地，至尧时，十日并出，命羿射之，中九日而落之也，后纂夏后相之位，号有穷国君，因羿以为名，其臣寒泥杀之，因有其室而生界，界多力，能陆地推舟而行，后为夏后相子少康所杀也。师者，法则也，善射弓者，以弓为法取中也，既以中为则，叉以羿为法也，故云善弓者，师弓不师羿也。善操舟者，以舟为法则，务所往无滞为法则也，既以舟所往无滞为则，不必以界为法也，故云善舟者，师舟不师界也，此借喻也。善心者，师心不师圣。善悟本来妙心，元自清静无为，逍遥自在，不染不着，既以善了妙心，以悟为则，不又以圣人为法也，故云善心者，师心不师圣也。此合喻也。此章明心以悟为则，因超几圣也。右第九章关尹子曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有。以善美为是好，以恶陋为非丑，以事物与荣为成盈，以事物废桔为败虚也，殊不知是非好丑成败盈虚，皆自然造物者所运，吾何容心哉，而迷者执之以为有实，殊不知皆因己私妄识计之也。故云是非好丑成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有也。於是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无日莫莫尔，无日浑浑尔，犹存，譬犹昔游再到，记忆宛然，既知是非好丑成败盈虚，皆因私识执之而有，於是以无遣其私识，犹有计无之识尚存，故云於是以无遣之犹存也。又以非有非无遣其计无之识，犹有计非有非无之识尚在，故云以非有非无遣之犹存也，日莫计非有，莫计非无，故云无日莫莫尔也。又以无遣之，日浑然无，莫计非有浑然无，莫计非无，犹有浑浑然无莫计之识尚在，故云无日浑浑尔犹存也。以识遣识，何异泥裹洗土，以识遣识者，譬如昔日曾游之境，今日再到，忽然记忆，旧之识宛然尚在，终不能忘遣也，故云譬犹昔游再到，记忆宛然也。此不可忘，不可遣，善去识者，变识为智。此识不可得而忘，亦不可得而遣，善去识者，洞了真空之心体，以识变为智慧，为心妙有之用也，故云此不可忘，不可遣，善去识者，变识为智也。变识为智之说，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗，思盗，心怖，曰：识如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止。底者，平稳也，向来演变识为智之说，汝还晓知之乎么，故云变识为智之说，汝知之乎。此设问也，部自答曰：日想者譬如人思此处有妖鬼，则心悚然战栗而恐惧，又思此处有强盗，则心怯然而怕怖也。故云日想如思鬼，心栗，思盗，心怖也，日识者譬如人妄认黍以为稷者，似黍而黑，又如人妄认玉为石，此迷妄想识，皆浮游无象，无所得悟，本来妙心，真空平稳之地而休歇也。故云日识如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止也。罔者，无也，止者，休歇也。譬睹奇物生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我，向来所说想识，譬如人堵奇异之物，则生异物之想识，此奇异想，本心元无，因睹奇异之想识也，故云譬睹奇物，生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我也。想者，心思也，识者，心别辫也。譬如今日，今日而已，至於来日想识，殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生。
译“无”是禁止之辞；“恃”是倚赖。意思是说，不要依赖你所说的利害是非，所以说“无恃尔所谓利害是非”。你所说的利害是非，都是妄情的计度，怎么能把利固定为利、害固定为害、是固定为是、非固定为非呢？利害是非随着妄情而变化，哪里能够固定不变？既然不能固定，就只是随时依妄情计度罢了，究竟哪里能得到确定的利害是非呢？所以说“尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎”。圣人尚且正处于不识不知的境地，何况是你呢？使利害是非发生变化的是造物者；造物者幽深难测，没有人能测知它的原因。即使圣人具有大智慧，能够圆融通达幽深的造物之理，也尚且处于不识不知，何况你这个凡人呢？所以说“圣人方且不识不知，而况於尔”。本章说明：利害是非由造物者运化，凡人不能预先测知。右为第七章。关尹子说：夜里所做的梦，有时比夜晚还长；心没有时间限制。“长于夜”应当作“长于昼”，这样义理才通，大概是传写错误。迷人在夜间做梦，有时梦境延续到白天；由此可知本来妙心不属于时间的计数。所以说“夜之所梦，或长于昼，心无时”。生长在齐国的人，心中所见全都是齐国；后来到了宋、楚、晋、梁，心中所存的境界各不相同，心没有固定方位。有人生长在齐国，心所见到的境界不过都是齐国。“而”是“你”的意思，“之”是前往的意思。后来你到了宋国，又到了楚、晋、梁三国；四国的境界不同，心中所存的境界也各不相同。由此可知，本来妙心不属于任何方位。所以说“生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚之晋之梁，心之所存各异，心无方”。本章说明：本来妙心不属于时间和方位。右为第八章。关尹子说：善于用弓的人，以弓为师而不以羿为师；善于驾船的人，以船为师而不以寡为师。羿，是古代善于射箭之人的称号。从前帝喾赐给羿弓箭，任命他为司射之官，居住在穷石之地。到了尧时，十个太阳同时出现，尧命羿射太阳，羿射中九个，使它们坠落。后来羿篡夺夏后相的王位，号称有穷国君，臣下寒浞杀了他，因而占有他的妻室并生下浇。浇力气很大，能够在陆地上推船而行，后来被夏后相的儿子少康杀死。“师”是取法的意思。善于射箭的人以弓为法，务求射中；既然以射中为准则，也就以羿为榜样，所以说“善弓者，师弓不师羿”。善于驾船的人以船为法则，以前进而无所滞碍为准则；既然以船行无滞为准则，就不必以浇为榜样，所以说“善舟者，师舟不师浇”。这是借喻。〔原文数字、纪年保留：十日、九日〕 善于体悟本心的人，以本心为师而不以圣人为师。善于悟得本来妙心的人，知道它原本清静无为、逍遥自在、不受污染、不执著；既然以善于了悟妙心、以悟为准则，就不再以圣人为法则。所以说“善心者，师心不师圣”。这是合喻。本章说明：心以悟为准则，因此超越一般所谓的圣人。右为第九章。关尹子说：是非好丑、成败盈虚，都是造物者在运化，都是由于私心妄识执著才显得存在。把善美称为是与好，把恶陋称为非与丑，把事物兴盛称为成与盈，把事物衰败称为败与虚，却不知道是非好丑、成败盈虚，都是自然造物者所运化的，我哪里需要对此存心？迷人却执著这些，认为它们真实存在，却不知道这一切都是因自己的私心妄识计度而有。所以说“是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有”。于是用“无”来遣除它，关于“无”的认识仍然存在；再用“非有非无”来遣除它，关于“非有非无”的认识仍然存在。即使说“没有什么可计度”，那种浑然无所计度的认识仍然存在，就像从前游览过的地方再次到达，记忆依然清楚。既然知道是非好丑、成败盈虚都是因私心妄识执著才有，于是用“无”遣除这种私识，但关于“无”的计度之识仍然存在，所以说“于是以无遣之犹存”。又用“非有非无”遣除关于“无”的计度之识，但关于“非有非无”的计度之识仍然存在，所以说“以非有非无遣之犹存”。不再计度有，也不再计度无，所以说“无日莫莫尔”。又用“无”来遣除它，说浑然是无；不再计度非有，也不再计度非无，但那种浑然无所计度的意识仍然存在，所以说“无日浑浑尔犹存”。用一种识去遣除另一种识，和用泥土去洗泥土有什么不同？以识遣识，就像过去曾游览过的地方，今天再次到达，忽然回忆起来，过去的识仍清清楚楚地存在，终究不能忘掉或遣除。所以说“譬犹昔游再到，记忆宛然”。这种识不能忘掉，也不能遣除；善于去除识的人，是把识转变为智慧。这种识不能被忘掉，也不能被遣除；善于去除识的人，是彻底悟见真空之心体，把识转变为智慧，作为妙心的作用。所以说“此不可忘，不可遣，善去识者，变识为智”。把识转变为智慧的说法，你知道吗？回答说：想就像想到鬼，心便战栗；想到盗贼，心便恐惧。识就像把黍认作稷，把玉认作石，都是浮游无定的妄象，没有安住之处。“底”是平稳的意思。前面所说把识转变为智慧的道理，你明白了吗？所以说“变识为智之说，汝知之乎”，这是设问。接着自己回答说：所谓“想”，就像有人想到这里有妖鬼，心便悚然战栗而恐惧；又想到这里有强盗，心便怯然而害怕。所以说“想如思鬼，心栗，思盗，心怖”。所谓“识”，就像有人妄把黍认作稷，因为稷像黍而颜色黑；又像有人妄把玉认作石。这些迷妄的想和识，都是浮动无定的幻象，不能悟入本来妙心这个真空平稳之地而安歇。所以说“识如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止”。“罔”是无的意思，“止”是休息、安歇的意思。譬如看见奇异的事物，便产生关于奇异事物的想法，又产生关于奇异事物的认识；这种想和识，根源并不在我。前面所说的想和识，就像有人看见奇异的事物，便产生关于奇物的想和识。这种奇异的想，本来心中没有，只因看见奇异之物才产生。所以说“譬睹奇物，生奇物想，生奇物识，此想此识，根不在我”。“想”是心中的思虑，“识”是心对事物的分别。譬如今天就是今天而已，至于明天会产生什么想和识，实在无法预先测知；到了明天，纷纷而起的想和识，都是因事物产生的。
先说此想此识，根不在我，恐人信之不及，再设喻以晓之。譬如今日从旦至夕，今日想识之事已知之矣，至於来日想识之事，殊未可预卜度而知之，故云譬如今日，今日而已，至於来日想识，殊未可卜也。及至来日，随事物旋生纷纷扰扰之想识，以知想识根不在我，皆因有事物而旋生也，故云及至来日，纷纷想识，皆缘有生也。绿者，因也。曰想曰识，譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，本来妙心，元无想识，恐人信之不及，复设喻以晓之。譬如犀牛角中元无月形，特因犀牛望月，生此月中之想识，月形入角而始生月形也，而彼天上真月，初不曾在角也。故云日想日识，譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角也。胸中天地万物亦然，知此说者，外不见物，内不见情。人胸臆中所怀天地万物之识，亦如犀牛望月，月形入角也，故云胸中天地万物亦然也。人能晓知如上所说譬喻者，则外不见物，内不见情也。此章明本来妙心元无情识，皆因心迷，妄生情识也。右第十章关尹子曰：物生於土，终变於土，事生於意，终变於意，万物生於土，万物终尽之时，复变化为土，故云物生於土，终变於土也。此起喻也。土在脾神为意，万事生於意，万事俱忘，终变为意，故云事生於意，终变於意。此合喻也。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之，意有变，心无变，意有觉，心无觉。如上所说譬喻，则知万事有无，惟此意根也，知此意根所生之事，俄顷之问，非化为是，是化为非，恶化为善，善化为恶也，故云知夫惟意，则仙是之，俄非之，俄善之，俄恶之也。意根有迁变，本来妙心无迁变，意根有知觉，本来妙心无有知觉也，故云意有变，心无变，意有觉，心无觉也。惟我一心#2，则意者尘往来尔，事者钦起灭尔，吾心有大常者存。本来妙心，元自不二，故云惟我一心也。尘者，法也。意根能生万法，能灭万法，灭则往，生则来，故云则意者尘往来尔也，若意根不生万事，如火烧薪，效然而起，薪尽效然而灭也，故云事者效起灭尔也。钦者，速也。大常者，乃本来妙心真空之体，广无边际，越古今而无有变异，非存而何，故云吾心有大常者存也。此章明心之大常御意之小变也。右第十一章关尹子曰：情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，人之妄情从心上生，心从性上生也，故云情生於心，心生於性也。人迷情如水之波浪，人逐境之心如流动之水，人之本性如水之源也，波流源有三名而无二体，为波流源皆是水也，情心性有三名而无二体也，为情心性皆是真也，故云情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。万物来相干吾者，俄顷之间，如电光石火，但以真空之性受之，则心不生，知识物境浮浮然，如太虚之云，不碍虚空，如空谷传声，应变常寂也，故云来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然也。此章明心性不二，应变无碍也。右第十二章关尹子曰：贤愚真伪，有识者，有不识者，世问有真贤真愚，有伪贤伪愚，世人或有能变识，或有不能变识者，故云贤愚真伪，有识者，有不识者也。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，击我之识，彼世问虽是贤愚真伪，而别辩贤愚真伪者，皆系我之妄识也，故云彼虽贤愚，彼虽真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识也。知夫皆识所成，故虽真者亦伪之。若知别辫贤愚真伪，皆妄识所成，识既是妄，故虽真实，亦名假伪不真也，故云知夫皆识所成，故虽真者亦伪之也。此章明妄识非真心也。右第十三章关尹子曰：心感物不生心，生情，物交心不生物，生识，物尚非真，何况於识，识尚非真，何况於情。本来妙心元自清静，因物所感也，心本无生，而所以生者情也，故云心感物不生心，生情也。一切物来交干於心，心别变物者非物也，乃心之识见也，故云物交心不生物，生识也。一切物境幻生幻灭，尚犹虚妄，何况於识，岂不为妄伪哉，故云物尚非真，何况於识也。既知识是妄伪，何况於情岂不是妄哉，故云识尚非真，何况於情也。而彼妄人，於至无中执以为有，於至变中执以为常，而彼众迷妄之人，於本来至真妙心元无一物之中，忽生妄识，坚执为有，染着不拾，不能明了本心也，故云而彼妄人，於至无中执以为有也。彼迷妄众人，於妄识生灭不停、逐境变化之识神中，坚执为本心之大常，噫，殊不知此妄识之神，乃轮回之种也，故云於至变中执以为常也。一情认之积为万情，万情认之积为万物，物来无穷，我心有际。
译前面说这种想和识的根源不在我，恐怕人们不能相信，所以再设比喻来说明。譬如从早到晚，今天想和识所涉及的事情已经可以知道；至于明天会产生什么想和识，实在无法预先推测，所以说“譬如今日，今日而已，至於来日想识，殊未可卜”。到了明天，随着事物出现，便产生纷纷扰扰的想和识；由此可知，想和识的根源不在我，都是因事物产生才随之生起。所以说“及至来日，纷纷想识，皆缘有生”。“缘”是因的意思。所谓想和识，就像犀牛望月，月亮的形象仿佛进入牛角，其实只是因识而产生了月形；真正的月亮起初并不在牛角中。本来妙心原本没有想和识，恐怕人们不能相信，所以又设比喻来说明。譬如犀牛角中原本没有月亮的形象，只因犀牛仰望月亮，才产生了角中有月的想和识，仿佛月形进入牛角而后才产生；但天上真正的月亮起初从未在牛角中。所以说“想曰识，譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角”。胸中所怀有的天地万物，也同样如此。知道这个道理的人，对外不执著于物，对内不执著于情。人胸中所怀有的关于天地万物的认识，也如同犀牛望月、月形进入牛角，所以说“胸中天地万物亦然”。人能够明白上述譬喻，就能对外不执著于物，对内不执著于情。本章说明：本来妙心原本没有情识，都是因为心迷而妄生情识。右为第十章。关尹子说：万物生于土，最终又变化为土；事情生于意，最终又变化为意。万物生于土，万物最终消尽时，又变化为土，所以说“物生於土，终变於土”。这是先起比喻。土在脾神中属于意，万事生于意，万事都忘掉之后，最终又归于意，所以说“事生於意，终变於意”。这是合喻。知道一切只是意，就会顷刻把它认为是，顷刻又认为不是；顷刻认为善，顷刻又认为恶。意会变化，心不变化；意有知觉，心没有知觉。如上面的比喻所说，就知道万事的有无只在于这个意根。知道由意根产生的事情，可以在顷刻之间由非变是、由是变非、由恶变善、由善变恶，所以说“知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之”。意根会迁变，本来妙心不迁变；意根有知觉，本来妙心没有知觉，所以说“意有变，心无变，意有觉，心无觉”。只有我这一心，所以意只是尘境的来去，事只是迅速的生灭；我的心中有永恒常存之物。本来妙心原本不二，所以说“惟我一心”。“尘”就是法。意根能够生起万法，也能够灭除万法；灭除就是去，生起就是来，所以说“意者尘往来”。如果意根不生起万事，就像火烧薪柴，火焰突然燃起，薪柴烧尽火焰也突然熄灭，所以说“事者骤起灭”。“钦”是迅速的意思。“大常”就是本来妙心真空之体，广大无边，超越古今而没有变化；既然如此，难道不是常存吗？所以说“吾心有大常者存”。本章说明：心的大常能够驾驭意的短暂变化。右为第十一章。关尹子说：情生于心，心生于性；情如波，心如流，性如水。人的妄情从心上产生，心从性上产生，所以说“情生於心，心生於性”。人迷于情，就像迷于水波；人追逐境界的心，就像流动的水；人的本性就像水源。波、流、源有三个名称而没有两个实体，因为波、流、源都是水；情、心、性也有三个名称而没有两个实体，因为情、心、性都是真。所以说“情波也，心流也，性水也”。万物来触犯我，就像石火电光般短暂；若以本性承受它，心就不产生分别，万物只是浮浮然掠过。万物来触犯我，顷刻之间就像电光石火；只要以真空之性承受它，心便不生起分别，只见物境浮浮然，就像太虚中的云，不妨碍虚空，又像空谷传声，随事应变而常寂。所以说“来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然”。本章说明：心与性不二，随事应变而没有障碍。右为第十二章。关尹子说：世间有贤有愚，有真有伪；有的人能够转识成智，有的人不能。世间有真正的贤人和愚人，也有伪装的贤人和愚人；世人有的能够转变妄识，有的不能。所以说“贤愚真伪，有识者，有不识者”。彼方即使有贤愚，彼方即使有真伪，但把它们称为贤愚真伪，都是受我的识支配。世间即使确有贤愚真伪，能够分别贤愚真伪的，也都属于我的妄识。所以说“彼虽贤愚，彼虽真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识”。知道这一切都是识所形成的，所以即使是真实的，也把它看成虚伪。如果知道对贤愚真伪的分别都是妄识形成的，那么识既然是虚妄的，即使真实之物，也只能被称作假伪而不是真实。所以说“知夫皆识所成，故虽真者亦伪之”。本章说明：妄识不是真心。右为第十三章。关尹子说：心感应万物，不是生出一个心，而是生出情；万物与心交接，不是生出万物，而是生出识。万物尚且不是真实，何况识？识尚且不是真实，何况情？本来妙心原本清静，只是因受到万物感触而起变化；心本来不生，所生的是情，所以说“心感物不生心，生情”。一切万物来触犯心，心所分别显现的物并不是物本身，而是心的识见，所以说“物交心不生物，生识”。一切物境都是幻生幻灭，尚且虚妄，何况识，岂不是更加虚妄？所以说“物尚非真，何况於识”。既然知道识是虚妄，何况情，难道不是虚妄吗？所以说“识尚非真，何况於情”。然而那些妄人，在至无之中执著有，在至变之中执著常。那些迷妄的人，在本来至真的妙心、原本一物也没有的境地中，忽然生起妄识，坚执为有，染著不舍，不能明白本心，所以说“於至无中执以为有”。那些迷妄的人，又在妄识生灭不息、随着境界变化的识神中，坚执它就是本心的大常。唉，却不知道这个妄识之神正是轮回的种子，所以说“於至变中执以为常”。一念情识被认作真实，积累成万种情识；万种情识被认作真实，积累成万物；万物来去无穷，而我的心却有边际。
本来清静妙心上，忽生一迷情，不觉是妄，认以为真，情情旋生，新新嗣绪，乃积之为亿万之情也，故云一情认之积为万情也。迷人於万亿之情，又不觉是妄，而认妄为真，染着物境，念念迁流，情波浩渺，积之亿万物境也，故云万情认之积为万物也。际者，边境也。本来妙心犹如虚空，广无边际，为妄识迷情专权，问截虚空，妄立境界，限量边际，迷染万物，而逐无穷物迁流也，故云物来无穷我心有际也。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之来，心迷逐情，妄立境界，不由了悟良妙之心，专由迷妄之情驱使，是本来良妙之心，倒受制於迷妄之情，如臣反拘制君也，故云故我之良心受制於情也。我之本来正情既迷染万物，倒被万物驱使，是本来正情受制於万物，如百姓反拘制大臣也，故云我之本情受制於物也。心迷逐情，情迷染物，迷情妄染物境，限尽死后，被爱染物境牵引，爱染重处受生，生生死死，百千万劫轮回，无有出期，去来不已也，故云可使之去，可使之来也。而彼去来，初不在我，造化役之，因无休息。人之五情，则属五行也，五情者，喜属火，怒属木，思属土，忧属金，恐属水。五情既属五行，五行阴阳造化陶镕天地万物，驱役死生去来，无有休息之期也，究其所以，皆因五情迷妄，而有此去来死生，五情未萌之前，安有死生去来哉。以此知而彼去来初不在我，皆因迷情妄染，落於五行造化，陶铸中，役使轮回因无休息也，故云而彼去来初不在我，造化役之，因无休息也。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形，阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。迷人妄染爱境，被天地阴阳造化役使，轮回无休，殊不知迷情未萌之前，本来良妙之心，犹如虚空无形，虽天地阴阳造化之大，但能役使迷染有形之情，岂能役使如虚空良妙之心哉，故云殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形也。迷情既萌，元气随之，则落阴阳造化役使轮回也，迷情未萌，元气返本，与真空同体，阴阳造化虽妙，岂能役使真空哉。故云阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气也。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之，之者，往也。心之所往，则气从之而往也，心犹帅也，气犹军也，气之从心，如众军从帅也，故云心之所之，则气从之也。心迷妄爱，染着诸境，气亦从之，而有此轮回之身形也，故云气之所之，则形应之也。犹如太虚，於至无中变成一气，於一气之中变成万物，而彼一气，不名太虚。道本无名无形，犹如太虚，能运一气，一气分而为阴阳，一气阴阳变化天地万物，既名一气，不名太虚，无形名之道也，而况於万物乎。故云犹如太虚，於至无中变成一气，於一气中变成万物，而彼一气不名太虚也。此起喻也。我之一心，能变为气为形，而我之心无气无形，吾之本来良妙之心，以真空为体，思虑未萌之前，体同太虚，思虑既萌，所之则气从之，气之所之则形应之，如太虚中变成一气，於一气中变成万物也，故云我之一心，能变为气为形也。思虑未萌之前，本来良妙之心，元无气无形也，故云而我之心无气无形也。知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。知者，悟也。了悟本来不二之良心，犹如太虚未变为气为形之时，未有天地阴阳，令谁役之？假使有天地阴阳，岂能役使虚空哉，故云知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之也。此章明心迷堕，阴阳陶铸而轮回不已，心悟出阴阳陶铸，永不轮回也。右第十四章关尹子曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然，人之平安之日，目忽然见非常奇异之物境者，皆是精神与物境凝结，而忽然使之变化如此之异也，故云人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然也。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。人之息热病之日，被热气所烧而眼花，忽然见非常奇异之物境，皆是热病所烧，而心不足使然也，故云人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然也。歉者，不足也。苟知吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无，苟者，识也，知者，悟也。如上所说，平日病日，目忽见非常之物，以此诚能了悟本来妙心元无一物，等同太虚，皆於无中示见非常之有，以此了悟即非常之有，昭示本来无物之妙心也，故云苟知吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无也。但不信之，自然不神。或日厥识既昏，孰能不信？我应之曰：如捕蛇师心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏，
译在本来清静的妙心上，忽然生起一念迷情，不能察觉它是虚妄，反而认作真实；各种情念接连生起，新的念头不断延续，于是积累成亿万种情念。所以说“一情认之积为万情”。迷人在亿万种情念上又不能察觉其虚妄，反而认妄为真，染著物境，念念迁流，情感之波浩渺无边，积累成亿万种物境，所以说“万情认之积为万物”。“际”是边界。本来妙心如同虚空，广大无边；由于妄识和迷情专擅其事，便截断虚空，妄自树立境界和限量边际，迷染万物，随着无穷无尽的物境迁流，所以说“物来无穷，我心有际”。所以我的良心受情的控制，我本来的情又受物的控制；可以使它离去，也可以使它到来。心迷而追逐情，妄自树立境界，不依靠对良妙本心的觉悟，专由迷妄之情驱使；这样，本来良妙的心反而受迷妄之情控制，就像臣下反过来拘制君主，所以说“我之良心受制於情”。我本来的正情既然迷染万物，反而被万物驱使；本来的正情受制于万物，就像百姓反过来拘制大臣，所以说“我之本情受制於物”。心迷而追逐情，情迷而染著物，迷情妄自染著物境；寿命终尽死后，又被爱欲所染著的物境牵引，在爱染深重之处受生，生生死死，经历百千万劫轮回，永无出期，来去不止，所以说“可使之去，可使之来”。然而这种来去起初并不在我，都是造化役使它，因此没有休止。人的五情属于五行：喜属火，怒属木，思属土，忧属金，恐属水。五情既然属于五行，五行与阴阳造化便陶铸天地万物，驱使生死来去，永无休止。究其根源，都是因为五情迷妄，才有这种来去生死；五情尚未萌发以前，哪里有生死来去？由此可知，这种来去起初并不在我，都是因迷情妄自染著，落入五行造化陶铸之中，受其役使而轮回不休。所以说“而彼去来，初不在我，造化役之，因无休息”。却不知道天地虽然广大，能够役使有形之物，却不能役使无形之物；阴阳虽然神妙，能够役使有气之物，却不能役使无气之物。迷人妄自染著爱欲之境，被天地阴阳和造化役使，轮回不止，却不知道迷情尚未萌发以前，本来良妙的心如同虚空、没有形体。天地阴阳和造化虽然广大，也只能役使迷染的有形之情，哪里能役使如虚空般的良妙之心？所以说“天地虽大，能役有形，而不能役无形”。迷情既然萌发，元气便随之而动，于是落入阴阳造化的役使而轮回；迷情尚未萌发时，元气返本，与真空同体，阴阳造化再神妙，哪里能役使真空？所以说“阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气”。心意趋向哪里，气就跟随到哪里；气趋向哪里，形体就相应变化。“之”是前往的意思。心趋向哪里，气就跟随到哪里；心如同统帅，气如同军队，气跟随心，就像军队跟随统帅，所以说“心之所之，则气从之”。心迷妄而贪爱染著各种境界，气也随之而动，于是形成这种轮回中的身形，所以说“气之所之，则形应之”。就像太虚，在至无之中变化成一气，在一气之中变化成万物；但既然称为一气，就不能再称为太虚。道本来无名无形，如同太虚，能够运行一气；一气分化为阴阳，一气和阴阳变化而成天地万物。既然称为一气，就不能再称为太虚；无形之道尚且如此，何况万物呢？所以说“犹如太虚，於至无中变成一气，於一气中变成万物，而彼一气不名太虚”。这是先起比喻。我的一心能够变化为气、变化为形，但我的心本身没有气，也没有形。我本来良妙的心以真空为体，在思虑尚未萌发以前，体同太虚；思虑一旦萌发，心趋向哪里，气就跟随到哪里，气趋向哪里，形体就相应出现，就像太虚中变化出一气，又在一气中变化出万物。所以说“我之一心，能变为气为形”。思虑尚未萌发以前，本来良妙的心原本没有气，也没有形，所以说“而我之心无气无形”。知道我的一心没有气、没有形，天地阴阳就不能役使它。“知”就是悟。悟知本来不二的良心，就像太虚尚未变化为气和形的时候；那时还没有天地阴阳，又能让谁役使它？即使有天地阴阳，难道能役使虚空吗？所以说“我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之”。本章说明：心迷失而堕入阴阳的陶铸，便轮回不止；心若觉悟而超出阴阳陶铸，便永不轮回。右为第十四章。关尹子说：人平日里眼睛忽然看见非同寻常的事物，都是因为精气有所凝结而使它如此。人在平常无病的日子里，眼睛忽然看见非同寻常的奇异物境，都是精神与物境凝结，因而忽然显现这种变化。所以说“人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然”。人在患病的日子里，眼睛忽然看见非同寻常的事物，都是因为心中有所不足而使它如此。人在气息发热患病的日子里，被热气灼烧而眼花，忽然看见非同寻常的奇异物境，都是热病灼烧、心神不足所造成的。所以说“人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然”。“歉”是不足的意思。假使知道我的心能够在无中显现有，就知道我的心也能够在有中显现无。“苟”是如果、假使的意思，“知”是悟。如上所说，无病或患病时眼睛忽然看见非同寻常的事物；如果真正能够悟知本来妙心原本一物也没有、与太虚相同，就会知道这些非同寻常的有相，都是从无中显现的；由此便能悟知，这种非同寻常的有相正显示着本来无物的妙心。所以说“苟知吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无”。只要不相信它，它自然就不会显现神异。有人问：既然那时的识已经昏昧，谁能不相信呢？我回答说：就像捕蛇师心里不怕蛇；即使他梦见蛇，也不会恐惧。