右第三十章
不信者，不执泥而染着也，凡愚人之言行，不执泥染着则容易，至於贤人之言行则难忘也，故云不信愚人易，不信贤人难也。不执泥染着贤人之言行，亦容易，至於圣人之言行又难忘也，故云不信贤人易，不信圣人难也。不执泥染着一圣人之言行，又亦容易，至於千圣人之言行尤难忘也，故云不信一圣人易，不信千圣人难也。夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事。若夫学人不执泥染着千万圣人之言行，则心忘名迹，冥然契道，而迥超几圣人我事理之名迹也，故云不慕诸圣，不重已灵，正谓此也。故云夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事也。道者，理也。此章明治未忘凡圣之病也。右第二十七章关尹子曰：圣人言蒙蒙，所以使人聋，圣人言冥冥，所以使人盲，圣人言沉沉，所以使人疮。圣人之言，尽是无言之言，令人於无言之言，荐悟言外之旨，言外之旨不属声，故学人蒙蒙然，迷情阵蔽不可得而闻之，如息聋一般也，故云圣人言蒙蒙，所以使人聋也。言外之旨不属於色，杳杳冥冥，视之不见，令人如息盲病一般也，故云圣人言冥冥，所以使人盲也。言外之旨不属於名，况况静静，言之难议，令人如息瘠痉之病也，故云圣人言沉况，所以使人瘠也。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟疮则不音言。惟息耳聋之病者，则於声无所闻也，故云惟聋则不闻声也。惟息目盲之病者，则於色无所见也，故云惟盲则不见色也。惟息疳痉之病者，则於声无所言也，故云惟瘠则不音言也。不闻声者，不闻道、不闻事、不闻我，不见色者，不见道、不见事、不见我，不音言者，不言道、不言事、不言我。言外之旨，既听之不闻其声，未若如息耳聋，亦不闻道、事、我三者之声也，故云不闻声者，不闻道，不闻事，不闻我也。言外之旨既视之不见其色，未若如息眼盲，亦不见道、事、我三者之色也，亦不生此见解也，故云不见色者，不见道，不见事，不见我也。言外之旨既议之无名，未若息瘠痉不能言者，亦不言道、事、我三者之名也，故云不音言者，不言道，不言事，不言我也。此章明治未忘色声名道事我之病也。右第二十八章关尹子曰：人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非。学人护知认着妄得以为诚失於至道，殊不知真得之见，亦诚失於至道也，如金屑虽实，入眼则为尘翳也，故云人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失也。伪者，妄也，真者，诚也，徒者，馒也。学人谈知认着妄是以为诚非，殊不知认着真是亦为诚非也，故云徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非也。此章明治未忘真假之病也。右第二十九章关尹子曰：言道者如言梦，夫言梦者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽兽，言者能言之，不能取而与之，听者能闻之，不能受而得之，惟善听者，不泥不辩。大悟大彻之士，如人睡梦觉来，方知梦中所见之境，皆是妄想颠倒识见之所成也，未能大悟大彻之士，以识见能通万法，为人谈演妙道，皆是梦中说梦也，故云言道者如言梦也。梦中说梦曰：梦见如此金宝大山，巍峨无量，如此玉洞，广阔幽深难测，此二者喻以道德为灵宝洞玄，广大幽深无量难测也，故云夫言梦者日，如此金玉也。又梦中说梦日，梦见如此玉器金皿，使用无数，此喻建立妙用，普利众善万行也，故云如此器皿也。又梦中说梦日，如此乌兔龟凤龙虎，此喻金乌玉兔，乌龟赤凤，白虎青龙，阴阳造化也，故云如此禽兽也。梦中说梦见此金玉器皿禽兽，说者但能说之，不能取金玉器皿禽兽与听说之人也，此喻圣人不能出道以示与学人也，故云言者能言之，不能取而与之也。梦中听说梦境之人，但闻说如此金玉器皿禽兽，不能承受取得之也，此喻学道者因师方便点化，言下自悟不从外得＇也，故云听者能闻之，不能受而得之也。惟有利根者善闻道德玄妙，不执泥荃蹄，不辫论圣人无言之言，但因圣人无言之言，荐悟言外之旨，了悟不可思议之道也，故云惟善听者，不泥不辫也。此章明治未悟谈道之病也。右第三十章关尹子曰：圆尔道，方尔德，平尔行，锐尔事。
译“不信”就是不执着、不染着。对于愚人的言语和行为，不执着、不染着比较容易；至于贤人的言语和行为，却难以忘掉，所以说“不信愚人易，不信贤人难”。不执着、不染着贤人的言行也还容易，至于圣人的言行又更难忘掉，所以说“不信贤人易，不信圣人难”。不执着、不染着一个圣人的言行也还容易，至于千百位圣人的言行就更加难以忘掉，所以说“不信一圣人易，不信千圣人难”。能够不执着千位圣人的人，对外不见人，对内不见我，向上不见道，向下不见事。如果学习的人不执着、不染着千万圣人的言语和行为，心便忘掉名相形迹，冥然契合大道，远远超越凡、圣、人、我、事、理等名相形迹。所谓“不慕诸圣，不重己灵”，正是这个意思。所以说“不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事”。“道”就是道理。本章说明要医治不能忘掉凡圣分别的弊病。以上是第二十七章。关尹子说：圣人说蒙蒙，是为了使人如同聋者；圣人说冥冥，是为了使人如同盲者；圣人说沉沉，是为了使人如同不能言语者。圣人的言语全是无言之言，使人从无言之言中荐然悟得言语之外的旨意。言外之旨不属于声音，所以学习的人蒙蒙然，被迷情遮蔽而无法听闻它，就像耳聋一样，所以说“圣人言蒙蒙，所以使人聋”。言外之旨不属于形色，幽深冥寂，观看也看不见，使人如同患眼盲，所以说“圣人言冥冥，所以使人盲”。言外之旨不属于名称，沉静幽微，难以言说，使人如同患不能发声、不能言语的疾病，所以说“圣人言沉沉，所以使人不能言语”。只有聋者听不见声音，只有盲者看不见形色，只有不能言语者不能发声说话。只有患耳聋病的人，才对声音毫无所闻，所以说“惟聋则不闻声”。只有患眼盲病的人，才对形色毫无所见，所以说“惟盲则不见色”。只有患不能言语之病的人，才不能发声说话，所以说“惟不能言语则不发声”。不闻声音，就是不闻道、不闻事、不闻我；不见形色，就是不见道、不见事、不见我；不能发声说话，就是不说道、不说事、不说我。言外之旨既然听它而听不见声音，不如像患耳聋一样，也不听道、事、我这三者的声音，所以说“不闻声者，不闻道、不闻事、不闻我”。言外之旨既然看它而看不见形色，不如像患眼盲一样，也不见道、事、我这三者的形色，也不产生这些分别见解，所以说“不见色者，不见道、不见事、不见我”。言外之旨既然谈论它而没有名称，不如像患不能言语之病一样，也不说出道、事、我这三者的名称，所以说“不发声言者，不言道、不言事、不言我”。本章说明要医治不能忘掉色、声、名，以及道、事、我的弊病。以上是第二十八章。关尹子说：人们只知道虚妄所得之中有真正的失误，却完全不知道真实所得之中也有真正的失误；只知道虚妄正确之中有真正的错误，却完全不知道真实正确之中也有真正的错误。学习的人自以为明白，执着虚妄的所得，认为那是对至道真实的失误，却不知道即使执着真实所得的见解，也确实会失于至道；就像金屑虽然是真实之物，进入眼睛却会成为尘翳，所以说“人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失”。“伪”就是虚妄，“真”就是真实，“徒”就是徒然、只是一味如此。学习的人谈论见解，执着虚妄的正确，以为是真实的错误，却不知道执着真实的正确，也同样会成为真实的错误，所以说“徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非”。本章说明要医治不能忘掉真假分别的弊病。以上是第二十九章。关尹子说：谈论道，就像谈论梦。谈论梦的人说：“有这样的金玉，有这样的器皿，有这样的禽兽。”说话的人能够把它们说出来，却不能把它们取来交给听者；听的人能够听见，却不能承受并得到它们。只有善于听的人，才不执泥、不争辩。大悟大彻的人，就像从睡梦中醒来，才知道梦中所见的境界，都是妄想颠倒的识见所造成。尚未大悟大彻的人，以为识见能够通达万法，向别人谈论、演说妙道，其实都是在梦中说梦，所以说“言道者如言梦”。梦中说梦的人说：“梦见这样的金玉，像这样巍峨无量的金宝大山，像这样广大幽深而深不可测的玉洞。”这比喻以道德为灵宝、洞玄，广大幽深而无量难测，所以说“如此金玉”。又在梦中说梦：“梦见这样的玉器金皿，使用不尽。”这比喻建立妙用，普遍利益各种善行万行，所以说“如此器皿”。又在梦中说梦：“有这样的乌、兔、龟、凤、龙、虎。”这比喻金乌、玉兔、乌龟、赤凤、白虎、青龙以及阴阳造化，所以说“如此禽兽”。梦中说见到这些金玉、器皿、禽兽，说话的人只能把它们说出来，不能取来交给听他说话的人；这比喻圣人不能把道拿出来显示并交给学习的人，所以说“言者能言之，不能取而与之”。梦中听人说梦境的人，只能听到所说的金玉、器皿、禽兽，不能承受并取得它们；这比喻学道者因老师方便点化，在言语之下自行悟得，而不是从外部取得，所以说“听者能闻之，不能受而得之”。只有利根之人善于听闻道德玄妙，不执着于筌蹄，不争辩圣人无言之言；只是因圣人无言之言而荐然悟得言外之旨，明悟不可思议之道，所以说“惟善听者，不泥不辩”。本章说明要医治尚未悟解而空谈道的弊病。以上是第三十章。关尹子说：使你的道圆满，使你的德端正，使你的行为平等，使你的事务锐利。
尔者，学道之人也。天下学道之人，但能详读审诵九篇，精之研之，究之彻之，自然了悟不可思议之至道，人人具足，个个圆成，不假修为，位齐诸圣也，故云圆尔道也。方者，正也，德者，道之用也。天下学道之人，若因经了悟不可思议之至道，仍要护持保任也。如何护持保任？但能以无为清净，逍遥自在，不染不着护其内，以谦卑柔弱，不与物争护其外，次又正其妙用，用之於众，善利物安人，不求报恩，皆为用之正，而成上德也，故云方尔德也。天下学人，若因经了悟不可思议之至道，护持保任，要成上德，须是自利利他，平等普惠，不择贵贱贫富，男女妍丑，仁慈等利，无偏无党，以成万德之妙行也，故云平尔行也。锐者，利也，事者，用也。天下学人，因经了悟不可思议真空妙有之道，以为真心之体，以至德妙行为真心之用，自利利他，於事无往不利也，故云锐尔事也。此章尹君自迷一经之旨趣也。右第三十一章文始真经注卷之九竟#1据前之经文，此句当作『小虫毒身也」。#2据前经文，『不夫」当作『不失』。#3『也不能』，《关尹子》和《无上妙道文始真经》皆作『地不能』。#4『为医』，《关尹子》作『为翳』。
文始真经后序晋葛仙翁撰洪体存蒿艾之质，偶好乔松之寿，知道之士，虽微贱必亲也，虽夷狄必贵也。后遇郑君思远，郑君多玉岌琼笋之书，服饵开我以至道之良药，呼吸洗我以紫清之上味，后属洪以尹真人《文始经》九篇，洪爱之诵之，藏之拜之。宇者，道也，柱者，建天地也，极者，尊黑人也，符者，精神魂魄也，鉴者，心也，匕者，食也，釜者，化也，筹者，物也，药者，杂治也。洪每味之，泠泠然若蹑飞叶，而游乎天地之混俱，茫茫乎若履横杖，而浮乎大海之渺漠，超若处金碧琳琅之居，森若握鬼魅神奸之印，倏若飘鸾鹤，怒若斗虎兕，清若浴碧，惨若梦红，擒纵大道，浑沦至理，方士不能到，先儒未尝言，可仰而不可攀，可玩而不可执，可鉴而不可思，可符而不可言，其忘物遗世者之所言乎，其绝迹去智者之所言乎，其同阴阳而冥彼此者之所言乎！何如此之尊高，何如此之广大，又何如此之简易也。洪亲受之。
咸和二年五月朔丹阳葛洪稚川序
译“尔”就是学道之人。天下学道之人，只要详细诵读、审察九篇，精心研习，穷究透彻，自然就能悟得不可思议的至道；人人本来具足，个个都能圆满成就，不凭借修为，地位便与诸圣相齐，所以说“圆尔道”。“方”就是端正；“德”就是道的作用。天下学道之人如果因经文而悟得不可思议的至道，还要加以护持、保任。怎样护持、保任？只要以无为清净、逍遥自在、不染不着来护持内在，以谦卑柔弱、不与万物争执来护持外在；再端正自己的妙用，把它用于众人，行善、利益万物、使人安宁，不求别人报恩，这些都是作用端正，由此成就上德，所以说“方尔德”。天下学习的人如果因经文悟得不可思议的至道，经过护持保任而要成就上德，就必须自利利他，平等普遍施惠，不选择贵贱贫富、男女美丑，平等仁慈地利益众生，没有偏私党同，以成就万德的妙行，所以说“平尔行”。“锐”就是锋利；“事”就是作用。天下学习的人因经文悟得不可思议的真空妙有之道，以它作为真心的本体，以最高德行和妙行作为真心的作用，自利利他，处理事情无往而不利，所以说“锐尔事”。本章是尹君自己阐发一部经的旨趣。以上是第三十一章。《文始真经注》第九卷完。#1根据前面的经文，这一句应当作“⼩虫毒身也”。#2根据前面的经文，“不夫”应当作“不失”。#3“也不能”一语，《关尹子》和《无上妙道文始真经》都作“地不能”。#4“为医”一语，《关尹子》作“为翳”。《文始真经》后序 晋代葛仙翁撰写 我葛洪本来具有如蒿艾一般卑微的资质，却偶然爱慕乔松那样的长寿。凡是知道道的人，即使地位微贱，也必定亲近他；即使属于夷狄，也必定受到尊重。后来我遇到了郑君思远。郑君拥有许多如玉岌、琼笋般珍贵的书，以服饵之术开启我，使我获得至道的良药；又以呼吸之术洗涤我，使我得到紫清的上味。后来，他把尹真人的《文始经》九篇交给我。我喜爱它，诵读它，收藏它，并向它礼拜。“宇”就是道；“柱”就是建立天地；“极”就是尊崇黑人；“符”就是精神魂魄；“鉴”就是心；“匕”就是食；“釜”就是化；“筹”就是物；“药”就是杂治。我每次品味它，都清冷怡然，仿佛踏着飞叶，在天地混俱之中游行；又茫茫然仿佛踩着横杖，漂浮在大海的辽阔寂漠之上。它超然，如同身处金碧琳琅的居所；森严，如同手握鬼魅神奸的印信；迅疾，如同鸾鹤飘飞；威猛，如同虎兕相斗；清澈，如同沐浴于碧水；惨淡，如同梦见红色。它能在大道上擒纵自如，融会贯通至高的道理；方士无法达到这种境界，前代儒者也从未谈论过。它可以仰观，却不可攀援；可以玩味，却不可执取；可以作为鉴照，却不可用思虑穷尽；可以作为符验，却不可用言语说尽。这难道是忘却万物、遗弃尘世之人所说的话吗？是断绝行迹、抛弃智巧之人所说的话吗？是与阴阳同流、对彼此都归于幽冥之人所说的话吗？为什么它这样尊高？为什么它这样广大？又为什么它这样简易？这是我亲自接受到的。咸和二年五月初一日，丹阳葛洪稚川作序