文始真经注卷之三
天地不能自生，生天地者道也，道生一，一者太极也，一生二，二者天地也，故云天非自天，有为天者也，地非自地，有为地者也。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。天地待道以生成，喻似屋宇舟车，待人造作而后成就，彼屋宇舟车岂能自成哉，以此知天地非道运太极元气而生成哉，故云譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成也。彼者，天地也。知彼有待，知此无待，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。知彼天地有待道而生成，知此大道无所待而生成，经云吾不知其谁之子，象帝之先是也。知者，悟也，了悟妙道，迥绝对待，既绝对待，上下天地，内外人我，对待亦不见矣，故云知彼有待，知此无待，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。此章明天地待道而生，道无对待生死。右第七章关尹子曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有时数者，一气之运耳，彼妙道真空非气也，道未生一气之前，未尝有天地日月，岂有昼夜十二时哉，故云有时者气，彼非气者，未尝有昼夜也。有方者形，彼非形者，未尝有南北。有方位者，以形定之耳，彼妙道真空非形也，道未生一气之前，未尝有天地形位，岂有束西南北之四方哉，故云有方者形，彼非形者，未尝有南北也。何谓非气？气之所自生者。如摇篷得风，彼未摇时，非风之气，彼已摇时，即名为气。自设问：何谓妙道真空非气也？自答云：气所自生者。譬如人摇竹扇而得风凉，喻道运而生一气也，故云何谓非气，气之所自生者，如摇趸得风也。趸者，竹扇也，彼未摇竹扇时，非风之气，喻道未生一气之前也，故云彼未摇时，非风之气也，彼未摇竹扇时，而得风冻之气，即名为气也，喻道运而生一，才名为气，故云彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火，彼未钻时，非火之形，彼已钻时，即名为形。此又自设问：何谓道之真空？答云：天地之形所自生者，譬如人钻木得火之形见，此喻太极分高厚之形也。故云何谓非形？形之所自生者，如钻木得火也，彼人未钻木时，非有火之形状也，此喻未有太极之前也，故云，彼未钻时，非火之形也，彼人已钻木时，有火出见，即名为火之形状，此喻无极而太极，太极分而天地之形位矣，故云彼已钻时，即名为形也。此章明道不属时数方位者也。右第八章关尹子曰：寒暑温冻之变，如瓦石之类。置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吹之即冻。道运元气，变化阴阳五行，而成冬寒夏暑春温秋冻，四时之迁变元气，如瓦石之类，置之火即热，如夏火旺时，元气随火气而为炎暑也。置瓦，石於水内浸之即寒，如冬水旺时，元气随水气而为严寒也。人以口呵瓦石，久之即温暖，如春木旺时，元气随木气而和温也。人以口吹瓦石，久之即凉，如秋金旺时，元气随金气而清冻也。故云寒暑温冻之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吹之即冻也。特因外物有去有来，而彼瓦石无去无来。瓦石本无寒暑温冻，而特因物有水浸火烧呵之吹之人物，而寒热温冻有去有来，而瓦石本无寒热温冻之去来也，故云特因外物有去有来，而彼瓦石无去无来也。此喻元气本无寒暑温冻之去来。特因水火金木之气盛衰去来，而有寒暑温冻之去来也。譬如水中之影，有去有来，所谓水者，实无去来。先以瓦石水火呵吹，喻元气寒暑温凉之去来，恐人未晓，又说譬喻，令人晓悟，元气如水火金木之气，如水中之影，影有去来，水实无去来，以此明知水火金木之气有盛衰去来，而元气实无去来，元气尚无寒暑温凉之去来，而况於道乎，故云譬如水中之影有去有来，所谓水者实无去来也。此章明道不属元气，元气不属时。右第九章关尹子曰：衣播空得风，气嘘物得水，水注水即呜，石击石即光，知此说者，风雨雷电皆可为之，人即小天地，天地即大人，风雨雷电，天地所为也，人亦能之，人衣摇扇，虚空得风来，人以气嘘呵物得水生，此风雨之象也。人以水灌注於水则声呜，人以两石相击而火光迸流，此雷电之象也，人能知此说者，呼召风雨，立兴雷电，不为难矣，故云衣摇空得风，气嘘物得水，水注水即呜，石击石即光，知此说者，风雨雷电皆可为也。盖风雨雷电皆绿气而生，而气绿心生。绿者，因也，盖风雨雷电因阴阳而生也。阳气下降，无阴气以承之，则化为风，阴气上升，无阳气以接之，则化为云，阴阳激搏，化为雷电，以此知风雨雷电因气而生，故云盖风雨雷电皆气而生也，人了悟真空妙道，得阴阳一气之源，洞明造化之妙，真心妙运，一气变化，呼召风雨，立兴雷电，圣人之余事，故云而气绿心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒，知此说者，天地之德皆可同也。
译天地不能自己生成，生成天地的是道。道生一，一就是太极；一生二，二就是天地。所以说：“天不是自己成为天的，有使它成为天的东西；地不是自己成为地的，有使它成为地的东西。” 譬如房屋、舟船、车辆，都要等待人来制造才形成，它们不能自己形成。天地要等待道才能生成，就像房屋、舟船、车辆要等待人制造以后才能成就一样；那些房屋、舟船、车辆哪里能够自己形成呢？由此可知，天地难道不是依靠道运转太极元气而生成的吗？所以说：“譬如房屋、舟船、车辆，都要等待人来制造才形成，它们不能自己形成。”这里的“彼”指天地。知道那一方有所凭待，知道这一方无所凭待；上面看不见天，下面看不见地，里面看不见我，外面看不见人。知道天地有所凭待于道而生成，知道大道无所凭待而生成。经中说“我不知道它是谁的后代，它在象帝之前”，就是这个意思。“知”就是觉悟。觉悟妙道，就彻底超越一切对待；既然超越了对待，上下的天地、内外的人我，这些相对的分别也都看不见了。所以说：“知道那一方有所凭待，知道这一方无所凭待；上面看不见天，下面看不见地，里面看不见我，外面看不见人。”本章说明，天地等待道而生，道本身没有对待，也没有生死。以上是第七章。关尹子说：有时序的是气；那不是气的东西，从来没有昼夜。所谓有时序，不过是一气的运行罢了。那妙道真空不是气；在道尚未生出一气以前，还没有天地日月，哪里会有昼夜十二时呢？所以说：“有时序的是气；那不是气的东西，从来没有昼夜。” 有方位的是形；那不是形的东西，从来没有南北。所谓有方位，是凭借形体来确定的。那妙道真空不是形；在道尚未生出一气以前，从来没有天地和形体方位，哪里会有东西南北四方呢？所以说：“有方位的是形；那不是形的东西，从来没有南北。” 什么叫作不是气？就是气所由以产生的东西。譬如摇动竹扇便得到风，在尚未摇动时，还不是风气；已经摇动时，才称为气。这里自己设问：什么叫作妙道真空不是气？自己回答说：就是气所由以产生的东西。譬如人摇动竹扇而得到风凉，比喻道运转而生出一气，所以说“什么叫作不是气，就是气所由以产生的东西；譬如摇动竹扇而得到风”。竹扇在尚未摇动时，还没有风气，比喻道尚未生出一气以前，所以说“在尚未摇动时，还不是风气”。竹扇一经摇动而得到风凉之气，才称为气，比喻道运转而生出一，才称为气，所以说“已经摇动时，才称为气”。什么叫作不是形？就是形所由以产生的东西，譬如钻木得到 火；在尚未钻动时，还不是火的形；已经钻动时，才称为形。这里又自己设问：什么叫作道的真空？回答说：就是天地形体所由以产生的东西。譬如人钻木而显现火的形状，比喻太极分化出高下厚薄的形体。所以说“什么叫作不是形，就是形所由以产生的东西；譬如钻木得到火”。人在尚未钻木时，并没有火的形状，这比喻太极尚未形成以前，所以说“在尚未钻动时，还不是火的形”。人已经钻木时，火出现了，才称为火的形状；这比喻无极转为太极，太极分化而有天地的形体和方位，所以说“已经钻动时，才称为形”。本章说明，道不属于时序、数目和方位。以上是第八章。关尹子说：寒、暑、温、冻的变化，就像瓦石一类东西：放在火中就热，放在水中就寒，呵气吹它就温，吹气吹它就冻。道运转元气，变化阴阳五行，形成冬寒、夏暑、春温、秋冻。四时中元气的迁变，就像瓦石一类东西：放在火中就热，如同夏季火气旺盛时，元气随着火气而成为炎暑；把瓦石浸在水中就寒，如同冬季水气旺盛时，元气随着水气而成为严寒；人用口呵瓦石，时间久了就温暖，如同春季木气旺盛时，元气随着木气而和暖；人用口吹瓦石，时间久了就凉冷，如同秋季金气旺盛时，元气随着金气而清冷。所以说：“寒、暑、温、冻的变化，就像瓦石一类东西：放在火中就热，放在水中就寒，呵气吹它就温，吹气吹它就冻。” 只是由于外物有来有去，而那瓦石本身没有来去。瓦石本来没有寒暑温冻，只是因为有水浸、火烧、呵气、吹气等外物和人的作用，寒热温冻才有来有去；瓦石本身并没有寒热温冻的来去。所以说：“只是由于外物有来有去，而那瓦石本身没有来去。”这比喻元气本来没有寒暑温冻的来去，只是由于水火金木之气的盛衰来去，才出现寒暑温冻的来去。譬如水中的影子有来有去，所谓水本身实际上没有来去。前面用瓦石、水、火以及呵气、吹气，比喻元气中寒暑温凉的来去，恐怕人还不明白，于是又设譬喻使人觉悟。元气如同水火金木之气，影子在水中有来有去，但水本身实际上没有来去。由此可知，水火金木之气有盛衰来去，而元气本身实际上没有来去；元气尚且没有寒暑温凉的来去，何况道呢？所以说：“譬如水中的影子有来有去，所谓水本身实际上没有来去。”本章说明，道不属于元气，元气也不属于时序。以上是第九章。关尹子说：衣服摇动虚空就得到风，气息吹嘘万物就得到水；水注入水中就发出声音，石头撞击石头就发出光。知道这个道理的人，风雨雷电都可以由此造成。人就是小天地，天地就是大人。风雨雷电是天地所为，人也能做到。人摇动衣服或扇子，虚空中就有风产生；人用气吹嘘物体，物体就产生水，这是风雨的象征。人把水灌注到水中，便会发出声响；人用两块石头相互撞击，便会迸出火光，这是雷电的象征。人若能懂得这个道理，召来风雨、立即兴起雷电，并不困难。所以说：“衣服摇动虚空就得到风，气息吹嘘万物就得到水；水注入水中就发出声音，石头撞击石头就发出光。知道这个道理的人，风雨雷电都可以由此造成。” 大概风雨雷电都因气而生，而气又因心而生。“绿”是因的意思。风雨雷电都是因阴阳而产生的：阳气下降，没有阴气承接，就化为风；阴气上升，没有阳气接应，就化为云；阴阳相互激荡冲击，就化为雷电。由此可知，风雨雷电都是因气而生，所以说风雨雷电都是气所生。人若了悟真空妙道，得到阴阳一气的本源，洞明造化的奥妙，以真心妙用运行一气，便能呼召风雨，立即兴起雷电；这对圣人来说只是余事。因此说，气由心而生。就如同内心观想大火，时间久了便觉得热；内心观想大水，时间久了便觉得寒。懂得这个道理的人，就知道天地的功用也都可以同样运用。
先说风雨雷电皆可为之，恐人信之不及，故再说譬喻以晓之，譬犹有人行持有为扭捏之功法，内存想下丹田如大火轮，久之，通身发热，人觉知此热，以为冲和，此非也。又如人内作观想身心如大寒潭，澄澄湛湛，久之，觉通身寒玲，以为清冻境界，此亦非也。彼且妄想寒热，犹随心变，况了真心乎。人能知此譬喻之说者，呼召风雨，立致雷电，此天地之德，达人皆可同之也。此章明道为阴阳之祖，德同天地之用也。右第十章关尹子曰：五云之变，可卜当年之丰歉，五云者，五色云也，五色云者，青黄赤白黑也，变者，五云互相更变也，当年者，当一年也，丰者，收熟也，歉者，饥馑不收熟。按《占云书》云：每於正月朔旦，五方观之，随方五色云见，主随方丰歉也。见黑云者，主彼方当年雪少雨多也；见赤云者，主彼方当年荒旱也，五谷不收熟也；见青云者，主彼方当年有虫，小麦薄收；见白云者，主彼方当年人灾，粳糯薄收；见黄云者，主彼方当年人安，禾稼薄收；见黄云苍色者，主彼方五谷大收熟也。五谷者，棱房芒角穗也。黑赤青白黄各独见者，主歉也，五色相杂或苍黄者，主丰也。故云五云之变，可以卜当年之丰歉也。八风之朝，可以卜当时之吉凶，八风者，八卦之方所起之风也，朝者，从彼方起朝来之风也，按《占风书》云：每日寅占之，从乾方风来，名日不周，不周者，半凶半吉也；从坎方风来，名日广漠，广漠者，无凶无吉；从艮方风来，名日融风，亦名凶风，融凶者，半吉半凶也；从震方风来，名日明庶，明庶者，大吉也；从巽方风来，名日清明，清明者，大吉也；从离方风来，名日景，景者，大吉也；从坤方风来，名日冻，冻者凶也；从兑方风来，名日阎阖，阁阖者，大凶也。故云八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。是知者，因占风云知丰歉吉凶，以此知风云变化，为休吉咎凶灾歉祥丰，一气之运行耳，故云是知休答灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而已之。人我天地，咸是一气之运行，而有其生，彼气尽，人我天地则死矣，今人我天地存者，以此知浑同一气耳，故云浑人我，同天地也。已上占风云浑人我同天地者，皆彼妄识私智计之也，彼妄识私智，非本来之性也，迷人认妄识私智为已之性，则非也，故云而彼私智认而已之。此章明私智非性，皆一气之运耳也。右第十一章关尹子曰：天地寓，万物寓#7，道寓，苟离於寓，道亦不立。寓者，寄托也，气莫大於阴阳，形莫大於天地，天地者，有形中最巨者也，太虚中细物耳，是知天地寄托於太虚元气之内也，故云天地寓也，万物寄托於天地之问元气之内也，故云万物寓也。我本无我，无我之我，寄托於道之元气而有其生，故云我寓也。道本无名，圣人寄托於强名，以宣此道，故云道寓也。苟，且也，且离了强名之道，则无名可名，而道之强名亦不立也，苟离於寓，道亦不立也。此章明从本降迹，不离於寓，名从迹复本，道之寓名不立也。右第十二章文始真经注卷之二竟#1『告』，当为『吉』之误。#2此句，《关尹子》和《无上妙道文始真经》皆作『是知天地万物成理。』#3『皆能告吉大』，当为『皆能告吉凶』之误。#4『卯生』，当为『卵生』之误。#5『故云安知令之大地』，当为『故云安知今之天地』之误。#6锯上之经文，此句当作『故云欲去梦天地者』。#7锯《关尹子》，『万物寓』之后，尚有『我寓』句。文始真经注卷之三神峰逍遥子牛道淳直解三极篇极者，超凡越圣了道之极致也，凡二十七章。关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。圣人者，了道之圣天子也，治天下者，圣天子以道德抚安天下之民也，故云圣人之治天下也。不我贤愚者，圣人无我，而贤者自贤，愚者自愚，而贤愚之名，不出於圣人也，故云不我贤愚也。故者，因上仍下之辞也。言众人皆日贤圣人，因人称贤，故亦贤之而进用也，众人皆日愚，圣人因人称愚，故亦愚之而退黜也，故云故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之也。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。圣人既无我，而是非者自是非者也，自是非之名不出於圣人也，故云不我是非也。事者，用也。体本无名，随功用立名，用之於善，众人皆日是，圣人因人称是，故亦谓是而赏之也；用之於恶，众人皆日非，圣人因人称非，故亦谓非而罚之也。故云因事之是而是之，因事之非而非之也。知古今之大同，故或先古，或先今，
译前面说风雨雷电都可以由人造成，恐怕人们不够相信，所以又用譬喻来使人明白。譬如有人修持有为而矫揉造作的功法，内心观想下丹田像大火轮，时间久了，全身发热；人感觉到这种热，以为是冲和之气，其实不是。又如有人在内心观想身心像大寒潭，清澄深湛，时间久了，觉得全身寒冷，以为进入了清冷冻结的境界，这也不对。他们尚且只是妄想寒热，寒热也会随着心念改变，何况是了悟真心呢？人若能懂得这个譬喻，就能呼召风雨，立即招致雷电；这是天地的功用，通达大道的人都可以同样做到。本章说明，道是阴阳的根本，圣人的德用可以与天地相同。以上是第十章。关尹子说：五色云的变化，可以占卜当年的丰收与歉收。“五云”就是五色的云，即青、黄、赤、白、黑五色；“变”是说五色云彼此交替变化；“当年”就是这一年；“丰”是收成成熟丰足；“歉”是发生饥荒、收成不熟。按照《占云书》所说：每年正月初一早晨，从五个方位观察，根据各方出现的云色，便可预知该方当年的丰歉。出现黑云，预示该方当年少雪多雨；出现赤云，预示该方当年荒旱，五谷不能成熟；出现青云，预示该方当年有虫灾，小麦收成少；出现白云，预示该方当年有人祸，粳稻和糯稻收成少；出现黄云，预示该方当年人民安定，但禾稼收成少；出现黄中带苍色的云，预示该方当年五谷大获成熟。五谷，就是棱、房、芒、角、穗。黑、赤、青、白、黄五色各自单独出现，预示歉收；五色相杂，或呈苍黄之色，预示丰收。所以说，五色云的变化可以占卜当年的丰歉。八方之风在早晨吹来，可以占卜当时的吉凶。“八风”是从八卦所代表的方位吹起的风；“朝”是指从某一方位吹来、迎面而来的风。按照《占风书》所说：每天在寅时占察。风从乾方吹来，名为“不周”，不周表示半凶半吉；从坎方吹来，名为“广漠”，广漠表示无凶无吉；从艮方吹来，名为“融风”，也名为“凶风”，融凶表示半吉半凶；从震方吹来，名为“明庶”，明庶表示大吉；从巽方吹来，名为“清明”，清明表示大吉；从离方吹来，名为“景”，景表示大吉；从坤方吹来，名为“冻”，冻表示凶；从兑方吹来，名为“阎阖”，阎阖表示大凶。所以说，八方之风在早晨吹来，可以占卜当时的吉凶。由此可知，休、咎、灾、祥，不过是一气运行的结果罢了。所谓“是知”，是因为占察风云而知道丰歉和吉凶，由此知道风云的变化就是休吉、咎凶、灾歉、祥丰，都是一气运行的结果。所以说，休咎灾祥是一气运行的结果。人、我与天地浑然同一，而世人却把私自的智识当作自己的本性。人、我和天地，都是一气运行而产生的；这股气一旦耗尽，人、我和天地也就死亡了。如今人、我和天地仍然存在，由此可知它们浑然同是一气。所以说，人、我与天地浑然同一。前面所说占察风云，以及人、我与天地浑然同一，都是妄识和私智的计度。妄识和私智并不是本来的本性；迷惑的人却把妄识和私智认作自己的本性，这是错误的。所以说，世人把私智认作自己的本性。本章说明，私智不是本性，一切都只是一气运行的结果。以上是第十一章。关尹子说：天地有所寄寓，万物有所寄寓，道也有所寄寓；如果离开了寄寓，道也就不能成立。“寓”就是寄托。气没有比阴阳更大的，形体没有比天地更大的；天地是有形之物中最大的，但在太虚之中也不过是细小的事物。因此可知，天地寄托于太虚元气之内，所以说天地有所寄寓；万物寄托于天地之间的元气之内，所以说万物有所寄寓。我本来没有一个实在的我，这个无我的“我”寄托于道的元气而得以产生，所以说我有所寄寓。道本来没有名称，圣人寄托于一个勉强建立的名称来宣示此道，所以说道有所寄寓。“苟”就是姑且。姑且离开这个勉强命名的道，就没有可以命名的名称，而道的这个勉强名称也不能成立。离开了寄寓，道也就不能成立。本章说明，道从本体下降为形迹，不能离开寄寓；名称又由形迹返回本体，道的寄寓之名便不能成立。以上是第十二章。《文始真经注》卷二完。“告”字，应当是“吉”字的讹误。此句，《关尹子》和《无上妙道文始真经》都作“是知天地万物成理”。“皆能告吉大”应当是“皆能告吉凶”的讹误。“卯生”应当是“卵生”的讹误。“故云安知令之大地”应当是“故云安知今之天地”的讹误。据上面的经文，此句应当作“故云欲去梦天地者”。据《关尹子》，“万物寓”之后还有“我寓”一句。《文始真经注》卷三。神峰逍遥子牛道淳直解。三极篇。“极”是超越凡俗、超越圣人、了悟大道的极致。本篇共二十七章。关尹子说：圣人治理天下，不把贤愚归于自己，所以根据人们的贤能而任用贤能，根据人们的愚昧而视为愚昧。“圣人”是了悟大道的圣天子；“治天下”是圣天子用道德安抚天下百姓，所以说圣人治理天下。“不我贤愚”是说，圣人无我，贤者自己贤能，愚者自己愚昧，贤愚的名称并不是由圣人强加的，所以说不把贤愚归于自己。“故”是承接上文的语气。意思是，众人都说某人贤能，圣人因众人称其为贤，便也认为他贤而加以任用；众人都说某人愚昧，圣人因众人称其为愚，便也认为他愚而加以斥退。所以说，根据人的贤能而任用贤能，根据人的愚昧而视为愚昧。不把是非归于自己，所以根据事情的是而认定为是，根据事情的非而认定为非。圣人既然无我，是非便由事物自身显现；是非的名称也不是由圣人强加的，所以说不把是非归于自己。“事”就是作用。实体本来没有名称，随着功用而建立名称；作用于善，众人都说是，圣人因众人称是，也称为是而加以赏赐；作用于恶，众人都说非，圣人因众人称非，也称为非而加以惩罚。所以说，根据事情的是而认定为是，根据事情的非而认定为非。知道古今在根本道理上是完全相同的，所以有时先讲古，有时先讲今。
知者，悟也，古太之前道理也，今者，见前之事也，圣人了道悟事，理不二，古今一贯，故云古今之大同也。圣人得自利利他之妙，故或先以理示人，或先以事示人，上根之人，或从理入，或从事入，理事虽不同，入则不异也，故云或先古或先今者也。知内外之大同，故或先内，或先外。知者，悟也。圣人了悟妙道，得形神俱妙，身心一贯，故云知内外之大同也，圣人慈悲普利，为上根之人，先以明心悟性示之，上根之人直下顿悟，心源本来清静，故云或先内也。圣人为中下之人恐难了悟，先以修身卫生之妙示之，令中下之人渐渐悟解，故云或先外也。天下之物无以累之，故本以谦#1，圣人洞彻真空，体同太虚，天下之物，纷纷亿万，岂曾得累碍虚空哉，故云天下之物无得以累之也。圣人在宥天下，法江海之居下，含尘忍垢，万邦流归，天下乐推而不厌，皆本谦德之效也，故云本之以谦。天下之物无得以外之，故含之以虚， 物者，人物也，圣人以道德抚世，万邦归德而顺化，愿为臣民而不厌，是天下之人无得以外於圣人也，故云天下之物无得以外之也。既得万邦归德而顺化，愿．为臣民而不厌，圣人亦不以此自满，心．同太虚，故云故含之以虚者也。天下之物无得以难之，故行之以易，天下之人乐归圣德，无得役难行之事，百姓所乐太平而富庶，无难化之民，故所行政事无难也，故云天下之物无得以难之，故行之以易。天下之物无得以窒之，故变之以权。天下太平，百姓富庶，和气通流，天地阴阳调顺，万物遂其生成，无一物而窒塞不通，圣人以道自牧而无为，以德应变而为用。权者，用也，故云天下之物无得以窒之，故变之以权也。以此中天下，可以制礼，以此者，权用也，中者，无太过不及之病也，权用合宜，不失天下民心，则可以制礼，正上下君臣，别尊卑父子也，故云以此中天下，可以制礼也。以此和天下，可以作乐，乐者，和也，乐贵和而不淫，以此德用抚世，天下和平，礼乐兴盛，而风化美也，故云以此和天下，可以作乐。作者兴盛。以此公天下，可以理财，以此道德抚世，公正无私之人，可委而理治天下之财用也，故云以此公天下，可以理财也。以此周天下，可以御侮，以此道德抚世，化周天下，其侮尊慢上之民，不期止而自止也，御者，禁止也，故云周天下，可以御侮也。以此因天下，可以立法，以此道德抚世，或因有害天下之民者，可以立法除之，或因有利天下之民者，可以立法行之也，故云以此因天下，可以立法。以此观天下，可以制器。以此道德抚世，观有便於天下之民用者，可以制器而与民用之也，故云以此观天下可以制器也。圣人不以一己治天下，而以天下治天下，圣人无我，以道德抚世，天下之民各安其业，听乐太平而忘帝力，故云圣人不以一己治天下，以天下治天下是也。天下归功於圣人，圣人任功於天下，天下之民，或有归太平之功於圣人，圣人亦不自有其功，而不谓我能治天下，圣人以谦自牧，叉任功於天下之民，此释圣人不以一己治天下，而以天下治天下也，故云天下归功於圣人，圣人任功於天下也。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆日自然。唐尧、虞舜、夏禹、殷汤四帝，治天下太平，使民忘帝力，天下之民皆日自然太平，帝力何与焉，故云尧舜禹汤之治天下，天下皆日自然。此章明圣人以道德抚世无我也。右第一章关尹子曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。至大者天，无一物而不蒙天之覆鹰，春生秋杀而无心，天岂有爱而生之，恶而杀之耶？故云天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。至明者日，无一物而不蒙日之照临，因有日照，妍者显其貌美，丑者显其貌陋，而日平等妍丑，皆照而无心，岂有厚於妍而偏於照，亦无薄於丑而不照也，故云日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。此章以天日喻圣人普利无私者也。右第二章关尹子曰：圣人之道天命，非圣人能自道，道者，不可思议也，天者，自然而然也，命者，不知所以然而然也，圣人洞彻不思议之道，自然而然，不知所以然而然，道之强名亦不立也，亦无所能也，故云圣人之道天命，非圣人能自道也。圣人之德时符，非圣人能自德，符者，合也。圣人普利合时，不求报恩，忘其所能，不住着德之名也，故云圣人之德时符，非圣人能自德。圣人之事人为，非圣人能自事，事者，用也，圣人以无用之用，普利无穷，用之为人，亦无能用之心也，故云圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。圣人无心，不知所以然而然，故不有道之名，不有德之迹，不有用之用，故云是以圣人不有道，不有德，不有事也。此章明圣人扫荡复本而无我也。右第三章
译“知”就是悟。古，指太古以来的道理；今，指眼前所见的事情。圣人了悟大道、通达事理，知道道理并没有二致，古今一以贯之，所以说古今在根本道理上完全相同。圣人得到自利利他的妙法，所以有时先用道理向人开示，有时先用事情向人开示。上根之人有的从道理进入，有的从事情进入；道理和事情虽然不同，所进入的道却没有差异。所以说有时先讲古，有时先讲今。知道内外在根本道理上完全相同，所以有时先讲内，有时先讲外。“知”就是悟。圣人了悟妙道，得到形神俱妙、身心一贯的境界，所以说知道内外完全相同。圣人慈悲而普遍利益众生，对于上根之人，先把明心悟性之道显示给他；上根之人当下顿悟，知道心的本源本来清静，所以说有时先讲内。圣人担心中、下根之人难以了悟，便先把修身养生的妙法显示给他们，使他们逐渐悟解，所以说有时先讲外。天下万物都不能成为他的累赘，所以根本在于谦下。圣人洞彻真空，体性与太虚相同。天下万物纷纷繁多、亿万无数，哪里能成为虚空的累赘和障碍呢？所以说天下万物不能累及他。圣人宽宥天下，效法江海处在低下之处，含容尘垢、忍受污辱，万国都流归于他；天下人乐于推戴而不厌弃，这都是谦德的功效，所以说根本在于谦下。天下万物不能被排斥在外，所以用虚来包容它们。这里的“物”包括人和物。圣人用道德安抚世间，万国归附其德、顺从其教化，愿意成为臣民而不厌弃，这就是说天下人不能被排斥在圣人之外。既然万国归德顺化，愿意成为臣民而不厌弃，圣人也不因此自满，心同太虚，所以说用虚来包容它们。天下万物都不能使他感到困难，所以用容易的方法来推行。天下百姓乐于归附圣人的德化，没有人愿意去做难以施行的事情；百姓所乐于看到的是太平富庶，也没有难以教化的人民，所以所施行的政事没有困难。因此说，天下万物不能使他感到困难，所以用容易的方法来推行。天下万物都不能使他闭塞不通，所以根据权宜来改变。天下太平，百姓富庶，和气流通，天地阴阳调和顺畅，万物都顺遂地生长，没有一物闭塞不通。圣人以道自我牧养而实行无为，以德应对变化而发挥作用。“权”就是作用。所以说，天下万物不能使他闭塞不通，因此根据权宜来变化。用这种中和之道治理天下，就可以制定礼制。“以此”是指运用权宜；“中”是没有太过或不及的弊病。权宜的运用合乎时宜，不失去天下民心，就可以制定礼制，端正上下君臣的秩序，区别尊卑父子的名分。所以说，用这种中和之道治理天下，就可以制定礼制。用这种和谐之道调和天下，就可以创制音乐。“乐”就是和。音乐贵在和谐而不过度。用这种德行安抚世间，天下和平，礼乐兴盛，风俗教化美善，所以说用这种和谐之道调和天下，就可以创制音乐。“作”就是兴盛。用这种公正之道使天下公正，就可以治理财物。用这种道德安抚世间，公正无私的人可以委任来管理天下的财用。所以说，用这种公正之道使天下公正，就可以治理财物。用这种周遍之道教化天下，就可以抵御侮慢。用这种道德安抚世间，使教化周遍天下，那些侮辱尊长、轻慢上级的人民，不等到禁止就会自行停止。“御”就是禁止。所以说，教化周遍天下，就可以抵御侮慢。用这种因顺天下的方式，就可以建立法令。用这种道德安抚世间，对于危害天下百姓的事情，可以据此立法加以革除；对于有利于天下百姓的事情，可以据此立法推行。所以说，用这种因顺天下的方式，就可以建立法令。用这种观察天下的方式，就可以制造器物。用这种道德安抚世间，观察到有利于天下百姓使用的事物，就可以制造器物供百姓使用。所以说，用这种观察天下的方式，就可以制造器物。圣人不凭一己之力治理天下，而是凭天下来治理天下。圣人无我，以道德安抚世间，天下百姓各自安居乐业，享受太平而忘记帝王的力量。所以说，圣人不凭一己之力治理天下，而是凭天下来治理天下。天下把功劳归给圣人，圣人却把功劳归任于天下。天下百姓有时把太平的功劳归于圣人，圣人也不把功劳据为己有，不说是自己能够治理天下；圣人以谦下自我约束，又把功劳归于天下百姓。这是在解释圣人不凭一己之力治理天下，而凭天下治理天下。所以说，天下把功劳归给圣人，圣人却把功劳归任于天下。因此，尧、舜、禹、汤治理天下时，天下人都说太平是自然而然的。唐尧、虞舜、夏禹、殷汤四位帝王治理天下，使百姓忘记帝王的力量，天下百姓都说太平是自然而然的，与帝王的力量有什么关系呢？所以说，尧、舜、禹、汤治理天下时，天下人都说太平是自然而然的。本章说明，圣人以道德安抚世间而无我。以上是第一章。关尹子说：天没有不覆盖的地方，有生也有杀，但天并没有偏爱或厌恶。最大的是天，没有一物不蒙受天的覆盖；春天使万物生长，秋天使万物肃杀，这都不是出于有意。难道天会因为喜爱某物就使它生长，因为厌恶某物就使它死亡吗？所以说，天没有不覆盖的地方，有生也有杀，但天没有偏爱或厌恶。太阳没有不照耀的地方，有美也有丑，但太阳并无厚薄之分。最明亮的是太阳，没有一物不蒙受太阳的照临。因为有太阳照耀，美的显出美貌，丑的显出丑貌；太阳平等地照耀美丑，并没有偏心。它不会厚待美者而偏向照耀，也不会薄待丑者而不照。所以说，太阳没有不照耀的地方，有美也有丑，但太阳没有厚薄之分。本章以天和太阳譬喻圣人普遍利益众生而无私。以上是第二章。关尹子说：圣人的道，是天然而然、任其自然的，并不是圣人自己能够造出道来。“道”是不可思议的；“天”是自然而然；“命”是不知道为什么却自然如此。圣人洞彻不可思议之道，自然而然，不知其所以然而自然如此，连对道的勉强命名也不能成立，也没有什么是他能够自为的。所以说，圣人的道是天命，并不是圣人自己能够造出道来。圣人的德，随时与时相合，并不是圣人自己能够造出德来。“符”就是相合。圣人普遍利益众生，顺合时宜，不求报恩，忘却自己所能，也不执著于德的名称。所以说，圣人的德随时与时相合，并不是圣人自己能够造出德来。圣人的作为，是由人来完成的，并不是圣人自己能够造出作为。“事”就是作用。圣人以无用之用普遍利益众生，作用于人时也没有自以为能够有所作为的心。所以说，圣人的作为由人来完成，并不是圣人自己能够造出作为。因此，圣人不把道据为己有，不把德据为己有，也不把作为据为己有。圣人无心，不知道为什么却自然如此，所以不占有“道”的名称，不占有“德”的迹象，也不占有功用之中的功用。因此说，圣人不把道、德、作为据为己有。本章说明，圣人荡除一切，返回本根而无我。以上是第三章。