右第十二章
关尹子曰：圣人知我无我，故同之以仁，仁者，慈惠利物也，圣人妙体真空，我本无我，假立我名，圣人悟此，在仁与仁无异也，故云圣人知我无我，故同之以仁也。知事无我，故权之以义，事者，用也，权亦用也。圣人了悟无我之用以宜物也，故云知事无我，故权之以义。义者，宜也。知心无我，故戒之以礼，圣人悟本来妙心，元无我相，故戒人以履仪则之行也，故云知我无我，故戒之以礼也。礼者，履也，亦仪则也。知识无我，故照之以智，圣人悟灵识之源，本来无我，故用照之以镒是非真伪也，故云知识无我，故照之以智也。智者，是是非非之谓智也，亦名审真伪之谓智也。知言无我，故守之以信。圣人悟无言之言，亦无我相之名，故保任真诚，言行相符也，故日知言无我，故守之以信也。此章明圣人无我，妙用五常之德者也。右第四章关尹子曰：圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智，以信为仁，以者，用也，圣人以道为体，以五常为用，用之於慈惠惠物，故云圣人之道，或以仁为仁也，或裁是非，令物合宜而本於慈，故云以义为七也，或履仪则而本於慈惠，或鉴真伪而本於慈惠，或言行相符而本於慈惠，故云以礼以智以信为仁者也。仁义礼智信，各兼五者，或行化而兼於义礼智信，或行义而兼於礼智信仁，或行礼而兼於智信化义，或行智而兼於信七义礼，或行信而兼於仁义礼智，故云仁义礼智信各兼五者。圣人一之不胶，天下名之不得。圣人洞彻真空，离种种边，超诸法相，一无所得，不染寓名，无名可呼，天下之人，不可得而名貌圣人也，故云圣人一之不胶，天下名之不得也。不胶者，不染着也。此章明圣人无用之用，不存名迹。右第五章关尹子曰：勿以行观圣人，道无迹，圣人逆行顺行，鬼神莫测，盖真空之道，无#2迹可循，故不可以行观圣人也，故云勿以行观圣人，道无迹也。迹者，综迹也，勿者，禁止之辞也。勿以言观圣人，道无言，勿以言观圣人者，圣人无言之言，令人荐悟言外之旨。言外之旨者，即道也，道本无名，言之不可及也。勿以能观圣人，道无为，勿得以所能观圣人者，圣人无为而为，为以无为，故云勿以能观圣人，道无为也。勿以貌观圣人，道无形。勿得以貌相观圣人，圣人貌不异众人，体冥真空，无形可睹，故云勿以貌观圣人，道无形也。此章明圣人之道，不属迹言为刑，不可以行言貌观也。右第六章关尹子曰：行虽至卓，不离高下，人修善卓然异众，众为下而善行为高，高下对待不离於迹，故云行虽至卓，不离高下也。此章释前章勿以行观圣人也。言虽至工，不离是非，人有能言妙理异於众人，众人言之不妙为非，能言妙理为是，是非对待，不离名相，故云言虽至工，不离是非。工者，巧妙也。此章释前章勿以言观圣人。能虽至神，不离巧拙，人有能造作，所为神妙异众，不能者为拙，能为者为巧，巧拙对待，不离有为，故云能虽至神，不离巧拙也。此章释前章勿以能观圣人。貌虽至殊，不离妍丑，人有相貌美然殊众，众貌不美者为丑，而貌美者为妍，妍丑对待，不离假形，故云貌虽至殊，不离妍丑也。此章释前章勿以貌观圣人也。圣人假此以示天下，天下冥此，乃见圣人。圣人降世，假行言能貌以示天下，故云圣人假此以示天下，天下学人，当於行言能貌未萌之前，荐悟洞彻者，窈冥真空圣人妙道也，故云天下冥此，乃见圣人也。此章明示学人随流得妙也。右第七章关尹子曰：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战皑制兵。上古圣人，因见蜜蜂有尊卑之序，因是得其师，遂立君臣以抚世也，故云圣人师蜂立君臣也。中古圣人，因见蜘蛛结网取食，由是得斗其师，遂立网罟取禽兽以供祭也，故师蜘蛛立网罟也。圣人因见山中之鼠，望人拱立而呜，由是得其师，遂制礼乐以正上下，别尊卑序人大伦也。仍见二穴之蝼螳，战阖争食相咬，由是得其师，遂制兵以伐逆，故云师拱鼠制礼，师战螳制兵也。众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物，唯圣人同物，所以无我。众人师问贤人，以学五常百行，故众人师贤人也，贤人师问圣人，以学无为大道，故贤人师圣人也，圣人慈悲普利，因万物天然之理，由是得其师，种种方便普利天下，故圣人师万物也。圣人洞彻真空，处世和光不耀，同尘不染，不异众人，体同虚空而无我，故云唯圣人同物，所以无我。此章明圣人普利无穷者也。右第八章关尹子曰：圣人曰：道观天地万物皆吾道#3，倡和之、始终之、青黄之、卵翼之，不受道#4，不弃物，不尊君子，不贱小人。
译关尹子说：圣人知道所谓“我”本来无我，所以以仁来同体运用它。“仁”就是慈爱、施惠、利益万物。圣人妙体真空，知道我本来无我，只是假立一个“我”的名称；圣人悟到这一点，在行仁时与仁并无分别。所以说，圣人知道我本来无我，所以以仁来同体运用它。知道事情的作用本来无我，所以以义来权衡它。“事”是作用，“权”也是作用。圣人了悟无我的作用，以适宜万物。所以说，知道事情的作用本来无我，所以以义来权衡它。“义”就是适宜。知道心本来无我，所以用礼来戒约它。圣人悟到本来的妙心，原本没有我相，所以用合乎礼仪规则的行为来戒约人。因此说，知道心本来无我，所以用礼来戒约它。“礼”就是履行，也就是礼仪规则。知道知识本来无我，所以用智来照察它。圣人悟到灵识的本源本来无我，所以用智慧来照察是非真伪。因此说，知道知识本来无我，所以用智来照察它。“智”就是辨明是非，也叫审察真伪。知道言语本来无我，所以用信来守持它。圣人悟到无言之言，也没有我相之名，所以保持真实诚恳，使言语和行为相符合。因此说，知道言语本来无我，所以用信来守持它。本章说明，圣人无我而妙用仁、义、礼、智、信五常之德。以上是第四章。关尹子说：圣人的道，有时以仁作为仁，有时以义作为仁，有时以礼、智、信作为仁。“以”就是运用。圣人以道为本体，以五常为作用；运用在慈惠、利益万物方面，所以说圣人的道有时以仁作为仁。有时裁断是非，使万物合宜，而根本仍在慈爱，所以说以义作为仁；有时履行礼仪规则而根本在慈惠；有时鉴别真伪而根本在慈惠；有时使言行相符而根本在慈惠。所以说，以礼、智、信作为仁。仁、义、礼、智、信，每一者都兼具其余五者。有时施行教化而兼具义、礼、智、信；有时施行义而兼具礼、智、信、仁；有时施行礼而兼具智、信、仁、义；有时施行智而兼具信、仁、义、礼；有时施行信而兼具仁、义、礼、智。所以说，仁、义、礼、智、信各自兼具五者。圣人归一而不胶着于一端，天下人无法给他命名。圣人洞彻真空，离开种种偏执，超越一切法相，什么也不执取，不染著于寄寓的名称，没有名称可以称呼；天下人也无法给圣人命名、描摹。所以说，圣人归一而不胶着，天下人无法给他命名。“不胶”就是不染著。本章说明，圣人运用无用之用，不存留名迹。以上是第五章。关尹子说：不要从行为来观察圣人，道没有形迹。圣人或逆行、或顺行，鬼神也无法测度；因为真空之道没有可以循迹的形迹，所以不能从行为来观察圣人。因此说，不要从行为来观察圣人，道没有形迹。“迹”就是踪迹；“勿”是禁止之辞。不要从言语来观察圣人，道没有言语。不要从言语来观察圣人，是因为圣人以无言之言，使人领悟言语之外的旨意。言语之外的旨意就是道；道本来没有名称，不是言语所能达到的。不要从才能来观察圣人，道实行无为。不要凭所能来观察圣人。圣人无为而为，以无为来作为，所以说，不要从才能来观察圣人，道实行无为。不要从相貌来观察圣人，道没有形体。不要凭相貌来观察圣人。圣人的相貌与普通人没有不同，体性幽冥而同于真空，没有有形之相可以看见。所以说，不要从相貌来观察圣人，道没有形体。本章说明，圣人的道不属于形迹、言语、才能、相貌，不能据此观察圣人。以上是第六章。关尹子说：行为即使极其卓异，也不能离开高下。有人修善而卓然不同于众人，众人便处在下，善行便处在高；高下是相对的，不能离开形迹。所以说，行为即使极其卓异，也不能离开高下。本章解释前章“不要从行为观察圣人”。言语即使极其精巧，也不能离开是非。有人能够说出精妙的道理，与众人不同；众人言说得不精妙，便被视为非，能说出精妙道理，便被视为是。是非相对，不能离开名相。所以说，言语即使极其精巧，也不能离开是非。“工”就是巧妙。才能即使极其神奇，也不能离开巧拙。有人能够创造制作，所做的事神奇精妙而不同于众人；不能做到的被称为拙，能够做到的被称为巧。巧拙相对，不能离开有为。所以说，才能即使极其神奇，也不能离开巧拙。相貌即使极其特殊，也不能离开美丑。有人相貌美好而不同于众人，众人相貌不美便被称为丑，相貌美便被称为妍。妍丑相对，不能离开假借的形体。所以说，相貌即使极其特殊，也不能离开美丑。本章解释前章“不要从相貌观察圣人”。圣人借助这些向天下显示自己，天下人幽冥体悟这些，才可以见到圣人。圣人降临世间，借助行为、言语、才能和相貌向天下显示自己，所以说圣人借助这些向天下显示自己。天下的学道之人，应当在行为、言语、才能、相貌尚未显现之前，领悟并洞彻那幽深冥寂的真空和圣人的妙道，所以说，天下人幽冥体悟这些，才可以见到圣人。本章说明，教导学人顺着形迹而得到妙道。以上是第七章。关尹子说：圣人以蜜蜂为师而建立君臣，以蜘蛛为师而建立网罟，以拱鼠为师而制定礼，以战斗的蚂蚁为师而制定兵制。上古圣人看见蜜蜂有尊卑次序，便从中得到启示，于是建立君臣制度来安抚世间，所以说圣人以蜜蜂为师而建立君臣。中古圣人看见蜘蛛结网捕食，由此得到启示，于是制定网罟来捕取禽兽供祭祀，所以说以蜘蛛为师而建立网罟。圣人又看见山中的拱鼠，面对人时拱立鸣叫，由此得到启示，于是制定礼乐以端正上下、区别尊卑、排列人的伦常。又看见两穴中的蝼蛄和蚂蚁，为争食物而交战撕咬，由此得到启示，于是制定兵制来讨伐叛逆。所以说，以拱鼠为师制定礼，以战斗的蚂蚁为师制定兵制。众人以贤人为师，贤人以圣人为师，圣人以万物为师；只有圣人与万物同体，所以无我。众人向贤人请教，学习五常和各种德行，所以众人以贤人为师；贤人向圣人请教，学习无为大道，所以贤人以圣人为师。圣人慈悲而普遍利益众生，依据万物天然的道理，从中得到启示，因而运用种种方便普遍利益天下，所以圣人以万物为师。圣人洞彻真空，处世时和光同尘而不炫耀、不染污，与普通人没有不同，体性同于虚空而无我，所以说只有圣人与万物同体，因此无我。本章说明圣人普遍利益众生而无穷尽。以上是第八章。关尹子说：圣人说：“从道来看，天地万物都是我的道：夫妇的倡和、万物的始终、草木的青黄、雌鸟雌兽的卵翼，没有什么不是道；不拒绝道，不抛弃万物，不尊崇君子，也不轻贱小人。”
圣人心冥至道，反观天地万物皆吾妙道也，故云圣人日道观天地万物皆吾道也。又观夫妇之倡和，万物之始终，草木之青黄，雌雄之卯翼，无非妙道也，故云倡和之，始终之，青黄之，卵翼之，圣人了悟天地万物，巨细洪纤，飞潜动植，无非妙道，不生爱道弃物、尊君子贱小人之念也，故云不爱道，不弃物，不尊君子，不贱小人也。贤人曰：物物物不同，旦旦去之，旦旦与之，长之短之，直之方之，是为物役者也#5。物者，用也，贤人迷体而专用，用之不一，故贤人日物物物不同也。旦者，日也，贤人日日拾去诸恶，日日与人善言，令人行之，故旦旦去之，旦旦与之也。贤人训人，明是者理长，非者理短，务要人行正直端方之行，故长之短之直之方之也。迷体专用，用之不一，拾取去与，长短方直，辩之不息者，是专用为人物之使役也，故云是为物役者也。殊不知圣人鄙杂厕，别分居，所以为人，不以此为己。鄙杂厕者，鄙薄杂混厕染不净之人，别分居者，以礼仪正君臣父子，尊卑上下，别男女夫妇、兄弟之序也。贤人殊不知圣人鄙薄混杂厕染不净之人，立礼仪，别分居，君臣父子夫妇兄弟男女之居处，不令混杂秽行者，所以为天下人，不以此为己也，故云殊不知圣人鄙杂凤，别分居，所以为人，不以此为己也。此章明道无不在，圣人利物无我。右第九章关尹子曰：圣人之於众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，贵贱贫富同也，圣人洞彻妙道，大隐於世，和光不耀，同尘不染，何谓和光同尘不异众人？食服屋宇舟车贵贱贫富者是也。圣人处世，几食亦食，凡衣亦衣，凡居屋宇亦居屋宇，凡乘舟车亦乘舟车，几仕而贵亦仕而责，几庶而贱亦庶而贱，凡无财而贫亦无财而贫，凡有财而富亦有财而富，寓世之迹，未尝异人。故云圣人之於众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，贵贱贫富同也。众人每同圣人，圣人每同众人，彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎。众人之迹，与圣人寓世之迹不异，故云众人每同圣人也，圣人每同众人，彼众人仰慕圣人之道高德大，故云彼仰其高侈其大者也。圣人有时建立妙用，平等普利，不求报恩，彼众人仰慕道之高，侈广德之大，及其圣人扫荡复本，不立一尘，阴阳不能测，神鬼莫能窥，而况於凡乎，故云其然乎，其不然乎。此章明圣人隐显莫测也。右第十章关尹子曰：鱼欲异群鱼，舍水跃岸即死，虎欲异群虎，舍山入市即擒。鱼者，喻众人也，水者，喻汪洋妙道也，人欢履非义，生异谋，则违至道，人诛鬼责不得终其天年而死，如鱼异群鱼拾去其水，跳跃於岸上，即枯而死也，故云鱼欲异群鱼，拾水跃岸即死也。虎者，喻君子也，山者，喻巍巍至德也，君子殉名而失德之实，希慕爵禄，被富贵所惑，而不知退止，或被谗下，或娱履危机而不得善终，如虎欲异於群虎，拾离大山入於城市，被人擒捉而击死，故云虎欲异群虎，拾山入市即擒也。即者，就也。圣人不异众人，特物不能拘尔。圣人行不崖异，迹同众人，非道不履，非德不行，体冥真空，万缘无碍，逍遥自在，独脱无羁，芒然彷徨乎尘垢之外，超然优游乎象帝之先，故云圣人不异众人，特物不能拘尔。特者，独也。此章明圣人行不崖异，寓世逍遥。右第十一章关尹子曰：道无作，以道应世者，是事非道，作者，为也，事用也，圣人以道为体，无为自然，故云道无作也。圣人以德为用，从体起用，故云、以道应世者也。从体起用，应变无穷，众人见圣人应用之事，便即为道之妙体，殊不知是用非体也，故云是事非道也。道无方，以道寓物者，是物非道，道本无形，岂有八极上下十方哉，以者，用也，物者，人也，寓者，寄托於玄妙之言而教人物者。众人见圣人有此道理玄妙之盲，便即为道，殊不知是训人之迹，亦非道也，故云道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。竟者，终也，示者，晓示也，道乃真空，无形无相，无相似无比伦，心不可思而知，口不能言而议，在人心开了悟密契而已。虽是圣人，终不能拈出妙道以晓示学人也，故云圣人竟不能出道以示人也。此章明道由心悟，虽圣人不能与人道也。右第十二章关尹子曰：如钟钟然，如钟鼓然，圣人之言则然，钟鼓者，不自声也，感而接应，应声无心，以喻圣人感而后应，应言无心也。钟声清，以喻圣人感而后应，以理训人，令从理悟入也，故云如钟钟然。鼓声浊，以喻圣人感而后应，以事训人，令从事而悟入也，故云如钟鼓然，圣人之言则然也。如车车然，如车舟然，圣人之行则然，
译圣人的心与至道冥合，反观天地万物，都是我的妙道，所以说圣人从道来看，天地万物都是我的道。又观察夫妇的倡和、万物的始终、草木的青黄、雌雄的卵翼，没有一样不是妙道。圣人了悟天地万物，无论巨大细小、洪大微细、飞翔潜藏、活动植物，没有一样不是妙道，因此不生出爱道弃物、尊君子贱小人的念头。所以说，不拒绝道，不抛弃万物，不尊崇君子，不轻贱小人。贤人说：一件件事物各不相同，天天舍弃它们，天天给予它们，使它们有长有短、有直有方，这就是被万物役使的人。“物”就是作用。贤人迷失了本体而专门执着于作用，因为作用不止一种，所以说贤人天天以物论物，各不相同。“旦”就是每天。贤人每天拾弃各种恶行，每天向人讲说善言，使人奉行，所以说“天天舍弃它们，天天给予它们”。贤人教导别人，认为正确的道理就使它增长，错误的道理就使它减损，务必要人实行正直端方的行为，所以说“使它们有长有短、有直有方”。迷失本体而专门执着于作用，不断地取舍、给予、辨别长短方直的人，就是专门执着于作用而被万物驱使，所以说“这就是被万物役使的人”。却不知道圣人鄙弃杂乱混杂和污秽不净，分别安排各自的居处；这样做是为了世人，并不是把它当作自己的标准。所谓“鄙弃杂乱污秽”，就是鄙弃混杂、厕染而不洁净的人；所谓“分别居处”，就是依据礼仪端正君臣、父子、尊卑、上下的关系，分别男女、夫妇、兄弟的次序。贤人却不知道，圣人鄙弃混杂污秽的人，确立礼仪，分别安排君臣、父子、夫妇、兄弟、男女的居处，不让污秽的行为混杂其中，这都是为了天下人，而不是为了自己，所以说“却不知道圣人鄙弃杂乱污秽，分别居处，是为了世人，并不是把它当作自己的标准”。本章说明，道无所不在，圣人利益万物而无私我。以上是第九章。关尹子说：圣人与众人在饮食、衣服方面相同，在房屋、舟车方面相同，在贵贱、贫富方面也相同。圣人洞彻玄妙之道，大隐于世，和光而不炫耀，同尘而不受污染。什么叫和光同尘而不异于众人？就是在饮食、衣服、房屋、舟车以及贵贱、贫富方面与众人相同。圣人处在世间，凡是人吃的他也吃，凡是人穿的他也穿，凡是人居住的房屋他也居住，凡是人乘坐的舟车他也乘坐；凡是做官而显贵的，他也做官而显贵，凡是平民而卑贱的，他也作为平民而卑贱；凡是没有财产而贫穷的，他也处于无财贫穷之中，凡是拥有财产而富裕的，他也处于有财富裕之中。他寄身世间的形迹，从未不同于常人。所以说，圣人与众人在饮食衣服、房屋舟车以及贵贱贫富方面相同。众人的形迹常常与圣人相同，圣人的形迹也常常与众人相同。那些仰慕圣人的高尚、夸赞圣人广大德行的人，他们所认为的果真如此吗，果真又不是如此吗？众人的形迹与圣人寄身世间的形迹没有不同，所以说“众人的形迹常常与圣人相同，圣人的形迹也常常与众人相同”。众人仰慕圣人道高德大，所以说“那些仰慕他的高尚、夸赞他的广大的人”。圣人有时建立玄妙的作用，平等地普遍利益万物，并不求取报恩；众人于是仰慕道的高深，夸赞德行的广大。然而等到圣人扫荡一切而复归本体，不立丝毫形迹，阴阳都不能测知，神鬼也不能窥见，更何况凡人呢？所以说“果真如此吗，果真又不是如此吗？”本章说明，圣人的隐显不可测度。以上是第十章。关尹子说：鱼想要不同于鱼群，离开水跃上岸就会死；虎想要不同于虎群，离开山进入城市就会被擒获。鱼比喻众人，水比喻广大深远的玄妙之道。人若喜欢实行不合义的行为，产生不同寻常的谋划，就违背了至道，受到人的诛罚和鬼的责罚，不能终享天年而死，就像鱼想要不同于鱼群，舍弃水跃到岸上，立即干枯而死一样，所以说“鱼想要不同于鱼群，离开水跃上岸就会死”。虎比喻君子，山比喻巍巍的至德。君子殉求声名而失去德的实际，希求爵禄，被富贵迷惑，不知道退止，有时遭受谗言而被贬，有时嬉游而陷入危机，不能善终，就像虎想要不同于虎群，离开大山进入城市，被人捉住打死一样，所以说“虎想要不同于虎群，离开山进入城市就会被擒获”。“即”就是“就”。圣人不与众人标异，只是万物不能拘束他罢了。圣人的行为不显得怪异，形迹与众人相同；不是道所允许的事不去做，不是德所要求的事不去实行。他的本体与真空冥合，万种因缘都不能妨碍，逍遥自在，独自超脱而无所羁绊，茫然徜徉在尘垢之外，超然优游于象帝之前。所以说“圣人不与众人标异，只是万物不能拘束他罢了”。“特”就是“独”。本章说明，圣人的行为不显怪异，寄身世间而逍遥自在。以上是第十一章。关尹子说：道没有造作；用道来应对世事的，是具体事务，不是道本身。“作”就是作为，“事”就是作用。圣人以道为本体，无为而自然，所以说“道没有造作”。圣人以德作为作用，从本体发生作用，所以说“用道来应对世事”。从本体发生作用，应对变化没有穷尽。众人看见圣人运用作用的事情，便把它当作道的玄妙本体，却不知道那只是作用而不是本体，所以说“是具体事务，不是道本身”。道没有固定的方位；用道寄托于万物的，是万物的表现，不是道本身。道本来没有形状，哪里会有八极、上下、十方呢？“以”就是运用，“物”就是人，“寓”就是寄托在玄妙的言语中来教导人的意思。众人看见圣人有这些玄妙的道理，便把它们当作道本身，却不知道这只是训导人的形迹，也不是道本身，所以说“道没有固定的方位，用道寄托于万物的，是万物的表现，不是道本身”。圣人终究不能把道拿出来给人看。“竟”就是最终，“示”就是使人明白。道就是真空，没有形状和相貌，没有相似之物，也没有可以比拟的对象；心不能靠思考而知道，口不能用言语议论，只能在人心开启、觉悟并与道秘密契合时领会。即使是圣人，最终也不能把玄妙之道拿出来给学人说明，所以说“圣人终究不能把道拿出来给人看”。本章说明，道由心中悟得，即使是圣人也不能把道传授给别人。以上是第十二章。关尹子说：像钟声那样，像钟鼓声那样，圣人的言语就是如此。钟鼓本身不会主动发声，受到感触才回应，发出声音时没有主观之心，用来比喻圣人受到感应后才回应，说话时没有私心。钟声清越，比喻圣人受到感应后以道理来教导人，使人从道理中悟入，所以说“像钟声那样”。鼓声浑浊，比喻圣人受到感应后以具体事情来教导人，使人从事情中悟入，所以说“像钟鼓声那样，圣人的言语就是如此”。像车行那样，像舟行那样，圣人的行为就是如此。
车舟者，不自行也，感而后行，行而无心，以喻圣人迫而后动，不得已而后行，行而无心也。车行有迹，以喻圣人有时抚世，有时辅世，普利天下，其迹昭然，万世不泯者也，故云如车车然也。舟行无迹，以喻圣人不得已而应世，所行之德，上德不德，即迹而无迹，使贤愚莫知，鬼神不测，故云如车舟然，圣人之行则然也。唯莫能名，所以退天下之言，唯莫能知，所以夺天下之智。道本无名，强名曰道，泯去强名，道亦不立，故云唯莫能名也，莫能名者，言无所议，虽天下有能者，於此而退默也，故云所以退天下之言也。道本无情，思之不可得而知也，思之不可得而知者，虽天下有大知之人，於此夺之而无用也，故云唯莫能知，所以夺天下之智。此章明圣人言行无心，道不可思议者也。右第十三章关尹子曰：螂蛆食蛇，蛇食谊，肃食鲫蛆，互相食也。鲫蛆者，蜈蚣也，电者，虾蟆也，蜈蚣入蛇鼻窍，吃蛇脑髓，蛇吞虾蟆，虾蟆吞蜈蚣，三虫互相吞食，故云鲫蛆食蛇，蛇食电，电食鲫蛆，以起喻也。圣人之言亦然，言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊，圣人所垂名言法相，喻似鲫蛆蛇电互相吞食，故云圣人之言亦然，圣人之言有是一边，无是一边，迷人住着二边，乃为学道之弊病也。此一句合鲫蛆食蛇之喻也，故云言有无之弊也，既知有无二边是非者，不着有不着无，唯行中道，又言非有非无之弊也，既知非有非无中道是病者，则去除非有非无，不立二边中道。迷人不悟，住着此言便即为道者，亦是学道之弊病也，此合蛇食电，电食鲫蛆之喻也，故云又言去非有非无之弊也。言之如引锯然，向言有无、非有非无，去非有非无，皆为弊者，其言互相扫荡，如引拽锯，一来一往，其迹愈深矣，故云言之如引锯然也。唯善圣者不留一言。留者，住也，圣人之言譬如荃蹄，荃者所以在鱼，得鱼而忘荃，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄，言者所以在意，得意而忘言。忘言者，不住着於言也，唯善悟圣人之道者，不住着於言，默不可得而互相扫荡也，故云唯善圣者不留一言也。此章明圣人之道，不属名言，拟议即为弊病。右第十四章关尹子曰：若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。龙之为物，乘乎云气，养乎阴阳，聚而成形，散而成章，变化莫测，能小能大，大则充塞天地，小则为蛟蛇龟鱼纷蛤之类也，故云若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之，此借喻也。蛟，蛟而已，不能为龙，不能为蛇为龟#6，为鱼为蛤，蛟似龙而非龙，而终化龙者，又以其蛟也，未化龙时，水兽而已，故云蛟，蛟而已也，蛟为水兽，不能变化，岂能为龙为蛇为龟，为鱼为蛤者哉，故云不能为龙，亦不能为蛇为龟，为鱼为蛤，此亦借喻者也。圣人龙之，贤人蛟之。水喻道，龙喻圣人，蛟喻贤人，蛇龟喻君子，鱼蛤喻众人。龙绞水蛇龟鱼蛤，俱在水中，自生至老，吞吐受用，各无欠少，蛟蛇龟鱼蛤同生在水，而不能变於水，唯龙变之。圣贤君子众人同生於道，自生至老，日用俱足，各无欠少，贤人君子众人同生於道，而不了於道，唯圣人了之，故云圣人龙之，贤人绞之也。此合喻也。此章明道在圣几，无余无欠，人不了而圣了也。右第十五章关尹子曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响。唯真常在，故云在己，不住空相，故云无居，真空圆明，物物昭彰，故云形物自着也。着者，昭彰也，真空独露，不住空相，头头显见，物物昭彰，其动也如水，流复澄而无迹，其静也如明镜，镒形而无心，其应物也如空谷传声，而常寂，故云在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响也。芒乎若亡，寂乎若清，圣人洞了真空，心如寒灰枯木，似无生意，故云芒乎若亡也。芒者，芒昧也，如寒灰无光也，亡者，如枯木无生意也。心源澄彻湛然，清净如水之静定而清澄也，故云寂乎若清也，寂者，静之也。同焉者和，得焉者失，利根之人，同气相求学於圣人，圣人动容密示利根者，直下洞彻，转凡成圣，故云同也，先圣唱之於前，后圣和之於后，故云同焉者和也。钝根之人，未悟道，无所得，执持圣人名言法相，似为有所得，有此见解，不忘，失之远矣，故云得焉者失。未尝先人，而常随人。圣人寓世，感而后应，不得已而为中下者立名言法相，尽是方便，然未尝先立此名言，为中下之人有此染着迷病，然后随分释缚，随病施方也，故云未尝先人，而常随人也。此章明圣人动静无心，感而后应者也。右第十六章关尹子曰：浑乎洋乎，游太初乎，
译车和舟不会自行前进，受到感应后才行进，行进时没有主观之心，用来比喻圣人受到迫切情势后才行动，不得已之后才有所作为，行动时没有私心。车行会留下痕迹，比喻圣人有时抚治世间，有时辅助世间，普遍利益天下，留下的形迹显明而且万世不灭，所以说“像车行那样”。舟行不留痕迹，比喻圣人不得已而应对世间，所实行的是上德不自以为德，虽有形迹而又如同没有形迹，使贤者和愚者都不能知晓，鬼神也不能测度，所以说“像舟行那样，圣人的行为就是如此”。只是没有人能够给它命名，所以使天下的言语在这里退却；只是没有人能够知晓它，所以使天下的智慧在这里失去作用。道本来没有名称，勉强给它命名为“道”；连这个勉强的名称也泯灭之后，道也不再能够建立名相，所以说“只是没有人能够给它命名”。既然没有人能够命名，就没有什么可以议论的，即使天下有能言善辩的人，到这里也只能退避而沉默，所以说“使天下的言语在这里退却”。道本来没有固定情状，思考它也不能得到知识；既然思考而不可知，即使天下有大智慧的人，到这里也会失去用处，所以说“只是没有人能够知晓它，使天下的智慧在这里失去作用”。本章说明，圣人的言语和行为没有私心，道是不可思议的。以上是第十三章。关尹子说：蜈蚣吃蛇，蛇吃虾蟆，虾蟆吃蜈蚣，彼此相互吞食。“鲫蛆”就是蜈蚣，“谊”就是虾蟆。蜈蚣钻入蛇的鼻孔，吃蛇的脑髓；蛇吞食虾蟆，虾蟆吞食蜈蚣，三种虫彼此吞食，所以说“蜈蚣吃蛇，蛇吃虾蟆，虾蟆吃蜈蚣”，这是用来起喻的。圣人的言语也是这样：先说执着有和无的弊病，又说执着“非有非无”的弊病，最后又说除去“非有非无”的弊病。圣人所垂示的名言和法相，就像蜈蚣、蛇、虾蟆彼此吞食一样，所以说“圣人的言语也是这样”。圣人的言语说“有”是一边，说“无”又是一边；迷惑的人执着于这两边，这就是学道的弊病。这一句对应“蜈蚣吃蛇”的譬喻，所以说“说执着有和无的弊病”。既然知道有、无两边都是错误，就不执着于有，也不执着于无，只实行中道；但又说执着“非有非无”的弊病。既然知道“非有非无”的中道也会成为弊病，就应除去“非有非无”，不建立两边或中道。迷惑的人不能觉悟，执着这些言语便把它们当作道，这同样是学道的弊病。这对应“蛇吃虾蟆、虾蟆吃蜈蚣”的譬喻，所以说“又说除去非有非无的弊病”。这样说起来，就像拉锯一样。前面所说的有、无、非有非无以及除去非有非无，全都属于弊病；这些言语彼此扫荡，就像拉锯一样一来一往，而留下的痕迹反而越来越深，所以说“这样说起来，就像拉锯一样”。只有真正善于体悟圣道的人，才不留下一句话。“留”就是停住。圣人的言语譬如捕鱼的筌和捕兔的蹄：筌是用来捕鱼的，捕到鱼便忘掉筌；蹄是用来捕兔的，捕到兔便忘掉蹄；言语是用来表达意旨的，领会意旨便忘掉言语。忘掉言语，就是不执着于言语。只有善于体悟圣人之道的人，才不执着于言语，默然无所得，使各种言语彼此扫荡，所以说“只有真正善于体悟圣道的人，才不留下一句话”。本章说明，圣人之道不属于名言，一有拟议就成为弊病。以上是第十四章。关尹子说：像龙，像蛟，像蛇，像龟，像鱼，像蛤，这些形态龙都能具备。龙这种东西，乘着云气，涵养于阴阳之中；聚集时形成形体，散开时化为文理，变化不可测度，能小能大。大时充塞天地，小的时候则可以成为蛟、蛇、龟、鱼、蛤之类，所以说“像龙，像蛟，像蛇，像龟，像鱼，像蛤，这些形态龙都能具备”。这是一种借喻。蛟就是蛟，不能成为龙，也不能成为蛇、龟、鱼、蛤。蛟类似龙却不是龙，最终能够化为龙，也是因为它本来是蛟；在尚未化龙时，它只是一种水兽，所以说“蛟就是蛟”。蛟既是水兽，不能随意变化，哪里能够成为龙、蛇、龟、鱼、蛤呢？所以说“不能成为龙，也不能成为蛇、龟、鱼、蛤”。这同样是借喻。圣人就是龙，贤人就是蛟。水比喻道，龙比喻圣人，蛟比喻贤人，蛇和龟比喻君子，鱼和蛤比喻众人。龙、蛟、蛇、龟、鱼、蛤都生活在水中，从出生到老死，每天吞吐受用，都没有缺少什么；蛟、蛇、龟、鱼、蛤虽然同样生在水中，却不能改变水，只有龙能够变化它。同样，圣人、贤人、君子、众人都生在道中，从出生到老死，日常运用都具足，没有缺少什么；贤人、君子、众人虽然同样生在道中，却不能明了道，只有圣人能够明了它，所以说“圣人就是龙，贤人就是蛟”。这是与前面譬喻相合。本章说明，道存在于圣人和凡人之中，没有多余，也没有缺少，只是凡人不能明了而圣人能够明了。以上是第十五章。关尹子说：自身之中没有固定住处，万物的形态自然显现；他的运动像水，他的寂静像镜子，他对万物的应和像回声。真常之道唯独常在，所以说“自身之中”；不住于空相，所以说“没有固定住处”；真空圆满光明，万物万事都清楚显现，所以说“万物的形态自然显现”。“着”就是显明。真空独自显露，不住于空相，处处都能显现，物物都清楚明白；它运动时像水，流动之后又澄清而不留痕迹；它寂静时像明镜，照见形体而没有私心；它应对万物时像空谷传声，而本体始终寂静。所以说“自身之中没有固定住处，万物的形态自然显现；他的运动像水，他的寂静像镜子，他对万物的应和像回声”。昏昧得仿佛消失，寂静得仿佛清澄。圣人洞彻真空，心如寒灰枯木，仿佛没有生机，所以说“昏昧得仿佛消失”。“芒”就是昏暗，如同寒灰没有光；“亡”就是如同枯木没有生机。心源澄澈湛然，清净得像静止而清澄的水，所以说“寂静得仿佛清澄”；“寂”就是静。与他相同的人能够相互应和，执着于所得的人反而有所失。根器敏利的人，由于同气相求而向圣人学习；圣人通过举止神态秘密地启示敏利之人，使他当下洞彻，转凡成圣，所以说“相同”。先圣在前面倡导，后来的圣人在后面应和，所以说“与他相同的人能够相互应和”。根器迟钝的人还没有悟道，没有所得，却执着于圣人的名言法相，仿佛有所获得；有了这种见解而不能放下，距离道就更远了，所以说“执着于所得的人反而有所失”。他从不抢先于人，却总是顺随他人。圣人寄身世间，受到感应后才回应；不得已而为中、下根器的人建立名言法相，这些全是方便。但他从不预先建立这些名言，等到中、下根器的人产生这种执着和迷病之后，才根据他们的情况随顺解释束缚，随着病情施用药方，所以说“他从不抢先于人，却总是顺随他人”。本章说明，圣人的动静都没有私心，受到感应之后才回应。以上是第十六章。关尹子说：浑然广大啊，遨游于太初之中啊。