右第五章
有造化之运，在彼迷情形气之数也，故云有之在彼也。无物真空之道，在此心开了悟，与道冥合，不属形气时数，造化安能运之哉，故云无之在此也。心既开悟，不生妄情，不染物境，清净湛然，犹如虚空，彼造物岂能陶铸虚空哉。心了如此，似鼓不用杆击，则鼓不呜响也，故云鼓不杆则不呜也。与造化对偶，在彼迷情也，故云偶之在彼也。不与造化对偶，则奇然无倡，在此真空了悟之心也，故云奇之在此也。真空心尚未萌，岂有迷情染物哉，真空如此，似杆不用手则不能击鼓也，故云杆不手则不击也。此章明迷染万物，则不能逃於大化也，悟真空，则大化不能迁也。右第四章关尹子曰：均一物也。众人惑其名，见物不见道，贤人析其理，见道不见物。一者，不二之道也，物者，天地万物也，天地万物，咸赖不二之道而有其生也，故云均一物也，道寓於天地万物，无所不在，众人为天地万物之名惑乱其心，心迷着物，见物不见不二之道也，故云众人惑其名，见物不见道也。贤人能分析事理，昭昭明白，明见道理，外忘万物，故云贤人析其理，见道不见物也。圣人合其天，不见道，不见物，一道皆道。圣人了悟，冥契天真，了道之实，志道之名，道名尚忘，何况物哉，故云圣人合其天，不见道，不见物也。道元不二，道无不在，故云一道皆道也。不执之即道，执之即物。心无所住，全身放下，即冥契真空妙有之道也，故云不执之即道也。心有所住，染着种种之边，即迷情逐於境物也，故云执之即物也。此章明未能洞彻，贤愚一例属迷，了然悟彻，凡圣不二也。右第五章关尹子曰：知物之伪者，不必去物，譬如土牛木马#1，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。知者，悟也，了悟所有物境，皆是伪妄不真，自然心不染着，湛然清静，不铃去除物境也，故云知物之伪者，不铃去物也。了悟所有物境伪妄不真，自然不染，譬如泥土塑成牛，木雕刻成马，见之，虽然情存牛马之名像，而心自然志牛马之真实也，故云譬如土牛木马．’虽情存牛马之名，而心忘牛马之实也。此章明了悟物境之伪忘#2，心自然清静无染也。右第六章文始真经注卷之八竟#1此句，《关尹子》和《无上妙道文始真经》皆作『医如见土牛木马』。#2『伪忘』，疑当作『伪妄』。文始真经注卷之九神峰逍遥子牛道淳直解九药篇药者，杂治也，凡三十一章。关尹子曰：勿轻小事，小隙沈舟；勿轻小物，小虫毒身；勿轻小人，小人贼国。学道之人，微善铃积，小过爻除，不可轻易，事虽微小，不可轻易而忽之，如万斛之舟，虽筋头小家，若不塞之，以至於沈没大舟也，故云勿轻小事，小隙沈舟也。勿者，禁止之辞也，隙者，窍也。勿得轻易於小物，如蜴子七寸蛇，虽微小，若观小可而近之，则被螫吗而毒伤人身也，故云勿轻小物，小虫毒也#1。勿得轻易於小人，如黄巢赤眉黄巾等，虽是小人，而能贼汉唐天下，而况於国乎，故云勿轻小人，小人贼国家也。能周小事，然后能成大事；能积小物，然后能成大物；能善小人，然后能契大人。事者，用也，施之於用也，平等普利，不遗细行，然后能成上德不德之至德，至德者，大德也，大德者，乃道之大用也，故云能周小事，然后能成大事也。小物者，细行微功也，草木昆虫亦救护而不害，妙有普利如同时雨，不择荆棘田苗净秽，平等普济也，又如大海不择清浊，包容不辩也，所以能为百谷王也，及其功行，积之大也为贤为圣，岂不是为大人物哉，故云能积小物，然后能成大物也。善以仁德普利，不择君子小人，平等七慈，如此则不失人心，人皆推尊而敬之，然后能契大人之道也，故云能善小人，然后能契大人也。天既无可必者人，人又无能必者事，惟去事离人，则我在我，惟可即可，人之贵贱贫富，寿夭穷通，在乎天命，善恶迷悟为小人君子贤圣，天命岂可铃然定之哉，故云天既无可叉者人也。事者，用也，用之於恶为小人，用之於善为君子，用之於德为贤人，用之於道为圣人，人之於用，岂可爻然一定之哉，故云人又无能叉者事也。若放拾诸绿，外离人相，藏诸妙用而无为清静，则我不知有我，存亡自在，无可无不可，自由自在逍遥无拘也，故云惟去事离人，则我在我，惟可即可也。未有当繁简可，当戒忍可，当勤惰可。未有正当建立方便之门，众行齐修，不拾一法，而却扫，荡复本而行简易，则不可也，故云未有当繁简可也。未有当合戒慎，而忍行之而不戒，则不可也，故云当戒忍可也。未有当精进善行之时，而却懒惰不精进，则不可也，故云当勤惰可也。此章明防微杜渐，不遗细行，可以为贤，可以为圣也。右第一章
译造化的运行，存在于彼处的迷情、形气和数理之中，所以说“有，存在于彼处”。无物的真空之道，存在于此心开悟、与道冥合之处，不属于形气和时数，造化又怎么能运转它呢？所以说“无，存在于此处”。心既然开悟，不生妄情，不染着外物，清净湛然，如同虚空，造物者哪里能够陶铸虚空呢？心达到这种境界，就像鼓不用鼓槌敲击，鼓便不会发出声音，所以说“鼓若没有鼓槌，就不会鸣响”。与造化相对待的，是彼处的迷情，所以说“偶，存在于彼处”。不与造化相对待，孤然无所唱和的，是此处真空开悟之心，所以说“奇，存在于此处”。真空之心尚未萌发，哪里会有迷情染物呢？真空如此，就像鼓槌不用手，便不能敲鼓，所以说“鼓槌若没有手，就不能敲击”。本章说明，迷情染着万物，就不能逃脱大化；悟得真空，大化也不能迁移它。右边是第四章。关尹子说：本来是一件东西。众人被它的名称迷惑，只见物而不见道；贤人分析它的道理，只见道而不见物。“一”是不二之道；“物”是天地万物。天地万物都依赖不二之道而得以存在，所以说“本来是一件东西”。道寄寓于天地万物之中，无处不在；众人被天地万物的名称扰乱心神，心迷而执着于物，只见物而不见不二之道，所以说“众人被它的名称迷惑，只见物而不见道”。贤人能够分析事理，明明白白地看见道理，对外物有所忘怀，所以说“贤人分析它的道理，只见道而不见物”。圣人与天性相合，不见道，也不见物，一道之中一切都是道。圣人已经开悟，与天真冥合，了悟道的真实，连道这个名称也忘掉了，更何况外物呢？所以说“圣人与天性相合，不见道，也不见物”。道的元本是不二的，道无处不在，所以说“一道之中一切都是道”。不执着它，就是道；执着它，就是物。心无所停住执着，整个身心都放下，就与真空妙有之道冥合，所以说“不执着它，就是道”。心有所停住，染着于种种偏执，就是迷情追逐境物，所以说“执着它，就是物”。本章说明，尚未彻底洞见时，贤愚都同样属于迷；彻底明悟之后，凡人与圣人没有二致。右边是第五章。关尹子说：知道万物是虚妄的人，不必去除万物。譬如土牛、木马，虽然心中还保留牛马的名称，却已经忘掉牛马的真实。“知”就是觉悟。觉悟一切外物境界都是虚妄不真实的，自然心不染着，清明寂静，不必去除外物境界，所以说“知道万物是虚妄的人，不必去除万物”。觉悟一切外物境界虚妄不真，自然不会染着；譬如用泥土塑成牛、用木头雕成马，看见它们时，虽然心中还保留牛马的名称和形象，心中却自然忘掉牛马的真实，所以说“譬如土牛、木马，虽然心中还保留牛马的名称，却已经忘掉牛马的真实”。本章说明，了悟外物境界的虚妄，心自然清静而不染。右边是第六章。《文始真经注》卷八完。#1此句，《关尹子》和《无上妙道文始真经》都作“譬如见土牛木马”。#2“伪忘”疑当作“伪妄”。《文始真经注》卷九。神峰逍遥子牛道淳直解。九药篇。“药”是杂治的意思，共三十一章。关尹子说：不要轻视小事，小的裂隙可以使大船沉没；不要轻视小物，小虫也能毒害身体；不要轻视小人，小人也能危害国家。学道之人，细微的善行也必须积累，细小的过错也必须及时除去，不可轻视。事情虽然微小，也不能轻忽；如同装载万斛的大船，即使只有针头大小的裂隙，若不堵塞，最终也会使大船沉没，所以说“不要轻视小事，小的裂隙可以使大船沉没”。“勿”是禁止之辞，“隙”是孔穴。不要轻视小物。比如蜥蜴、七寸蛇等，虽然微小，若认为它们小而无害，靠近它们，就会被咬伤而毒害身体，所以说“不要轻视小物，小虫也能毒害身体”。不要轻视小人，如黄巢、赤眉、黄巾等，虽然是小人，却能够危害汉、唐天下，更何况国家呢？所以说“不要轻视小人，小人也能危害国家”。能够周全地处理小事，然后才能成就大事；能够积累小物，然后才能成就大物；能够善待小人，然后才能契合大人的道。“事”就是作用，是施用于实际的行为。平等而普遍地施利，不遗漏细小的行为，然后才能成就上德不德的至德。至德就是大德，大德就是道的广大作用，所以说“能够周全地处理小事，然后才能成就大事”。“小物”就是细小的行为和微小的功德。草木昆虫也加以救护而不伤害；妙有普遍施利，如同同时降下的雨水，不选择荆棘、田苗、洁净或污秽，平等地普遍济助；又如大海不选择清水或浊水，包容而不分别，因此能够成为百谷之王。等到功行积累广大，成为贤人、圣人，难道不是成就了大人物吗？所以说“能够积累小物，然后才能成就大物”。以仁德普遍施利，不选择君子或小人，平等地施行慈爱，这样就不会失去人心，人人都会推尊敬重他，然后才能契合大人的道，所以说“能够善待小人，然后才能契合大人”。上天本来没有什么可以确定人的，人在世上也没有什么能够确定事情；只有去除对事情的执着、离开对人的执着，才是我自为我，只有如此才可以如此。人的贵贱贫富、寿夭穷通，取决于天命；善恶迷悟使人成为小人、君子、贤人、圣人，但天命哪里能绝对固定地决定这些呢？所以说“上天本来没有什么可以确定人的”。“事”就是作用：把作用用于恶，就是小人；用于善，就是君子；用于德，就是贤人；用于道，就是圣人。人所施行的作用，哪里能绝对固定呢？所以说“人在世上也没有什么能够确定事情”。如果放下诸种因缘，对外离开人的形相，蕴藏于妙用而处于无为清静之中，那么就不知道有我，生死存亡都自在，无可无不可，自由自在、逍遥而无拘束，所以说“只有去除对事情的执着、离开对人的执着，才是我自为我，只有如此才可以如此”。没有应当繁复时却可以简略的，没有应当戒慎时却可以忍任的，没有应当勤勉时却可以懒惰的。在应当建立正当方便之门、各种修行一齐修持、不舍弃任何一法的时候，却想一扫而空，荡除一切、返回根本而采取简易方式，是不可以的，所以说“没有应当繁复时却可以简略的”。在应当合宜地戒慎时，却放任自己而不戒慎，是不可以的，所以说“没有应当戒慎时却可以忍任的”。在应当精进、实行善行时，却懒惰而不精进，是不可以的，所以说“没有应当勤勉时却可以懒惰的”。本章说明，要防微杜渐，不遗漏细小的行为，才可以成为贤人，成为圣人。右边是第一章。
关尹子曰：智之极者，知智果不足以周物，故愚；辩之极者，知辩果不足以喻物，故讷；勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯。极有智者，可以烛理通法，而智果实不足以周济万物，既知如此，未若如愚韬晦契道也，故云智之极者，知智果不足以周物，故愚也。极能辫者，可以自明事理，以此知辫果不足以晓喻天下人物，不如若钠养气神也，故云辫之极者，知辫果不足以喻物，故讷也。极勇有力者，可胜十人百人，以此知勇果不足以胜天下人物，未若如怯弱谦卑柔和而养德也，故云勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯也。此章明治智辫勇之病也。右第二章关尹子曰：天地万物，无有一物是吾之物，物非我，物不得不应，我非我，我不得不养。一气运阴阳，生天地万物，而一气之源，本来无物，既是本来无物，即是真空，物来相感，不得不应，但应物常寂也，故云天地万物，无有一物是吾之物，物非我物，不得不应也。吾者，本来也，一气运阴阳，生四大假合之我，而一气之源，本来元无四大假合之我也，既寓假合，不得不资衣食而养之也，故云我非我，我不得不养也。非我者，本来也。虽应物，未尝有物，虽养我，未尝有我。真空妙有虽应物，如空谷传声，应变常寂，谷未尝有声也，真空应物亦复如是也，故云虽应物，未尝有物也。了悟真空，则四大如赁舍，虽资衣食之养，十二时中，独露真空，而真空无我也，故云虽养我，未尝有我也。勿曰外物然后外我，勿曰外形然后外心，道一而已，不可序进。外者，忘也。四大假合之身既如赁舍，与物何异，俱是妄伪不真，既明俱是妄伪，一时顿忘，勿得言先忘万物而复忘身也，故云勿日外物然后外我也。形者，四大之身也，心者，五蕴妄积之心也，不独四大假合与物无异，而五蕴妄积之心，亦与物无异，而物我形心，均为妄伪不真，既悟妄伪，一齐顿忘，勿得言先忘身而后忘五蕴妄积之心也，故云勿日外形然后外心也。道既不二，无内外物我之分也，岂容次序而进之哉，故云道一而巳，不可序进也。心者，内也，形者，外也。此章明治迷着物我心形之病也。右第三章关尹子曰：谛毫末者，不见天地之大，审小音者，不闻雷霆之声。谛者，审察也，毫末者，秋兔毛之尖细也。详审察视兔之秋毫之末，而心着微色相，故不睹天地之大色相也，故云谛毫末者，不见天地之大也。小音者，蚝纳之声也，雷声之大者，为霹雳震霆也。详审察听蚝纳之微音声，故不闻雷之震霆霹雳之大音声也，故云审小音者，不闻雷霆之声也。见大者亦不见小，见迩者亦不见远，闻大者亦不闻小，闻迩者亦不闻远。不独审视秋毫之末，不见天地之大，若审视天地之大，亦不见秋毫之末也，故云见大者亦不见小也。迩者，近也。不独见大者，亦不见小，若见浅近，亦不见深远，生前之实相也，故云见迩者亦不见远也。不独审听蚝纳之音声不闻雷霆之音声，若审听雷霆之音声亦不闻蚝纳之音声也，故云闻大音者亦不闻小也。不独闻大者亦不闻小，若闻浅近之淫音，亦不闻深远劫外之威音也，故云闻迩者亦不闻远也。圣人无所见，故能无不见；无所闻，故能无不闻。所见者色也，所闻者声也，故毫末天地，形虽小大不同，而色不异也。蚝纳雷霆，音虽小大不同，而声不异也，圣人无所见无所闻者，不住着色声也，不住着色声者，真空明聪无所不见闻也，故云圣人无所见，故能无不见，无所闻，故能无不闻也。此章明治迷染色声之病也。右第四章关尹子曰：目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也，耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一声为耳也。眼之所观，不知其几何之色，大约或是爱金之黄色，或是爱玉之白色，若爱金之黄色者，则恶玉之白色，若爱玉之白色者，则恶金之黄色也，如此须是爱执一色，为目之偏见也，故云目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也。耳之所听，不知其几何之声，大约或爱钟之清声，或爱鼓之浊声，若爱钟之清声者，则恶鼓之浊声也，若爱鼓之浊声者，则恶钟之清声也，如此须是爱执一声，为耳之偏闻也，故云耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一声为耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。了道圣人，洞彻真空，不慕爱色声，亦无色声可除扫去也，何谓也？为色声於真空不可得居止也，故云惟圣人不慕之，不拒之，不处之也。处者，居止也。此章明治迷执爱恶色声之病也。右第五章关尹子曰：善今者可以行古，善末者可以立本。
译关尹子说：智慧达到极致的人，知道智慧终究不足以周济万物，所以表现得像愚人；辩说达到极致的人，知道辩说终究不足以使万物明白，所以表现得讷于言辞；勇力达到极致的人，知道勇力终究不足以胜过万物，所以表现得怯弱。极有智慧的人，可以洞察事理、通达法则，但知道智慧实际上不足以周济万物，便不如像愚人一样韬光养晦、契合于道，所以说“智慧达到极致的人，知道智慧终究不足以周济万物，所以表现得像愚人”。极其善于辩说的人，可以说明自己的事理，但由此知道辩说终究不足以使天下人物明白，不如像讷言之人那样涵养精神，所以说“辩说达到极致的人，知道辩说终究不足以使万物明白，所以表现得讷于言辞”。极其勇猛有力的人，可以战胜十人、百人，由此知道勇力终究不足以胜过天下人物，不如表现得怯弱、谦卑、柔和，以此涵养德行，所以说“勇力达到极致的人，知道勇力终究不足以胜过万物，所以表现得怯弱”。本章说明如何医治智慧、辩说和勇力的弊病。右边是第二章。关尹子说：天地万物中，没有一物是我的物；物不是我，但物来了就不能不应；我也不是我，但我存在就不能不养。一气运行阴阳，生成天地万物，而一气的本源本来无物；既然本来无物，就是真空。外物来感，便不能不有所应，但应对外物时常常寂静，所以说“天地万物中，没有一物是我的物；物不是我，但物来了就不能不应”。“吾”就是本来的意思。一气运行阴阳，生成四大假合的我，而一气的本源本来没有四大假合的我；既然寄居于假合之身，就不能不凭借衣食来养护它，所以说“我也不是我，但我存在就不能不养”。“不是我”就是本来的意思。虽然应对万物，却从未有过万物；虽然养护我身，却从未有过我。真空妙有虽然应对外物，如同空谷传声，应变时常常寂静，空谷本身并没有声音；真空应对外物也是这样，所以说“虽然应对万物，却从未有过万物”。悟得真空，就把四大之身看作租赁的房舍；虽然仍需凭借衣食养护它，但在十二时中始终独自显露真空，而真空本来无我，所以说“虽然养护我身，却从未有过我”。不要说先忘却外物，然后才能忘却自我；不要说先忘却形体，然后才能忘却内心。道只有一个，不能按次序逐步进入。“外”就是忘却。四大假合的身体既然如同租赁的房舍，与外物有什么不同？二者都是虚妄不真的。既然明白二者都是虚妄不真，就应当同时顿然忘却，不要说先忘却万物，然后再忘却自身，所以说“不要说先忘却外物，然后才能忘却自我”。“形”是四大之身，“心”是五蕴妄积之心。不只是四大假合之身与外物没有不同，五蕴妄积之心也与外物没有不同；物、我、形、心都属于虚妄不真。既然悟知它们虚妄不真，就应当一齐顿然忘却，不要说先忘却身体，然后再忘却五蕴妄积之心，所以说“不要说先忘却形体，然后才能忘却内心”。道既然不二，就没有内外、物我的分别，哪里容许按次序逐步进入呢？所以说“道只有一个，不能按次序逐步进入”。心属于内，形属于外。本章说明如何医治迷执物我、心形的弊病。右边是第三章。关尹子说：专注观察毫毛末端的人，看不见天地的广大；专心辨听细小声音的人，听不见雷霆的声音。“谛”是仔细察看；“毫末”是秋天兔毛的尖端。详细观察兔毛的尖端，心便执着于微小的色相，所以看不见天地广大之色相，所以说“专注观察毫毛末端的人，看不见天地的广大”。“小音”是细微的声音；雷声中最大的，是霹雳震霆。详细辨听细微的声音，所以听不见雷霆霹雳的巨大声响，所以说“专心辨听细小声音的人，听不见雷霆的声音”。看见大的，也就看不见小的；看见近的，也就看不见远的；听见大的，也就听不见小的；听见近的，也就听不见远的。不只是仔细观察秋毫末端的人看不见天地之大；如果专门观察天地之大，也会看不见秋毫末端，所以说“看见大的，也就看不见小的”。“迩”就是近。不只是看见大的便看不见小的；如果只看见浅近之处，也会看不见深远之处以及生前的真实之相，所以说“看见近的，也就看不见远的”。不只是仔细听细微声音的人听不见雷霆之声；如果专门听雷霆之声，也会听不见细微声音，所以说“听见大的，也就听不见小的”。不只是听见大的便听不见小的；如果只听见浅近的淫声，也会听不见深远劫外的威音，所以说“听见近的，也就听不见远的”。圣人无所执着于所见，所以能够无所不见；无所执着于所闻，所以能够无所不闻。所见的是色，所闻的是声。毫末与天地，形体虽然有大小不同，但色并没有不同；细微声音与雷霆，声音虽然有大小不同，但声并没有不同。圣人所谓无所见、无所闻，是不执着于色声；不执着于色声，就能以真空的明觉聪慧无所不见、无所不闻，所以说“圣人无所执着于所见，所以能够无所不见；无所执着于所闻，所以能够无所不闻”。本章说明如何医治迷染色声的弊病。右边是第四章。关尹子说：眼睛所见的，不知有多少；有人喜爱金，有人喜爱玉，这是执着一种色相作为眼睛的标准。耳朵所听的，不知有多少；有人喜爱钟声，有人喜爱鼓声，这是执着一种声音作为耳朵的标准。眼睛所观察的色彩不知有多少，大概有人喜爱金的黄色，有人喜爱玉的白色。喜爱金黄色的人，就厌恶玉的白色；喜爱玉白色的人，就厌恶金的黄色。这样就是偏爱执着一种色相，成为眼睛的偏见，所以说“眼睛所见的，不知有多少；有人喜爱金，有人喜爱玉，这是执着一种色相作为眼睛的标准”。耳朵所听的声音不知有多少，大概有人喜爱钟的清声，有人喜爱鼓的浊声。喜爱钟的清声，就厌恶鼓的浊声；喜爱鼓的浊声，就厌恶钟的清声。这样就是偏爱执着一种声音，成为耳朵的偏听，所以说“耳朵所听的，不知有多少；有人喜爱钟，有人喜爱鼓，这是执着一种声音作为耳朵的标准”。只有圣人不贪慕它，不拒绝它，也不让它停留。了悟大道的圣人洞彻真空，不贪慕色声，也没有什么色声需要排除扫除。为什么呢？因为色声在真空之中本来不可得、不可停留，所以说“只有圣人不贪慕它，不拒绝它，也不让它停留”。“处”就是居止。本章说明如何医治迷执、贪爱或厌恶色声的弊病。右边是第五章。关尹子说：善于应对当今之事的人，可以实行古道；善于处理末端事务的人，可以建立根本。
今者，目前之人事也，古者，五太之先道理也，末者，五常百行也，本者，大本大宗之道也。善以目前人事及五常百行为之妙用，可以应变无住，冥符五太之先，卓然独立於大本大宗之道也，故云善今者可以行古，善末者可以立本也。行者，无住也。此章明治迷着事理本末，不悟体用之病也。右第六章关尹子曰：狡胜贼能捕贼，勇胜虎能捕虎，人心机狡，胜过於贼寇，可以能捕捉贼寇也，故云狡胜贼能捕贼也。人力威勇胜过於虎豹，可以能捕擒虎豹也，故云勇胜虎能捕虎也。此设喻也。能克己乃能成己，能胜物乃能利物，能忘道乃能有道。克者，胜也，己者，私也。善能胜去己之私欲，乃能成己之至德也，故云能克己乃能成己也。善能胜去迷食物欲，乃能普利人物，以成万亿之妙行也，故云能胜物乃能利物也。善能忘却悟道之智慧，则冥符真空，而不失妙有真空之道也，故云能忘道乃能有道。能有者，不失妙有也。此章明治不能忘悟道智慧之病也。右第七章关尹子曰：函坚则物必毁之，刚斯折矣，刀利则物必摧之，锐斯挫矣。函者，钟甲也。钟甲虽坚硬，则叉有硬弓强弩箭之物穿透而毁之也，以此则知凡物之太刚，又有物以折碎之也，故云函坚则物铃毁之，刚斯折矣也。刀刃锋利，则叉有钢石之物摧坏其锋刃也，以此则知凡物钴锐，则叉有物以挫毁之也，故云刀利则物爻摧之，锐斯挫矣也。以此设喻也。威凤以难见为神，是以圣人以深为根，走麝以遗香不捕，是以圣人以约为纪。已上二譬喻，如威尊之凤凰，以世人希罕难见为神异也，若频频见世，则世人不为希罕难见之神异也，故云威凤以难见为神也。因上譬喻，是以知圣人韬光，冥符幽深之道，以为五太二仪五常百行之根源也，故云是以圣人以深为根也。香獐，人逐之急，自唱脐麝而遗弃之，人见之无麝，则不捕捉也，故云走麝以遗香不捕。因上历喻，是以知圣人检约圣智神通，冥於真空，物来感之不得已而后应，常应常寂，不离至道，如网之有纪有网，引之而众目齐张也，故云是以圣人以约为纪也。此合喻也。此章明治不能摧强挫说，及不能韬晦圣智神通之病也。右第八章关尹子曰：鉼有二窍，水实之，倒泻，闭一，则水不下。盖不升则不降，井虽千仞，汲之水上，盖不降则不升。实者，满也，鉼之两头有窍，先塞下窍，以水注於鉼内，充实既满，提起猛塞上窍，取去下窍先塞之物泻之，水不下流也。何为也？为猛塞一窍，气不通也，盖气不升通，则水不降也，故云鉼有二窍，水实之，倒泻闭一，则水不下，盖不升则不下降也。一仞七尺，又如井虽七千尺之深，以绳引桶而汲之，则水亦从之而上出也，故云井虽千仞，汲之水上也，若不以绳引桶下汲之，而水亦无由上出也，故云盖不降则不升也。此设喻也。是以圣人不先物。已上所说譬喻，不升则不降，不降则不升，以此则知是以圣人不先物，则物不先圣人也。不先者，圣人不先自尊大傲人，人亦不敢傲圣人也，故云是以圣人不先物也。物者，人物也。此章明治不能持后之病也。右第九章关尹子曰：人之有失，虽已受害於已失之后，久之，窃议於未失之前，世之迷人，或用之於不善，则於善行而有失，虽然因失善行，而自己受凶祸之害於已失善行之后，久之，自省悔过，私自暗议所用所行之善恶吉凶利害於未失之前，再馑用之而行善行也。故云人之有失，虽已受害於已失之后，久之，窃议於未失之前也。窃者，私也。惟其不恃己聪明，而兼人之聪明，自然无我，而兼天下之我，终身行之，可以不失。惟达士了悟妙道，亦不恃赖了悟妙道之聪明，藏诸妙用兼众人聪明乏用，随所便利众人之用，亦从而用之，普利自然无我也，故云惟其不恃已聪明，而兼人之聪明，自然无我也。真空无我，应物见形，如一月普见一切水也，一切水月光明，皆因天上一月光明之统摄也。天下之人聪明，皆是一真空道之威光统摄也，以真空道之威光，应变常寂，则终身无住於中边，可为妙用普利，不失於道德也，故云而兼天下之我，终身行之，可以不#2也。行者，无住也，以者，用也。此章明治不能无我普利之病也。右第十章关尹子曰：古今之俗不同，东西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾岂执一豫格后世哉。往古来今，风俗淳浇之各异也，故云古今之俗不同也。束夷、西戎、南蛮、北狄风俗之各异也，故云束西南北之俗又不同也。处处各一家，家家各一身，好恶善恶之各异也，故云至於一家一身之善又不同也。天下人之心情随时改化，所向不同，吾岂可执定一法，豫先为后世之格式哉，故云吾岂执一豫格后世哉。惟随时同俗，先机后事，捐忿塞欲，简物恕人，权其轻重而为之，自然合神不测，契道无方。
译“今”指眼前的人事；“古”指五太以前的道理；“末”指五常和百行；“本”指大本大宗之道。善于运用眼前人事以及五常百行的妙用，就能应对变化而无所停住，冥合五太以前的境界，卓然独立于大本大宗之道，所以说“善于应对当今之事的人，可以实行古道；善于处理末端事务的人，可以建立根本”。“行”就是无所停住。本章说明如何医治执着事理本末、不能悟得体用关系的弊病。右边是第六章。关尹子说：狡猾胜过盗贼的人，能够捕捉盗贼；勇猛胜过老虎的人，能够捕捉老虎。人的机巧狡猾胜过盗贼，就能够捕捉盗贼，所以说“狡猾胜过盗贼的人，能够捕捉盗贼”。人的力量威猛胜过虎豹，就能够捕捉虎豹，所以说“勇猛胜过老虎的人，能够捕捉老虎”。这是设譬说明。能够克制自己，才能成就自己；能够胜过外物，才能利益外物；能够忘掉道，才能真正拥有道。“克”就是胜过，“己”就是私欲。能够善于胜过并去除自己的私欲，才能成就自己的最高德行，所以说“能克己，才能成己”。能够善于胜过并去除迷乱的食物之欲，才能普遍利益人与物，成就亿万种妙行，所以说“能胜物，才能利物”。能够善于忘却悟道的智慧，便能冥然契合真空，同时不失去妙有真空之道，所以说“能忘道，才能有道”。所谓“有”，就是不失妙有。本章说明要医治不能忘却悟道智慧这一弊病。以上是第七章。关尹子说：函如果坚固，事物必定会毁坏它；刚硬就会折断。刀如果锋利，事物必定会摧毁它；锐利就会受挫。“函”是钟甲。钟甲虽然坚硬，却还有硬弓、强弩和箭一类的东西能够穿透并毁坏它。由此可知，凡是过于刚硬的东西，也会有别的东西来折断、击碎它，所以说“函坚则物必毁之，刚斯折矣”。刀刃锋利，却还有钢石一类的东西能摧毁它的锋刃。由此可知，凡物过于尖锐，也会有别的东西来挫败、毁坏它，所以说“刀利则物必摧之，锐斯挫矣”。这是设喻说明。威凤以难得见到为神异，因此圣人以深藏为根本；奔走的麝鹿因为遗弃麝香而不被捕捉，因此圣人以简约为纲纪。以上两个譬喻，是说威严尊贵的凤凰，因为世人稀罕而难以见到，才显得神异；如果经常出现在世人面前，世人便不会再认为它稀罕难见、神异不凡，所以说“威凤以难见为神”。由上面的譬喻可以知道，圣人收敛光芒，冥然契合幽深之道，把它作为五太、二仪、五常、百行的根源，所以说“是以圣人以深为根”。香獐被人追赶得很急时，会自行割下脐间的麝香并遗弃；人们见它没有麝香，便不再捕捉，所以说“走麝以遗香不捕”。由以上譬喻可以知道，圣人检束、约制圣智神通，冥合于真空；外物来感应时，不得已才应对，常常应物而又常常寂然，不离开至道，就像网有网纲，牵动网纲便使众多网眼同时张开，所以说“是以圣人以约为纪”。这是把譬喻会合起来说明。本章说明要医治不能摧折刚强、挫败锐利，以及不能韬光晦迹、收敛圣智神通的弊病。以上是第八章。关尹子说：瓶有两个孔，把水灌满它，倒过来倾泻；如果封闭其中一个孔，水就流不下来。大概是气不升通，水就不能下降；井即使有千仞深，把水汲取上来，正是因为水不下降就不能上升。“实”就是充满。瓶的两头有孔，先堵住下面的孔，把水灌入瓶内，充实至满后提起瓶子，迅速堵住上面的孔，再取去原先堵住下孔的东西来倾泻，水便不会向下流。为什么会这样？因为猛然堵住一个孔，气不流通；气不向上升通，水便不能下降，所以说“瓶有二窍，水实之，倒泻闭一，则水不下”，也就是气不升通，水就不下降。一仞是七尺。又如井即使有七千尺深，用绳子牵引水桶下去汲水，水也会随之向上出来，所以说“井虽千仞，汲之水上”；如果不用绳子牵引水桶下去汲取，水也没有办法向上出来，所以说“盖不降则不升”。这是设喻说明。因此，圣人不把自己置于万物之前。以上所说的譬喻，是说不升便不降、不降便不升。由此可知，圣人不把自己置于万物之前，万物也就不会把自己置于圣人之前。所谓“不先”，是圣人不先自尊自大、傲视别人，别人也就不敢傲视圣人，所以说“因此圣人不先物”。“物”就是人物。 本章说明要医治不能居后守持这一弊病。以上是第九章。关尹子说：人有所过失，即使已经在过失发生之后受到伤害，过了很久，也会私下追究自己在过失发生之前的行为。世上的迷惑之人，有时把心力用在不善之事上，于是在善行方面发生过失。虽然由于失去善行，自己已经在过失发生之后遭受凶祸的伤害，但过了很久，便会自我反省、悔改，暗中私自追究自己在过失发生之前所用、所行之事的善恶、吉凶和利害，然后重新谨慎地用心行善。所以说“人之有失，虽已受害于已失之后，久之，窃议于未失之前”。“窃”就是私下。只是不要依恃自己的聪明，而要兼取别人的聪明；这样自然就没有自我，而能兼容天下人的自我，终身实行下去，便可以不失误。只有通达之士明白妙道，却也不依恃这种悟道的聪明，而是把它藏在妙用之中，兼取众人的聪明和作用；凡是对众人有利的用法，也随着采用，于是普遍利益万物而自然无我，所以说“惟其不恃己聪明，而兼人之聪明，自然无我”。真空无我，应物而显现形象，如同一轮月亮普遍映现在一切水中；一切水中的月光，都由天上一轮月亮的光明统摄。天下人的聪明，也都是一真空之道的威光所统摄。以真空之道的威光应对变化而常常寂然，便终身不滞留于中边，可以妙用而普遍利益万物，不失于道德，所以说“而兼天下之我，终身行之，可以不失”。“行”就是无所住，“以”就是运用。 本章说明要医治不能无我而普遍利益万物的弊病。以上是第十章。关尹子说：古今的风俗不同，东西南北的风俗也不同，至于一家一身所认为的善，又各不相同，我哪里能执守一端，预先制定后世的格式呢？从古到今，风俗有淳厚、有浇薄，各不相同，所以说“古今之俗不同”。东夷、西戎、南蛮、北狄的风俗各不相同，所以说“东西南北之俗又不同”。各处有各处的家庭，每个家庭又有各人的自身，好恶善恶各不相同，所以说“至于一家一身之善又不同”。天下人的心情随时改变，趋向各不相同，我哪里可以执守一种固定的方法，预先替后世制定格式呢？所以说“吾岂执一豫格后世哉”。只有随时而变化、与风俗相合，先把握事机而后处理事情；抛弃愤怒，堵塞欲望；简约对待外物，宽恕包容他人；权衡轻重后再去施行。这样自然契合神妙而不可测，符合大道而没有固定方所。