右第十二章
大达之士，惟能随时达变而无我，和光同尘而无心，先了真空妙有之活机，事感而后应，应变而常寂也，故云惟随时同俗，先机后事也。如上所说，既了真空妙有之活机，物来逐之，而心无瞋怒，美色魔之，而心无染着也，故云捐忿塞欲也。心无嚷怒，是捐去其忿怒，心无染着，是塞断其色欲也，故云惩忿窒欲，源於此也。大达之士，不多食外物，但资生之具，不得已而用之，不由义而不取也，故云简物也。大达之士，虚绿而葆真，清而容物，又如巨海处下，清浊皆容纳也，故云恕人也。既能容物恕人，其应物也，如悬镜以镒形，不遗妍丑，其用事也，如权衡以等物，不失轻重，无为而无不为也，故云权其轻重而为之也。既无为而无不为，以不神之神为用，而阴阳莫能测，以不可思议之道为体，应变无方也，故云自然合神不测，契道无方也。此章明治不能以活机应变随时之病也。右第十一章关尹子曰：有道交者，有德交者，有事交者。大达之士，了悟妙道，同契相求为莫逆之交也，故云有道交者也。同行众善之君子，相为忘年之交也，故云有德交也。同经营公私之事，遂有相得以为交也，故云有事交者也。道交者，父子也，出於是非贤愚之外，故久；德交者，则有是非贤愚矣，故或合或离；事交者，合则离。同了道之人，相为莫逆之交，犹如父子之亲，相忘是非贤愚，以游物境之外，、水无绝交也，故云道交者父子也，出於是非贤愚之外，故久也。同为善人君子，以德行为务，相与为交，不能无心，所以分别是非贤愚，而有合有离也，故云德交者，则有是非贤愚矣，或合或离也。不以道德为心，同经营公私之事，以俗礼为交，虽事合而情离，稍有相违而绝交也，故云事交者，合则离也。《庄子》云：君子结交淡若水，小人结交甘若醴，君子淡以亲，小人甘以绝是也。此章明治不能道交之病也。右第十二章关尹子曰：勿以拙陋日道之质，当乐敏捷；勿以愚暗日道之晦，当乐轻明；勿以傲易日道之高，当乐和同；勿以汗漫曰道之广，当乐要急；勿以幽忧曰道之寂，当乐悦豫；古人之言学之多弊，不可不救。勿得言钝拙鄙陋以为道之质朴，当以聪敏捷利了悟为乐也，故云勿以拙陋日道之质，当乐敏捷也。勿得言愚痴无明黑暗为学道之韬晦，当以轻清明了为乐也，故云勿以愚暗日道之晦，当乐轻明也。勿得言傲慢轻易於人为道德之高，当以谦逊和光同尘不染为乐也，故云勿以傲易日道之高，当乐和同也。勿得言汗漫沸荡顽空以为道之广大，当以了悟真空为要妙，以妙有为应变急切之用以为乐也，故云勿以汗漫日道之广，当乐要急也。勿得言身处幽静，心怀忧愁，以成学道之寂静，当以逍遥悦豫不染为清静之乐也，故云勿以幽忧日道之寂，当乐悦豫也。如拙陋愚暗傲易汗漫幽忧之五者，皆是古人了达佯狂混世之言，后学不悟，便为真实，依而行之，以为学道之弊病，不可不以药石之言救疗也。故云古人之言学之多弊，不可不救也。此章明治不能悟古人言之病也。右第十三章关尹子曰：不可非世是已，不可卑人尊己，不可以轻忽道已，不可以讪谤德已，不可以鄙猥才已。学道之人，不可见他人之过恶，专开病眼，举世之人以为非，以恃所能胜心，自专自是也，故云不可非世是已也。学道之人，不可小观众人，以为卑贱，而自尊自大也，故云不可卑人尊己也。学道之人，不可轻忽傲慢众人，以为不悟妙道，而自专以为有道也，故云不可以轻忽道已也。学道之人，不可专一讪谤他人，以为无德，自专已有德也，故云不可以讪谤德已也。学道之人，不可小观众人为鄙猥愚陋无才，而自专已有才学也，故云不可以鄙猥才已也。此章明治不能忘人我能所之病也。右第十四章关尹子曰：困天下之智者，不在智而在愚；穷天下之辩者，不在辩而在讷；伏天下之勇者，不在勇而在怯。真空窈冥，不可以智知而识识，故能困天下大智之人也，了道之士，默默韬晦如愚，世有智者不可得而知也，故云困天下之智者，不在智而在愚也。道本无名，不可得而言辨，而天下言辫者，於此穷而无辫也，了悟道者难以告人，未若如讷不辫言也，故云穷天下之辫者，不在辫而在讷也。了悟妙道，以无为清静保内，以谦卑柔弱不与物争保外，天下有好争者，莫能与不争者争，如此则天下无敌也。以不争之德，能伏天下勇力之人，不在於争也，故云伏天下之勇者，不在勇而在怯也。怯者，柔弱也。此章明治不能忘智辫勇力之病也。右第十五章关尹子曰：天不能冬莲春菊，是以圣人不违时，也不能#3洛橘汶貉，是以圣人不违俗。
译大通达之士，能够随时通达变化而无我，和光同尘而无心，先明白真空妙有的活泼机运，等事情感发后才应对，应对变化而常常寂然，所以说“惟随时同俗，先机后事”。既然已经明白真空妙有的活泼机运，外物来临便顺应它，心中没有嗔怒；美色来诱惑，心中也不染着，所以说“捐忿塞欲”。心中没有嗔怒，就是除去愤怒；心中没有染着，就是堵塞断绝色欲，所以“惩忿窒欲”便由此而来。大通达之士不多求外物；养生资用之物，非不得已不使用，不合义的东西不取，所以说“简物”。大通达之士虚怀而保全真性，清明而容纳万物，又像巨海处在低下之处，清水浊水都能容纳，所以说“恕人”。既能容纳外物、宽恕他人，应对外物时就像悬挂的镜子映照形体，不遗漏美丑；处理事情时就像秤衡量物体，不失轻重，无为而无不为，所以说“权其轻重而为之”。既然无为而无不为，以不神秘显现的神妙作为作用，阴阳也不能测度；以不可思议之道作为本体，应对变化而没有固定方所，所以说“自然合神不测，契道无方”。本章说明要医治不能凭借活泼机运随时应变的弊病。以上是第十一章。关尹子说：有以道相交的，有以德相交的，有以事情相交的。大通达之士明白妙道，彼此契合、互相寻求，成为莫逆之交，所以说“有道交者”。共同实行各种善行的君子，彼此成为忘年之交，所以说“有德交者”。共同经营公私事务，彼此相投合而成为朋友，所以说“有事交者”。以道相交的，如同父子；因为超出了是非贤愚之外，所以长久。以德相交的，仍有是非贤愚，所以有时相合、有时相离。以事情相交的，事情相合便相交，事情不合便离散。共同明白道的人，彼此成为莫逆之交，就像父子般亲密；彼此忘却是非贤愚，在万物境界之外遨游，交情不会断绝，所以说“道交者父子也，出于是非贤愚之外，故久”。共同做善人君子，以德行为要务而交往，却不能完全无心，因此会分别是非贤愚，于是有相合也有相离，所以说“德交者，则有是非贤愚矣，或合或离”。不以道德为心，只共同经营公私事务，依照世俗礼法交往，虽然事情相合，感情却会离散；稍有违背便断交，所以说“事交者，合则离”。《庄子》说：“君子结交淡若水，小人结交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”说的就是这个道理。本章说明要医治不能以道相交的弊病。以上是第十二章。关尹子说：不要把拙陋当作道的质朴，而应以敏捷为乐；不要把愚暗当作道的幽晦，而应以轻清明达为乐；不要把傲慢轻易当作道的高尚，而应以和光同尘为乐；不要把汗漫当作道的广大，而应以简要急切为乐；不要把幽闭忧愁当作道的寂静，而应以喜悦安乐为乐。古人的话，后人学习时会产生许多弊病，不可不加以救治。不要说迟钝、笨拙、鄙陋就是道的质朴，而应以聪敏、快捷、通达为乐，所以说“勿以拙陋为道之质，当乐敏捷”。不要说愚痴、无明、黑暗就是学道的韬晦，而应以轻清明了为乐，所以说“勿以愚暗为道之晦，当乐轻明”。不要说傲慢、轻视他人就是道德的高尚，而应以谦逊、和光同尘而不染为乐，所以说“勿以傲易为道之高，当乐和同”。不要说汗漫、放荡、顽空就是道的广大，而应以明悟真空为要妙，以妙有作为应对变化、急切施行的作用，并以此为乐，所以说“勿以汗漫为道之广，当乐要急”。不要说身处幽静、心怀忧愁就是学道的寂静，而应以逍遥喜悦而不染为清静之乐，所以说“勿以幽忧为道之寂，当乐悦豫”。拙陋、愚暗、傲易、汗漫、幽忧这五种情形，都是古人通达之后假装狂放、混迹世间的话；后来的学习者没有悟解，便把它们当成真实，依照实行，成为学道的弊病，因此不可不以像药石一样的言语加以救治。所以说“古人之言，学之多弊，不可不救”。本章说明要医治不能悟解古人言语的弊病。以上是第十三章。关尹子说：不可以非难世人而自以为是，不可以贬低别人而抬高自己，不可以轻慢忽视大道而自以为得道，不可以讥讽诽谤他人而自以为有德，不可以鄙视他人猥琐而自以为有才。学道之人，不可以只看见他人的过恶，专门睁着一双挑错的眼睛，把全世界的人都说成错误，以恃己所能来战胜内心，自作主张、自以为是，所以说“不可以非世是己”。学道之人，不可以轻视众人、认为他们卑贱，却自尊自大，所以说“不可以卑人尊己”。学道之人，不可以轻慢傲视众人，认为他们没有悟得妙道，便自以为有道，所以说“不可以轻忽道己”。学道之人，不可以专门讥讽诽谤他人，认为别人没有德，便自以为有德，所以说“不可以讪谤德己”。学道之人，不可以轻视众人，认为他们鄙陋、猥琐、愚昧、没有才学，便自以为有才学，所以说“不可以鄙猥才己”。本章说明要医治不能忘掉人我、能所分别的弊病。以上是第十四章。关尹子说：困住天下智者的，不在于智慧，而在于愚拙；穷尽天下辩才的，不在于辩说，而在于讷默；制服天下勇者的，不在于勇力，而在于怯弱。真空幽深冥寂，不可以用智慧去知晓，也不可以用分别识去认识，所以能困住天下最有智慧的人。通达道的人默默韬晦，像愚人一样，世间的智者无法测知他，所以说“困天下之智者，不在智而在愚”。道本来没有名称，不能够用语言辨说；天下善于言辩的人到了这里也会穷尽而无法辩说。悟道的人难以把道告知别人，不如像讷者一样不作辩说，所以说“穷天下之辩者，不在辩而在讷”。悟得妙道，以无为清静保守内在，以谦卑柔弱、不与万物争执保守外在。天下有好争的人，却没有谁能同不争的人争斗；这样便在天下无敌。以不争的德性能够制服天下逞勇用力的人，不在于争斗，所以说“伏天下之勇者，不在勇而在怯”。“怯”就是柔弱。本章说明要医治不能忘掉智、辩、勇力的弊病。以上是第十五章。关尹子说：天不能让莲花在冬天开放、菊花在春天开放，因此圣人不违背时令；地也不能使洛地生橘、汶地生貉，因此圣人不违背风俗。
莲花夏开，菊花秋开，天不能使莲花冬开，而菊花春开也，是以圣人不逆天之四季，不违时之通塞也，故云天不能冬莲春菊，是以圣人不违时也。洛者，嵩洛之地也，橘者，柑子也，多生江南暖处，移来嵩山洛水之畔栽种之，而变为秋也。汶山所出之水为之汶江，在吴越之地也，狐貉生於江北高原山野，将到江南下湿之地则死也，此二者地气使然也。既地不能洛地生橘，江南生貉，以此圣人不违夷狄蛮戎中夏之风俗也，故云地不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗也。圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长，圣人不能使鱼飞禽驰，是以圣人不违人所长。以掘为手所长，以步为足所长，虽圣人岂能使手步足握，易手足之用哉，以此圣人不违拒我之六用所长也，故云圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长也。长者以能为为长，以不能为为短也，鱼以水中能游为长也，禽以空中能飞腾为长也，驰者，马走速也，虽圣人，岂能易鱼禽游驰飞腾哉，以此圣人不违拒众人所长之用也，故云圣人不能使鱼飞禽驰，是以圣人不违人所长也。夫如是者，可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道。如是者，已上所说圣人不违时、不违俗、不违我所长、不违人所长之四者也。如此不违四者，可动时，亦不违时之动，可止时，亦不违时之止，可晦时，亦不违时之晦，可明时，亦不· 迟时之明。惟能不违拒造物之变化，不拘泥於死法，所以应变无穷而为妙道也。故云夫如是者，可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道也。此章明治不能随时达变之病也。右第十六章关尹子曰：少言者，不为人所忌；少行者，不为人所短；少智者，不为人所劳；少能者，不为人所役。学道之人，慎言俭语则寡过，不为众人之所忌惮也，故云少言者，不为人所忌也。於利名场上，慎多贵进行履，则不为众人所嫉坏短遏也，故云少行者，不为人所短也。智慧收藏，俭於使用，则不为众人之所劳苦也，故云少智者，不为人所劳也。大巧若拙，检施其能，则不为众人所役使也，故云少能者，不为人所役也。此章明治不能忘言行智能之病也。右第十七章关尹子曰：操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷。操者，持也，诚者，真实也，简者，不繁也，行者，无住也，待者，应也，恕者，宽裕包容也。了悟真空实有，保任护持，无住种种之边，如此简当不繁也，故云操之以诚，行之以简也。与众同处，或御群下，但应之以宽裕包容，不见人之过失，曲全己德也，故云待之以恕也。或有人来叩问，但动容密示，不假言教，利根顿悟，与吾所悟之道俱无穷极也，故云应之以默，吾道不穷也。此章明治不达诚简恕默之病也。右第十八章关尹子曰：谋之於事，断之於理，作之於人，成之於天，事师於今，理师於古，事同於人，道独於己。图谋人事，以理裁断而合其宜也，故云谋之於事，断之於理也。所作之事，力与不力在人为，而成与不成在天命也，故云作之於人，成之於天也。事以今人为师，理以古人为师也，故云事师於今，理师於古也。事者用也，用虽与众人同，而了悟妙道，应变常寂，无染清静，不与众人同也，故云事同於人，道独於己也。此章明治不能事理圆通之病者也。右第十九章关尹子曰：金玉难捐，土石易舍，学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执，若执之者，腹心之疾，无药可疗。金玉者，喻圣人之言行也，土石者，喻几人之言行也，金玉虽贵，入眼为尘，大道无名迹，故言行不可及也，学人於圣人之言行难忘，如世人难拾金玉也，故云金玉难捐也。学人於几人之言行容易忘之，如世人易拾土石也，故云土石易拾也。学道之士，若遇圣人微言妙行，慎勿执着不忘也，故云学道之士，遇微言妙行，慎勿执之也。圣人之妙行，可为之而成德，而不可执着圣人妙行之U 迹也，故云是可为不可执也。若执着之者，如人皮肤有病，容易治疗，若人病在心腹，虽卢医扁鹊，亦不能疗治，迷人执着圣人妙行之迹，亦复如是也，故云执着之者，腹心之疾，无药可疗也。此章明治不能忘言行之病也。右第十二章关尹子曰：人不明於急务，而从事於多务他务奇务者，穷困灾厄及之，急务者，道德也，多务者，万法也，他务者，傍门仗艺也，奇务者，异世之衍也。学人不明了道德为简要急切之务，而务泥万法，或学傍门小法，或学医卜工使之艺，或学异世奇怪之衍，学虽不同，失於道德者一也，失於道德而堕轮回，动经尘劫，无有出期，此穷困灾厄莫大於是也，故云人不明於急务，而从事、於多务他务奇务者，穷困灾厄及之也。从事者，务泥也，及之者，堕轮回也。殊不知道无不在，不可舍此就彼。
译莲花在夏天开放，菊花在秋天开放，天不能使莲花在冬天开放、菊花在春天开放。因此圣人不逆天的四时，不违背时令的通塞，所以说“天不能冬莲春菊，是以圣人不违时”。“洛”是嵩山、洛水一带的地方；“橘”就是柑子，多生长在江南温暖之处，把它移到嵩山、洛水旁栽种，就会变异为枳。汶山流出的水称为汶江，在吴越一带；狐貉生长在江北的高原山野，到了江南低下潮湿的地方就会死亡。这是地气造成的。既然地不能使洛地生橘、江南生貉，圣人也就不违背夷、狄、蛮、戎和中夏各地的风俗，所以说“地不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗”。圣人不能使手行走、使足握持，因此圣人不违背我各自的长处；圣人不能使鱼飞、使禽奔跑，因此圣人不违背众人的长处。挖掘是手的长处，行走是足的长处；即使是圣人，哪里能让手行走、让足握持，改变手足的作用呢？因此圣人不违背、拒绝我自身六根各自的长处，所以说“圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长”。所谓“长”，是能做什么便以什么为长，不能做什么便以什么为短。鱼以在水中游动为长，禽以在空中飞翔为长；“驰”是马奔跑迅速。即使是圣人，哪里能改变鱼禽游动、奔跑、飞腾的本领呢？因此圣人不违背、拒绝众人各自长处的作用，所以说“圣人不能使鱼飞禽驰，是以圣人不违人所长”。像这样的人，可以行动，也可以停止；可以隐晦，也可以显明；只是不能拘泥，这才是道。“像这样的人”，指以上所说圣人不违背时令、不违背风俗、不违背自己的长处、不违背他人的长处这四点。这样不违背四者，该行动时便不违背时势的行动，该停止时便不违背时势的停止，该隐晦时便不违背时势的隐晦，该显明时便不违背时势的显明。只有能够不违背造物者的变化，不拘泥于僵死的法则，才能应变无穷而成为妙道。所以说“夫如是者，可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道”。本章说明要医治不能随时通达变化的弊病。以上是第十六章。关尹子说：少说话的人，不被人忌恨；少行动的人，不被人非难；少显露智慧的人，不使人劳苦；少显露才能的人，不被人役使。学道之人谨慎言语、少说话，便少有过失，不被众人忌惮，所以说“少言者，不为人所忌”。在利禄名声场中，谨慎自己的行动，不多贵显进取，便不会被众人嫉妒、毁谤、贬抑、阻遏，所以说“少行者，不为人所短”。把智慧收藏起来，节制其使用，便不被众人使唤得劳苦，所以说“少智者，不为人所劳”。大巧若拙，检束而少施展自己的才能，便不被众人役使，所以说“少能者，不为人所役”。本章说明要医治不能忘掉言语、行为、智慧和才能的弊病。以上是第十七章。关尹子说：以诚实持守它，以简约实行它，以宽恕对待人，以沉默应对事，我的道便不会穷尽。“操”就是持守；“诚”就是真实；“简”就是不繁杂；“行”就是无所住；“待”就是应对；“恕”就是宽裕包容。明悟真空实有，保任护持，不住于各种边际；这样便简明恰当而不繁杂，所以说“操之以诚，行之以简”。与众人相处，或统御群下，只以宽裕包容来应对，不计较他人的过失，委曲保全自己的德行，所以说“待之以恕”。有人来叩问，只需稍微显露神色、暗中指示，不借助言语教导，利根之人便能顿悟，所悟之道与我所悟的道都没有穷尽，所以说“应之以默，吾道不穷”。本章说明要医治不能通达诚、简、恕、默的弊病。以上是第十八章。关尹子说：在事情上谋划，在道理上决断；由人来做，由天来成；事情以今人为师，道理以古人为师；做事与众人相同，道却独自归于自己。谋划人事，要用道理裁断，使它合乎适宜，所以说“谋之于事，断之于理”。所做的事情，尽不尽力在于人为，成不成功在于天命，所以说“作之于人，成之于天”。事情以今人为师，道理以古人为师，所以说“事师于今，理师于古”。“事”就是作用；作用虽然与众人相同，但明悟妙道、应变而常寂、清净而不染，却不与众人相同，所以说“事同于人，道独于己”。本章说明要医治不能使事与理圆融贯通的弊病。以上是第十九章。关尹子说：金玉难以舍弃，土石容易舍弃。学道之士遇到精微的言语和玄妙的行为，千万不要执着它们；这些可以实行，却不可以执着。如果执着它们，就像病在腹心，任何药也无法医治。金玉比喻圣人的言语和行为，土石比喻凡人的言语和行为。金玉虽然珍贵，但进入眼中也会成为尘屑；大道本来无名无迹，所以连圣人的言行也不能执为究竟。学习的人难以忘掉圣人的言行，就像世人难以舍弃金玉，所以说“金玉难捐”。学习的人容易忘掉凡人的言行，就像世人容易舍弃土石，所以说“土石易舍”。学道之士如果遇到圣人的精微言语和玄妙行为，千万不要执着而不能忘，所以说“学道之士，遇微言妙行，慎勿执之”。圣人的妙行可以实行并由此成就德行，却不可以执着于圣人妙行的形迹，所以说“是可为而不可执”。如果执着它，就像人的皮肤有病，容易治疗；若病在心腹，即使是卢医、扁鹊也不能医治。迷惑之人执着圣人妙行的形迹，也是这样，所以说“若执之者，腹心之疾，无药可疗”。本章说明要医治不能忘掉言语和行为的弊病。以上是第二十章。〔原文数字、纪年保留：十二章〕 关尹子说：人不能明白最急迫的事务，却去从事许多事务、旁门事务和奇异事务，穷困灾祸就会降临到他身上。“急务”就是道德；“多务”就是万种法门；“他务”就是旁门技艺；“奇务”就是异世的奇术。学习的人不明白道德才是简要而急切的事务，却沉迷于万法，或者学习旁门小法，或者学习医、卜、工、使之类的技艺，或者学习异世的奇怪方术。所学虽然不同，但失去道德这一点是相同的。失去道德而堕入轮回，动辄经历尘劫，没有出离之期，这种穷困灾厄没有比它更大的了，所以说“人不明于急务，而从事于多务、他务、奇务者，穷困灾厄及之”。“从事”就是沉迷执着；“及之”就是堕入轮回。却完全不知道道无处不在，不可以舍弃这里而追求那里。
此者，身心道德急切之务也，彼者，多务他务奇务也。学人殊不知道无不在，即此身心是道也，既道无不在，何独身心道不在哉。身心从道生，如涯从水生，即涯是水也，即此身心是道，亦复如是也，既悟即此身心是道，不可拾此身心，就彼多务他务奇务求道德也，故云殊不知道无不在，不可拾此就彼也。此章明治不能以道德为务之病也。右第二十一章关尹子曰：天下之理，舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，可暂而已，久则生害。亲者，性命也，疏者，财色也，本者，道也，末者，五常百行万法也，贤者，智慧之德也，愚者，痴迷也，近者，慈善也，远者，众恶也。天下之道理，学人迷之，拾性命道德慈善，而就泥财色万法，痴迷之众恶，可暂乐妄情，而久泥不悟，堕轮回生死，胎卯湿化，无有了期，害莫大於此也。故云天下之理，拾亲就疏，拾本就末，拾贤就愚，拾近就远，可暂而已，久则生害也。此章明治不悟道之病也。右第二十二章关尹子曰：昔之论道者，或曰凝寂，或日邃深，或日澄彻，或日空同，或日晦冥，慎勿遇此而生怖退。凝者，定也，寂者，静也，邃者，幽也。昔之古人论道者，或言泰定安静者，或言道幽深难穷者，或言道如水之澄彻渊奥者，或言道如虚空广大者，或言道隐晦杳冥莫测者，学人若遇此，或言凝寂、邃深、澄彻、空同、晦冥之五者，慎勿生怕怖之心，以为道之难学而退怠也。故云昔之论道者，或日凝寂，或日邃深，或日澄彻，或日空同，或日晦冥，慎勿遇此而生怖退也。天下至理，竟非言意，苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾说。天下至理者，道也，竟者，终也。向来所论之言凝寂、邃深、澄彻、空同、晦冥之五者，总属名相妄情之意识也，道本无名无情，穷究到彻尽之处，终非言意之可及也，故云天下至理，竟非言意也。诚知非言意之可及，在彼古人微言妙意未萌之前，荐悟了然，洞彻本来见成之道，元自清净具足，不假修为外求也，如此了悟，乃契合所说之义也。故云苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾说也。上者，前也，苟者，诚也。此章明治未了根尘之病也。右第二十三章关尹子曰：圣人大言金玉，小言桔梗芣苜，用之当，桔梗芣苜生之，不当，金玉毙之。圣人大言者，如《道德》、《阴符》二经，如金玉之贵也，故云圣人大言金玉也。桔梗者，草药之名也，能治风湿之疾也。芣莒者，亦草药之名也，一名车前草，能治赤白泻痢之疾也。小言者，如后圣诗词直言语录也。或因诗词直言语录悟之而了道，如桔梗芣莒之草药治痊风湿痢疾，而人复安乐得活也。故云小言桔梗芣莒，用之当，桔梗芣莒生之也。用之当者，治痊疾也，生者，活也，或人背诵《道德》、《阴符》二经如同流水，而不能开悟了道者，如服金玉贵细之药，不能痊愈风湿泻痢之疾，以至於丧生也。故云不当，金玉毙之也。毙者，丧生也，不当者，不能痊疾也。此章明治分别经言精赢之病也。右第二十四章关尹子曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。某者，代称之辞也。世人言论事理，所见不同，一人名甲，言论此事，有利益於世也，一人名乙，言论彼事，有损害於世也，故云言某事者，甲言利，乙言害也。一人名丙，言论彼此之事，或有利益於世，或亦有害损於世也，故云丙言或利或害也。一人名丁，言论彼此之事，行之正，俱利益於世，彼此之事，行之不正，俱害损於世也，故云丁言俱利俱害也。甲乙丙丁四人，各论利害不同，然必有一人言之当，安於理也，故云叉居一於此矣。居者，安也。道本无名，不可以言比喻，在人心了悟而已，非如事有利害之比喻也，故云喻道者不言也。此章明治未忘利害之病也。右第二十五章关尹子曰：事有在事言有理，道无在道言无理，知言无理，则言言皆道，不知言无理，虽执至言，为梗为医#4。世问万事，所用各有下落，言论一事，自有一理所在也，故云事有在事言有理也。道无处所下落，亦不属名言事理，圣人之言皆无言之言，以荐言外之旨，若了悟无言之言，不属事理，则终日言而未尝言，言言无非道也。知者，悟也，若不悟无言之言不属事理，虽执至人之言於道眼上，如人咽喉有物梗塞，又如人眼内有尘咪障也，故云不知言无理，虽执至言，为梗为医也。医当作翳。此章明治未忘事理之病也。右第二十六章关尹子曰：不信愚人易，不信贤人难，不信贤人易，不信圣人难，不信一圣人易，不信千圣人难。
译“此”是指身心和道德这一急切的事务；“彼”是指多务、他务、奇务。学习的人完全不知道道无处不在，即使这个身心本身也是道；既然道无处不在，为什么偏偏身心之中没有道呢？身心从道而生，就像水涯从水而生，水涯本身就是水；这个身心就是道，也是如此。既然悟得这个身心就是道，就不可以舍弃身心，转而到多务、他务、奇务中寻求道德，所以说“殊不知道无不在，不可舍此就彼”。本章说明要医治不能以道德为要务的弊病。以上是第二十一章。关尹子说：天下的道理，舍弃亲近而追求疏远，舍弃根本而追求末节，舍弃贤明而追随愚昧，舍弃近处而追求远处，都只能暂时如此，时间久了就会产生祸害。“亲”是性命；“疏”是财色；“本”是道；“末”是五常、百行、万法；“贤”是智慧之德；“愚”是痴迷；“近”是慈善；“远”是众恶。天下的道理，学习的人若迷失了它，舍弃性命、道德和慈善，去追求财色、万法、痴迷和众恶，暂时可以满足妄情，但长久沉溺其中而不能觉悟，便会堕入生死轮回，经历胎、卵、湿、化四生，没有结束之期，祸害没有比这更大的了。所以说“天下之理，舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，可暂而已，久则生害”。本章说明要医治不能悟道的弊病。以上是第二十二章。关尹子说：古代谈论道的人，有的说它凝寂，有的说它邃深，有的说它澄彻，有的说它空同，有的说它晦冥；千万不要遇到这些说法便产生恐惧而退缩。“凝”就是安定，“寂”就是寂静，“邃”就是幽深。古代谈论道的人，有的说它是泰然安定、安静寂然；有的说它幽深难以穷尽；有的说它像水一样澄澈而深奥；有的说它像虚空一样广大；有的说它隐晦幽冥、不可测度。学习的人如果遇到凝寂、邃深、澄彻、空同、晦冥这五种说法，千万不要产生恐惧，以为道难以学习便退缩懈怠。所以说“昔之论道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄彻，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退”。天下最根本的道理，最终不是语言和意识所能达到的。如果确实知道“非言非意”在那些精微言语和玄妙意旨之上，才算契合我的说法。“天下至理”就是道，“竟”就是最终。前面所说凝寂、邃深、澄彻、空同、晦冥五种说法，总属于名相和妄情意识；道本来无名无情，追究到彻底之处，终究不是语言和意识所能达到的，所以说“天下至理，竟非言意”。如果确实知道道不是语言和意识所能达到的，并在古人的精微言语和玄妙意旨尚未产生之前便荐然悟解，洞彻本来现成之道，便知道它原本清净具足，不凭借修为，也不向外求。能够这样悟解，才算契合所说的道理。所以说“苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾说”。“上”就是前面，“苟”就是真实、果真。本章说明要医治尚未了悟根尘的弊病。以上是第二十三章。关尹子说：圣人的大言语如金玉，小言语如桔梗、芣苜；使用得当，桔梗、芣苜能使人获得生机；使用不当，金玉反而会使人死亡。圣人的大言语，如《道德经》《阴符经》二经，像金玉一样珍贵，所以说“圣人大言金玉”。桔梗是草药名，能够治疗风湿病。芣莒也是草药名，另名车前草，能够治疗赤白泻痢。所谓小言语，如后世圣人的诗词、直言和语录。有的人因诗词、直言、语录而悟道，就像桔梗、芣莒等草药治好风湿、痢疾，使人恢复安乐、得以活命，所以说“小言桔梗芣莒，用之当，桔梗芣莒生之”。“用之当”就是治好疾病，“生”就是使人活命。有的人背诵《道德经》《阴符经》二经，如同流水一般，却不能开悟、明道，就像服用金玉般珍贵精细的药物，却不能治愈风湿、泻痢，最后反而丧命，所以说“不当，金玉毙之”。“毙”就是丧生，“不当”就是不能治愈疾病。本章说明要医治不能辨别经言精粗的弊病。以上是第二十四章。关尹子说：谈论某件事情，甲说有利，乙说有害，丙说有时有利、有时有害，丁说既有利又有害；这几种说法中必定有一种合乎实际。至于譬喻道的人，则不作这种言说。“某”是代称。世人谈论事理，所见各不相同。假定一人叫甲，他说这件事对世人有利益，所以说“言某事者，甲言利，乙言害”。假定一人叫乙，他说那件事对世人有损害。假定一人叫丙，他说这件事或那件事有时对世人有利，有时也对世人有害，所以说“丙言或利或害”。假定一人叫丁，他说这件事或那件事，做得正当便都对世人有利，做得不正当便都对世人有害，所以说“丁言俱利俱害”。甲、乙、丙、丁四人所说的利害各不相同，但其中必定有一个人的说法正确、合乎道理，所以说“必居一于此矣”。“居”就是安定、确定。道本来没有名称，不能用言语譬喻，只能在人心中悟得，并不像具体事情那样可以用利害来比喻，所以说“喻道者不言”。本章说明要医治不能忘掉利害分别的弊病。以上是第二十五章。关尹子说：事情有它所处的实际，谈论事情就有相应的道理；道没有固定所在，谈论道也没有固定的道理。知道语言本来没有固定的道理，那么每一句话都可以是道；不知道语言没有固定的道理，即使执着最高妙的言语，也会成为梗塞和障翳。世间的万事，各有其实际所归；谈论一件事情，也各有它相应的道理，所以说“事有在，事言有理”。道没有固定处所，也不属于名言和事理；圣人的言语都是无言之言，用来指示言语之外的旨意。如果悟得无言之言不属于具体事理，那么终日说话也未曾真正说话，每一句话无不是道。所谓“知”就是悟。如果没有悟得无言之言不属于具体事理，即使把至人的言语执着在道眼上，也像人的咽喉中有东西梗塞，又像眼中有尘土形成障翳，所以说“不知言无理，虽执至言，为梗为翳”。本章说明要医治不能忘掉事理的弊病。以上是第二十六章。关尹子说：不执着愚人的话容易，不执着贤人的话困难；不执着贤人的话容易，不执着圣人的话困难；不执着一个圣人的话容易，不执着千圣人的话困难。