高子遗书卷五

译门人周彦文、祝可久共同辑录 程梦旸小引说：“先生的学问，产生于恢复本性；不是把敬当作敬，而是认识到敬就是本性；不是把身体当作身体，而是认识到身体就是天。大概他在穷究事理方面所得很深吧？” 《通书》说：“一，就是没有欲望。”程子说：“心有趋向于某处，便是欲望。”由此可见，程子所主张的专一，是从周子那里传来的。“无所适从”就是周子所说的“无欲”。朱夫子说有三种进入敬的办法：一是整齐严肃，二是常常保持清醒，三是收敛心神，不容纳任何东西。今天我们胸中纷乱劳扰，容纳了成千上万的东西，哪里只是容纳一件？如果想免除这种情况，就必须常常保持清醒。要保持清醒，就必须整齐严肃。这三种方法又有先后次第。凡是事情进行不下去时，节骨眼上自然会有疑问。有了疑问，就要思考它为什么进行不下去，这就是格物。人要在身心不得自在的地方，究问出一个最终的着落，这就是所谓困心衡虑。如果在这里错过了机会，便是困顿却不学习。先生对朋友说：“在忧愁困苦的地方能够放下，便有向道前进的机会。必须探究出一个究竟，才能放得下。这就是所谓穷究事物的道理。自古以来的圣贤豪杰，大多从困苦中得到力量。人如果能从这种逼迫中走出来，就可以向道而行。” 圣学的正统脉络，只把穷究事理放在首位。不穷究事理，就会有漏洞。譬如一张桌子，必须把四个角都看清楚，否则有一个角藏着污秽，自己却不知道。又像一间空屋子，有一个角照不到，就可能藏着一个贼，自己却不知道。彦文问：“在静坐中怎样格物？”先生说：“格物不是找来一个物件加以格察，只须观察身心是否安妥。假如身心稍有不安妥，就要格察它。为什么不安妥？”彦文说：“如果安妥时怎么办？”先生说：“安妥了就要认识它；认识安妥本身就是格物。” 《大学》所重视的，在于认识根本。如果不知道修身是根本，即使穷尽天下万物，也没有关系。做学问首先要认识本性；在本性上不容纳任何东西，没有欲望就是本性。学问若不能贯通，百姓的日常生活就不算学问。所以孟子说“反经”两个字。真正是行善最快乐。不要只说一生平安顺利，即使反过来思考：这个身体是父母生的，我没有做过使父母蒙羞的事情，难道不是最大的快乐吗？这个身体是天地生的，我没有做过欺骗上天的事情，难道不是最大的快乐吗？人既然有生就必然有死，到闭眼的时候心中没有牵累，难道不是最大的快乐吗？主宰一旦安定，就再没有什么东西能够夺走它。过去曾经牙痛、腹痛，痛得不能忍受，刚刚能使心安定下来，疼痛便隐隐退去；稍微懈怠，疼痛马上又来了。由此可见，古代的忠臣义士，只是因为内在的主宰安定，即使牺牲身体，也感觉不到疼痛。有所不为，就是对自己不愿做的事情不去做，这是孟子说明性善的地方。本性中原本没有别的东西，正因为本性中本来没有，所以不去做、不想要。如果只在不去做、不想要上求取功夫，那么我们一天之中除了不做、不想要的时候，一定还会有空缺。这段空缺时间要做什么功夫？怎么能说这样就够了呢？觉悟和修养二者并没有轻重之分。比如“仁义礼智”四个字，说仁、说智的地方都是觉悟，说礼、说义的地方都是修养；觉悟则四个字都是修养，修养则四个字都是觉悟，真是半斤八两。麻城周中兴问：“我一生常被习气支配，见到别人的是非，便直言不讳，连鼎镬也不顾，自以为只是保全了这一点直率的本性。”先生说：“这只是直的一方面，‘直’字不可轻易看待。人的本性是直，直就是本性。《易》说‘以敬使内心正直’，必须有敬才能直。圣人用字极其精妙，‘直’字正好与‘罔’字相对。罔，就是昏昧而无所觉察，强悍而不顾后果，如同扑火的飞蛾、入网的鱼，不死只是侥幸逃脱罢了。不罔就是直。”又说：“既然知道习气，就可以知道本性；不是除掉这个习气，另外还有一个本性。比如喜怒哀乐，终日习惯于其中而不自知；不知道时只是习气，知道它时就是本性。所谓知道，是知道它尚未发动的状态；未发的样子，就是已发时应有的节度。如果喜怒哀乐发动时，仍和未发动时一样，岂不是太和的元气？所以我们的功夫只在未发时培养得深厚，使喜怒哀乐到来时不能牵拉动摇，这才是本性。”周中兴向先生学习，说：“这个道理确实有两条路，只须选择正路走。”先生说：“其实只有一条路。学习的人若有一个明眼人指引，路上的高低坑洼都看得清楚，便能一路走去，不至于跌倒。” 普通人却像盲人，谨慎的还知道拄着杖走路，胆大的便会跌进坑沟。其实也只有这一条路。中兴又说：“从今以后，我知道凡是日常琐碎的是非，都不必去管了。”先生说：“求学的人，哪里不是学习的地方？只要进入耳目，就不是无关紧要的事情。增加了多少见闻，触发了多少感悟，能够使人警醒反省的，就没有一件不关乎自己。” 中兴说：“做学问只是求自己的心最要紧。”先生说：“孟子只说寻找放失的心，不说寻找心本身。这个心充塞一切，本来没有空隙；如果说它放失，就是被束缚在某一个地方了。知道它放在哪里，仍然要使它安安稳稳地回到本位，切忌骑着驴去寻找驴。” 先生说：“孟子说的‘嚣嚣’二字，如果不能从这里下手，就全无受用之处。假如没有那种不因汤聘而动摇的心肠，很快就会翻然改变自己的行为，没有不被富贵迷惑的。”过了一会儿，对门下弟子说：“我们暂且不要说闲话，想想人生能有多少时间。悠悠荡荡地过，今年还是这样的人，明年还是这样的人；心性没有透彻前进一步，经书没有透彻一部，好事没有做成几件，好人没有成就几个。怎么办，怎么办？大家不可不警醒啊。” 颜子用志专一，只在性情上学习；如果不在性情上学习，圣人就不称他为好学。即使是通晓六艺的人，难道不会各自有所爱好吗？圣人也不称他为好学。颜子的学习，不是在愤怒和过错上用功；只看《易经》就知道，复卦初九这一爻，只有颜子能够当得起。这一爻就是乾元。所谓元，就是众善之长。孔子一生所说的“好学”二字，只自许过一个人，就是颜子。彦文问：“曾子听到一以贯之，他的学问也已经很微妙了。孔子却仍不称许他好学，为什么？”先生说：“在圣人门下，听到一以贯之，仍然只是入门的学问，还不是终身成就的学问。况且曾子在圣人门下年纪最小，听到一以贯之时才二十多岁。”彦文说：“曾子听到一以贯之，是已经知道根本大纲了。刚刚知道根本，等到功夫做到临死时，学问就成就了。”先生说：“对。”

译彦文问：“孔子在静中是什么情形？”先生说：“念头很少，只是应接事务多了以后，浮动的气便不能安定。”伊川先生说：“安定心气，心气最难安定。” 一以贯之就是忠恕；在觉悟处，忠恕就是一以贯之，在修养处，也还是忠恕。意识和情感都属于不好的方面；如果使意识真诚，使认识明智，使情感合乎本性，道理归根到底也只是一个。做学问，要见到独立无对的本体，才算得上性学；不是在一个个念头上看见它。如果只在念头的独处上看，便会有断灭。见到这个本体，随处都是独立无对的，不再有相对之物。如果还分古今、人我、内外，便成了两个。在静中来见本性，见到本性自然就安静。说到本性是无穷的，说到才能是有限的。人的全身都如此：心在眼睛，就主宰视觉；在耳朵，就主宰听觉；在心中，就主宰思考。心在其本位时，才是心的官能；心不在其本位时，就成了耳目的官能，并不是另有一个耳目的官能。孔子所说的九种思考，就是说心的官能应当处在自己的位置。心在眼睛，眼睛自然明亮；心在耳朵，耳朵自然聪敏。眼前不去做孝悌的事情，只管讲孝悌。孝悌是什么东西？孔子说：“亲自生育子女，在膝下抚养他们，子女日渐长大，便日渐严肃敬畏。”孝悌二字，不是圣人造作出来的。看见子女在父母膝下出生便有这种真实的爱，于是把它命名为孝；又因为子女渐渐长大而日渐严肃，于是由严肃而教以敬，具有这种真实的敬，于是把它命名为悌。人一生什么时候能够忘掉这种爱和敬呢？所以随处有爱敬，随处就是孝悌。因此说：“爱自己的亲人，不敢因此憎恶别人；敬爱自己的亲人，不敢因此怠慢别人。” “反身而诚”四句。先生说：“近来观察，日后的实际受用，只是这两句最为亲切。反求自身而达到诚，是无事时的功夫；勉力推恕而实行，是有事时的功夫。一有不诚就不快乐，一有不恕就不仁。反求自身是建立根本的事情，勉力推恕是推行作用的事情。整天这样做，自然会有进步。” 彦文问：“喜怒哀乐没有发动，就是‘以敬使内心正直’吗？发动以后都合乎节度，就是‘以义使外在方正’吗？”先生说：“是。” 吴心矩问：“天下谈论本性，不过是谈它原来的样子罢了。所谓原来的样子是什么？”先生说：“就是所谓原本的样子。只看婴儿，他只是保持原来的本色，哪里曾有许多造作。” 读书就像吃饮食，既要吃进去，也要消化掉。普通人胸中有一套自己的见解，最难使他进入道理。过去有人请来一位名师，教导他的两个儿子，他对老师说：“大儿子年长，有些功夫，容易下力；小儿子完全没有功夫，必须费力。”先生试教后，对主人说：“你说的正好相反。小儿子只须把道理搬进他的心里；大儿子还要先把原有的东西搬出来，再把道理搬进去。” 行动时的功夫要在安静时做好，安静时的功夫要在行动时运用。行动时出了差错，一定是安静时的功夫有差错。譬如我们安静时清明无事，行动时一有感应就立即回应，只依循本来的本色，怎么会有差错呢？剥，就是剥落。剥落之后才有复。人从孩提开始，整天想着长短；长大以后便想着名利、财货和女色，各种东西胶着坚固，使人没有出头之处。如今我们的学问，正要逐渐把这些东西剥去，使它剥尽，才会出现复归本性的契机。但必须经过一番艰苦功夫，在九死一生中透出来，才能得到力量。譬如这个橘子，剥去皮，才看见果肉；剥去果肉，才看见种子；种子分成两瓣，两瓣中间才看见一点种芽。这芽还不是直接显现的本体，等到乾元一到，从种芽中萌发出来的东西却无形可见，这才是真正的本体。人只要自己知道不善，就是善了。知道不善而不再去做，就是明白善。只要自己肯去明白，就很好。老师和朋友只能说一说，如果自己始终不肯实行，终究没有办法。学习的人静坐，是入门的重要秘诀。读书和静坐不可偏废。伊川先生说：“节制嗜好欲望，安定心气；静坐正是安定心气的方法。” 彦文问：“心和气怎样区别？”先生说：“心的充塞就是气，气的精灵就是心。譬如太阳，广泛照耀是气，凝聚成光明的核心是心。明就是本性。” 学习的人对于理、气、心、性，必须一一分辨清楚。延平先生默坐澄心，这就能明白心和气；体认天理，这就能明白理和性。圣人谈仁，只是多从实践的地方说。如视、听、言、动，以及恭、宽、信、敏、惠五种品德，实行于天下，都是在说实践。只要这样切实体会，就知道实行仁的道路。彦文问：“圣人时时都面对并敬奉上帝，为什么还要斋戒三日、戒慎七日？”先生说：“圣人没有一刻不敬，只是平常不能废弃与人应接；到了祭祀时，一切都谢绝，收敛精神来面对鬼神罢了。” 彦文问：“圣人临死时，是顺从自然，还是收敛精神？”先生说：“这种时候哪里容得下收敛精神呢？” 彦文说：“近来觉得坐、行、说、默，都瞒不过自己了。”先生说：“这是功夫得到力量的地方，心灵已经来到身体上了；只是要时时默默体认并保存它。” 孔子没有谈养气，但三种戒慎却是养气的妙诀：戒色，就是养元气；戒斗争，就是养和气；戒贪得，就是养正气。孟子说持守志向，戒慎就是持守志向。做学问必须亲身实行、实际践履，才会有益。比如有些人的见解最好，同他谈话也能相互契合，但考察他的亲身实践，便发现内外不相符合，因此知道空洞的见解没有益处。有位朋友谈到体认和揣摩。先生说：“体认，就是确实有这件事在这里。比如和人相会，已经见到这个人，又仔细辨认他。揣摩，则是还没有见到这个人，却先加以想象。”朱子说：“因着它所发出来的端倪而进一步明白它；既然发出来的地方就是确实存在这件事了，只是人们都当面错过了：虽见到那个人，却不知道辨认他。” 学问还没有所得，就用敬来求取；已经有所得，就用敬来守持。即使已经听闻道理，主敬的功夫也要和未听闻道理时一样去做。有一个人，兄弟不和，竟至于刻意写诉状。他愤愤不平，把这事告诉先生。先生说：“兄弟相互残害，是极大的不祥。总的说来，祸端一定是自己招来的。现在不如只承认罪过，不论对方说的是真实的还是诬陷的，都自己承认下来。只说‘请容许我改过’，即使对方要到乡里人中去控诉，也听凭他自己去做，丝毫不要同他争辩。从这里赶快回头，大大改变自己，才是活路。” 我向先生问著述的事，先生说：“程子到了中年才开始著书。著述这件事，很不是求学者所应当首先做的；实在是不得已，才急切地说出来罢了。一生学问中有真正得力的地方，如果没有可以传授的人，哪里忍心把它私藏起来？只好公之于后世，这总也是出于不忍心让人蒙昧的心。至于文辞，又有什么用呢？”

译圣人取用人的长处，就像如今善于读文章的人一样，把文章的好处圈点出来。即使是写文章的人，连自己还不知道哪一句好，被人圈出后便顿时神采焕发，怎么会不受到鼓舞而振作起来呢？先生说：“合于义，‘适’字也可以；不拘泥于义，‘莫’字也可以。”这两句话，原本是因‘义’字和‘比’字而说的。其中一句发明‘无适无莫’的意思，就是一味随着义而转。叶元室先生说：‘君子对于天下……’这一句极其要紧，必须用心体会。由此可见，君子的作为，必须真正能够通达天下人，才行得通。如果固守自己一人的独见，即使是真心为国家、为天下着想，也行不通。先生说：‘这哪里只是众人不听从，即使同道之中也有人不听从。必须是天下人，无论贤能的、聪明的、愚笨的、不肖的，都能够通达，才可以实行。’ 先生对周穉馨说：“人生在天地之间，应当思考一个究竟：这个身体从哪里来，将来又到哪里去？《太极图》引用‘原始反终’这一句，关系极其重大。所谓太极，探究开始也要追溯到这里，返回终点也要返回到这里。” 它作为万物的根本并不是两样，只是一个道理。正因为是一个道理，所以生养万物而不可测度；正因为不可测度，所以称为神。这就是所谓的《易》。因此程夫子说：‘从它的体来说，叫作易；从它的理来说，叫作道；从它的作用来说，叫作神；它赋予人的，叫作性。顺着本性去做，叫作道；修明道，叫作教。’孟子从其中又发挥出浩然之气，可以说已经说尽了。《中庸》又说到一个鬼神，用来形容这个道理的精妙。所以说‘仿佛就在它的上面，仿佛就在它的左右’，又只说‘诚是不可掩蔽的’，这是多么鲜活灵动啊！领会到这些，就会觉得日子过得非常好。所以说‘昊天说光明，直到你出来行动；昊天说天明，直到你游行舒展’。由此想来，天何曾离开过人，人何曾离开过天？所以说：‘道，是片刻也不能离开的；可以离开的，就不是道了。’人居住在天之中，就像鱼居住在水中。鱼没有水不能活，人没有天不能生。【人也死在天之中，大概必须使自己的生气接续到天；等到养成浩然之气，生死便成为一体了。】先生说：“天就在眼前，人难道不知道吗？只是因为说到了天命，却不知道怎样才是天的命令，连天也就不知道了。天只是天，一旦落到人的身上，所以称作命。‘命’字就是‘天’字。”彦文说：“作为人的有天命，就像做官的有君命；一切行事都承受君主的命令而实行。如今作为人的不知道自己有天的命令，就像做官的不知道自己有君主的命令一样。” 《易》说，利用出入，百姓都在运用它，这就称为神。我们这些人一言一默、一举一动、一呼一吸，是多么神妙啊！一般百姓不知道，胡乱地把这个神都弄坏了。求学的人就必须时时照看它，念念不忘。所谓‘允执’，所谓‘顾諟’，所谓‘慎独’，都是这一件事。因此古人又说了一个‘惟’字，说惟精、惟一，否则便不能凝聚稳固。人的灵性，就是天地的灵性，原本是一个，只是一个活的鬼神。忽然说话，忽然沉默，忽然欢喜，忽然愤怒，不知道为什么却自然如此，不是鬼神又是什么呢？胸中没有事情牵挂，真气就在其中充盈，各种邪气便不能侵入。真元之气生生不息。一口气不能生发，便死了。草木到了秋冬凋谢，是霜雪一时把它压制住了；它自身生生不息的力量，没有一刻停止。否则，春意一动，它的芽怎么会立即萌发？人的指甲和头发，就像草木的枝叶。饮食是外来的气，不过借它来滋养自身罢了。其实真元之气哪里需要借助饮食呢？人借饮食来养身体，就像草木借雨露来滋润根部。鼻息的呼吸，就是开合的机括。不是依靠真元之气；真元之气本来就先于呼吸而不停息。【以上三条不是在谈养生，总的都是阐明‘一气’这个字，应当和‘夜气’的论述参照来看。】王南塘先生说：“凡是可以看见、可以听见的，都是气，这句话极其精妙。所谓野马般的氤氲之气，也可以说是很微细了；虽然微细，仍然是气。神则没有可以看见的形体，但一属于神，便是感应的征兆，运动的机微就在这里萌发。寂然不动，才是诚。学问只到达事物的机微处；至于机微之上，就不可知了。” 有位朋友说：“罗整庵先生谈理气，分辨得最清楚，说：‘气聚集有气聚集的道理，气离散有气离散的道理；气有散有聚，而理就在其中。’先生说：‘这样说也好。如果从本原上来说，理没有聚散，气也没有聚散。比如人的身体作为一个物体，物体就有败坏；这只能在万物各殊的层面上说，本原上怎么会有聚散呢？气和理只有形而上、形而下的分别，再没有可以说聚散的了。’” 有位朋友谈论天人关系，先生说：“天与人原本就是一个；一个人所做的地方，就是天。比如命中注定应当做官的人，必须读书、写文章；读书写文章是人的作为，但肯读书写文章，又是天命。”彦文说：“命中所有的，是先天；人肯去做的，是后天。没有先天，后天不能发生；没有后天，先天也不能成就。”先生说：“对。” 希颜问《易》，先生说：“《易》就是人的心。如今有人把《易》书当作《易》，有人把卦爻当作《易》，有人把天地的法则形象当作《易》，这些都可以说是《易》。然而它们若同自己的身心没有关系，就会变成书只是书，卦只是卦，天地只是天地。也应当知道，这颗心的本体就是《易》，这颗心顺着道而变化，就是《易》的作用。所以六十四卦，圣人说了六十四个‘以’字：比如君子自强不息，是以乾卦为法；厚德载物，是以坤卦为法。不是乾卦，怎么能自强不息？不是坤卦，怎么能厚德载物呢？其余各卦又从时势来说，君子之所以这样做，是因为处在这个时势。时，就是《易》。总而言之，都是‘以此’罢了。” 有人说‘以易洗心’，这是不是把《易》和心看成两种东西？怎么样呢？先生说：“这句话固然很好，但必须知道，《易》才是心，心却未必就是《易》。等到那颗纷纷往来的心，转变成寂然不动的心，便全都是《易》了，难道不是用《易》来洗心吗？”

译彦文说：“近来吴觐华先生讲《系辞》，说圣人作《易》，总的只是要人能够变化。一部《易》只说得‘变化’两个字。”先生说：“对。”彦文问：“那么夫子的《大象》呢？”先生说：“这是夫子所说的《易》。夫子特意教人运用《易》的方法，所以六十四卦有六十四个‘以’字，《系辞》里又总括地记了两个‘以’字。看来读《易》，也只是‘以此斋戒’、‘以此洗心’罢了。”又说：“一部《易》只是说一个‘中’字。”又说：“没有看过六十四卦，就看不懂《系辞》；如果不懂《系辞》，也看不懂卦。《系辞》是《易》的本源，如果从这里有了入门之处，就可以听闻道了。” 说‘直’就是正，为什么不说‘直’就是敬？说‘敬以直内’，为什么不说‘正以直内’？看来‘敬’字，只是一个‘正’字。伊川先生解释‘敬’，常常用整齐严肃来说。‘整齐严肃’四个字，正好形容一个‘正’字。一部《易》从开始推究到结束，不过是始终保持敬畏而无咎罢了。所以说：‘以敬畏贯穿始终，就没有灾祸；能够无咎，是善于弥补过错。’《易》中凡是说有喜、有庆、吉、元吉，都是说到了外物、事功的层面。若就本分而言，达到无咎便很好了。《易》是眼前现成的事物，看《系辞》首章就可以知道。只要平铺直叙地看，尊卑贵贱、动静刚柔、吉凶变化，自然而然就呈现出来。圣人说了一整部《易》，却像没有说什么一样。用此来洗心，退藏于幽密之处；无论在什么地方，都是幽密。程子说：“密，是作用的源头。显现在仁上，就是藏在作用之中。比如一棵树，春气一发动，便抽芽发枝；枝叶都是春气发出的，这是显现在仁上。然而春气也都在枝叶之中，这就是藏在作用里。”孔子谈仁说“恭、宽、信、敏、惠”。可见仁全在具体事情上，离开事情就没有仁。不能到寂然不动中去寻找密，也不是离开寂然不动之处另有一个密。密只是藏在作用之中。它鼓动万物，却不像圣人那样共同忧患。意思是说，圣人与天地本来一样，只是这种忧患和天地不同。圣人与百姓共同忧虑吉凶祸患，百姓的忧患就是圣人的忧患。有位朋友问太极，先生说：“所谓太极，依据《易》来说，天地之间没有不是《易》的。《易》中有太极，并不是在《易》之外另有一个所谓太极。且从自身来看，我的身体就是《易》。当下寂静无声、没有一点气味声息，就是太极。周子说：‘寂然不动就是诚，诚就是太极。’” ‘不出户庭’和‘不出门庭’这两爻，人们时时都用得上。比如应当做的事情却不做，就是‘不出门庭’所说的凶；不应当做的事情却去做，就是走出户庭而招致咎害。先生说：“读《诗经》一定要以《小序》为准。国史记载明辨得失的踪迹，怎么可以不相信？只是开头两句是真实的，其余都是后儒附会。朱子不相信《小序》，是连真实的部分也一概不信了。他把许多思念贤人的诗都解释成淫邪之辞，如《鸡鸣》《邱中》都是思念贤人的诗。”彦文说：“《诗经》中常常用美人来比喻君主、比喻贤者。”先生说：“对。” 彦文问：“《大学》所说的‘至善’二字，就是《中庸》吗？”先生说：“对。‘中’这个字从虞廷流传下来，孔夫子只是添了一个‘庸’字。‘中’得到了‘庸’字，才落实下来。” 《论语》形容孔夫子温和、善良、恭敬、节俭、谦让，有时是从他应接待人的地方来形容，如说他温和而严厉；有时是从他的仪容神态来形容；至于闲居，又是从他独处无事时来形容。如今想象起来，真像孔夫子活生生地出现在眼前。邹荆玙问：“‘夭夭’二字怎么解释？”先生说：“就是‘桃之夭夭’的夭夭，完全是一团蓬勃的生机。” 有位朋友讲“因为约束自己而少犯过失”。先生说：“约，只是小心谨慎；约束自己达到极致，就是道。” 先生问各位朋友：“‘德行没有修养，出仕便侍奉公卿’，看这两章，孔夫子是多么谦退！到了‘天生德于我’‘文不在这里吗’‘了解我的大概是天吧’，看这几段，又是多么自信自任！为什么呢？”刘本孺先生说：“圣人时时都以天作为自己的对应，所以自然能这样。如果说到修养功夫，就不敢轻易谈了。”叶元室先生说：“正因为圣人日积月累地做功夫，时时与天同游，所以临到患难时能够信得过自己。普通人平日没有做过这种功夫，临到患难时就更信不过自己。”先生认为两人的话都对。仁人先经历艰难，而后有所收获。先生说：天理必然同人的欲望相反，肯去做艰难的事情，才是在天理上行走。然而人的欲望又会跟随而来，还想得到收获；先经历艰难，后得到收获，才纯粹合于天理。颜子克制私欲，就像红炉上的一点雪，不能说有什么艰难。天下归于仁，反而是从‘获得’上说的。樊迟的资质器量与颜子大不相同，所以说先难后获。颜回做人，选择并实行中庸。这一句是《中庸》一书的关键所在。学、问、思、辨，都是选择中庸。得到一项善，不是今天得到一项善，明天又得到一项善；从开始到最后，始终只是这一项善。也不是得到一项善便万事完毕。人的本性和道没有穷尽，学问也没有穷尽。但得到一项善，便诚恳地牢记在心，就会日新又新。有所作为的人，就像挖井一样。先生说：“注解中说挖到泉水，把仁比作尧，把孝比作舜，把学比作孔子，这是达到极致、挖到泉水的说法。然而刚入门便有刚入门的泉水；得不到入门处的泉水，最终也不会有达到极致的泉水。周子说：‘诚，是圣人的根本’，这就是泉水。我们在当下一念中反观自己，空旷寂静、尚无形迹，便是源泉。‘九仞’，只是针对没有挖到泉水的人说的。挖了一仞便挖到泉水，不能说是放弃了井。” 朱夫子的话，都是从作用上说的，使人能够知道、能够实行。孔子教人，也只是讲作用。所谓‘我的一举一动没有不和你们几个人在一起的’，孔子以后，到了孟子才说出心性。孟子以后，秦汉的学者都在训诂上求索，更不知道性命是什么。到了宋代，周子、程子出现，才把性命提到精微的境界。朱夫子出现后，不得不从亲身实行、实践上来说。如果懂得孟子的话，就知道孔子句句精妙；如果懂得朱子的话，就知道周程的言语句句落实。”

译五经四书的注解，都是汉代儒者专门传授的学问，都有它的来源。后来宋代各位大儒又费了许多心思，逐句逐字地反复权衡，确定下来。细心咀嚼，自然会有滋味。何必说出许多新奇的话？更不知道如今所谓的新奇，正是先儒剩下而没有采用的东西。因此文公先生曾说：‘四书注中的每一个字、每一句话，都是我反复斟酌过来的。’如果一个人没有用过我这么多的功夫，也就看不出我的注解。朱子注书时，和敬夫、伯恭两位先生往来的书信，即使有一个字不安妥，也要争论好几番。后人没有见到这些，反而议论前贤，真是毫无顾忌了。薛文清、吕泾野两位先生的语录中，没有多少透彻醒悟的话，后人有时便轻视他们，哪里知道他们的伟大恰恰正在这里？他们从小到大从未受到一点沾染，只是平平常常、脚踏实地地做下去，从头到尾没有一点差错；既然没有迷失，又何必说什么醒悟？所谓醒悟，是针对迷失的人说的。文公先生七八岁时，和一群孩子游玩，却端正地坐着画八卦、读《孝经》，还写下八个字说：‘人如果不是这样，便不能成为人。’这是怎样的气象啊！” 有气节而没有学问的人，是有的；但从来没有有学问而没有气节的人。如果有学问却没有气节，这种人对世道人心的危害就很大。彦文问：“汉末的管宁是怎样的人？”先生说：“是位高士，是尚未透彻明白本性的曾子。” 彦文问康斋与白沙在透彻醒悟方面谁更高。先生说：不如白沙透彻。又问胡敬斋先生怎么样。先生说：敬斋是以敬来成就本性的人。又问阳明与白沙的学问怎么样。先生说：二者不同。阳明与陆子静属于孟子一脉；阳明的才能胜过子静，子静的心思比孟子粗疏。自古以来圣贤的成就都有一条脉络：濂溪、明道与颜子是一脉；阳明、子静与孟子是一脉；横渠、伊川、朱子与曾子是一脉；白沙、康节与曾点是一脉。彦文说：敬斋、康斋怎么样？先生说：与尹和靖、子夏是一脉。又问子贡怎么样。先生说：阳明也稍稍与他相似。彦文说：“告子所说的是强行把持吗？”先生说：“他也不是强行把持，反倒是自然而然的。”彦文说：“接近禅学吗？”先生说：“不是。”告子的学说，是佛教所呵斥的。在佛门中，称它为自然外道。” 彦文问：“隋代的文中子和汉代的董仲舒相比怎么样？”先生说：“文中子更高大，有圣人作为归依并加以成就，与颜子、闵子骞相同。” 参夫说：“我们儒家的学问如果不透彻禅学，算不算有所欠缺？”先生说：“不是欠缺。禅宗这一宗，只有濂溪、明道两位先生真正能够了解。后来排斥佛教的人，总是排斥它，不肯承认。”参夫说：“整庵、阳明都是儒者，为什么议论却相反？”先生说：“学问都有一条脉络。即使宋代朱、陆两位先生这样的大学者，也各有不同。陆子的学问，是直接从本心进入，不免有疏略道理的地方。朱子却确实守住孔子的家法，只用文、行、忠、信来教导，使人人逐步进入。然而朱子很能包容陆子，陆子粗疏，便不能包容朱子。陆子连《太极图》《通书》和《西铭》都不相信，这就是他心思粗疏的地方。朱子把这些书都表彰出来，从今天看来，确实可以接续六经。这就是陆子不如朱子的地方。” 彦文问：“武侯所说‘学须静’的静，是什么意思？”先生说：“他是胸中没有事情，闲居时抱膝长吟；在军中虽然整天作战，却像没有事情一样。胸中长久安静，所以思虑细密，而精神变化不可测。”彦文说：“这和程夫子说‘百官万务尽悠悠’的意思怎么样？”先生说：“也差不多。” 学问并没有别的方法，只要依照古代圣贤已经形成的方法做下去，把它体会落实到自身，即使是圣贤的言行，也就成为我的言行了。我朝曹月川先生，是理学的宗师，看他的文集，不过是依照圣贤切实地实行，把古人的话稍微阐发几句，并没有什么新奇异说，他便成了大儒。所以学问不以空谈为贵，而以实际实行可贵。岳锺尹问：“有人说许鲁斋不应当出仕元朝，怎么样？”先生说：“文清称赞鲁斋，没有一句非议的话，说他是程朱以后第一人，又说鲁斋有出仕、退处、久任、速退都合宜的气象。文清检点自身极其严密，如果没有真正见到，绝不会轻易这样说。”过了一会儿又说：“我也不是随便相信文清的话，大概是有道理的。鲁斋所居住的地方，是燕云十六州；石晋时归于契丹，到宋代已经三四百年。鲁斋生在这里、长在这里，祖宗早已成为那里的百姓很久了。何况鲁斋并不是有意求仕于元朝，丝毫没有功名富贵的念头，一向以师道自居。聘请他做教官，他说：‘这是我可以做的。’聘请他做祭酒，他说：‘这是我可以做的。’对太子坚持宾师之礼，丝毫不肯迁就；稍有不合适，便拂袖而去。他出仕或退处、进退取舍，都从容宽裕。”又问：“吴艹庐怎么样？”先生说：“艹庐与鲁斋大不相同。艹庐是中国人，曾经做过宋朝贡士；宋朝的贡士，就相当于我朝的进士。既然认为不应当任职却没有去死，也应当披散头发隐居山中，怎么还可以出仕呢？【以下原文缺失】鲁斋有采用夏的制度、使用蛮夷之才的思想，这和孔子见南子的意思相同。有鲁斋的志向和德行，才可以这样做；否则，只学习金华四先生，那样做才稳妥。周、程、张、朱，是为天地弥补过失、挽救弊病的人；白沙、康节，是享用现成家业的人。至于其中最悠闲却最费尽心思、竭尽力量的，又没有超过朱夫子的。他对于世上的事情，没有一件不曾加以理会。彦文问：“王龙溪在接受或拒绝方面说得不明白，必定是被良知之学误导了吧？”先生说：“良知哪里曾误导龙溪？是龙溪误解了良知。”彦文说：“龙溪的偏差，恐怕也是阳明先生教导时没有更加谨严造成的。”先生说：“我朝文清先生和阳明先生都是大儒，只是文清的学问严密而没有流弊，阳明不免有放松的地方。” 程子说：“孟子的才能很高，学习他未必可以作为依据；暂且学习颜子。”我则说：“颜子的才能很高，难以学习；求学者暂且学习曾子，才有依据。” 彦文说：“明道、邵康节所讲的是内圣外王的学问，为什么后世儒者谈论学问，只说程朱呢？”先生说：“伊川已经说过了。”康节像空中楼阁。他天资很高，胸中没有事情，每天都有舞雩之乐，不免带有玩世的意味。

译一直不知道阳明、象山学问的来历。以前在船中，似乎窥见了其中的一斑。两位先生的学问，都是从致知进入的。圣学必须从格物进入，致知却不能脱离格物。虚灵的知觉虽然精妙，却没有考察天理的精微。知哪里有两个？只是有不能扩充推极的知。差之毫厘，就在这里。有一位谈论元学的人来访，东林先生说：“东林的朋友都不懂元学。即使如此，仙家中只有许旌阳最为端正，他的传授只有‘净明忠孝’四个字。谈论元学的人必须完全得到这四个字，才是真正的元学。”那个人默然不语。参夫问：“开启伊洛学术源流的是濂溪。二程亲自得到他的秘传，为什么不大力阐发？伊川又说伯淳的学问得自遗经；至于《太极图》《通书》，直到朱子才加以表彰，这是为什么？”先生说：“二程不过两次见到茂叔，教他们寻找孔子、颜子之乐所在，只是指点了源头。第二次见面以后，他们各处做官，似乎都没有再见到《太极图》《通书》。伯淳说：‘我的学问虽然有所承受，但“天理”二字却是我自己体会落实出来的。’他把《大学》称作孔氏遗留下来的书，把《中庸》称作孔门传授的心法，常常教人读书必须先读《论语》《孟子》。如果不是程子表彰四书，圣学确实没有入门之处。说它得自遗经，难道不是这样吗？” ○《高桥别语》门人魏大中记录 乙丑年被逮捕，在午日抵达锡山。第二天，景翁先生把船停在高桥岸边为我送别，再三用教诲的话告诫我，恳切而不厌其详。于是把它的大略编次下来，用来像佩韦、佩弦那样自我警戒。雨露霜雪，总是造物主用来成全玉成万物的深意，应当善于承受。富贵贫贱、患难夷狄等各种处境，禅家说：“一切都只是识，心中本来没有富贵贫贱、患难夷狄。” 人在患难之中，容易透彻地认识本性。身处患难时，一切世俗牵挂都断绝了。要像面临深渊、脚踩薄冰一样谨慎。禅家说过独木桥，连第二个念头也容不得产生。陆子静的减担方法，是不断减去负担，担子自然渐渐变轻了。曾经半夜腹痛，痛得不能支撑，起身后觉得这颗心清明精纯，疼痛也随即停止。过了一会儿躺下休息，疼痛又像原来一样，于是仍然起身坐到天亮，没有用药便痊愈了。又有一天在镇江牙痛，也通过静坐治好了。有个禅僧看见一个戴着高冠、穿着华美衣裳的人，接待他时很傲慢，说：“我是南岳神。你和我没有不同；没有我相、人相以及一切相，便是太虚。能够使人死生、能够使万物生杀，太虚能做到吗？”那位戴高冠、穿华服的人拜受戒法后离去。○《初谒语》【五则】门人陈敳记录 读书穷究事理，到朱子这里，可以说已经尽善尽美了。必须知道读书的原因，专门是为了治理心性。如果因为想求速成而变得烦躁，反而是在劳累心神。必须守定朱子所说‘读前一句时如同没有后一句，读这本书时如同没有其他书’的方法，才可以称作读书。人的心能够产生疑问，便是能够知道痛痒了。正好在当下发愤用功，应当会有豁然自信、安然宁静的一天，不可悠悠忽忽地错过一生。叔几亭问：“操守心神难以长久，怎么办？”先生说：“《易》说：‘用敬使内心正直，用义使外在端方。’敬与义本来不是两件事。比如外表衣冠端正、目光庄重，而内心没有敬意，时间久了外表便会倾斜。比如内心以敬为主，而仪态不整，时间久了便会放纵倒塌。所以圣人说‘敬义确立，德便不会孤立’。难以长久，只是因为德孤；德孤，是因为内外不能相互滋养，身心不能相互统摄。如今应当从这里用力。”先生又说：“人的心本来没有任何东西，所以会纷扰，只是被外物遮蔽。果真有一天反观物欲，便会廓然消融。所谓纷扰，又在哪里呢？所以一觉察便是乾，一敬慎便是坤。” 能在梦中也做到的操守和主张，才是真正的学问，才可以在遇到大事时不慌乱。圣人的道，用‘中庸’两个字可以概括；天地的道，用《易》一个字可以概括。《高子遗书》卷五【终】本邑后学王忠荫校订文字 ●《高子遗书》卷六 四言诗 五言古诗 五言律诗 五言绝句 六言诗 七言歌行 七言律诗 七言绝句 ◆四言诗 《水居》六首 ○《水居》【六首】细雨刚刚过去，和风缓缓吹来；流云时断时续，群峰全都显露出来。我欣然抚览眼前景色，尽情享用这一杯酒。世间事务堆积如山，也就这样罢了吧？吃饱饭后，欣然划动船桨。菰草、芦苇、菱蔓随波摇荡，莲花如云，芳香铺展。今天是什么日子？我将长久居于五湖。船来时缓缓，船去时从容。撒网捕得鱼，摘取我园中的蔬菜；享用煮好的鱼和蔬菜，还陈列出我的书来。酒中有美味，书中有滋养；姑且在东窗下寻乐，不是很好吗？轻轻登上楼台，向四面眺望远处的田野。及时雨已经降下，农人暂时休息。乳燕飞来停栖，焂鱼出水游动。万物都有欢乐，我也没有忧愁。越是不能周旋于世，越适宜深入山中。独自徘徊在空旷山谷，悠然处身于绵延长林。手托下巴读一卷书，墙上悬挂一张孤琴。放眼看悠闲的云，侧耳听鸣叫的鸟。清静的白天打扫房屋，半夜拥被而卧。没有形象的颜色，没有声响的声音。远离责备和赞誉，不受阴阳变化侵扰。虽然违背世俗通行的道理，却因此得到了我的本心。◆五言古诗 《静坐吟》四首 《幽居四乐》《谪居》《考亭恭谒朱夫子》《夏日闲居》《水居诗》《庚戌春日月坡初成》《辛亥春至水居》《山居》湖上闲居，季思子前来，恰好到达。在山中读书，季弟带着酒食前来拜访。在弢光静坐。游览元墓山。游览静乐寺。游览雁荡山。湖上。车舆中。客途中。采菊。奇异的草。到黄龙庵拜访超然上人。题写吴之矩的云起楼。祝贺俞景梧六十岁寿辰。祝贺吴东溟先生七十岁寿辰。送辰州太守瞿元立。蔡观察送给我一件禅衣，我作《成夜坐诗》，寄诗致谢。七哀诗。程酒诗。静坐吟（四首）。我喜爱坐在山中，恍如处在羲皇时代。青松的影子寂静无声，白云缓缓地飘出。兽穴有深谷，鸟儿栖息不在低矮的枝头。万物都能得到适宜的归宿，人难道不如它们吗？住在岩间饮用谷中的水，常常能得到内心的愉悦。我喜爱坐在水边，一洗尘俗之情。看见流水如此逝去，心意便获得了幽人的贞静。茫茫的苍苔连成一片，寂静的野云繁盛。潜藏的鱼不时跃出，沐浴的鸥鸟也不受惊。我如同水中的后者，悠然自得，内外都含有清意。我喜爱闲坐在花间；看见天心的旭日照耀，明亮的月光移来树荫；蝴蝶翩翩起舞，鸟儿喈喈鸣叫而来。百般感触此时都止息了，最大的快乐不必寻求；有酒就应当饮下，举杯时情意多么深厚。我喜爱坐在树下，整天自由自在。倚着梧桐而坐，心中自有深意；抚摸松树，难道只是徒然吗？君子的心多么光明，不被任何一物牵累。绿叶铺展在青天下，翠色的帷幕垂在苍崖前。反省自身便足以自得，这种滋味无法用言语传达。幽居四乐。