（卷首）

译钦定《四库全书》　经部一 《易酌》　易类 提要 臣等谨慎考察：《易酌》共十四卷。本朝刁包撰写。刁包字蒙吉，是祁州人。前明天启辛卯年中举人。这部书采用注疏本，以《程传》和《本义》为主。虽然偶尔也谈到象数，但都是陈抟、李之才一派的学说，并不是汉代以来相传的方法。原序说，陆陇其任灵寿县令时，想要刻板刊行，但没有成功。雍正初年，他的孙子显祖又按照自己的意思增补了这部书。卷首的凡例、杂卦诸图，以及卷中小字中称“谨案”的部分，都是显祖所写。原序又说，这部书是经学的津梁，也是科举应试的准则。考察刁包在 本朝初年曾与诸位儒者往来讲学，他著书完全以义理为根本，只以明道为主，绝不考虑科举考试。这部书推阐《易》理，大都明白正大，足以辅助程朱；在宋学之中，确实有很深的所得。如果把它看成科举用书，就大大违背了刁包的本意。乾隆四十五年十月，恭敬校订进呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官臣陆费墀。《易酌》原序 《易》从哪里开始？从庖羲画出第一画开始。但康节教导学者，直接追溯到未画之前。画前的《易》，是生成天、地、人的《易》。天地万物都不能超出它的范围，《易》于是就显现出来了。学习画前的《易》，就是从心中看见《易》；学习画后的《易》，就是从《易》中看见心。所以说：“《易》是心的图画。”从一画逐渐增加，直到三百八十四爻，其中有交易、变易，精妙地运用权衡，所以名为“酌”：有时向上取法于天，有时向下取法于地，有时居中取法于人。变化由心而生，万种义理都已具备，姑且等待能够神明地领会它的人，但始终没有遇到。经过数千年，文王在前面作卦辞，周公在后面作爻辞。一个取法于羲皇的卦画，合而成为卦，并为卦下系辞；一个取法于羲皇的卦画，分而成为爻，并为爻下系辞。读这些辞，其内容奇异深奥而且繁衍广博，不是上等智慧的人，几乎无法领会。洁净精微的教诲，实在难以言说。又过了数百年，上天特别赋予孔子才智，并使他享有长寿：他取法羲皇的卦画，取法文王的卦辞，取法周公的爻辞，作成《十翼》。从此《易》成为古今完整的书，成为五经的祖宗、四书的宗旨。神灵护佑它，即使秦代焚书也不能把它烧毁。此后谈论《易》的人，大概有几十家：如焦延寿、京房、郭璞等，都是其中显著的人物，但全都相传把《易》作为卜筮之书，不过是借此神化自己的术数罢了。只有韩康伯的注、王辅嗣的传，粗略懂得义理，可惜旁取老庄之说，未免显得支离破碎，只揣摩到了表面，而无法深入洞见其中的内里。洁净精微的教诲，实在难以言说。又过了一千四百年，才有伊川程子这样的人。他以周元公为老师，借《太极图》《通书》来考察义理的源流、阐明明道；又以明道为兄长，在家庭之间讲习讨论，借此考察义理的体用。他活到七十三岁，还希望略有进步，不轻易把自己的书给人看。他用尽一生的力量，破除术数小技，把《易》归于纲常名教；洗涤注疏的鄙陋说法，使它符合日常生活和行为；探究孔子《十翼》的根本，发挥圣人的深意，用来教导天下后世，能够无穷流传的，只有这一人。然而，创作固然困难，理解它也并不容易。孔子以后，只有伊川能够作成这样的书；只有考亭能够阐明这部书的本义。辅助程传而成的两传，功臣正如程传辅助孔子而成《十翼》，也是功臣。读者如果不加考察，截然把它们看成两部书，可以说是真懂得言语吗？国家用科举取士，考察其起初，程传、朱子本义曾经并列在学校；后来厌弃繁博而趋向简约，避开困难而趋向容易，于是专门以本义为主，程传便不能与之并列了。学习《易》的人，从小学习，直到白头也不知道这究竟是什么书；他们所谓科举文章，又仿佛奔驰在不可知的卦象中，追逐没有实际用处的文辞。程子的深奥传文和宏大纲领，被弃置得如同隔世之物；朱子的简约传文和义理，奉行起来又只是徒具形式。《易》能够看见的不过是卦画，能够读到的不过是卦辞。至于其中保存的义理，实在寥寥无几。义理亡失而简编还在，天下哪里还会有真正的《易》呢？洁净精微的教诲，实在难以言说。我对此深感忧虑，私下认为学习《易》的人，要学习卦画、学习卦辞、学习爻辞，其中的功夫本来有次序。如果不竭力学习孔子的《十翼》，在忧患中寻求作《易》者的心意，那么羲皇的卦画、文王的卦辞、周公的爻辞，就会茫然不懂。学习卦画、卦辞和爻辞，必须学习《十翼》，功夫才有着落。如果不竭力学习程子的《程传》，在书册文字之外寻求赞助《易》者的心意，那么孔子的《十翼》也会茫然不懂。因此我终年勤勉不懈，编纂成书。大体上，以孔子的《十翼》作为理解三圣之《易》的阶梯，以程子的两部传作为理解孔子的阶梯。有时录下原辞并加以表彰，有时述说其意旨并加以推广；又间或用朱子《本义》补足《程传》尚未完备之处，也间或用诸儒及自己的意见补足程朱尚未完备之处。总而言之，取朱子的说法来与程子相合，取程子的说法来与孔子相合，取孔子的说法来与羲皇、文王、周公相合，把四位圣人和两位贤人的《易》统一成为一颗心中的《易》。向内反省自己的心，就是一部《易》的注释存在其中；向外观察自己的身体，就是一部《易》在显现。推而至于家庭、国家、天下，哪里不是一部《易》洋溢流行呢？这样以后，画后的《易》可以学习，画前的《易》也没有不可学习的了。顺治庚子年孟夏吉日，伊祁用六居士刁包蒙吉氏作序。先生的父亲乡试荐举之后，便摒弃帖括，专心研究心性命理之学，把著述作为自己的责任。他的学问以四书五经为经，以诸史纲目为纬，又以先儒名贤的文集、语录作为丝线，交错编织，博学广闻、融会贯通达四十多年。当时又有北平孙少宰北海先生、蔚州魏司寇环极先生、江南高学宪汇旃先生，彼此书信往来，反复讨论辨析，虽然相隔千里，却如同同堂相聚。又有馆徴君孙先生、五公山人王先生在家中，随时质疑问难，早晚不间断。因此所著有《四书翊注》《斯文正统》《用六集》《潜室札记》等书，已经先后刊行。长期收藏在箱中的，还有《易酌》一编。这部书过去陆稼书先生任灵寿县令时，曾谋划付梓但没有成功；我的孙先生在保阳主持考核士子时，也曾谋划付梓而再次未能成功。我过去任上元县官时，那里是书坊刻工汇集之地，刻印木版很方便，却因为囊中羞涩、才力拙劣，拖延到今天。每当想到先父终年编写抄录，竭尽全力，我没有不惭愧得想要流泪的。《周易》被科举定为首经，难道不是因为它的洁净精微，由四位大圣人亲手完成吗？

译在此以前，程传、朱义并列于学校；如今却抬高朱子而排斥程子。返繁博而归简约，趋向容易而避开困难，不能说不是极其完善；但它有简略概括之处，不是喜好学习、深入思考的人，不能从简约的言语中得到它的意义。这就是《易酌》产生的原因。《易酌》取程传之说，取朱义之说，又取《大全》《蒙引》、注疏以及诸先儒的说法，有时也提出自己的意见，以求取最恰当的解释，总的目的都是阐明四位圣人简约的言辞和深奥的义理，使人不至于把《易》牵合成占筮之术，也不至于像老庄之说那样支离而已。因此讲义理而不遗漏象数，讲象数而必归于义理；引用经书、考证史籍，凡是一字一句，无不明白晓畅，使学习者洞然如同看见，这既是经学的津梁，也是科举文章的准则。我的弟弟绍武取来校勘，六年来已经三次完成。现在又重新订正，同时选取《周易折中》和诸家讲义中通畅明白的内容，附在简末，以备参考。偶尔有一点心得，是群书没有涉及的，也一并缀入。等我公务之余，常常拿疑义相互商量考证，看见他用心刻苦，早晚不得闲，或许也是两位先人在天之灵暗中启发了他吧？如今我又任官江南，未必不是上天借给他的机缘。赶快交付刻版，来请海内高明之士评正。雍正十年岁次壬子正月上旬吉日，孙男承祖，步武氏在姑苏的按察司署中记。钦定《四库全书》《易酌》卷首 祁州刁包撰写 读《易》方法【共十三条】陈希夷说：“伏羲画卦，不建立文字，只让人观察卦象罢了。按史书记载，创制文字从伏羲开始，那么六十四卦的名称已经具备了。文王观察卦画的吉凶，给它系上卦辞，如‘元亨利贞’这一类，这就是所谓的彖。六爻的创作，班固、扬雄都认为出自文王，焦氏也遵从这一说法，认为《系辞传》多次列举庖羲、文王，却没有提到周公，这就是证据。但六爻之中，如‘王用享于岐山’‘箕子之明夷’，都是文王之后的事情，所以伊川、晦庵诸公都认为爻辞确实是周公所系。所谓爻，就是仿效六画所处的时位而作成辞语。孔子《十翼》包括：上彖传第一、下彖传第二、上象传第三、下象传第四、上系辞传第五、下系辞传第六、《文言传》第七、《说卦传》第八、《序卦传》第九、《杂卦传》第十，都是用来辅助三位圣人的。” 大象，是把六画合起来共同构成一个象；小象，是把六爻分开，各自构成一个象。《程传》以义理为主，《本义》以卜筮为主。这是因为秦代焚书，《易》凭借卜筮之书的身份得以不被焚毁，所以才如此。但《本义》在每一爻下面总说‘占者筮得此爻则宜如此如此’，恐怕会把一爻只当作一件事来使用。朱子曾说程子不能把自己的意思全部说尽，难道不就是亲自实践了这一点吗？我私下认为，解释义理时应当等待占筮之时，随着人和事情的不同而变通取义，这才是善于学习《易》的人。学习《易》的人，以《程传》求博，以《本义》求约，也就可以不违背正道了。《程传》难道已经达到极致了吗？讲说《易》的人，固然有比《程传》更深的，有时却失之穿凿；也固然有比《程传》浅的，有时却失之支离。深而不穿凿，浅而不支离，舍弃《本义》，又能和谁同道呢？陈惕龙说：“说朱子《本义》太浅略，这是不对的。《程传》深，所以《本义》用浅近的方式表达；如果再加深，就会流于晦涩。《程传》详细，所以《本义》用简略的方式表达；如果再加详尽，就会流于烦琐。用浅近来辅助深奥，用简略来辅助详细，这正是善于运用《易》的人。” 伏羲的《易》是卦画，文王为它作彖辞。所谓彖，是断定羲皇卦画的意义；但它已经推进到卦画意义之外。文王的《易》是彖辞，周公为它作爻辞。所谓爻，是仿效

译文王彖辞的意义；但它又推进到彖辞意义之外。至于孔子的《十翼》，是用来辅助卦画、辅助彖辞、辅助爻辞的。这样，三位圣人的义理才开始有了明确的解释。高子说：‘如果不是孔子，我怎么知道《易》所说的是什么？它究竟说了什么？’五经由诸儒作注，而《易》由孔子作注。学习《易》的人，明白孔子的《易》，《易》就明白了。这话说得极其正确！这就是《周易孔义》所以作成的原因。我拿《程传》与《孔义》相比，论其规模气象，固然有大圣人与大贤人的区别；但总的说来，程子的义理没有一条不是孔子的义理。高子说：‘学习《易》的人，明白孔子的《易》，《易》就明白。’我认为，学习《易》的人，明白程子的义理，那么距离明白孔子的义理也就不远了。接近孔子的义理，才接近可以与人谈论《易》。” 朱子说：‘《太极图》中的一个圆圈就是一画，只是把它展开拉长，成为一条画。’我私下认为，伏羲的一画原本是直的；直就没有曲折，从古到今，万物万事都贯通其中，没有遗漏在它之外的。把它展开拉长成为一画，就是圆的；圆就没有剩余和遗漏，从古到今，万物万事都包容其中，没有遗漏在它里面的。直的是这一画，圆的也是这一画，并不是有两画。学习《易》的人明白这一点，才接近可以与人谈论《易》了。’心凝聚的地方就是太极；这种凝聚的心没有形象，若有所依附便是无极；无极而太极，正是通过反观内照得到的。《易》中有太极，心中也有太极。所以高子说：‘天下有不是《易》的心，却没有不是心的《易》。易有太极，心有太极；如果看不见我心中的太极，就没有办法看见《易》。’薛文清说：‘人的动静、言语沉默、醒着睡着，全都是《易》。试着反躬自省来求取它：一动一静、一语一默、一寤一寐，其中有相对待的《易》吗？这就是所谓交易为体。动而静、静而动、说话而沉默、沉默而说话、醒而睡、睡而醒，循环没有终点，其中有流行的《易》吗？’ 这就是所谓变易为用。动静都必须合乎礼，言语沉默都必须合乎义，醒着睡着都必须保持敬意，那么太极的义理就真实存在于我身上，全身上下于是都能看见《易》了。高忠宪说：‘我一生不以三公之位为荣耀，只愿做到“洁净”二字。既然如此，愿意学习先生的人，不过是学习先生所愿的罢了。先生所愿的“洁净”二字，难道不是合心与身而言吗？心中挂着一丝牵累，心就不洁不净了；身体沾染一粒尘埃，身体就不洁不净了。一丝不挂，一尘不染，所谓上天的运行，无声无臭，全都存在于我的心身之中。这样之后，才可以谈论洁净。洁净就是精微。向内观察我的心，是一部《易》的秘藏；向外观察我的身体，是一部《易》的流行。心、身、《易》，本来就是一个整体。这才叫真正学习《易》，这才叫善于学习高子的学问。’ 全身都是性，每时每刻都要使它复归本然；满眼所见都是《易》，每一件事都要运用它。看不见《易》，就不能和他谈性；看不见性，就不能和他谈《易》。所以说：‘能神妙地领会并阐明它，全在于其人。’ 兴起于《书》，立足于《春秋》，成就于《易》。善于谈伏羲之《易》的，没有谁超过文王；善于谈文王之《易》的，没有谁超过周公；善于谈伏羲、文王、周公之《易》的，没有谁超过孔子；善于谈孔子之《易》的，没有谁超过伊川；善于谈伊川之《易》的，没有谁超过晦翁。晦翁《本义》的精妙之处，在于程子已经说过的，只还给他‘程传已经完备’四个字，不再加以解释。其他人的说法，有的只是科举之《易》，浅陋而支离；有的只是儒者流派之《易》，穿凿而怪僻。这哪里值得同他们谈《易》呢？前有四位圣人，后有两位贤人，《易》于是成为完整的书。即使有

译人再来创作，也无法超过它了。凡例 一、朱子汇集诸儒学说而成大成，所以当今

译功令规定，《周易》以《本义》为主，这是为了尊崇朱子。但朱子认为圣人作《易》，是为了教人卜筮、启发万物并成就事务，所以他的言辞简括，而论说义理不如《程传》详细；并且常常有《程传》已经说得完备、于是自己不再加以解释的地方。博学广闻的人自然能够欣然领会，若没有读过《程传》的人，岂不是茫然无所得吗？本书在程朱之间斟酌，反复推求，以求最恰当的解释；又多录《程传》全文，大概是想使学习者打开书就能明白。一、朱子的学问本于程子，但《本义》与《程传》在义理上多有异同，是因为朱子以占筮为主，程子以义理为主，旨趣不同。然而程子所说的义理，都是修身、齐家、治国、平天下的道理，平易而精实，有益于学习者的身心，所以本书多有引用。至于宋元诸儒，有的论说经义，虽然没有完整的著作，但其中精辟透彻、能够阐明《易》理而补充《程传》《本义》未及之处的，一概收入，以备阅览。一、汉晋以来，谈论《易》的人大概有数十家乃至数百家。那些沉溺于象数的，既诡异怪僻、穿凿附会，不可作为准则；那些拾取残余枝节的，又粗浅鄙陋，也不值得观看。《易》的创作本来起源于象数，所以羲皇的卦画、文王的卦辞、周公的爻辞、孔子的《十翼》，都以此为根本。现在如果一概删除，岂不是追捕盗贼时连同无辜者也一起不留吗？只有那些勉强牵合的，才删去除去；至于本卦本来所有的，或《十翼》已经涉及的，似乎不能一概斥为象数。互卦的说法，源自《系辞》，所以本书间或也提及。一、六十四卦，每卦分为上下两个体，共有六爻，其中盈虚消息的道理、进退存亡的规律、吉凶悔吝的关键，无不具备。学习者不能从爻中得到，就从卦辞中求取；不能从卦辞中得到，就从卦象中求取。因此，全经的文字都要熟记于胸，然后融会贯通，溯流穷源，便会看见其中每一句、每一个字无不各有至理，灿然流露。能够得到它的意义而神明地领会，那么对于四位圣人的精微之处，也就理解过半了。一、有些解释《易》的说法彼此完全不同，却不妨并存。这是因为羲皇画卦以后，文王有文王的《易》，周公有周公的《易》，孔子有孔子的《易》；他们的说法不必完全相同，但其中的义理没有不大体相同的。所以《无妄》卦说‘不利有攸往’，爻辞却说‘往吉’；《归妹》卦说‘征凶，无攸利’，传却说‘这是天地的大义’。既然如此，《本义》难道就是朱子的《易》，《程传》难道就是程子的《易》吗？《大过》上六这一爻，一个解释为杀身成仁的君子，一个解释为行险侥幸的小人，可以说是不同到了极点。虽然按大象来看，似乎朱子的义理更长，但二者并存并不是彼此拆台。因为出于义理而有所过失的，是君子，如明代身受党争祸患的那些人；出于欲望而有所过失的，是小人，如明代南宫夺门的那些人。《易》不能拘泥于固定准则，正是这个道理。一、邵子曾说有画前之《易》，我过去本来茫然不知。如今才明白，未画以前，《易》存在于天地万物之中；画成以后，《易》存在于三百八十四爻之中；经过演绎并系上辞以后，《易》又存在于卦辞、爻辞和《十翼》之中。但实际上，它没有一天不在天地万物之中。试着观察天地之间，从上面的朝廷到下面的里巷，以及人的一身、日常的饮食起居，哪里不是《易》呢？学习者只读书本上的《易》，却忘了自身的《易》和天地万物的《易》，不能算真正会学习《易》。只有把书本上的《易》推演到天地万物的《易》，再近取验证日常饮食中的《易》，融会贯通，这样以后，我自身的一动一静、一言一默，才无处不是《易》，也就可以少犯大的过失了。一、《易》这部书广大而完备，所以包蕴宏深，含蓄无穷。古今以来的世道人心，从上至朝廷，下至街道里巷，愚夫愚妇最细微的事情，全都概括在其中。因此逐卦逐爻求取，没有不能得到大概情形的。过去我曾对《睽》六三疑惑：既然说已经被剃发并割去鼻子，断掉的东西不能重新接合，为什么还会有好的结局呢？每次读到这一爻，总要凝神思考很久。各种解释纷纷出现，却没有恰当的。偶然有一天清晨，我在心中背诵这一爻，仿佛有所感悟；再三思考，忽然想起往年所见的那个人和那件事，以及当时的情形，拿来对照这一爻，没有一处不吻合得如同绘画。于是心境豁然开朗，精神愉快，感叹《易》的精妙竟达到这样的程度。因而冒昧写在本条之下，请海内高明之士评正。凡是把自己的浅见附入的，都加上‘谨按’二字，以便区别。一、洁净精微的教诲，实在难以言说。何况凭我的固陋，又不是专门研究经学的人，哪里敢轻易插嘴呢？只是我心中仰慕这部书，六年以来，心中思考、口中诵读，不下数十遍、数百遍。我私下认为，圣人把书简的编绳读断三次以后，既然已经有《彖传》《象传》和《系辞》，为什么还要再作《说卦》《序卦》《杂卦》呢？尤其是《杂卦》一篇，正是《易》的结穴之处，我想圣人一定有其说法用意。于是终日终夜思索它的解释，几乎废寝忘食。这样以后，才感叹圣人教导天下后世，是多么深厚而真挚啊！《序卦》讲有次序而不紊乱，大概是担心人越级而没有节度，所以教人循序渐进。《杂卦》虽然杂陈却不混乱，又是担心人拘泥停滞而不能变化，所以教人随心而变化。试着取来读它，虽然前面三十卦、后面三十四卦，合起来正是上下经的数目，但其中卦的交互、分合，却有头有尾，段落分明。因此，在详细注解本义、讲说之后，又制作横图、直图两种图，以及考订诸图，附在末尾。

译诸图附考 按《系辞》说：‘黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。’所谓河图、洛书，是圣人创作《易》的源头。周代时，河图和天球一类的器物收藏在王府；秦汉以后虽然流传到民间，但只有象数而没有文字，儒者不知道珍惜保存，所以见到它们的人仍然很少。到了晋魏诸儒，竟有人说龙背负一片图，龟背负一卷书，后人纷纷争论也就不足为怪了。不知道在画卦以前，龙马从黄河出现，它背上的旋毛形成纹理，其数目二、七在前，一、六在后，三、八在左，四、九在右，五、十居中，都是奇偶相配、彼此对待的形态。神龟从洛水出现，它背上的甲壳裂纹形成纹理，其数目九在上、一在下，三在左、七在右，二、四为肩，六、八为足，中间五为腹，都是奇偶相间、流行变化的意义。圣人看到这些而有所契合，于是画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴；再各加一画成为四象，再加一画成为八卦，再重叠成为六十四卦。这些全都是天地自然的形象和天地自然的道理。因为旋毛的纹理像星点，所以称为‘图’，后世图绘形象也由此产生。因为甲壳裂纹的纹理像字画，所以称为‘书’，后世六书文字也由此产生。〈经部，易类，《易酌》，卷首〉 按伏羲卦图，乾上升、坤下降，左方顺行、右方逆行，按照规矩画成圆形。卦画的对待、法象的配合，都自然而然。阳爻在上方较多，阴爻在下方较多，所以乾坤相对在南北，坎离相对在东西，兑震相对在东南、东北，艮巽相对在西南、西北。邵子说：‘乾坤确定上下的位置，离坎排列左右的门户’，说的就是这个。这是造化的体。文王卦图则依据其定位之体，来显明交易之用。阳气下降而居下，阴气上升而居上，所以震兑相对在东西，离坎相对在南北，巽艮相对在东南、东北，坤乾相对在西南、西北。邵子说：‘乾坤交合而成为泰，坎离交合而成为既济’，说的就是这个。震兑是开始交合的，所以处在朝夕的位置；坎离是交合达到极点的，所以处在子午的位置。艮巽没有交合而阴阳仍然相杂，所以位于作用中心的偏侧；乾坤是纯阳、纯阴，所以处于不发生作用的位置。这是造化的用。〈经部，易类，《易酌》，卷首〉 淳安夏氏记述何氏《潜斋》的话说：圆图表现天地的顺行，方图表现天地的逆行。天地的运行，不顺行就不能进行；天地的交合，不逆行就不能产生万物。顺行而运行，是为了生成万物；逆行而生成，是为了自我生成。这就是说，顺着数理来计算已经发生的事情，是依据过去的轨迹，所以叫顺；凡是推测以求取将来，都是迎向尚未形成的事物，所以叫逆。《易》卦的卦画，都是推测并迎向尚未形成之物，所以属于逆数。圆图从乾一到震四，从巽五到坤八，都是从南到北、从上到下，是顺；方图从乾一的八卦到坤八的八卦，都是从北到南、从下到上，是逆。画卦也是如此，所以说《易》是逆数。前村程先生说：邵子说‘先天之学是心法，所以图都从中间开始，万种变化、万种事情都产生于心。’他的诗说：‘天向一中分造化，人于心上起经纶。’圆图从中间开始，这是不必说的。《说卦》第四章，正是用来说明方图从中间开始。雷使万物发动，风使万物散布；震、巽以及恒、益，是生育万物的，所以它们的象最在内；雨滋润万物，日使万物温暖；坎、离以及既济、未济，是使万物成长的，所以排在其次；艮使万物止息，兑使万物喜悦；山、泽以及咸、损，是收成万物的，所以又排在其次；乾统率万物，坤收藏万物；天地以及否、泰，是覆盖承载、包容万物的，所以最在外。〈经部，易类，《易酌》，卷首〉 邵子说：有意象、言象、象象、数象。所谓数象，就是七日、八月、三年、十年这一类。一数属于艮、乾，二数属于离、兑，三数属于坎、震，四数属于巽、离，五数属于乾，六数属于巽，七数属于震、乾，八数属于兑、坤，九数属于艮，十数属于坤。○吴先生说：这是把一数析分为四份，十个数总共四十分，平均分给八卦，每卦占五分。乾统领三个阳男卦，占左边五个阳数；三个阴女卦跟随坤，占右边五个阴数。阳数以五为中，阴数以六为中，所以居上；阳数终于九，阴数终于十，所以居下。一附于九，左边合成十数；下方四附于六，右边合成十数。上方三与七合成十数而向左上升，二与八合成十数而向右下降，全都自然而然。如果以乾代表天，五正好位于上方；以坤代表地，十正好位于下方。那么雷风凭气附着于天，山泽凭形附着于地，水火凭质居于天地之间。又父卦在上、母卦在下，三个男卦、三个女卦各自按照长幼次序排列在左右，法象尤其明显。

译《周易杂卦图》从前孔子借得长寿来学习《易》，把编书的绳子读断三次，然后作成《十翼》，来教导天下后世。而他的精神所凝聚的地方、心意所经营的地方，无一法不具备，无一义不包含。尤其在《杂卦》一篇中，修己治人的道理、内圣外王的学问，全都贯穿流露在字句之间。其中首尾相互呼应，前后彼此贯通，分合交互，段落井然，是万古文章的鼻祖。学习者熟读并有所领会，用它修己，用它治人，用它治理天下国家，无论处在什么地方都恰当。确实，《周易》是六经之祖，而这一篇正是其中紧要的教人之处。我不过是从管中窥天、用蠡测海，哪里敢说自己懂得《易》？然而即使眼睛微小而视物，也不能废弃它的光明。我已经把自己的浅见所及，详细注在本篇讲说之下，又在左边制作横、直两图，以便省览。乾刚，坤柔。【从坤到困，只有坤自成一卦，其余都是两卦合成一组，共十五卦为一小段；末尾又与乾相合而成为开头，因为天没有不包容的东西；后面八卦不相反对，作为结尾。】比是亲近，乐是师友和乐，忧是忧患；临、观的意义，是有的给予、有的求取；屯，是显现而不失去自己的居处；艰难杂多而意义显著。【以上是上经开头的八卦。】震是兴起，艮是止息。【这两卦与大过、颐前后错综相对。】损、益，是盛衰的开始。【从比卦到这里共十卦，以下经的两卦作为枢纽。】大畜是时机，无妄是灾害。萃是聚集，升是上升而不回来。谦，是自我减损；豫，是懈怠。噬嗑，是饮食。贲，是没有文饰。【以上是上经的四卦。】兑是显现，巽是潜伏。【这两卦与离、坎两卦在句法上相对；从晋以下共六卦，与后段错综相对。】随，是没有故失；蛊，则是整治。剥，是腐烂；复，是返回。【上经的四卦。】晋，是白昼；明夷，是诛伤；井，是通达而困，是彼此相遇。【下经的四卦。】○从乾、坤到这里，共三十卦，合于上经的数目。其中包含下经的十二卦。咸，是迅速；恒，是长久。【从咸到讼，只有小过、中孚、离、坎各自成一卦，其余都是两卦合成一组，也有十五卦，与前一段相同。】○最后以夬结束，夬也变化而成为乾。涣，是离散；节，是止息；解，是缓解；蹇，是艰难；睽，是在外；家人，是在内。【以上是下经开头的八卦。】否、泰，是相反的一类。【从咸卦到这里共十卦，以上经的两卦作为枢纽。】大壮就是止息，遯就是退避。大有，是众多；同人，是亲和。革，是除去旧的；鼎，是取得新的。小过，是过度；中孚，是诚信；丰，是事情繁多、亲近的人少，也就是旅。【下经的六卦。】离在上而坎在下；小畜，是力量少；履，是不能安处；需，是不能前进；讼，是不能亲近。【上经的六卦。】大过，是颠覆；姤，是相遇，是柔与刚相遇；渐，是女子出嫁，等待男子来迎娶；颐，是养护正道；既济，是安定；归妹，是女子婚嫁的终结；未济，是男子困穷；夬，是决断，是刚决断柔。君子之道增长，小人之道忧困。【从咸、恒到这里，共三十四卦，合于下经的数目，其中包含上经的十二卦。】○合起来看，乾、坤是开头。大过以下，是结尾。其中的分合变化、照应起伏，大都井然有序而不紊乱。学习者应当详细体会。谨按：《杂卦》一篇，是《十翼》的结穴，实在是圣人全部精神所倾注的地方。大过以下八卦不相反对，这是以分为合的方法。自朱子《本义》认为未详，蔡氏认为应该改动以后，学习者习惯了这种说法却不加考察，于是使圣人紧要的教人之处，二千年来仿佛一直处在尘雾之中。谈论《易》的人很多，不是穿凿使它显得深奥，就是强行使它彼此相合；却不知道圣人作《易》以前，百姓所使用的不过是取法天地的义理和象、阴阳动静而画成八卦；无论向内向外、纵向横向、顺行逆行，无非都是变化推移的作用，不需要人为安排，自然而然。因此文王的卦辞、周公的爻辞，也都没有人为安排，而是天然吻合。所谓伏羲有伏羲的《易》，文王有文王的《易》，周公有周公的《易》，就是这个意思。等到我孔子借得长寿来学习《易》，确实有所领会，于是作成《十翼》，向后世显示学习《易》的准则，也不是有所安排。大概是担心人们不知道文王、周公的《易》，因而也不知道伏羲的《易》，所以有《彖传》和《象传》。又担心人们不知道《易》为什么创作、卦辞爻辞为什么系上，于是有上《系辞》十二章、下《系辞》十二章。又担心人们不知道伏羲的卦图和文王的卦图，都本于象数的自然，而不是圣人的安排，于是又有《说卦》十二章。至于《序卦》，讲的是有次序而不杂乱，是学习的开始；大概是担心人们越级而没有节度。所谓《杂卦》，虽然杂陈却有次序，是学习的成就；大概是担心人们拘泥停滞而不能变化。因此《杂卦》一篇，无一法不具备，无一义不包含。这篇专门讲人事，却又以乾、坤开头，是因为吉凶消长的道理、进退存亡的规律，没有一样不在天地之间。从比卦以下共八卦，以后经的损、益作为枢纽。其中忧乐、求取和给予，都是人情的大概。最后以困结束，是说刚被阴所遮蔽，显明阳不可不扶助。从咸卦以下也有八卦，以上经的否、泰作为枢纽。其中久速、新故，都是人事的常态。最后以夬结束，是说刚决断柔，显明阴不可不抑制。我又把其中分成两个小段，并不是臆说，也不是人为安排，而是遵循上经十八卦、下经十八卦的说法来划分。何况上下两经六十四卦中，只有乾卦先列经文、后列传文，自成一例，与其余各卦不同。这是因为乾尊贵而没有与它相对的，天又无所不包。因此我又说乾自成开头：乾是资始之德，是刚健运行而不停息的道理；最后以夬结束，是以乾来决断柔弱，是尽人道而合于天道的学问。其中各卦都相反相对，这叫以合为分；末后八卦不相反对，这叫以分为合。因此这八卦可以结束全经，也可以结束本篇，还可以独自成为一篇。内外、人己、天德、王道，都由一条道理贯穿始终。学习者熟读体味而有所领会，就应当知道我说的并非虚妄。然而我虽不敢冒充懂得《易》，却也绝不敢牵强附会、穿凿解释。

译所谓“三十六宫”之说，是指阳爻为奇数的一宫，阴爻为偶数的二宫；但我的意见并不是这样。伏羲画卦时，先画一条奇画来象征阳，又画一条偶画来象征阴。八卦形成后，每卦有三画；三画重叠成为六十四卦后，每卦有六爻，合计共三百八十四爻。《系辞传》还说：“阳卦为奇，阴卦为偶。”又说：“阳一君而二民，是君子之道；阴二君而一民，是小人之道。”如果认为阳为一、阴为二，那么阴就加倍于阳，阴阳便不能均衡了。这样就不应说有三百八十四爻，而应说有五百七十六爻；也不应说“一君而二民，二君而一民”，而应说“一君而四民，二君而二民”。这是因为阴的二只能抵得上阳的一，所以说阳爻一百九十二、阴爻一百九十二。况且乾与坤相对，乾为一、坤为八，合为九；震与巽相对，震为四、巽为五，合为九；坎与离相对，坎为六、离为三，合为九；艮与兑相对，艮为七、兑为二，合为九。四个九共三十六，阴阳各十八，数量也相等。所谓三十六宫，或许就是指这个。高明的人请加以辨析。《周易》上下经分卦考义 考察上下篇的义理，这是程子所作的。他认为卦的分配取决于阴阳：阳气盛的在上，卦中有乾的归入上篇；阴气盛的在下，卦中有坤的归入下篇。可是考察上篇，有乾的共有十一卦，有坤的也有十一卦；下篇有乾的四卦，有坤的也有四卦。况且剥卦有坤，阴气又盛，却在上篇；大壮卦有乾，阳气又盛，却在下篇。他解释说：剥虽然阴盛，但爻象却是阳气达到极点，所以列在上篇；大壮虽然阳气壮盛，但爻象却是阴气盛，所以列在下篇。又认为五阴一阳的卦，以一阳为主，所以都在上篇；至于五阳一阴的卦，如大有卦的《彖传》明明说：“柔爻得到尊位，处于大中之道，而上下都来应合。”却说王弼以一阴为主的说法不对。咸卦说男在下、女在上，《彖传》有明文，却因为女在男上便说是阴盛，认为凡是女在上的都归入下篇。至于噬嗑，又说男在下、女在上，并不是女胜过男。像这样的说法，未免对每一卦都曲折牵强地去迎合阴盛阳盛之说，不能说确当。所以朱子作《本义》，开头只说卷帙篇幅重大，所以分为上下两篇，大概是不采用程子的说法。然而，文王所作的卦辞，六十四卦合计不过七百一十五字，连同爻辞也不到五千字，只有四千九百二十三字，能说是因为卷帙篇幅重大吗？把它分成两篇，每篇三十二卦，本来是可以的。可是上经三十卦、下经三十四卦，为什么这样安排呢？我私下认为，上下篇的划分出于圣人，必定有其旨意，于是反复寻求，却没有得到解释。庚戌年冬天，我在长沙的书铺得到来注本，昼夜不停地阅读，时时有所触发。不过，他关于上下篇的义理，虽然也以天道、人道为依据，却把上经说成《易》的数，把下经说成《易》的气，多谈综卦，并比较阴爻、阳爻的多少；至于卦为什么这样分，以及上经为什么是三十卦、下经为什么是三十四卦，都没有深入分析。第二年春天，我又从民间得到豫章萧氏《读易考原》的抄本。那部书不过寥寥数纸，却宏大深奥而精纯，贯通理与数；它考据精确，指陈周密，其中有许多地方深深符合我的心意。书中说，卦必定先分配、然后排列次序。上经取阳气上升之义，所以以乾、坤、坎、离为上经的主卦，因为它们居于四正之位，阴画、阳画都纯正；下经取阴气下降之义，所以以震、巽、艮、兑为下经的主卦，因为它们居于四隅之位，阴爻、阳爻都偏杂。上经讲天道，所以乾坤相交而六子不相交；乾坤相交，万物便化生了。下经讲人事，所以六子都相交；六子相交，万事便都能兴办。上经的主卦以乾为主、坤随从，坎发挥作用、离随从，所以交泰以前，乾在南、坤在北，有坎而无离；由此阳气渐衰，阴气渐长。因此交泰以后，乾在北、坤在南，坤为主而离发挥作用，盈虚消长的道理就是这样。下经的主卦中兑最尊贵，巽次之。这是因为下经尊重阴，又因为画卦之初，在太阳之上加一阳而成乾，在太阳之上加一阴而成兑；兑是在乾之后形成的，所以尊贵次于乾。至于上经六子不相交，所以只以主卦的卦体作为开始和结束，共得三十卦。下经六子都相交，所以便以相交所得的卦作为开始、居中和结束，共得三十四卦，似乎都确实不可更改。我谨慎地删节编成上下二经卦图列在这里，用来请天下的高明者指正。《周易》上经序卦图 《经部，易类，易酌，卷首》考察中间这一节，共十卦，六十爻，其中阳爻三十、阴爻三十，阴阳均衡。从乾坤第一次相交以后，坤便向南而来成为主卦，离开始发挥作用。观察这一点，就可以认识盛衰消长的征兆。下经的中部以夬、姤、兑、巽为主，包含乾。承接客卦而来，所以是乾；萃、升，兑、巽包含坤。坤、坎、离在兑中。困、井，兑、巽包含坎。巽在其中包含它们，革、鼎，兑、巽包含离。考察《下经》的主卦，兑最尊贵，巽次之，艮、震不能与它们相比。这也如同坎、离之于乾、坤。大概是因为卦图中乾居南方正中，兑、巽居南方两旁，三者形体相邻，都在上方。何况在《下经》中，又是坤在南、乾在北，也同样联属于上方吗？下经的末尾，阴在震、艮，阳在前。中部的阴气到了这里，便是渐、归妹，具有巽、艮、震、兑的卦体。于是便不再有乾；丰、旅由震、艮组成，包含离。

译《易》的卦总共有六十四个。乾坤、坎、离四个四正卦，是上经所用的卦；兑、巽、艮、震四个四隅卦，是下经所用的卦。两类所用的卦各有三十二个。其中四正卦所用的三十卦列在上经，另有二卦列在下经；四隅卦所用的三十二卦则全部列在下经。这是因为上经可以兼有下经，而下经不能兼有上经。再考察各卦的卦体：乾坤二卦，卦体完整而作用居中，所以否、泰相交处在上经中部，就是这个道理。坎、离二卦，卦体居中而作用完整，所以坎、离的卦体处在六十四卦的中部，既济、未济的作用对应六十四卦的整体。卦体完整而作用居中，是生而知之、安然实行，不思考也不勉强，是圣人的事情。卦体居中而作用也可以完整，是学而知之、利于实行，选择善道而坚守，是贤人的事情。至于四隅卦，它们的阴阳卦体有的偏在上方，有的偏在下方，就像专攻一端的人，只得到圣人的一部分，不能完整，也不能居中；不过只要不懈怠地用功就可以了。积累到千百次以后，不居中的也可以进于中，不能完整的也可以接近完整。这就是所谓人人都可以成为尧舜，而《易》的意义正在于变易。《周易》上下经分卦合卦考 考察豫章萧氏的说法，卦必定先分配、然后排列次序，所以在上下经中分阴阳、定主客，并不是凭空臆说。六画卦都是由两个三画八卦相合而成，因此六十四卦共有一百二十八个卦体。三画八卦每一卦都有十六个卦体。现在考察上经的卦，以乾、坤、坎、离为主，所以乾、坤的卦体在上经中各出现十二个，这是因为它们最尊贵；坎的卦体有八个，因为嫡子发挥作用而得中正之位；离的卦体有六个，阴相对于阳有进退，所以减去二个，取偶数；震、艮的卦体各有七个，客卦让位于主卦，所以比坎少一个，取奇数；巽、兑的卦体各有四个，比离少二个，也是以偶数让位于主卦。这就是上经的分卦。下经的卦以兑、巽、震、艮为主，而且它们属阴，所以兑、巽最尊贵，在下经中各出现十二个卦体；震、艮各有九个卦体；离有十个，让位于主卦的阴卦有两个；坎有八个，让位于主卦的阳卦有一个；乾、坤各有四个卦体。这就是下经的分卦。至于上经的合卦，乾体十二个，除去本卦二体，与主卦相合的有六体【否、泰、需、讼、同人、大有】，与客卦相合的有四体【无妄、履、小畜、大畜】；坤体十二个，除去本卦二体，与主卦相合的有四体【否、泰、师、比】，与客卦相合的有六体【豫、复、谦、剥、临、观】。但所合的客卦阳多阴少，而且不合离；上经属阳，所以尊贵阳。坎有八体，除去本卦二体，与主卦相合的有四体【需、讼、师、比】，与客卦相合的有二体【屯、蒙】；离有六体，除去本卦二体，与主卦相合的有二体【同人、大有】，与客卦相合的有二体【噬嗑、贲】。上经六子不相交，所以不合坎；上经尊贵阳，所以不合坤以及兑、巽。至于客卦，震有七体，与主卦相合的有五体【无妄、复、屯、噬嗑、豫】，与客卦相合的有二体【颐、随】；艮有七体，与主卦相合的有五体【大畜、剥、蒙、贲、谦】，与客卦相合的有二体【颐、蛊】；巽有四体，其中二体与主卦相合【小畜、观】，二体与客卦相合【蛊、大过】；兑有四体，其中二体与主卦相合【履、临】，二体与客卦相合【随、大过】。但上经尊贵阳，震的阳爻在下，所以它所合成的卦，除去合坤的以外，都居于下卦；艮的阳爻在上，所以它所合成的卦，除去合坤的以外，都居于上卦，蒙、兑也是这样。这就是上经的合卦。下经中兑有十二体，除去本卦二体，与主卦相合的有四体【咸、损、中孚、归妹】，与客卦相合的有六体【夬、萃、困、节、革、睽】。客卦多于主卦，是因为四隅卦的卦体有所偏，所以除去正配艮卦的交合以外，只以二体与主卦相合，其余都依照四正卦的卦体来成卦。蒙卦也是这样，因为同属阴卦。蒙有十二体，除去本卦二体，其中二体与正配交合【恒、益】，二体与主卦相合【中孚、渐】，六体与客卦相合【姤、升、涣、井、家人、鼎】。震有九体，除去本卦二体，其中二体与正配交合【恒、益】，二体与主卦相合【归妹、小过】，三体与客卦相合【大壮、解、丰】。它依照艮的正体成卦，就像蒙卦、兑卦一样。艮有九体，除去本卦二体，其中二体与正配交合【损、咸】，二体与主卦相合【渐、小过】，三体与客卦相合【遁、蹇、旅】。它的客卦中，乾有四体，与主卦相合而不与客卦相合【夬、姤、大壮、遁】；坤有四体，与阴相合而不与阳相合【晋、明夷、萃、升】，这是因为下经尊贵阴。坎有八体，除去正配交合的二体【既济、未济】，其余都与主卦相合而不与客卦相合【困、节、涣、井、蹇、解】；离有十体，正配交合与坎相同，除去与坤相合的二体【晋、明夷】，其余也都与主卦相合而不与客卦相合【睽、革、家人、鼎、丰、旅】。坎、离所合成的卦，除去正配以外，不仅离与坤相合属于阴卦，而且它们所合的主卦也都是阴多于阳。这就是下经的合卦。学者按照书册考察它，应当会相信这些说法并非虚妄。《易酌》卷首 钦定《四库全书》《易酌》卷一 祁州刁包撰写 《周易》上经 【乾下乾上】乾：元亨，利贞。开篇第一义，便从乾道说起，因为它是万物开始的根源。《尚书》开头说尧，是道统的开始；《诗经》开头说《关雎》，是人伦的开始；《戴记》开头说敬，是礼的开始；《春秋》开头说春，是一年的开始，开头说王，是王道的开始。古代圣人立言，大多都采用这样的原则。乾字，程《传》解释得很好。