易酌卷四

译《程传》说：“既然已经说了豫卦顺从的道理，但其中的意味深长而久远，语言虽然说尽了，意义却还有余韵。” 所以又赞叹说：“豫卦所说的时义，意义多么伟大啊！”这是希望人们反复体会其中的道理，从容涵泳而理解它。学习《易》的人如果不能从容涵泳，就无法认识其中的道理。《程传》又说：“豫卦以下十一卦中，豫、遯、姤、旅说‘时义’；坎、睽、蹇说‘时用’；颐、大过、解、革说‘时’，各自取其最重要的方面。”诸儒说有十二卦，是因为把随卦说“义”也包括在内，这也是按照同类归并的缘故。《订诂》说：“《易》中有‘时’、有‘用’、有‘义’：时，是所遭遇的情势；用，是由此所造成的作用；义，是其中所寄寓的道理。六十四卦说的都是时。有些事情表面浅近而内含深意，所以说‘时义大矣哉’，是希望人们思考它。事情本身未必美好，但有时也可以采用它，所以说‘时用大矣哉’，是希望人们辨别它。遇到大事、大的变故，就说‘时大矣哉’，是希望人们谨慎对待它。”孔仲达说：“这是赞叹卦义。凡是语言不能完全表达意义的地方，不必烦琐铺陈、全部说明，姑且加以赞叹来表达心情，使后世思考其中余下的意蕴，领会意义而忘掉言辞。”吴幼清说：“专门说‘时’，重点在‘时’字；说‘时义’，重点在‘义’字；说‘时用’，重点在‘用’字。有的人却把‘时义’解释成‘时’与‘义’，把‘时用’解释成‘时’与‘用’，这是错误的。” 把这些意思合起来说明，才算完全了。《象传》说：雷从大地中发出并奋动，这就是豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，隆重地把它进献给上帝，以配享祖先。《彖传》说：雷，是阳气奋发、阴阳相互迫近而形成的声响。这就是《正蒙》所说的：“阳气在里面不能出来，就奋激而成为雷霆。”又说：坤为顺，震为发，和顺积聚于内而发于声音，这是音乐的象征。与《本义》所说的“先王制作音乐，既取法于它的声响，又取法于它的意义”，都十分精当。取其意义，就是取至和之意。我的看法是，雷本来是在天上运行的，却说它从地上出来，这是反归其最初的根源。音乐反归其最初的根源，所以君子观察“雷出地奋”的象，制作音乐来祭祀上帝，并配祀祖考，正是反本归始的象。奋，是振动迅疾猛烈，随后才能开通和畅，所以成为《豫》卦。所谓《乐记》说“奋发至德的光辉，振动四时之气的和谐”，正是“乐”与“豫”的象。君王治理安定、功业完成，就制作音乐，用来褒扬崇尚其德，并传播于音律之中。《月令》说：“祭祀上帝，要用盛大的音乐。”盛，是隆重荐献之意。荐祭上帝并配祀祖考，就是《礼》中所说的“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝”，意思是荐祭上帝，并以祖考配祀。《蒙引》说：“‘以’字应当作‘而’字看。”又说：“‘荐上帝’‘配祖考’两句应当平说。”恐怕不对。初六：鸣豫，凶。初六以阴柔居于下位，又与九四相应，倚仗强大的援助，自鸣得意。这正如燕雀安处堂屋，彼此温暖欢乐，却不知道栋梁房屋将要焚毁。《彖传》说：“不中不正的小人，处在豫乐之中，又被上位者所【字迹不明】；不能承受这种豫乐，以至于像这样把轻浮浅薄的情绪发泄在声音上，必然会导致凶祸。” 同样都是发声，鸣谦则吉，鸣豫则凶；谦是自我谨慎，豫是放纵自恣。《本义》说：“卦名取义本来是和乐，但卦辞说的是众人共同欢乐的意思，爻辞除了九四与卦义相同外，其余各爻说的都是自得其乐，所以吉凶不同。卦辞和爻辞取义各不相同，就是这样，不可不知。” 《象传》说：初六鸣豫，是因为志意穷极而凶。《本义》说：“穷”，是说满极，即志得意满，不再给自己留下余地。比如柳宗元、韦执谊等依附王叔文，自以为是伊尹、周公、管仲、诸葛亮；潘岳、陆机等依附司马彰，自称“二十四友”，可以说是“鸣豫”了。最终遭受贬谪、流放、诛杀之祸，难道不凶吗？六二：坚定如石，不到一天便能守正，吉。《彖传》说：逸乐之道，一放纵就会失去正道，所以《豫》卦各爻多不得正，是因为才能与时势相合。只有六二这一爻，居中得正，又没有应爻，具有自我守持的象，所以说“坚定如石”，其坚定如同石头。六二处在豫乐之时，却以中正自守，上面没有应援，因此成为“坚定如石”的象。坚定如石，就是特立独行，不与世俗结缘。大概在逸乐的场合，人人都把它看作可 즐之事，唯独六二看作可忧之事，因此飘然远行，片刻也不肯停留。处在豫乐中而不被豫乐拖累，所以守正而吉。

译《彖传》说：“处在豫乐之中，不可安逸而长久停留；长久沉溺，就会陷进去。” 像六二这样，可以说是见到事物的微兆便立即行动。孔子因六二能见微知几，进一步阐明知几之道，说：“知晓微兆，大概就是神明吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知几吧？”几，是事物开始发动时的微小征兆，是吉祥将要出现的先兆。君子见到微兆便行动，不等到一天结束。《易》说：“坚定如石，不到一天便能守正而吉，坚定如石啊。”哪里还需要等上一整天呢？防范之机已经可以看出来了。君子知道防微，也知道显著；知道柔，也知道刚，是万人所仰望的人。能够看见事情的微兆，防患于未然，这难道不是神妙吗？君子与上位者交往不至于谄媚，与下位者交往不至于轻慢，大概正是因为知几。不知几，就会过度而不停止；与上位者交往本来用恭敬谦逊，过度便成为谄媚；与下位者交往本来用和蔼平易，过度便成为轻慢。君子看见微兆和防范之处，所以不会过度。所谓几，是事物刚开始发动时的隐微征兆，吉凶的端绪可以预先看见但尚未显露。这里只说吉，是因为既然预先看见了，又哪里还会发展到凶呢？君子明智通达，能看见事情的微细征兆，所以能坚定如石。他的操守既然坚固，就不会迷惑而且明察，见到微兆便行动，哪里还要等一整天？“断”是辨别的意思，其分辨可以看出来。微与彰、柔与刚，是彼此相对的。君子见到隐微，就知道显著的结果；见到柔弱，就知道刚强的趋势。知几达到这种程度，众人都会仰望他，所以赞叹说：“万人所仰望。”《本义》说：“他的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，就能看见各种事情的微兆。”《大学》说：“安定之后才能思虑，思虑之后才能有所收获。”意思正是如此，《彖传》的阐发很正确。《本义》又阐明了这一层道理，确实不可缺少。《象传》说：不到一天便能守正而吉，是因为守持中正。《象传》说“中正”，是因为他看得真切，也放得下，正是由于没有偏私。一旦有偏私，就会依恋不舍而不能放下。具有中正之德，所以操守坚固，能够辨别形势，迅速离开。爻辞讲六二处在豫乐之时的道理，其中教诫的意味很深。西汉的疏广、疏受，东汉的梅福、逢萌，都可以作为这种人的例子。六三：仰视豫乐，后悔来得迟，终将有悔。《本义》认为“盱豫”二字应当平说，即向上仰视九四而向下沉溺于豫乐。我的私意是，“四”为豫卦之主，向上仰视九四，就是“盱豫”，应当与“冥豫”同例看待，不必分开解释。六三是不中不正的人，逼近九四，睁大眼睛仰视它，正如俗话所说“满眼看着他”。焦氏说这是“仰其鼻息，唯恐失之”的象，极其准确地表现了趋附权势、追逐利益的情状。但六三不中不正，不为九四所取，所以有悔。“迟有悔”，注释解释为进退都有悔，不如《本义》解释为应当迅速悔改更恰当。所以“悔”，是悔恨自己仰视九四；悔恨这种仰视，就应当立即翻然改过，如六二所说“不终日”，这样或许可以免于后悔。如果再迟疑不决，后悔何时才能停止呢？《象传》说：仰视豫乐而有悔，是因为所居的位置不当。居于不中不正的位置，所以丧失自身而依附权贵，自己招来了悔恨。九四：由此而得豫乐，大有收获；不要疑虑，朋友们会聚集而来。九四是形成全卦的主爻，也是豫之所以得名的根本，所以说“由豫”。以一个阳爻的豫乐，使五个阴爻共同豫乐，所以说“大有得”。九四处在大臣的位置，上面接近柔弱的君主；六二这个正人不来亲附，初六和六三又都有依恃恩宠的心，正处在危险可疑的境地。只有做到不猜疑、不嫌弃，不因别人疏远自己就疏远别人，也不因别人依附自己就亲近别人，开诚布公，使上下之间彼此明白信任，朋友同类自然会聚合跟随。朋友同类指五个阴爻，因为九四德性属阳而位置属阴。 《彖传》说：要使上下互相信任，只有极端真诚才行。如果竭尽至诚，又何必担心没有助力呢？“簪”是聚集的意思；簪之所以叫簪，是因为簪能聚拢头发。有人说：全卦只有一个阳爻，哪里能得到同德之人的帮助？回答说：居于上位而以至诚求助并治理天下，必然能够得到帮助，《姤》卦九五所说“有陨自天”就是这个意思。九四以阳刚逼近君位，又专门主持豫乐，圣人本应对此加以戒惧，但这里没有这样做，是因为豫是和顺之道。依循和顺之道，并不失为臣子的正道。像这样专主豫乐，实际上是承担天下事务，使时世达到豫乐。因此只用至诚来告诫他，“不要疑虑”，大臣承担天下事务的道理，全在这里了。《象传》说：由此而得豫乐，大有收获，是因为志向得以大行。九四的志向在于使天下豫乐，而一世的豫乐都由它而成，所以说志向得以大行。六爻中只有六二不说“豫”；九四所说的是和谐安乐之豫，其余各爻所说的都是逸乐之豫。六五：守正而有痼疾，却长久不死。六五以柔爻居尊位，又处在豫乐之时，荒淫安逸，不能自强；同时权臣窃取权命，上下人心都归附九四。这是心腹中的疾病，没有人能够治愈，所以有“贞疾”的象。“贞疾”犹如说痼疾。疾病虽然顽固，却始终没有死亡，是因为名号还存在，只是把空名寄托在九鼎之上。《彖传》用汉魏末世的君主来比拟。我认为，东周和南宋早已失去威权，却还能长久存在，就像人羸弱到极点，但元气尚存，因而还可以苟延岁月；这个比喻似乎更为确切。《订诂》说：古人把有病称作“不豫”，疾病正是豫的反面。六五以柔爻居尊位，处在豫乐之时，容易沉溺其中，何况天下的事权都已经落入九四手中，众心不归附，君主势力孤立，也很危险啊！必须战战兢兢、心怀畏惧，以守正自持，常常如同疾病在身，这样才能长久而不死，正所谓生于忧患。孟子说人有德性、智慧、技艺和才智，常常由于身处忧患而产生；大概说的就是这一爻吧？这种说法与旧解释完全不同，但道理也能说通，所以姑且保存。 《彖传》说：君主导致危亡的途径不止一种，而因豫乐导致的最多。九四不说它失正，六五却显出受到强力逼迫，是因为九四本身没有失正，所以九四说的是大臣承担天下事务的道理；六五说的是柔弱君主居于尊位却不能自立、威权离开自身的道理。各依据爻位取义，所以不同。如果六五没有失去君道，而九四主持豫乐，那就是任用得人，安享其功，如太甲、成王一样。《蒙》卦也是阴爻居尊位，九二以阳爻为《蒙》卦之主，但《蒙》卦为吉而此爻为疾，是因为时势不同。年幼蒙昧而向他人求教，是适宜的；沉溺豫乐而把权力丧失给他人，则是危亡之道。所以《蒙》卦相应，是倚重任用；《豫》卦相逼，是失去权力。《易》不可拘泥为固定法则，就是这样，怎么能不知道呢？

译【谨按《折中》引王氏《宗传》说：处在逸乐之时，放纵骄奢的欲望，本来应当死于安乐。然而六五乘着九四的刚强，依靠它来辅弼自己，所以能够长久不死。孟子说：“在内没有守法的大臣和辅弼之士，在外没有敌国外患，国家就常常会灭亡。”由此才知道生于忧患而死于安乐。六五得到九四，正如得到守法的大臣和辅弼之士，所以虽然处在豫乐之时，也不能放纵自己的享乐。不能放纵享乐，于是长久不死，这是理所当然的。处在豫乐之时而不被豫乐所迷，是因为以正自守。六二是处在豫时却不能享豫，因为在人前显现正道；六五也是如此。所以《豫》卦六爻中，只有六二、六五不说“豫”。这种说法与《订诂》的意思相合，而且把九四看作辅弼之士而不是权臣，更有道理。我曾仔细体味这一爻的爻辞和《象传》，觉得两位圣人示戒的意思深切而明白；但解释者说六五的威权离开自身、九四的势位逼迫君主，并把他们说成王莽、曹操一类的人，未免把九四解释坏了。九四是形成全卦的主爻，本爻并没有说它失正，只因《象传》“乘刚”二字便把它视为权臣，实在冤枉。】圣人示戒的意思完全是针对六五而发的：六五以柔爻居尊位，全靠九四真心任事来成就天下的豫乐，因此必须兢兢业业地自我保全，常常如同有病在身，才可以避免危亡。古来如太甲对伊尹、成王对周公，都是这样。又如刘禅昏暗柔弱，幸而有诸葛亮尽心竭力、鞠躬尽瘁；君主没有逼迫大臣的嫌疑，大臣也没有功高震主的灾祸，因此保全了西蜀的豫乐达四十年。等到诸葛亮去世，那些“鸣豫”“盱豫”的人进用，衔璧投降的凶祸很快就到来了。这一爻的意义，似乎也可以作此一说，所以保存下来，以等待高明之人的裁定。】《象传》说：六五守正而有痼疾，是因为乘着刚爻；长久不死，是因为居中而尚未灭亡。六五在下面乘着九四的刚强，一个柔弱之爻不足以胜过它，就像倒持太阿剑，把剑柄交给了别人。六五居上卦之中，凭借名位和器物联系远近之人，所以还没有达到灭亡。《订诂》说：乘刚而有衰弱之疾，自己估量无法控制下属，因此操心时感到危险，考虑祸患时十分深远，这就是“贞疾”。依照前一种说法，必须这样解释。上六：沉溺于豫乐，事情已经造成但能够改变，就没有灾咎。注释说：豫乐达到极点、欢乐完全尽头，所以到了“冥豫成”。《彖传》说：处在豫卦的终极，所以是“冥豫已经形成”。应当把“冥豫成”作为一句。《本义》说：上六以阴柔居于豫乐的极点，成为昏昧沉溺于豫乐的象；因为它属于动体，所以又有事情虽然已经形成却能够改变的象，应当把“成有渝”作为一句。总的说来，两种读法都说得通。【谨按：《本义》的道理很充分，应当以《本义》的说法为是。】上六以阴柔处在豫乐的极点，是迷惑而不觉悟的人，所以说“冥豫”。豫乐既已形成，看起来似乎牢固得不可拔除；但天下没有不能改过的人，因此能够改变就没有灾咎。所谓无咎，是宽恕他过去的罪恶，允许他重新做人。《彖传》阐发这一义理，是为了勉励人改过向善。所以不再说“冥”的凶，而专门说“渝”的无咎。《本义》也沿用了这一点。《象传》说：昏昧地沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？昏昧地沉溺于豫乐，到了终极，灾祸和过咎已经临头，怎么能长久这样下去呢？应当迅速改变。如果不迅速改变，就会坚持错误而执意到底。初六“鸣豫”，毛病在于轻浮浅薄，前途还多少有希望，却直接斥责为凶，是要断绝它；断绝它，是为了激励它从开始处改正。上六“【疑为冥】豫”，毛病在于昏昧蒙蔽，末路本来已经没有多少时间，却反过来允许它无咎，是要勉励它；勉励它，是为了使它善终。这样看来，圣人急切地接引人的心意，难道不是希望天下没有被抛弃的人吗？考察楚庄王听从伍举的劝谏而停止淫乐，齐威王因淳于髡的讽谏而实行诛赏，汉武帝晚年下诏说：“朕自即位以来所做的事情多有狂悖，使天下百姓愁苦，最终可以追悔。现在凡是有伤害百姓、耗费天下财力的事情，一概停止。”这三位君主，都是所谓事情已经形成而能够改变的人。【震下兑上】随：元亨，利贞，无咎。执着于自己的看法，自以为是，不肯舍弃自己而顺从他人，是世人的大病。所谓“随”，就是降低心意、抑制志气，彼此顺从，如同转动圆物一样自然，所以随道大为亨通。《彖传》说：“凡是君主听从善言，臣下奉行命令，学习者迁就义理，遇到事情听从年长者，都是‘随’。” 这样才可以穷尽“随”的意义；如果专门指君民关系来说，就错了。阳爻发动，阴爻喜悦，容易流于诡诈随从，所以又说利在得正；不徇私情，不结党偏袒，然后才能无咎，否则就难免有咎。这样与“亨”的道理有什么关系呢？《本义》说：“卦以物随为义，爻以随物为义。”所以《蒙引》反复辨析。我认为，随道是由内而反映到外的：下体震为刚，是随从柔；上体兑为柔，是随从刚，刚柔彼此相随。如果刚不向下接近柔，柔即使想随从刚，又怎么能做到呢？所以卦以随物为主，而物随也自然包含其中。《彖传》只是把这一道理推到极致，并不是有两个不同的意义。《彖传》说：刚爻来到下方而居于柔爻之下，下面发动而上面喜悦，这就是随。用卦变来解释，程传主张由乾、坤二卦变来，《本义》主张由困、噬嗑、未济三卦变来，都是刚随柔的意思。我私下认为，《彖传》的说法更加明白。《彖传》说：“乾的上九来到坤的下方，坤的初六前往乾的上方，所以说刚来而下柔。”从卦体解释，震为发动，兑为喜悦；下面发动而上面喜悦，内里发动而外在喜悦，男子发动而女子喜悦，发动而能使人喜悦，所以成为随。【谨按：关于卦变的说法，各家并不一致。王氏《宗传》说：世俗儒者被卦变迷惑，却不知道八卦排列成列，因而重叠组合，内外、上下、往来的意义已经包含在其中。八卦重叠之后，又哪里有所谓内外、往来、上下的意义呢？这最为契合《易》象的本旨，足以破除卦变说的支离。】大为亨通，守正而无咎，于是天下顺应时势。随道做到这样，就大为亨通。《订诂》在这里把“贞无咎”断开，“而天下随时”作为一句，很有道理。《彖》专门说“贞”，《彖传》便发明出“时”字。“贞”说的是体，“时”说的是用。圣人把天下万物的作用合起来作为体，天下又把圣人的体分化出来作为用。圣人顺应天下的时势，天下顺应圣人的时势，千变万化，没有穷尽。所以说：“随时的意义，伟大啊！” 随时的意义，伟大啊！

译《彖传》说：“顺应适宜而随时变化，不可以拘泥于固定的法则。” 如果不是体悟大道很深、能够知几并通权达变的人，就不能参与理解这一道理。所以赞叹说：“随卦顺应时势的意义，伟大啊！”凡是这样赞叹，是希望人们知道其意义的广大，反复玩味而认识它。这里赞叹“随时”的意义，与《豫》等卦不同。《豫》等卦中，“时”和“义”是两件事；像这里这样说，与《豫》等卦不同，确实很正确。《本义》依王肃本，把“天下随时”的“时”字作“之”字，于是“随时之义”的“时”字在“之”字下面，我私下认为恐怕不对。《象传》说：泽中有雷，就是随；君子因此在天将昏暗时进入室内安宴休息。《彖传》说：“泽随着雷而发动。” 《本义》说：“雷隐藏在泽中，观察君子不因雷而有所动作，反而因此休息。”《本义》的说法更为确切。大体说来，天地之道，不收敛聚集就不能发散；雷之道，不蛰伏就不能震动；人之道，不休息就不能明察而有所作为。道理是一样的。震是阳气初始，象征日出；兑是阴气终尽，象征日落。从震到兑，就是向着昏暗的象。天将昏暗，就应当与万物一同寂静，所以君子安宴休息，是为了养神以等待发挥作用。《蒙引》说“日落而休息”，也不必说得过于深奥。《订诂》说“动也安定，静也安定，这颗心寂然不动”，恐怕说得太深。有人说：雷在春夏发挥作用，《月令》说仲秋雷开始收声。兑是正秋，又是泽；震伏藏在兑下，所以说“泽中有雷”，其意义就更加明显了。初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。初九以一个阳爻成为震的主爻，随卦也由此形成，所以有官职、职守的象。刚爻来到柔爻之下，发生变化而发动，具有变动的象；如果不能守正，也会变成不善的变化，所以必须得正才吉。一个阳爻上面有两个阴爻，偶画中空，像门的形象；走出去与九四交往，就会有功效。这是在教人寻访老师朋友，撤去藩篱，打开门户，前往获得朋友讲学的益处。

译《彖传》说：“人心所跟随的，多是自己亲近喜爱的人。” 常人的情感是，喜爱一个人就只看见他的正确，厌恶一个人就只看见他的错误，所以妻子儿女的话即使有错，也多半会听从；所憎恶之人的话即使正确，也会被认为是错误。如果因为亲近喜爱而随从，那就是私情所决定的，哪里合乎正理？所以说出门交往就会有功效。出门，是说不是私下亲昵；交往不出于私情，所以随从得当而有功。把世俗人情剖析清楚，再归结到正道上，教诫意味很深。《象传》说：职守有所改变，是因为随从正道而吉；出门交往有功，是因为没有失当。随从而能得到正道，职守就不会荒废，一改变便能达到正道，所以吉。出门交往有功，是以公义相互取益，不会失于私情，也不会局限狭隘。六二：系恋小子，失去丈夫。六二与六五是正应，距离却很远，反而靠近初九。初九在下，是小子；六五在上，是丈夫。小子，是年少而缺乏阅历者的称呼；丈夫，是特立独行者的称呼。系恋小子，就会失去丈夫；丈夫虽中正，也没有什么可以依靠的。这难道不是因为六二阴柔而不能坚定守持，所以加以戒告吗？《彖传》说：“六二有中正之德，不一定真的会到这种地步；只是处在随的时势中，应当对它加以戒告。”这一层意思必须知道，不可把六二解释坏了。《象传》说：系恋小子，是不能同时兼得的。《彖传》说：“人所跟随的对象，得到正道就会远离邪道；跟从错误就会失去正确，没有同时跟从两方的道理。”六二如果系恋初九，就会失去六五。不能同时兼得，所以用来告诫人跟从正道必须专一，讲得最明白彻底。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于居守正道。六三不中不正，与初九同属下体，又彼此邻近。九四在上，是丈夫，可以系恋而不可失去；初九在下，是小子，可以舍弃而不可系恋。系恋丈夫而舍弃小子，与六二相比有区别；但六三没有正应，也没有别人来随从它。六三系恋九四，所以九四反过来随从六三；既然随从，六三所希望的事，求取就一定能得到。程传、《本义》都把“随”解释为六三，我独自认为“随”是指九四，为什么呢？卦中三个阴爻都说“系”，不说“随”；“随”只在阳爻上说，所以知道它是九四。况且九四“随有获”，正是承接这里的“随”字说下去。虽然如此，求取也要有正当途径；不按正道得到，就是迎合世俗、求取宠幸之徒，所以说“利居贞”。六三以阴居阳不正，九四以阳居阴也不正，考虑到它们可能失正，所以用守正来教诫。 《彖传》说：“舍弃初九而跟从上位，是得到随道的适宜。向上随从就是善，例如昏暗随从光明、事情跟从善道，这是上随；背离正确而跟从错误，舍弃光明而追逐黑暗，这是下随。”又说：“当然不可以违背义理、枉曲正道来随从上位；如果只是求取宠爱和欢悦，以满足自己的要求，这就是小人邪曲谄媚、趋逐利益的行为。”所以说利在居守正道；自处于正，那么所谓有所求而必然得到，就是以正道侍奉君子之人的随从。这些都是格言，可以作为“随”字的箴言。《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下位。初九虽然在下位，却有官职和声望，气势很大。六三又阴邪，多有求取，且与初九同属一体，本来不容易舍弃。如今六三却断然舍弃初九，志向值得效法。说“志舍下”，是赞美它取舍正确。《本义》说：六三不是正应，又有不正而可能谄媚邪曲的嫌疑，所以戒告它要居守正道。读《随》卦六二、六三两爻，知道学习的人不可不寻求朋友；又可见居住的人不可不选择邻居。六二中正，资质原本很好，又有正应，是可以相互唱和的良师益友，只因所处位置不好，所以亲近非类而受到戒告。六三不中不正，资质原本不好，又没有正应，哪里能有良师益友与它相互唱和？只是所处的位置很好，所以能够仰望高明而得到资助。既然如此，求友之人怎么能不选择居处呢？九四：随从而有所得，守正也凶；内心有诚信而行于正道，以明智处置，又有什么灾咎呢？《彖传》说：“九四凭借阳刚的才能，处在臣位的极点，如果在随从中有所获得，那么即使守正也凶。所谓有获，是得到天下人的心，使众人随从自己。作为臣子的道理，应当使恩威都出自君上，众人的心都随从君主。如果人心跟从自己，就是危险而可疑的道路，所以凶。处在这种位置的人怎么办？只有内心积聚诚信，行动合乎正道，以明智通达来处置，又有什么灾咎呢？古人有实行这一道理的，伊尹、周公、诸葛亮就是这样。他们的德泽惠及百姓，百姓因此随从他们；他们得到百姓的随从，是为了成就君主的功业，使国家安定。因此下属信任而君上不疑，官位达到极高却没有逼迫君上的嫌疑，势力很重却没有专擅强横的过失。不是圣人和大贤，就不能做到。其次如唐代郭子仪，威势震动君主而君主不疑，也由于他内心有诚信，处事没有大的过失。若非明智通达，怎能如此？道理说到这里，已经无需再赞一词了。不过我曾说过几句话：“内心积聚忠信，坦然推诚而不欺骗，就是有诚信；对外奉行圣贤之道，确实遵循义理而不过分，就是行于道；洞察微兆、见识深远，不被崇高地位迷惑，也不以过分明察自夸，无论做什么都适宜，就是以明智处置。” 这样哪里会有什么过错灾咎呢？这完全是从《彖传》推演出来的，也可以作为大臣行事的实际准则，所以特别保存下来。《象传》说：随从而有所得，从道义上说是凶；内心有诚信而行于正道，是明智所成就的功效。随从而有所得，近于树立党羽。从道义上衡量，这不是适宜的，所以凶。有诚信而行于正道，是为了迁移到义理上；不是明智通达就做不到，所以功效单独归于“明”。《彖传》用伊尹、周公、诸葛亮作例子，最后又提到郭子仪，既以诚信又以明智来肯定他们。至于“在道”二字，微妙而有斟酌，真是知晓言语之意啊！我认为狄梁公门下桃李众多，就是随从而有所得；他屡次遭遇灾祸，就是守正而凶。但他反复以母子天性来劝说，这就是内有诚信、外行正道；最终取得明智的功效，是有原因的。《蒙引》把萧何当作例子，不合适。萧何在君臣之间以欺诈应对欺诈，明智或许有，但说到诚信和正道，就没有了。九五：以诚信对待美善之人，吉。九五居尊位而得正，中和而真实，并与下方相应。六二对九五信任深厚，九五对六二专一任用，这就是以诚信对待美善。事物美好叫“嘉”，人的美德美行也叫“嘉”。双方以同一德性交相诚信，尽善尽美，吉祥自然可知。《蒙引》用舜、武王的五臣十乱，以及商汤对伊尹、成王康王对周公、召公作比拟，当然正确。又说汉高祖对三杰，这是过分了；三杰有的被囚，有的被醢，有的离去，怎么能说是“孚于嘉”呢？《象传》说：以诚信对待美善之人而吉，是因为位置正而居中。美善之中，没有比中正更美善的。以诚信对待美善之人，说的是九五；六二也同样居于中正的位置。上六：拘束系连它，于是跟随并缠结它。君王用这种道理在西山举行祭祀。

译注释把“拘系至乃从”作为一句，把“维之王用亨于西山”作为一句；到《彖传》才改正为“拘系之”为一句，“乃从维之”为一句。上六以阴柔处在随的极点，是极其随从的象，所以有被拘束、跟随、缠结的象。“拘系”是束缚之意，“从维”是缠绵之意，极力说明随从关系牢固凝结而不可解。“王用亨于西山”，《彖传》解释为：从前太王用这种道理在西山成就王业。太王为躲避狄人的祸难，离开豳地来到岐山，豳地的老幼扶老携幼跟随他，如同赶集一般，可见人心随从而牢固如此。他用这种道理，所以能够在西山兴盛王业；西山就是岐山。上六居随的极点，固然太过；但如果是得到民众的随从，以及像这样坚定地随从善道，就是好的。施用于其他情形就过分了。这个道理很好。《本义》把“亨”作祭祀的“享”解释，认为诚信达到极点可以通达神明，神明也会随从，何况人呢？这种解释尤其现成。总之，这两个意思都不可缺少。太王以后，刘玄德被曹军逼迫，奔向江南避难，跟随他的有数万人；曹军追得很急，有人想抛下百姓，刘玄德说：“百姓不忍舍弃我，我怎么忍心舍弃百姓？”差不多就是这一爻的意义了。【谨按《折中》说：本卦开始时刚爻下居于两个柔爻之下，那么九五的刚爻也应当下居于上六的柔爻之下。各位儒者解释这两爻的意义，都没有涉及这一点，所以解释九五“孚于嘉”时说它与六二相应，还可以；但解释上六“拘系”时，就完全没有根据了。《易》中五、上两爻的关系，六五下应上九，就有尊尚贤能的意义，如《大有》《大畜》《颐》《鼎》；九五接近上六，就有亲近非类的意义，如《大过》《咸》《夬》《兑》。九五、上六相邻而有不正的私情，必定在兑体中取此义，是因为彼此以相悦而发动，容易陷入不正。唯独本卦虽也是兑体，但卦义在于刚爻下居柔爻，因此九五、上六有彼此相随的意义，并非不正。所以九五说“孚于嘉”，以区别于《兑》卦的“孚于剥”；上六既不说系小子，也不说系丈夫，只说“拘系之”，下面又说“王用亨于西山”，清楚表明所系的是王。凡《易》爻说“王用亨”的有三处，都是说王采用像此爻之人的人来祭祀山川上帝，并不是说该爻就是王。贤人是山川所生、上帝所选择的，所以让贤人主持祭祀，百神就会享用其祭献，上天也会接受；又由此可见，王者能够符合天心，没有比任用贤人更重要的了。本爻与《蛊》卦上九的意义正好相反：在随的时代，应当拘系而不离去；在蛊的时代，应当高尚自守而不任事，各自都取决于时宜。这难道是被俸禄羁縻，那难道是逃避世俗吗？与各家的说法相比，似乎更加明白通畅。】《象传》说：拘束系连它，是因为上六已经穷极。《本义》解释“穷”，是说上六的随从达到极点，再也没有增加的余地。【《折中》说：上六穷极，就有高亢的意味；在人事上，如同绝弃世间、离开群体，前往而不再回来。卦中阴爻都说“系”，到上六独说“拘系之”，所以孔子阐明其义，认为这是因为上六不容易被系住。】【巽下艮上】蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。上卦艮，艮是止；下卦巽，巽是顺。顺而止，不是蛊；但顺而止，正是导致蛊的原因。蛊训为虫，也训为器皿，好比虫生在器皿之中，若不洗刷荡涤一番，就无法清除。败坏到了极点，就应当产生更新；否塞到了极点，就应当转为泰通，所以说“元亨”。这是从蛊的时势来说的。《彖传》说：如果依照此卦的才能来治理蛊，就能达到元亨。恐怕还要进一步说，天运正当兴起，人事却只想安于常规、固守旧制，寄希望于衰败自行转为兴盛，难道不困难吗？必须冒险阻、历艰难，才能取得成功，所以说“利涉大川”。“先甲三日，后甲三日”，解释很多，但以《彖传》为准。《彖传》说：甲是数的开端，也是事情的开始。像辰次中的甲乙、甲第、甲令，都说的是首位和事情的开端。治理蛊的道理，应当思虑在先后三日之内的事情，也就是推究前后因果，以寻求长久救治弊病的方法。先甲，是在事情发生以前防备其所以然；后甲，是在事情发生以后考虑其将然。一日、二日直到三日，是说思虑深、推究远。追究造成弊病的原因，就知道救治的方法；考虑将要发生的后果，就知道预备的方略。善于救治，先前的弊病可以革除；善于预备，后来的利益才能长久。这就是古代圣王更新天下、为后世垂示法则的原因。后世治理蛊的人，不明白圣人“先甲、后甲”的告诫，思虑浅近、做事只顾眼前，所以劳苦于挽救世局而乱象不能革除，功业还没有完成，弊病已经产生。甲是事情的开端，庚是变更的开端；制作政教一类的事称甲，是举其开端；发布号令一类的事称庚，庚就是更，表示有所更变。再按照这个意思推究，天下的事情知道因何败坏，就知道用什么方法补救。比如秦因暴虐而亡，所以汉用宽大来救治；隋因骄奢而亡，所以唐用恭俭来救治，这是“先甲三日”的意思。天下的事情知道祸乱的苗头从哪里萌发，就知道应从哪里斩断。比如宋朝考虑藩镇将成为祸患，就用杯酒释兵权；宋太祖考虑宦官将成为祸患，就告诫内臣不得干预外事，这是“后甲三日”的意思。《本义》说：先甲三日是辛，意思是自我更新，以谋划前面的事情；后甲三日是丁，意思是反复叮咛，以妥善处理后面的事情。这个道理本身很好，但说它就是辛字、丁字的本义，还不知是否正确。《彖传》说：刚爻在上，柔爻在下；下卦巽而上卦止，这就是蛊。《彖传》说：刚在上、柔在下，尊卑各得其正，是上下顺理，也是治理蛊的道理；下卦巽而上卦止，止于巽顺，以巽顺之道治理蛊，所以能够元亨。朱子很不同意这种说法，认为下位卑下柔顺而上位苟且安止，所以形成蛊；这两句说的是导致蛊的原因，不是治理蛊的道理。他的说法本于赵德庄，确实很正确。艮刚在上而不向下交接，巽柔在下而不上来交接，双方情意乖违；在下者一味柔弱卑顺，没有规正之举；在上者一味刚愎懒惰，没有作为，天下的事情怎么能不败坏？这就是形成蛊的原因。蛊，元亨，于是天下得到治理。利涉大川，是说前往有所作为。先甲三日，后甲三日；事情终结就会有新的开始，这是天道运行。

译天下本来没有事情，是被人败坏了。等到败坏彻底之后，反而有元亨的道理。为什么呢？混乱正是治理的开始。只这样解释就对了。朱子既不同意伊川治理蛊的说法，又说：“治理蛊达到元亨，恐怕不必不说‘前往有功’，却说‘前往有事’。”意思是从此出发，要与整个时代重新开始，必然大费气力，不能把它当作无事。先甲是追溯根源，后甲是谋虑终局。《大学》说：“事情有终有始。”《中庸》说：“诚，是万物的终始。”不说“始终”，却一定说“终始”，是因为终结之后便有新的开始，正如贞位之下又起元气，是天道运行。治理蛊的人应当效法天道运行，自强不息就可以了。天行就是乾行，即刚健而不停息。竭尽人事，以扭转造化。如果只解释为天运循环，恐怕不是圣人讲“先甲、后甲”的本意。《象传》说：山下有风，就是蛊；君子因此振作民众、培育德性。风受到山的阻挡，就会散布到万物之中，所以成为败坏而有事的象。君子观察这一象而采取行动，没有比彰明德性、更新民众更大的事情。更新民众，必须有所振作；振民，就是振奋他们安逸懈怠的气象，使他们受到鼓舞而奋发兴起。彰明德性，必须有所培育；育德，就是培育人所秉受的常性，使其受到涵养熏陶。李氏说：“风能够鼓动而成为号令，所以说振民；但它有长养之功，难道唯独不取其育德吗？”山能养成树木的材力，所以说育德；但它有树立的概括，难道唯独不取其振民吗？有人说：“先说振民，后说育德；德是指民而言，育德正是振民的方法。”蛊属于人事，而君子治理它，所以把育德落实到民众身上更为恰当。初六：整治父亲遗留下的蛊弊；有这样的儿子，父亲死后没有灾咎；虽有危险，最终吉。治理蛊专门讲子女之道，这也是先王用孝道治理天下的意思；孝道也是用来侍奉君主的。 《彖传》说：初六居内卦而处下位，所以取子女整治父亲遗留弊病的象。《本义》说：蛊是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都用父子来说明。▯山潘氏说：《本义》的解释更好；如果依程传，则只有初爻说得通，不能通用于其他爻。他说得非常正确。《本义》说：干如同树干，是枝叶所依附而竖立的部分。我的看法是，干有树立的意思，也有旋转、支撑的意思。干蛊，就是补救缺失，弥补漏洞。“有子”，正如古人说“某人有儿子了”；又如《戴记》说“有这样一个儿子，真是幸运”，可以说是孝子。“考无咎”，如周公告诫蔡仲说“你还要遮盖前人的过错”，就是这个意思。这里称“考”，是因为父亲已经去世。按礼制，父亲去世后称考；父亲去世而儿子年幼柔弱，一切家事都交给他处理。当时形势非常艰难，所以说“厉”。下体为巽而能够作主，所以说“虽厉，最终吉”。《象传》说：“治理父亲遗留下的弊乱”，是心意承继父亲。“意”字是指儿子的心意。郑氏说：“儿子改变父亲的做法，表面上似乎不顺，而心意却是顺从，这就对了。”张氏说：“不承接父亲所做的事，而承接父亲的心意，这种说法是不对的。”做人子的道理，是大体承继父亲所做的事；至于改正父亲的行为，是心中要承担父亲的事业，暗中迁移、默默变革，而不显露父亲的过失。九二：治理母亲遗留下的弊乱，不可以固守刚直。九二刚健而居中位，上与六五柔顺而居中的爻相应，所以有以刚健治理柔弱的意义，因此说是儿子治理母亲的弊乱。《易》全书都说利于贞正，贞正是事情的根干。唯独治理母亲的弊乱说“不可以贞”，为什么？这是因为要讲权宜。传说：“孔子对待母亲，应当用柔顺谦逊来辅助引导她，使她合于义；如果不顺从而导致弊乱败坏，就是儿子的罪过。从容地顺承她，难道就没有方法吗？”从妇人这一方面说，就可以知道她属于阴柔。如果伸张自己刚阳的道理，贸然矫正违拗，就会伤害恩情，所造成的损害更大，又怎么能够使她接受呢？应当委屈自己、降低姿态，谦逊顺从地承接她，使她自身端正、事情得到治理而已。所以说“不可以贞”，是说不可固守刚直而把刚直之道贯彻到底。这样才是合乎中道，又怎么能使她去做非常高大的事情呢？对于柔弱的君主，尽心竭忠，使他达到中道，是可以的；又怎么能使他大有作为呢？况且以周公这样的圣人辅佐成王，成王并不是非常柔弱，但周公也只能使他成为成王而已，使他守成而不失其道就可以了，固然不能使他做义皇、尧、舜那样的事业。从子道说到臣道，没有不曲折详尽的。《象传》说：“治理母亲遗留下的弊乱，是得到中道。” 道以贞正为中道，既然说“不可以贞”，难道能没有过与不及的失误吗？大概善于处理母子之间的关系，正应当如此，这就是所谓权宜而不失其常经。九二处在巽的中位，所以有这样的象。《系辞》说：“防备以实行权宜。” 九三：治理父亲遗留下的弊乱，略有悔恨，但没有大的过咎。九三以刚健居刚位，刚健而过度了。这就是所谓家中敢于直谏的儿子。凡事争辩得过分，内心终究不能安宁，所以有小小的悔恨。然而，这使他的父亲不至于陷入不义，不至于得罪乡党州里，所以没有大的过咎。《传》说：“处在巽体之中，虽然刚健过度，却不是完全不顺从；顺从是侍奉亲长的根本。” 又说：“有小小的悔恨，已经不是善于侍奉亲长了。”《本义》说：“刚健过度而不得中，所以有小悔；处在巽体而得正，所以没有大的过咎。” 《象传》说：“治理父亲遗留下的弊乱，最终没有过咎。” 爻辞说“没有大的过咎”，似乎还像有小的过咎；《象传》直接断定“最终没有过咎”，是因为以阳刚之道侍奉亲长，与溺爱父亲、姑息他的做法相距很远，已经不属于不义，所以最终认可他。六四：宽缓地对待父亲遗留下的弊乱，前往行事会见到羞吝。六四以阴柔居阴位，宽纵姑息、苟且求安，坐视父亲败坏却不在意，所以有“宽缓地对待父亲的弊乱”之象。用宽缓的态度处理弊乱，弊乱将会日益加深；继续前往，只会给父亲留下羞辱而已，不能说是有儿子，所以说会见到羞吝。这是以《本义》为主，直说道：“所处位置得正，所以成为宽缓地处理父亲事情的人。”柔顺的才能而处在正位，只能平常地自守；如果前往处理超出常规的事情，就会不能胜任而见到羞吝。阴柔而没有应援，前往又怎么能够成功？这样说尤其委婉曲折。《象传》说：“宽缓地对待父亲遗留下的弊乱，前往也不能取得成功。” “前往也不能取得成功”，是说前往行事不能有所济助。六五：治理父亲遗留下的弊乱，因而获得声誉。从九二来说，六五是母亲，九二是儿子；从六五来说，六五是君主，九二是臣子。这就是随着爻位而取义。张子说：“即使是天子，也必定有父亲，所以六五也说‘治理父亲遗留下的弊乱’。六五是继承世业的君主。对于父亲遗留下的弊乱，不是靠一个人来治理，而是靠群贤来治理。治理弊乱的功劳，虽然由九二成就；治理弊乱的声名，却由六五收获。所以说‘因而获得声誉’，是说任用这个人来取得声誉。”《诗经》所谓“美好的声誉，美好的威望”，就是这个意思。

译《传》说：“太甲、成王，都是因为任用臣子而获得声誉的。” 我认为，三代以后，像汉昭帝任用霍光，也差不多可以算是这样。他们的君臣大概能够治理汉武帝遗留下的弊乱。《蒙引》举宋仁宗以及韩、范、富、欧阳等臣子作比喻，也很确切。《象传》说：“治理父亲的弊乱而获得声誉，是以德承继。” 九二以刚健而居中的德行，在上承接柔顺而居中的君主，所以六五能够光显前人的事业，并有善于继承、善于述行的声誉。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。上九是蛊卦的终位，居于最高最上的位置，下面没有系属和相应，没有可供任事的对象，所以说“不侍奉王侯”。然而既然说“不侍奉”，又说“使自己的事业高尚”，可见上九自有自己的事业，而王侯之事并不是他的事业。因此，他不以朝廷为事业，而以山林为事业；不以富贵功名为事业，而以纲常名教为事业。这就是所谓王侯遇到他，反而失去了王侯的尊贵。范文正记述严子陵祠堂时引用这一爻说：“先生真是懂得这句话啊！”《传》说：“士人的高尚，也不止一种。有怀抱道德而不被时世所用、以高洁自守的人；有懂得知足和止步之道、退而自保的人；有衡量能力、估计分际、安于不求知闻的人；有清廉耿介、独自守身、不屑于天下事务的人。他们所处的情形虽有得失大小的不同，都是使自己的事业高尚的人。”我认为，第一类，是说伊尹在莘野耕作、太公在渭水边垂钓的时候吗？第二类，是说张良、疏广一类的人吗？第三类，是说徐孺子、申屠蟠一类的人吗？第四类，是说严陵、周党一类的人吗？分为四类，古今高尚之士就没有遗漏了。又说：“《象传》所谓志向可以作为法则，是说进退都合乎道。”大概是说《象传》专指怀抱道德的一类人，因此在伊尹、太公之外，又加上曾子、子思等人。总的说来，上九这一爻，为朝廷树立节义的标准，为草野维系风俗。凡是一代兴亡之际，都少不了这样的人物；这才是真正能够治理君父弊乱的人。如果因为爻辞没有说治理弊乱，就把他看作无所事事的人，那就错了。《象传》说：“不侍奉王侯，志向可以作为法则。” 爻辞说的是任事，《象传》又说到志向，也是孟子所说把崇尚志向作为事业的意思。把富贵显位看得极轻，他确实足以成为百世的老师。文文山说：“臣侍奉君主，就像儿子侍奉父亲。” 这一卦五个爻谈父子，而君臣关系也包含在其中。上九一爻谈君臣，而父子关系又包含在其中。况且，谈父母，初爻说没有父亲的儿子；上爻说不侍奉王侯的臣子，其中的意义是多么详备啊！【兑在下，坤在上】临：元亨，利贞；至于八月有凶。“临”就是大。两个阳爻逐渐前进，有盛大增长的形势，所以说“大”。《传》说“以上临下”，也有人说是监察、临视的“临”，都是这个意思。如君父临视臣子，上官临视属吏，长官临视百姓，尊长临视卑幼，都是临。《本义》说“前进而凌逼万物”，“凌逼”两个字下得很重，恐怕与“元亨利贞”相冲突。而且此卦卦体喜悦和顺，似乎与凌逼相反。若按孟子所说“治理人、被人治理”的分别，那么“凌逼万物”反而像是阳被阴所逼。《彖传》对六爻的解释本于此义，《蒙引》多引用旧事来证明，恐怕有些多余。自乾卦以下，坤、屯、随、临、无妄、革，共七卦都说“元亨利贞”；除坤卦外，都是一阳居下。大概阳德刚开始发动，逐渐应当亨通，但没有不利于贞正的。两个阳爻正在下方增长，渐渐有不可遏止的势头。圣人立即告诫说：“至于八月有凶”，这是忧虑盛极、警戒显明的心意，也是预先防患的道理。《传》说：“大体上，圣人要作戒示，一定是在事物正盛的时候。” 正在兴盛时就考虑衰败，便可以防止满极，并谋求长久。如果等到已经衰败之后才告诫，也来不及了。自古以来，天下安定太平，没有长久而不发生动乱的，大概都是因为不能在盛时警戒。正当兴盛而不知道警戒，所以习惯于安乐富足便产生骄奢，沉溺于舒适放纵便使纲纪败坏，忘记祸乱便使祸根萌发，于是逐渐浸染而不知动乱将要到来。从天子直到庶人，处在盛满状态的人，都不可不知道这个道理。《彖传》说：“刚健之气逐渐增长。” “刚健之气逐渐增长”，“浸”是逐步积累的意思，也就是一天增加、一个月增益。这里是从初九、九二两个爻来说的。喜悦而顺从，刚健居中而有应。内卦为兑，表示喜悦；外卦为坤，表示顺从。“喜悦而顺从”是从上下两个卦体来说的。九二是卦的主爻，以刚健居下卦之中，六五以柔顺居中在上与它相应；“刚健居中而有应”是从九二、六五两个爻来说的。大为亨通而且合乎正道，是天的道。刚健逐渐增长而又喜悦，顺从而刚健居中，并与柔顺居中的爻相应，因此大为亨通而合乎正道。

译《传》把“大亨以正”专门承接“刚中而应”，看来似乎不如把它全部承接下来更恰当。《传》说：“大为亨通而得到正道，合乎天的道。刚健正直而又和顺，是天的道。天地化育万物的功用所以不停止，只是因为刚正而和顺罢了。既然如此，人如果不能刚正和顺，怎么能够仰合天道呢？” 至于八月便有凶险，消退不会长久。“至于八月有凶”，也是用天道来推测的。月份数到八，时间和日子并不算不长；但从忧虑祸患的心情来说，却凛然如同祸患就在眼前，所以说“消退不会长久”。《传》作“周正八月”，《本义》对周正、夏正两种说法都保留，并说“文王作卦辞时，或许只是采用周正来记月”，似乎有道理。然而周正以子月为岁首，恐怕是武王平定天下、改正朔以后才如此。商正以丑月为岁首，文王作卦辞时仍是商的臣子，怎么会突然采用周正呢？隆山李氏说：“临卦是建丑之月，两个阳爻逐渐增长，逼近四个阴爻；到了八月建酉，卦变为观，四个阴爻逐渐增长，逼近两个阳爻，那么临卦的两个阳爻到了观卦就危险了。”所以说“至于八月有凶”。大概在临卦说这句话，就应当从临卦开始数，而不应从复卦开始数；因为观卦是临卦之后的卦，就应数到观卦，而不应数到遯卦。这个说法很有道理，《传》和《本义》都应当在这里加以斟酌。按《传》又推广其说：“从人事来说，阳代表君子，阴代表小人。正在君子之道增长的时候，圣人因此加以告诫，使人知道事物发展到极点便有凶险的道理，并且预先防备，希望不至于满极而过于亢盛、导致凶险。” 作为教诫，已经十分切近了。【谨按：隆山李氏的说法，在道理上颇为顺畅；而折衷则专主陆氏的说法，认为阳数穷尽于九，便退而生出少阴之八；阴数极尽于六，便进而生出少阳之七。所以说阴气到来的时期称为八月，说阳气到来的时期称为七日。这个意义也觉得有道理，比诸家的说法更好。】《象传》说：“泽上有地，这就是临。君子由此领悟，应当教化民众而思虑无穷，包容并保全民众而无边无际。”坤为地，兑为泽，泽上的地是岸，岸临近水，没有比这更切近的了，所以有以上临下的象。君子观察这个象，把移风易俗看作临，则教化的思虑无穷，教泽逐渐浸润施行，如同地承受泽水的滋润而没有遗漏。以仁培育义，以端正作为临，则包容保全民众没有边际，含弘广大，如同大地的包容，恩泽没有界限。说到教化而一定说“思”，可见君子默默成就教化自有方法，而不只是口头耳听的教诲；说到包容而一定说“保”，可见君子抚慰安定民众自有道理，而不只是器量宏大。初九：以感通来临视，守正则吉。《传》把“咸”作“感”，从王弼以来就知道这种说法。《本义》认为牵强，改作“皆”与“遍”的意思，认为是遍临四个阴爻。恐怕没有看出初九与六四、九二与六五相应的正意。我私下认为，“咸”如同咸卦的“咸”，是无心而感通。初九与六四相应，以无心感通，所以守正而吉。《传》在此爻“贞吉”之外，又加上“守正而坚定不移就吉”，大概是主张感临、以德感人的说法；这个道理很充分，所以折衷也指向此说。《象传》说：“以感通来临视而守正则吉，是因为志向行于正道。” 初九以阳居阳，是正；六四以阴居阴，也正。以正感正而相应，初九的志向在六四那里得以施行。所以说“志向行于正道”。九二：以感通来临视，吉利，没有什么不利。九二以刚健居中的德行，在上与柔顺居中的君主相应，刚柔互相补济，感应完全合宜，所以不只是吉，而且有利；不只是有利，而且没有什么不利。无心的感通，它的感应真是神妙啊！《传》说：“说吉，是说事情已经如此，所以吉；说无不利，是说将来施行作为时，没有什么不利。”区分得最为恰当。《象传》说：“以感通来临视，吉利而无所不利，并不是顺从君命。” “未顺命”一语，《本义》没有详解，因为把“咸”解释为“皆”和“遍”，所以这句话难以理解。《传》说：“‘未’是表示事情并非立即如此的词。”孟子回答有人问“劝齐国攻打燕国，有这件事吗”时说：“还没有。”又说：“仲子所吃的粮食，是伯夷种的吗，还是盗跖种的吗？”这是说还不能知道。史记中侯嬴说：“人本来就不容易了解。”古人用字的意思都是这样。现在人大多把它用作“已”的反义字，所以意思似乎不同，实际上并没有差别。九二与六五感应而临视下方，大概是因为刚健之德增长，又得到中位，以至诚相感，并不是由于顺从上面的命令，其意义也很清楚。再顺着这种说法推论，九二之所以吉利而无所不利，正是因为不曾顺承六五的命令。《尚书》所谓“我有违背，你要辅弼，不要当面顺从我”，正是这个意思。臣下应当提出可行的意见、替换错误的意见，所以必须商量斟酌、采取适宜的做法，不敢用一味应诺来敷衍责任。如果毫无可否，只知道听命，便是古人所谓阿谀顺从。这样又怎么能得到吉利而无所不利呢？之所以如此，是因为六五属于顺体；如果九二再用顺从来取得欢悦，就是以火助火、以水助水。刚健而居中的人，不应当这样做。六三：用甜言蜜语来临视，没有什么利益；既然为此忧惧，就没有过咎。六三阴邪而不得中正，只是用美言好话取悦别人，所以说“用甜言蜜语来临视”。这是把顺从当作正道。九二刚健而处在喜悦之中，所以虽居下位，却能够不顺从上面的命令；六三柔弱而处在喜悦的极点，所以虽居上位，反而顺从下方的命令。九二以不顺从命令为有利，六三以顺从命令为不利，道理正相同。而且两个阳爻掌握正德，厌弃并拒绝六三的行为，所以没有什么利益。但六三本来想取悦别人，反而被别人所不悦，意气消沉，于是转而感到忧惧。忧惧就不再甘于取悦，不再甘于取悦就不再有柔媚的旧态，所以没有过咎。《象传》说：“用甜言蜜语来临视，位置不恰当；既然为此忧惧，过咎就不会长久。” 从一个爻来说，六三以阴居阳；从三爻组成的卦体来说，六三是一阴居于二阳之上，位置不恰当。既然为此忧惧，就会改正过错、趋向善行。开始虽然有过咎，最终却没有过咎，所以说过咎不会长久。六四：亲近地临视，没有过咎。六四与初九相应，初九刚健而正；六四柔顺而正，两个正位相互投合，情意恳切，所以说“亲近地临视”。而且六四处在坤、兑之间，地与泽彼此相临，没有比这更亲近的，所以有这样的象。《象传》说：“亲近地临视而没有过咎，是因为位置恰当。” 以阴居阴，不凌乘阳爻而与阳爻相应，位置恰当。《传》说：“居于接近君主的位置，是得到适合自己的任用；以阴居四，是得到正位；与初九相应，是礼敬下位贤者。”所以没有过咎，大概是由于位置恰当。这样的解释最为周全。六五：明智地临视，符合大君主的适宜之道，吉。

译六五柔顺而居中、居尊位，下面与刚健而居中的贤者相应，这是知人善任的人，所以说“明智地临视”。君主应当把任用人才作为急务，把得到贤才作为要务。六五得到九二并任用他，统驭天下的道理就在这里。所以说“符合大君主的适宜之道”，是吉。《传》说：“凭一个人的身躯，面对天下的广大，如果只勉强依靠自己承担，怎么能周全处理万事呢？自以为凭自己的智慧就能做到，正好足以成为无知。只有能够取用天下的善处，任用天下的聪明才智，才能没有不周全的地方。不把自己的智慧当作唯一凭恃，他的智慧反而就大了。”这可以作为临御天下的箴言。《象传》说：“符合大君主的适宜之道，说的是实行中道。” 凡事以适宜为中道。六五不以自己的中道自用，而是任用九二的中道。君主之道本来就应当如此，所以说符合适宜。南轩引用舜“把中道施用于民”的说法，恐怕不对。《传》说：“六五有中和之德，所以能够倚重并任用刚健而居中的贤才，得到大君主之道，成就明智临视的功效。” 这大概是由于实行了自己的中德。君主对待贤能人才，如果不是道相同、德相合，怎么能够任用呢？终究这个说法是确切的。上六：敦厚地临视，吉利，没有过咎。上六是临卦的终位，也是坤卦的终位。坤以厚德承载万物，所以说“敦厚地临视”。这与“敦艮”“敦复”的“敦”相同，都是层层积累达到极点。传说：“上六与初九、九二虽然不是正应，但大体上阴爻求于阳爻，而且上六极为顺从，所以志向在于跟随九二。阳尊而应卑，位高而跟随下位，尊重贤者、取用善行，这是敦厚到了极点。”所以说“敦厚地临视”，因而吉利而没有过咎。这样解释“敦”字，才有着落。又说：“阴柔居上，并不是能够临视下方的人，本来应当有过咎；因为它敦厚地顺从刚健之爻，所以吉利而没有过咎。”六居临卦终位，却不取事物达到极点的意义；临而不过极，所以只是厚重之意，真正领会了圣人作经的关键。上六属阴，阴本来空虚，所以说“敦临”，是使空虚变得充实。初九、九二属阳，阳本来充实，却说“咸临”，是使充实显出虚通。使空虚的充实起来，使充实的虚通起来，可以由此看出《易》的教化。《象传》说：“敦厚地临视之所以吉，是因为志向在内。” “志向在内”，是说志向在初九和九二。以真实的德行相互砥砺，所以有敦厚临视的吉利。这一卦因两个阳爻临视四个阴爻而得名。从内外来说，两个阳爻临视四个阴爻，是内临外、刚临柔。从上下来说，四个阴爻临视两个阳爻，是上临下、柔临刚。阳与阴相互临视。然而以两个阳爻为主，六四与初九相应，六五与九二相应，分别与两个阳爻相应；六三、上六没有正应，也总的与两个阳爻相应。朱子把六三看作小人临视君子，很对。《蒙引》本于此说，于是把初九、九二看作君子临视小人，就不对了。【坤在下，巽在上】观：盥洗而不进献祭品，却有诚信，显出肃敬仰望的样子。临卦、观卦都是两个阳爻、四个阴爻的卦。临卦两个阳爻逐渐增长，消退四个阴爻，所以以两个阳爻临视四个阴爻为义。虽然四个阴爻居上，但临视下方时无不俯首与两个阳爻同心。观卦四个阴爻逐渐增长，消退两个阳爻，所以以四个阴爻观望两个阳爻为义。虽然两个阳爻再变一爻就成为剥卦，正是八月之卦，但四个阴爻无不仰望并观其德。扶助阳、抑制阴的意思很深。观，是垂示范式、树立法则，成为一世所共同瞻仰的对象。《传》沿用胡翼之的说法，认为“盥”是祭祀的开始，在洗手并把郁鬯酒洒在地上以求神的时候；“荐”是献腥、献熟食物的时候。意思是开始做祭祀时严肃恭敬，献祭之后诚意懈怠，所以作为天下所观仰的对象，应当像刚开始盥洗时一样，不可像已经进献祭品之后。朱子认为这是承袭先儒的错误：如果这样说，就是先王祭祀开始时还有诚意，后来便不成礼了。朱子认为“盥”只是洁净之意，是说使自己保持洁清而不轻率自用，这种解释也还不明显。又说，这是假设来讲；“不荐”是说常常保持这种如同盥时的诚敬之意。若进献祭品，就是把诚敬施用出去；施用出去，事情一结束便过去了，不再有开始时的心意。我认为这个道理很好。我的意思是，“盥”应作灌地求神解释，是说盥洗之时全部精神都凝聚在这里。如果进献祭品，就是借助外物来表达自己的敬意，而内心诚挚的敬意已经显现在外表。既然显现在外，就落在外部而成为人们所观望的对象；这就是圣人取象于“盥而不荐”的原因。这个说法大概是综合程子、朱子的意见而作出的折衷。【谨按：这一卦的《彖辞》没有什么难解之处，但各家议论纷纭、不能一致，主要是因为它们的道理大体都对，只是说得不畅通，而又只在字句之间寻找解释罢了。试着从各家的说法推论：盥，是诚意聚集在内；荐，是诚意显现在外。盥而不荐，是诚意积聚于内，不必等待显现于外。有诚信而显出肃敬仰望的样子，是内在的诚意自然感动他人，使人肃然仰望。所以《彖传》解释说“下观而化”，也就是《诗经》所谓“奏假无言，时靡有争”，《中庸》所谓“不动而敬，不言而信”的意思。大概这一卦两个阳爻在上、四个阴爻在下，阳刚居于尊位，成为群下所观望仰视的对象。阳的本体充实而作用虚通，所以在这里有诚意，在那里便能获得信服。观察尧彰明而崇高的德行，百姓便受到感化；观察舜端正地面向南而立，四方都顺从他的心愿，这就可以看出来了。】《彖传》说：“伟大的观示在上，顺从而巽顺居中正位，以此观示天下。” 《传》说：九五居尊位，以阳刚中正的德行成为下方所观仰的对象，其德行十分伟大，所以说“伟大的观示在上”。也有人说，这是总指两个阳爻，因为它们居高处尊，受到四个阴爻仰望，这也是正确的解释。“顺而巽”是指上下两个卦体。九五居上卦的中位，又以阳居阳，是中正。以广大、中和、至正的德行观示天下，就是所谓“皇建其有极”。盥洗而不进献祭品，有诚信而显出肃敬仰望的样子，是下方观仰而受到感化。“下观而化”，是说下方观仰其中正的德行，顺从而效法，却不知道是谁使他们这样做的。观察天的神妙之道，四时运行便不会差错；圣人用神妙之道设立教化，天下就服从了。天通达而至为神妙，所以说“神道”。温凉寒暖，历经古今而交替运行，始终如一，所以说“四时不忒”。观察四时运行没有差错，就能看见天的神妙之道。圣人以天的神妙之道设立教化，张弛开合，都与造化自然相合。《传》说：至为神妙的道，不可以用言语命名，只有圣人能够默契领会、体察它的妙用，并据此设立政教。因此天下人涵泳于他的德行之中，却不知道他的功劳；受到他的教化鼓舞，却不能测度他的作用，自然仰观而拥戴服从，他的意义是很大的。《本义》说：这里极力说明观的道理。四时没有差错，是天成为观示的原因；以神道设立教化，是圣人成为观示的原因。这个意义很精微。朱子又说：从上向下显示叫作观，从下向上观望也叫作观。因此《彖辞》、下观、大象、观民以及六爻中的“观”字都读平声，其余的“观”字都读去声。《象传》说：“风行于地上，这就是观。先王由此省察四方、观察民情，设立教化。” 风行于地上，周遍万物，有巡游考察、周览四方的象，所以先王效法它，省察四方，亲自履行各地；观察民众，是询问各地的风俗。随着五方的风气陈述常法和技艺，极端的例子如齐国末流的行业，便教导农桑；卫国淫逸，便教导礼制以分别奢侈；如曹国，教导节俭；魏国节俭，便教导礼制，都是这个意思。古代天子巡狩，太史陈列诗歌以观察民风，司市收纳物价以观察民众的好恶，这难道不是为民设立教化的依据吗？

译《传》说：“省察四方是为了观察民情；设立教化，是让民众有所观法。” 《本义》沿用了这个说法。初六：像儿童一样观望，小人没有过咎，君子则有羞吝。九五是观卦的主爻，四个阴爻共同观仰它的开始。初六以阴柔居下位，距离九五很远，昏暗而看不清，所以说“像儿童一样观望”。《传》说：阳刚中正居于上位，是圣贤之君；接近他就能看见他道德的盛大。初六在远处，所看见的并不明白，如同幼童蒙昧地观看。这样解释才畅达。小人是下层民众，见闻不出乡闾，认识不超越农桑，只是在日常使用中却不知道其中的本质，所以不足以说是过咎。如果是有职位的君子，本来应当超越小人；见闻浅少、知识鄙陋，就愧对君子的名号，难道不可羞吝吗？《象传》说：“初六像儿童一样观望，是小人的道路。” 《传》把“小人的道路”解释为“小人所走的道路”。大概小人与君子所走的道路不同，所以特意对小人宽容一步。宽容小人，正是为了责备君子。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。初六、六二都处于幼稚之象，阴柔的性质相同；但初六居阳位，所以象征男子，六二居阴位，所以象征女子。六二与九五为正应，居内而观望外面；但被六三、六四隔开，目光不能到达远处，所以说“从门缝中窥视”。《传》说：“从缝隙窥探的观望，虽然略有看见，却不能看得十分明白。” “利女贞”，依《本义》作“女子的正道”解释，大概是说女子不出门庭，独自守持自己的正道。《象传》说：“从门缝中窥视，女子守正，也还是可以羞耻的。” 男子却做女子所做的事，是巾帼的耻辱，也是男子的羞惭。还有什么比这更可羞耻呢？《蒙引》引用司马子长、邵尧夫以及苏子由《上韩太尉书》，用来说明士君子应当远行四方，以扩大见闻，也有道理。六三：观察自己的作为，据此决定进退。《传》说：“六三处在不当的位置，处于顺从的极点，能够顺应时势来决定进退。如果处在恰当的位置，就没有进退的意义了。”从坤体取义，十分精妙。而且六三处在上下卦之间，相对于上体可以前进，处于下体又可以退后。假如不是观察自己的作为而决定进退，怎么能都适宜呢？“观察自己的作为”，《传》说是观察自己的动作施为；《本义》说是观察自己所行，也都是《传》的意思，只是“生”字恐怕还没有解释确切。我曾经说：“我生，是指天命之性；可以前进就前进，因为天命之性就是经术的根本；可以退后就退后，因为天命之性就是收敛怀抱、退藏自守的真实内容。”不是有道之人，很难达到这种境界。这个说法以前已经删去了。近来读文清先生《语录》说：“圣贤相传的道理，不超出天命之性。”觉得这个说法也可以讲通，姑且保留下来。《本义》又说：“观察所行之道是通达还是闭塞，以此决定进退。”《蒙引》详细解释说：“假如我的学业已经成就、德行已经树立，向君主进言而君主任用我，施行于民而民众顺从我，这就是我所行的通达；与此相反，就是我所行的闭塞。”这个说法本于朱子《语录》，但与《本义》‘不观九五’一句相违背。《义》说：“如果所行是善的并且通达，即使前进也可以；如果尚未善而且闭塞，即使退后也可以。”这样解释比较正确。【谨按：先儒说，六三像漆雕开，是观察自己所学究竟疑惑还是确信，以此决定进退，这个道理十分相合。大概六三处在多凶之地，观察九五又被六四隔开，观察上九虽是正应，但上九又尊贵而无职位，所以必须观察自己所学，然后才前进；不是羡慕禄位而退，也不是隐居避世。这样解释与《象传》并不相失，在“道”字上也有所联系。】《象传》说：“观察自己的作为而决定进退，没有失去正道。” 道，是义的道路、礼的门户，也是守持自身的阶梯。观察自己的作为来决定进退，以本性为根本，以天命为安处，斟酌时势和适宜，所以没有失去道。这是依照我前面所说的解释。考察各位儒者的说法，有的说是没有失去观的道，有的说是没有失去

译进退的道，两个说法都讲得通。但这一爻是从出处进退的审慎详察来说的；进退不失道，观的道理也就可知了，后一个说法较为优越。近来思考“我生”的说法，又有进一步的理解。“我生”是什么？是天命之性。天命之性是什么？是仁、义、礼、智、信。观察“我生”之进，如果合乎仁、合乎义、合乎礼、智、信，就可以前进；观察“我的前进”，如果不合乎仁、不合乎义、不合乎礼、智、信，就可以退后。以天所赋予我的五常作为进退的尺度，所以说没有失去道。这也是沿着文清先生的说法推演出来的，似乎更加明白。六四：观察国家的光辉，利于以宾客身份朝见君王。《传》说：观望事物，没有比接近它更明白的。九五以刚阳中正之德居尊位，是圣贤之君。六四与它非常接近，能够观察到它的道，所以说“观察国家的光辉”，即观察到国家盛德的光辉。不说观察君主自身而说观察国家，是因为对君主而言，难道只能观察他一身的行为吗？应当观察天下的政教，那么君主的道德就可以显现。利于以宾客身份朝见君王。圣明的君主在上，怀抱才能德行的人都愿意入朝，辅佐拥戴他，以安定、救济天下。六四既然观察到君主的德行和国家的治理，光明盛美，就应当以宾客身份进入王朝，贡献自己的智慧力量，在上辅佐君主，以恩泽施及天下。古代有贤德之人，君主便以宾礼相待，所以士人入仕王朝，称为“宾”。这样阐发爻义，才算完全。我认为，士人在家修养德业，把才德献于天子的朝廷；从名分说是君臣，从意义说是宾主。所以贡士的典礼一定说“宾兴”，用来表示士人的尊贵，也勉励他们自重守节。《象传》说：“观察国家的光辉，是崇尚宾礼。” 《传》说：君子怀抱才学事业，志向在于兼善天下。然而有的人收敛怀抱、独自守持，是因为时世没有明君，不能任用他的道，不得已而如此，难道是君子的本来志向吗？所以孟子说：“站立在天下中央，使四海的百姓安定，君子以此为乐。”既然观察到国家盛德的光辉，就是古人所谓非同寻常的际遇，所以志愿进入王朝，施行自己的道。因此说“观察国家的光辉，是崇尚宾礼”。“尚”是崇尚志向的意思，是说他的志向愿意以宾客身份进入王朝。这一道理很好，但在“尚”字下面添“志”字，而且把“尚宾”都指作六四，恐怕不对。我认为“宾”指六四，那么“尚宾”应当指九五崇尚六四。所以六四之所以观察国家的光辉，是因为九五能够尊崇德行、喜爱道义，崇尚王家的宾客。这样解释比较妥当。九五：观察自己的作为，君子没有过咎。九五居上，是伟大观示的主爻，也就是所谓以中正之德观示天下。然而必须反省自身，考察自己是否确实足以成为天下的观法，不愧为阳刚中正的君子，然后才能没有过咎。《传》说天下的风俗都成为君子，未免是强行把“观我生”解释成观察民情，恐怕不对。若依天命之性的说法，“观我生”就是观察上天所赋予自己的本性；天所赋予的是纯粹至善，所以一定要成为君子，才不辱没自己的本性。君子是圣贤的通称，是具备仁义礼智信之德的人。《象传》说：“观察自己的作为，就是观察民众。” 我与民众同样生于天地之间，民众不能成为君子，都是我这个君主的过错。何况伟大的观示居于上位，是替民众作君、作师的人呢？所以《象传》虽然说“观察我自己”，其中也包含“观察民众”。没有抛弃民众而只成就自己的“我”，也没有抛弃民众而成为“观”的道理。所以《蒙引》说“观察民众”，也就是“观察自己的作为”，这句话中的意思十分正确。《传》说：“君主想观察自己的施为是善还是不善，应当观察民众。民俗良善，便说明政教良善。”《本义》说：“这是孔子从义理上解释，说明君主观察自己的作为，不只是看自身得失，还应当观察民众德行的善恶，以此自我省察。”但再进一步解释，便不安妥了。上九：观察他的作为，君子没有过咎。

译上九以阳刚之德居于无职位之地，是以道德受到天下观望仰慕的贤人君子。爻辞与九五相同，《本义》说：只是把“我”与“其”看作略有宾主之别而已。陈氏说：为了避开九五，不能称“我”，所以像是站在旁人的立场说话。两个解释都很精妙。朱子又说：“观我生”是自我观察，就像“视履考祥”的语气；“观其生”也是自我观察，是从自身的视、听、言、动以及应事接物处来说。《易》中“其”字不一定指别人，像“乘其墉”之类，都是很确切的。《象传》说：“观察他的作为，志向还没有平定。” 《象传》说：虽然不在职位上，但仍要以观察所得的德行作为仪法，所以应当自我谨慎反省。观察自己所产生的一切，常常不失为君子，那么人们就不会失去所期望的，也会受到感化。不能因为自己不在职位上，便安然放纵心意，什么事也不做。这是因为他的志意还没有安定，所以说“志未平也”。“平”就是安宁的意思。这种说法，足以使古来那些崇尚高洁的一流人物感到茫然自失；本义不可忘记戒惧，只是《传》的意思而已。按：上九与九五同为“观”，孔子解释九五的象，说：“观民以五居尊位故也。”处在尊位，仁义礼智信的德行便能与百姓共同拥有，兼善天下，他的志愿已经实现了，还有什么不平的呢？解释上九的象，却说“志未平”，是因为上九处在没有职位的境地。处在无位之地，仁义礼智信的德行只能尽到自己身上而已，只能独善其身，哪里是万物一体的志愿呢？所以说“志未平也”。这样解释，似乎更有道理。▯【下震上离】噬嗑：亨通，适宜用刑狱。上下有两个阳爻，中间空虚，这是颐卦口的象。九四一个阳爻夹在其中，是口中有物的象。物会堵塞口，人会成为天下的堵塞，必须除去它，才能和合无间，达到大亨通的道路。所以说“噬嗑亨”，咬去中间的阻隔使之合拢，非用刑狱不可，所以说“利用狱”。《传》说：不说“利用刑”，而说“利用狱”，是因为卦有光明照察的象，适宜于审察狱讼。古人把狱讼称为福堂，大概是把人安置其中，详察其真伪，逐渐加以防范，等待他悔悟。大凡治狱的人，明察足以照见事实而威严不足以决断，就会有宽纵而养成奸恶的弊病；威严足以决断而明察不足以照见事实，就会有冒昧残害百姓的过失。二者相互配合，治狱之道就完备了。《传》说：从天下直到一国一家，从一件事情直到万事之中，之所以不能和合，都是因为有间隔。有了间隔就不能和合；没有间隔就和合了。甚至天地生成、万物成就，也都是和合之后才能完成。凡是没有和合的，都有间隔。比如君臣、父子、亲戚、朋友之间有离心、怨恨、嫌隙，大概就是谗邪之人夹杂在其中。除去它，就能和合。所以，间隔是天下最大的祸害。圣人观察噬嗑的象，把它推及天下万事，使一切都除去间隔而归于和合，那么就没有不和谐、没有不治理好的了。噬嗑，是治理天下的重要作用。读到这里，待人接物、齐家、治国、平天下的道理，都在其中了。《彖传》说：颐中有物，所以叫噬嗑。颐，就是口。颐卦的形体，中间空虚，足以容纳牙齿；刚爻足以咬断有物，隔物咬断之后才能重新合拢。所以叫噬嗑。噬嗑而亨通，是刚柔分列，行动而光明；雷与电相合而显明；柔爻得到中位而向上行，虽然爻位不当，但适宜用刑狱。《彖辞》说“亨”，《传》加上“而亨”，便有必须用力的意思，并非安坐不动、毫无作为便能自然获得亨通。“刚柔分”，如《本义》所说均匀停当的意思，也可以；但三刚三柔的卦还有很多，并不都适合这种解释，只有节卦特意说“刚柔分”。《传》说：刚爻和柔爻相间，刚柔分开而不相混杂，是明辨的象。这必须把六爻分成三刚三柔分别计数，也不十分妥当。我私下认为，应当把“分”与“合”对看，“刚柔分”连着“动而明”看。震为刚，离为柔，刚分布在下，柔分布在上，这是从二体来说的；震在下、离在上，在下者必然发动，在上者必然光明，这是从二德来说的。但只有分而没有合，就不能显章。震是雷，离是电，二者需要同时出现，这是从二象来说的。《传》说“雷电合而章”，是说威严和照察并用。《订诂》说：汉代五侯僭越逼迫，罪状显著，成帝亲眼看见，并非不明察，只是不能依法处置，如同雷不与电相合。赵盖、韩杨之死，成帝并非没有决断，然而他们都死得不是罪有应得，如同电不与雷相合。这个道理很好。“柔得中而上行”，《本义》用卦变来解释，说是柔爻从益卦六四向上行至五而得中。《传》说：六五以柔爻得中为作用。“柔得中”的意思，“上行”是说居于尊位；这里专门从时位来说。又说：以柔爻居五为位不当，而有利于用狱，是因为治狱之道，完全刚硬就会失之严暴，过于柔弱又会失之宽纵。五是用狱的主位，以柔处刚而得中，得到了用狱的适宜。以柔居刚为“利用狱”，以刚居柔则有利于不如此吗？答：刚柔是本质，居位是运用。运用柔弱并非治狱的适宜之道。必须这样分析，才是三代以后的道理。像汉文帝，处理邓通之狱不因大臣而动摇法令，处理薄昭之狱不徇私于外戚，大概也近于柔中而善于用狱的人了。《象传》说：雷电相合，就是噬嗑；先王因此明确刑罚，整饬法令。《本义》作“电雷”，依蔡邕石经本为是。有人说：“雷电”与天地相交是同一类意思，不对。电光发出，雷声随之而来，彼此应合而没有间隔，所以是噬嗑的象。先王观察这个象，辨析刑罚，向百姓说明，使他们警醒而知道躲避，这是取法电的明。整顿法令以防范百姓，使他们凛然畏惧，这是取法雷的威。“明罚勅法”还没有说到实际施用，与审断狱讼、施行刑罚不同，这是因为丰卦是震在明之前，而噬嗑是明在震之前。《传》说：法，是把事理说明白，并作为防范的东西。这一句最精要。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。子夏说：“这是告诫治狱的人，不可不谨慎地做好防范。”焦氏于是说六爻都在讲治狱，那么上九应当怎样解释呢？而且中间四爻都取“噬”字为义，初爻和上爻却不是这样，所以知道初爻、上爻没有职位，是受刑的人；中间四爻是施刑的人。程氏、朱氏的说法不可改变。一个阳爻处在震的初位，震为动，动就容易有过失。《尚书》所说“非终乃惟眚”的意思，就是这样。应当稍微表示惩罚创伤，用木制刑具加在脚上，如同穿鞋一样，所以说“履校灭趾”。《系辞》说：“小的惩罚而大的警戒，是小人的福气。”

译《传》说：“在过失还小、还在初始时加以惩罚，所以能够没有灾咎。” 按：震为足，下画为趾，初爻的刚爻横在震足之下，像足械遮没脚趾。又按足械的形制，只围住小腿，下部不到脚，所以“灭趾”只是遮没脚趾，并不是毁伤脚趾。《象传》说：脚戴刑具，遮没脚趾，就是使他不能行动。及早防范以杜绝祸患的逐渐发展，在开始时创伤惩戒，以求最后向善。《传》说：“戴上刑具而遮没脚趾，就会知道惩戒，不敢让自己的恶行继续发展，所以说‘不行’。” 大概是禁止他的行动，使他不再走向恶行。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎。六二是应五之位，是以中正之道治狱的人。居中得正，施刑而犯人服从，所以取“噬肤”为象。像咬人的肌肤一样，最容易咬入；咬入很深，以至遮没鼻子。《传》说：“六二乘初九的刚爻，是对刚强之人施刑。惩治刚强之人，必须深重而痛切，所以达到遮没鼻子的程度仍没有灾咎。”又说：“中正之道容易使人服从，与用严刑对待刚强之人，意义并不相妨。”我认为，中正是体，严刑对待刚强之人是用，所以二者并不相妨。《象传》说：咬食柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘在刚爻之上。初爻刚强，六二乘着它。如果只在皮肤之间用力，就不能奏效。因此施刑要深而严，直到遮没鼻子。《传》说：“深重严厉才适宜，这才是所谓的中。” 至于“正”，就不必再说了。六三：咬食腊肉而遇毒，小有遗憾，但没有灾咎。六三是阴柔，居位不正而处在下卦的上位，有治狱的权力，却没有治狱的德行。《本义》说：腊肉，是把兽肉连同全体骨骼制成的东西，是坚韧之物，比喻倔强而难以驯服的人。“遇毒”比喻倔强之人怨恨、悖逆，反过来伤害施刑者。施刑而人不服，甚至给对方留下借口，生出祸心，能不感到羞惭遗憾吗？然而对方确有应当治理的罪过，自己也有治狱的责任，按分际和道理本来就应如此，又有什么灾咎呢？《象传》说：遇到毒害，是因为所处的职位不当。周公不愿宽容小人而屈曲朝廷法令，所以稍微责备他的过失，说“无咎”。孔子不愿苛刻防范下民而缓和追究根本，所以推究他的过失，说“位不当”。这是相互发明：一方面保存居尊者的体要，另一方面说明反求自身的道理。九四：咬食干肉，得到金箭；有利于艰难守正，吉。《传》说：九四居于接近君位的地方，承担噬嗑的任务。九四已经超过中位，说明中间的阻隔更大，施刑也应更深，所以说“噬干胏”。按：腊肉是肉中藏骨，柔中有刚，比喻外表善良柔和而内心刚狠的人。六三以柔爻居刚位，所以所咬的像干胏，骨连着肉，刚中有柔，比喻外表强硬而内心阴险的人。九四以刚爻居柔位，所以所咬的像金箭。《本义》引用《周礼》“狱讼要缴纳钧金束矢然后受理”来解释，似乎有根据。但百姓的是非尚未分清，却一概这样责令，连束百矢都已经很难，何况钧金是三十斤，哪里容易办到？这就为富人开了行贿的门，使贫困者即使有奇冤，最终也不能申诉。恐怕《虞书》所谓“以金赎刑”并不是这样，那么《周礼》也不能完全相信。《订诂》说：用此解释金矢，似乎与“噬干胏”一句全不相干，决不可采用。正是如此。《传》说：金取其刚，矢取其直。九四阳德刚直，是得到刚直之道，所以说“得金矢”。这个说法很有道理，应当采用。又说：九四刚而明，体为阳而居柔。刚明容易失之果断，所以告诫他要知道艰难。居柔位则操守不坚定，所以告诫他要坚守正道。刚强而不守正的人是有的，大凡失去刚强的人也都不守正。我认为，“艰”是知道艰难、谨慎行事，不敢自恃刚直；“贞”是不诡诈、不阿谀，不敢自行放松刚直，所以吉。双湖胡氏说：从全卦来说，九四是全卦中间的阻隔，受咬的是九四，卦辞“利用狱”就是刑治九四。从六爻来说，受咬的是初爻和上爻，所以初、上两爻都受刑；九四反而是咬人的主位，与三阴爻一起咬初爻和上爻。卦辞说的是位置，强调阻塞在中间；爻辞说的是才能，强调刚强足以咬断。取义所以不同，也可以说是善于谈《易》了。《象传》说：有利于艰难守正而吉，是因为德光还没有充分显著。离为明，九四处在离的初位，光明还没有完全显现，所以有利于艰难守正的告诫。这是从九四的体来说的。《传》说：“凡是说‘未光’，就是说道还没有光大。” 告诫说“利艰贞”，大概正是因为九四有所不足，是因为没有得到中正。这是从九四的位置来说的。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而戒惧，虽危厉但没有灾咎。六五以中正居尊位，是噬嗑的主位。咬干肉，比咬肌肤困难，却比咬腊肉、干胏容易。《传》说：六五凭借居上的势力对下施刑，形势较为容易。“黄金”中，黄取其中，金取其刚。六五居中，得到中道；处在刚位，又有九四以刚来辅佐，所以是得到黄金。但六五虽然处中位，位置为刚而本体却柔，所以又用“贞厉”来告诫。贞，是牢固守住正道，不偏不党；厉，是战战兢兢不得安宁，怀有哀矜恻怛之心。用这样的态度施行噬嗑，所以能够没有灾咎。《象传》说：守正而戒惧却没有灾咎，是因为处置得当。《彖传》说位不当，《象传》却说得当。大概是位置虽然不当，但处理这个位置的方法是得当的。

译《传》说：“所谓得当，就是处在中位、运用刚强，同时能够守正并考虑危险。” 这个意思极为完整，比专门指说用刑的解释高明得多。上九：脖子戴上刑具，遮没耳朵，凶。地位处在最高处，阳刚超过极点。《尚书》所说“怙终不悛，非眚乃惟终”，就是这种情况。用木制刑具套在颈上，遮没耳朵，是对一再坚持错误者的贼刑，凶祸可想而知。《系辞》说：“恶积累到无法遮掩，罪大到无法解脱。”大概是因为戴脚刑具时没有受到惩戒，所以终于戴上颈刑具；开始遮没脚趾时没有接受警戒，所以终于遮没耳朵。郑康成说：“离为枯木，坎为耳。木在耳上，是戴刑具遮没耳朵的象。”也说得通。《象传》说：脖子戴刑具而遮没耳朵，是因为听觉聪明却不明察。《传》说：人昏聩而不醒悟，罪恶不断积累，终于达到极点。古人制定刑罚，大罪之人，就用刑具套在他身上；因为他没有听见、没有知道，积成自己的恶，所以用刑具遮没并伤害他的耳朵，以告诫其听觉虽聪却不明察。《本义》说：“灭耳，大概是责备他听得不聪敏。”如果能够审慎听取意见，早作谋划，就不会有这样的凶祸。这番说理很好，但对“聪不明”三字还没有说得十分显明。我认为，“灭趾”说“不行”，“灭耳”本应说“不聪”，却说“聪不明”，为什么？“聪”字紧接“耳”字，是说耳朵本来聪敏，却因蔽塞昏昧而到了这种地步。这样解释比较明白。▯【下离上艮】贲：亨通，小有利于有所前往。事物相合就必然聚集，聚集之后如果不以文饰来推行，就会产生固陋、粗俗、闭塞的弊病。《传》说：“没有根本就不能立，没有文饰就不能推行。” 有实质而加以文饰，就可以亨通。贲就是文饰。文物、彩章显现在外面，所以有亨通的意义。用它来应酬世故、维系人情，并不是没有益处，所以说“小利有攸往”；有利于前往，但只稍有利，并非完美无缺。圣人刚说到文饰，就有担心泛滥的意思，用字斟酌得如此谨慎。按《家语》：孔子筮得此卦，脸色忧愁，显出不平。子张进来说：“我听说占得贲卦的人吉利，先生却有不平之色，为什么？”孔子说：“难道是因为离吗？《周易》说山下有火为贲，并不是正色的意思。质地本来应该是黑白分明的正色。如今得到贲卦，不是吉兆。我听说丹漆不用再加文饰，白玉不用雕琢，这是什么意思？质地有余的东西，不接受文饰。”《吕览》也有类似的说法。所以解释者把黄白不纯的颜色叫作贲，这个道理近似，但从《彖传》来看，恐怕未必是孔子的话。《彖传》说：贲之所以亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行来文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。《本义》怀疑“亨”字是衍文。《传》说：天下的事情，没有文饰就不能推行，所以贲能够亨通。《疏》说：不直接说“贲”，而说“贲亨”，是因为由贲而导致亨通，事情和义理相连。这样说也可以，或者把它作为过渡语。有人说：“贲之所以亨通，为什么呢？”也说得通。天下万事万物，哪一样不是从乾坤中产生的？《传》说：凡是卦的变化，都是乾坤的变化。这一卦的下体本来是乾，柔爻下来文饰其中而成为离，是文明的象；上体本来是坤，刚爻上去文饰其上而成为艮，是乾的中爻上去文饰艮的上面。多么明显易懂！但两个卦的变化共同形成贲的意义，而《彖传》分上下来说，各自着重一件事，是因为刚是实质，柔是文饰。柔下来文饰刚，实质为主而文饰辅助，几乎达到了文质彬彬，所以亨通；分出刚爻上去文饰柔，便是文饰为主而实质为辅。《本义》说：柔爻下来文饰刚爻，阳得到阴的帮助，内部光明，所以亨通；刚爻上去文饰柔爻，艮在外面止，所以小有利于有所前往。说得很明白。注说：柔爻下来文饰刚爻，居中得正，所以亨通；刚爻上去文饰柔爻，不得

译中位，不如柔来文刚，所以小有利于有所前往。这也说得通。一刚一柔相互交错而形成文饰，是卦的变化；从这里可以看到天文。日月星辰罗列，银河明亮回旋，都包含在其中。这样承接上文来解释才是正确的。《本义》依王弼，加上“刚柔交错”四字，似乎也没有必要。光明而有所止，就是人文。光明而有所止，是卦的德。从这里可以看到人文。“止”字，《传》作“处”。关于“文明”，《本义》说各自得到自己的分位，是说彼此截然有界限而相互守持。《传》说：实质必然有文饰，这是自然的道理；道理必然有对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有实质就有文饰。一个不能独立成立，两个相对便形成文饰。不是通晓道理的人，谁能认识这一点？最应当详细玩味。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化而成就天下。观察天文以考察时序变化，难道只是观察日月星辰的错落排列、阴阳寒暑的交替消长，从而知道四时的迁移变化吗？敬慎地顺从昊天，颁授历法以明察时令，在璇玑玉衡上协调七政，这些也都是考察天文的事情。观察人文以教化成就天下，如视、听、言、动，都是人的表现。圣哲谋划、整肃、治理，这就是人文；君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，也是人伦；亲亲、义行、长幼有序、男女有别、守信，这就是人文；政教得以施行，风俗趋于美善，天下的教化就完成了。这就是圣人运用贲道的方法。【谨慎按：关于卦变的说法，各家争论纷纭，由来已久。我私下认为，圣人画卦的时候，不过是八卦排列成形，然后把它们重叠起来，刚柔往来的意义已经具备，何尝说过某卦变成某卦、某卦从某卦而来，是这样刻意安排的吗？至于说从两个卦变化、从三个卦变化，那种说法尤其支离。况且卦变之说对于《易》的义理没有什么阐发，不如删去为妥。有人坚持把这一卦《彖传》当作卦变的确证，观察折▯说：“刚爻上行文饰柔爻而说‘分’，是以内在的诚实为文饰的准则，由内而分出，所以说‘分’。”这个说法可以破除卦变的谬误，学者应当详细考察。】《象传》说：山下有火，就是贲；君子因此明察各项政务，不敢擅自断狱。《本义》以光明为主，认为光明不能及于远处，把庶政看作小事，把断狱看作大事，恐怕不确。《传》说：山是草木百物聚集生长的地方，火在山下向上照耀，各类事物都受到它的光彩，这是文饰的象。然而光明受到山止的限制而不过分，也有不轻易使用明察的象。君子观察这个象，对于各种庶务政事，一一办理并使之清明，就像火照耀山一样。庶政如果没有文饰就不能明白。至于断狱，为什么不敢呢？因为断狱专凭事实和情理，若有文饰，就会掩没实情，所以不敢用文饰来断狱。这个解释最为确当。有人说：刻意苛求叫作深文，罗织罪名叫作文致，法网叫作文网，玩弄法令叫作舞文；治狱多有冤屈，没有不是由文饰而起的，这都是敢于任意妄为造成的。君子不敢断狱，是取法火止于山麓。这个解释又从程传推展开来，也很好。这样说来，庶政取法离的明，断狱取法艮的止，正是君子善于运用贲。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。初九具有刚健而明察的德性。体性刚健，就不会屈服于权势；明察，就不会被利益迷惑。文饰处在下位，有文饰脚趾的象。舍弃车子不乘，甘心徒步行走，正是文饰脚趾。传说：“舍车徒步的意义，还兼及比应关系。初九与六二相邻，与六四相应；应六四是正应，与六二不是正应。九的刚明守义，不亲近六二，而迅速应合六四。舍弃容易而选择困难，就像舍车徒步。守住文饰之义，这是君子的文饰。”所以君子所看重的，正是世俗所羞耻的；世俗所尊贵的，正是君子所鄙弃的。用车与徒步来说明，是因为取

译脚趾和行走为义。说得多么明白透彻！《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为依循义理而不乘车。士君子仕进、退处、出仕、退隐，都务求合乎义理。所谓不乘车，就是孔子所说“不义而富且贵，于我如浮云”。以徒步为文饰，不以高车驷马为文饰，难道不是合乎义便荣耀，不合乎义便羞辱吗？

译《传》说：“君子的文饰，不过是守住自己的义。” 《本义》说：“君子的取舍，只由义来决定。”这两句话都是名言。六二：文饰自己的胡须。贲卦的形成在六二，六二是文饰的主位。然而六二阴柔、中正而没有应爻，势必要有所依附，然后才能显现其美。九三居刚而得正，也没有应爻，恰好与六二相邻。无论德性还是位置，都有相互依附的道理，所以形成文饰胡须的象。胡须附着在下颌并随下颌动作，就像六二依附九三而行动。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一起兴起。九三在六二之上，六二以胡须为象，是依附上方而行动，和它一起兴起而有所作为。从文饰来说，是六二文饰九三；从实质来说，九三是六二所以能够文饰的实体。九三：文饰得盛美而润泽，永久守正则吉。九三处在离的上体，是文明达到极盛的地方。又因六二、六四交相文饰，所以说“贲如”；“如”是语气助词。一个阳爻居于两个阴爻之间，成坎体，所以说“濡如”。两个阴爻共同亲比一个阳爻，若沉溺于文饰，就不能坚定地守住刚道。然而六二、六四是柔爻之正，九三是刚爻之正，彼此以正相互切磋，那么润泽的濡润就不是沉溺的濡陷，所以说“永贞吉”。《传》说：“贲，是文饰盛大；光彩润泽，所以说‘濡如’。” 光彩盛大，就会有润泽。《诗经》说：“麀鹿濯濯，永贞吉。”九三与六二、六四并非正应，却相互亲比而形成彼此文饰，所以告诫要长久守住“永贞”。正确的文饰就是文饰；文饰之事很难长久，所以说“永贞则吉”。九三与九四相互文饰，又向下亲比六二；六二以柔为文，一刚在上，形成上下交相文饰，是贲卦文饰的盛大之处，尤其周备。《象传》说：永久守正所得的吉祥，最终没有人能够凌辱。文人之所以招来侮辱，是因为行为不正；否则就是晚节难以保全。长久守正，两个阴爻忙于奉事还来不及，谁敢侮辱他？《子传》说：“有文饰却不能长久，也不是正人所能凌辱的。”这两句话可以写下来警诫自己。六四：文饰得洁白，白马翩翩而来，不是防，是婚媾。这一爻究竟应以《传》的解释为主，《本义》似乎不够安妥。《传》说：六四与初九是正应，是相互文饰的。本来应当彼此文饰，却被九三阻隔，所以不能相互文饰而显得洁白无饰。“皤”就是白，表示尚未得到文饰。马是处在下位而行动的东西；尚未得到相互文饰，所以说白马。追随正应的心志如同飞翔，所以说“翰如”。如果不是被九三这个防御的仇敌阻隔，就能与正应亲近成婚。六四所乘之物以及在下方行动的东西，取马为象。初九与六四是正应，最终一定能够亲近，只是开始被中间的阻隔所隔开。【谨慎按：这一爻《传》和《本义》的解释都觉得不安妥。折▯说：程传沿用注疏，《本义》又沿用程传，都认为初九、六四相互文饰，却被六二、九三隔开，所以六四未能得到文饰而显得洁白。但朱子《语类》用“无饰”来解释，已经自行改变了原说。因此后来的诸儒都把“皤白”解释为崇尚朴素、返归本质，确实与卦意相合。又说：《易》中重复使用“如”字的地方，都是两端未定的语辞。这一爻说，在贲饰之时，外表既崇尚文饰，而下方又应初九之刚，内心还崇尚质朴，所以两端不能自行决定。《象传》说“疑”，就是这个意思。“白马翰如”指初九，六四已有“皤如”的心意，所以知道骑白马翩然而来者不是寇敌，而是自己的婚媾。按：六四是艮止的开始，又属于阴爻而不动，所以“白马”一句指初九，这是最能消除众疑的解释。《象传》说：六四处位得当，却有疑惑；不是防，是婚媾，最终没有怨尤。正应相隔很远，又有从中间阻隔的东西，所以《传》的意思都认为六四所处的正当位置令人疑惑，疑惑它不能与初九相互文饰。然而由于正应最终能够相互文饰，所以没有怨恨责怪。【谨慎按：六四以柔爻居柔位，位置非常得当，所以说“当位”。又说“疑”，那么折。▯所说的处在贲饰之时，外表既崇尚文饰，内心又尊崇质朴，正有不能自行决定的象。这样解释“疑”字才妥当。如果依照《传》和《本义》的说法，那么“当”字应读平声，这与其他卦也不协调。】六五：文饰丘园，束帛少而简薄；虽有吝惜，最终吉祥。六五是君位，而《本义》把它解释成丘园之象，恐怕不相类；敦厚根本、崇尚实际，也不符合六五的德与位。况且这与“有喜”有什么关系？程传的说法尤其艰涩曲折，难以采用。不如按先儒解释为聘请贤人，更为确当。上九阳刚而处在外卦，又艮为山，是贤人隐居丘园的象。六五修饰他的居所，并带着束帛前往，可以说是以礼致敬。戋戋，依《说文》说“委积则吝”，字义解释不通，宜依《本义》看作浅薄、少小。大概六五柔中得正，心意在于礼义相合，并不在礼文繁缛；礼物虽然微薄，情意却深厚，所以虽有吝惜，最终仍吉祥。张衡《东京赋》说：“聘丘园之耿介，旋束帛之戋戋。”可见这种说法由来已久。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。征召聘请贤士，是帝王的盛典；而且为朝廷得到人才，以完成贲的功效，这种喜悦该有多大呢？上九：以白为文饰，没有灾咎。上九处在贲的极点，也处在止的极点。文饰到了极点而能够止息，所以是“白贲”。丘园中的士人一旦被朝廷征聘，往往容易用文采来装饰自己。上九完全任用质朴，不沾染一丝浮华，所以没有灾咎。大概是光荣施及上国，却不改变丘园本来的色彩。《传》说：上九是贲的极点。文饰到了极点，就会失于华丽虚伪；只有使自己的文饰归于质白，才没有过失之咎。“白”就是朴素；崇尚质朴便不失根本。正所谓崇尚质朴，并不是完全没有文饰，而是不让华饰掩没实质。《本义》说：“贲到了极点而返回根本，恢复无色，这是善于补救过失。”两种说法都很精当。《象传》说：以白为文饰而没有灾咎，是因为上九实现了自己的志愿。文饰达到极点而止息，上九的地位也正是上九的志愿。繁复的文饰和烦琐的礼仪一概扫除，只按照本来面目去做，那么他的志愿就实现了。竞相追求华丽、争斗奢靡，并不是他的志愿；崇尚雅正、返归淳朴，才是他的志愿。《传》说：“虽然处在无位之地，实际上却主持并完成了贲的功效，所以是实现了志愿。” 这与其他卦处在极位的情况不同。《易酌》卷四。<经部，易类，《易酌》>。钦定四库全书。《易酌》卷五。祁州刁包撰。