易酌卷十

译《传》说：“向内叫作来；上下都是阳爻，六三却独自向内，是因为同体而阴性趋下，这是失去正道而向下行动，确实如此。” 《象传》说：主动前来求悦之所以凶，是因为所居的位置不当。位置不当，是说以阴爻居阳位。志向和行为全都丧失，逢人便乞求怜悯。《传》所谓没有应援却妄想求取喜悦，所以凶。谨按：弘霸尝粪、丁谓拂须，都是主动前来求悦而招致凶祸的例子。九四，反复斟酌如何求悦，尚未安定；若能隔绝邪恶，就有喜庆。九四上承九五，下比六三，一个中正，一个柔邪，二者相去很远。九四本质刚健，所以想要跟从九五；所居为柔位，所以又想接近六三。反复考虑斟酌，不能归于一端。因此注疏把“疾”解释为六三，把“介”解释为隔绝，认为六三是谄佞之人，喜悦将要接近至尊，所以九四凭刚德截断并隔绝它，这个意思也说得通。《传》说：两者之间的间隔叫作介，是分界的意思。土地的界限加上田字旁，意义也是如此。所以人有节操也叫介。如果能坚定地守正，憎恶并远离邪恶，就会有喜庆。跟从九五是正道，讨好六三是邪道。九四处在接近君主的位置，如果能刚正有节操，憎恶并远离邪恶，就能得到君主信任以推行正道，福庆也能施及万物，这就是喜庆。九四的得失尚未确定，关键在于它跟从谁。这个意义确实如此，那么这里的“介”就应当作“介于石”的介来理解。《象传》说：九四的喜庆，是天下有福庆。杨诚斋说：六三是君主心腹中的痼疾，九四是治疗痼疾的针灸艾灸。所以九四正是六三最不喜欢的人。六三不喜欢，九四就有喜庆。这不是九四个人的私喜，而是天下国家的大庆，实在痛快。九五，诚信地亲近剥卦之阴，有危险。九五凭刚健中正的德性居于尊位，在朝廷上本来应当以喜悦振作作为取悦之道，圣人却又设置有危险的告诫，这是为什么呢？《传》说：即使圣贤在上，天下也未尝没有小人，只是小人不敢放肆地作恶。圣人也会取悦于小人能够勉强自己、改变外表。小人未尝不知道圣贤可以使人喜悦，就像四凶处在尧的朝廷中，隐藏邪恶而顺从命令。圣人不是不知道他们最终会作恶，只是取用他们害怕罪责而勉强行仁这一点。九五如果诚心把小人假装的善当作真实的善，却不知道他们暗中包藏祸心，就是危险之道。小人若防备不到，就会伤害善道。圣人的警戒之意十分深。又说：在喜悦之时，九五秘密亲近上六，所以对此加以告诫。即使是舜这样的圣人，尚且害怕花言巧语、虚饰容色，怎么能不加以警戒呢？喜悦迷惑人的力量，容易进入而又可怕，就是这样。各家多引用这一点来说明警惧，不再详细解释，因为其中的意义已经说尽了。阴能够消损阳，所以叫作剥。九五以阳爻而诚信地亲近上六之阴，必然会被上六之阴剥损九五之阳，损害盛德而使极盛的治理受亏，所以说有危险。《象传》说：诚信地亲近剥卦之阴，是因为所处的位置正当喜悦之体的中位。诚信地亲近剥卦之阴，是因为九五正处于喜悦之体的中位，又秘密接近上六，具有彼此相悦的条件，所以设置这样的告诫。明太祖刚明，却信任胡惟庸；肃宗刚明，却信任严嵩，难道不是这种情况的验证吗？谨按：明皇对李林甫、德宗对卢杞，也都是诚信亲近剥阴而招致危险。上六，引导别人来求悦。上六是兑卦的主爻，处在喜悦的极点，不是引导君主走正道，而是引导君主容纳讨好和取悦自己的人。所以说：“引兑与来兑不同。”来，是移动自己的身体去迎合别人；引，是移动别人的心来迎合自己。大概是因为它的才情、智力和手段很能打动别人，使人不知不觉落入它的术中。不说凶，是因为《传》说“还没有看出它所喜悦的究竟是善还是恶”。《本义》说：“二阳彼此相与为悦，却不能断定它们一定会跟从自己。”我认为九五爻所说的危险就是指上六，所以这里不再说凶。《象传》说：上六引导别人来求悦，心术还不光明。“引

译”是牵引、诱导的意思；说“未光”，是说它的内心和用意隐晦不明。【坎下巽上】涣，亨通；王前往宗庙，利于涉越大川，利于守正。卦体是巽在上、坎在下，风行于水面，水遇风就会涣散，所以叫作涣。兑的喜悦到了极点，必然舒缓放纵，所以应当有所疏散。疏散偷安懈怠的气息，使人严肃收敛，所以亨通。“王假有庙”是申明涣的意义；“利涉大川”是申明亨通的意义；“利贞”则总括申明涣和亨通的意义。关于“假庙”的解释很多，有人认为巽为隐藏、坎也为隐藏，取幽隐之义，并有鬼神之象，这种说法近似，却也不确切。所以朱子说这里的解释都看不出端绪，姑且解释为因天下涣散而建立宗庙。朱氏扩大其意义说：天下离散而不能安居，圣人将要使它聚合，所以把宗庙放在首位。宗庙是收拢并保存人心涣散的地方。人谁没有父母？知道报答根本，就知道祭祀；祭祀出于人心，恢复人的本心，离散者就可以重新合聚，天下也就无事了，这就是治理涣散的办法。“利涉大川”，只取《本义》所说巽为木、坎为水、木为舟楫的象，两个字句的解释最精确。“利贞”承接上面两句来说，祭祀不合正道，如鲁国使用郊禘、季氏祭祀泰山之类，就会受到非分僭越的讥刺；涉水不合正道，是冒险求取侥幸。所以“利贞”应当看作告诫之辞。《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻来到下方而不至于穷困，柔爻得到外位而向上与九五相同。“涣亨”是从卦变来说的。《传》说：涣卦形成时，九爻来到二位，六爻上行居于四位。刚阳之爻来到下方，就不会困穷于下，而能处在中位；柔爻上行，就得到外卦的正位，并向上与九五的中位相同。巽顺于九五，就是向上相同。九四接近九五，处在臣位，正当涣散之时而亲比九五，二者意义相通。与九五相同，就是遵从中道。在涣散之时守住中道，就不至于离散，所以能够亨通。《本义》以渐卦的卦变为主，把这个说法保存下来，另作一种解释也可以。王前往宗庙，是因为王处在中位。“在中”，《本义》认为是在宗庙之中，《传》认为是收摄自己的内心而处于中道。张南轩认为是在天下中央建立王位，使四海百姓安定。我私下认为，“王”是指居中位的九五，是说凭刚爻居中。以刚中之德面对神明，就是所谓不必献上祭品的诚信、不用言语的至诚，所以能够与祖考相互感通。这样理解“在中”二字，三位儒者的说法也可以并存。利于涉越大川，是因为乘木而有功。“乘木而有功”，就是乘坐巽所象征的木，渡过坎所象征的水，必然有救济涣散的功效。胡氏说：“《易经》以巽卦说明利于涉越大川的有三处，都是从木来说。《益》卦说‘木道乃行’，《中孚》说‘乘木舟虚’，《涣》卦也说‘乘木有功’，它们的意义最为明白。” 《象传》说：风行于水面上，形成涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。风行于水面，水被吹散而离披，是涣卦的象。先王观察这个象，于是祭享上帝、建立宗庙。这里不说君王祭享上帝、建立宗庙，而说先王祭享上帝、建立宗庙，是因为祭享上帝是对先王说的，建立宗庙则不只是为先王而说。郊外祭享上帝，是君王的事情。“帝”是以主宰之义来说，称为帝，是表示尊崇。建立宗庙有等级：天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，庶人在寝室祭祀。这是先王创制立法的做法。从天地推及祖宗，再从祖宗推及人；人的祖宗，可以扩大孝思而统一天下人的心，聚合天下的涣散。唐代有大臣不建立宗庙，朝廷便替他建立宗庙以使他惭愧。后世这种意义废弃了，聚合涣散的办法也随之缺失。怎么还希望得到先王那样的治理呢？初六，借助强壮的马来拯救，吉祥。初六以阴柔之爻处在涣卦开始之时，才力不足以救济涣散。但涣散刚刚开始，拯救起来还很容易，而且上方接近九二刚中之才；如果依靠九二来拯救涣散，就像得到强壮的马一样，可以承担重任、到达远方，没有不能成功的，所以吉祥。

译《传》说：六爻之中唯独初爻不说“涣”，因为离散的势头应当及早辨识，刚开始就拯救它，便不至于形成涣散。其中的教诫意义深远。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。“顺”，是说顺从九二，以阴从阳、以柔从刚，所以说顺。九二，涣散之时奔向自己的凭依，悔恨消除。九二正处涣散之时，又在险中，难道能够没有悔恨吗？有了悔恨，就会舍弃危险、趋向安稳，这是它的愿望。机，是木制的有足之物，可以凭靠而获得安稳。奔，就是奔去作为它的屏障；奔，是返回而趋走。凭刚中之才，返回去接近初六，使初六得到安稳，就像凭靠几案一样。走出险境而得到可以凭依的东西，所以悔恨能够消除。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭依，是因为实现了愿望。实现愿望，就是实现舍弃危险、趋向安稳的愿望。愿望是悔恨的反面；悔恨消除，愿望就实现了。九二与初六本来不是正应，但刚柔之间有相互济助的道理。初六把九二的刚看作强马，九二把初六的柔看作凭依，各自的作用都各有适宜之处。如果不是彼此接近而互相求助，九二只会孤立无所凭依，初六又凭什么前进呢？六三，涣散自身，悔恨消除。《传》说：“六三处在涣散之时，只能止于自身，做到没有悔恨而已。”这恐怕不妥。《本义》说：“阴柔而不中不正，是偏私于自身的象。”但六三居阳位，志在救济时局；如果能涣散自己的私心，就可以没有悔恨。这个说法更好。凡人的情感之所以越来越陷入险境，是因为形体和私欲形成障碍。撤去这些障碍，就能达到大同，还有什么悔恨呢？《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。六三把上六看作外，所以志向在外；在与上六相应时只看见上方，而不看见自身，这就是无我的意思。六三正处涣散之时，在各爻中唯独有正应，所以用克制自己的道理来勉励它。六四，涣散小人的群党，大吉。涣散小人之群，形成高丘，不是平常之人的思虑所能达到的。《传》说天下涣散而能使它聚成群，这是错误的。朱子说：这样解释就成了群体自己涣散，而不是涣散群体，确实如此。因此我单独采用老苏的说法：所谓群，是圣人希望涣散掉、以此混一天下的东西。涣散小人的私党，使群体成为天下的公道，所以大吉，这个说法极好。自古以来，朝廷的治理常常败坏于朋党。东汉党锢之祸，朝廷内外互相标榜，直到唐代的牛李党争、宋代的朔党洛党蜀党，都是这种私群。六四以柔爻居正位，处在大臣的位置，与九五都具有同一德性，能够剖破朋党的藩篱，使各自门户混合为一。所谓天下为公，还有什么比这更吉祥呢？由此小群退去，大群到来，就像形成高丘一样。“丘”是巍然高大的意思。所谓舜把二十二人合为一群，武王把三千人合为一群，就是这个道理。这难道是平常见识所能达到的吗？《订诂》说：这是指下面两个阴爻。两个阴爻把六四看作同类，正要用私心窥测六四，认为六四一定会俯身下来与自己相互援助；如今六四却高高耸立，像高山一样，这难道是它们这些平庸之辈的思虑所能达到的吗？巽为风，有涣散之义；坎为险，是险难的主爻。六四是巽卦的主爻，卦之所以形成涣散，关键就在这一爻。朱子认为六四这一爻看不出有什么特别大的好处，如今爻辞却这样宏大，都令人无法理解。大概是因为没有详细说明卦主的意义。这种说法颇有道理。《象传》说：涣散小人的群党而大吉，是因为光明广大。人人自成一群，必然有隐晦而不光明的地方，也必然有偏私而不广大之处。涣散这种私群，没有一点隐晦偏私的意思，光明正大，大吉难道是偶然的吗？九五，涣散之时像汗水一样发布伟大的号令；涣散王者的居所，无咎。九五凭刚健中正之德居于尊位，秘密亲近六四这个柔顺而守正的大臣，君臣合力同心以救济涣散。但九五居巽体之中，有向四方发布号令的象，所以说“涣汗其大号”。君主把天下合为一体，号令还没有发出以前，疾苦彼此相关，有些事情不能片刻等待；号令一旦发出，整个世间闭塞隔绝的忧患、愁苦呻吟的情状，无不消散解脱，就像汗水从毛发腠理的细微处渗出，通达肌肤筋骨的屏障，没有细微之处不贯通，没有遥远之处不被及。“大号”是指重大的政教和诰诫。“涣王居”，朱子解释为“散去他的积蓄”，并辨析程传的错误，这不对。九五和六四的“涣”字都各出现两次，上面的“涣”字都作解散讲；却不知道伊川解释下面的“涣”字，只是轻轻带过，说处在涣散之时能这样，那么就能有所建立，王者居此位便没有过失。“王居”是说居于王者的位置而名实相称。伊川的说法正与象传相合；如果一定按照《本义》把象传中的“正位”二字解释，就说不通了。《传》在六四爻说“大吉”，光明广大不在九五而在六四，是因为两爻的意义合起来说。在六四说它的施行，在九五说它的成功，这是君臣的分别。对于九五爻说“六四已经说了大吉”，九五只说居位相称。“涣”卦六四、九五合起来说，是因为涣以离散为害，要救济它使之重新合聚；如果不是君臣同功合力，怎么能够成功？两爻的意义互相需要，是时势所宜，这一点也必须明白。谨按：来氏《集注》对这一爻的解释，似乎比各家的说法更好。天下正当涣散之时，土崩瓦解，如果不及早确立正当的位号，就无法维系人心。所以汉光武帝在洛阳、唐肃宗在灵武、宋高宗在江南，都属于居王者之位而无咎。近一些的如明代景泰初年，也无咎；后来贪恋帝位而蔑弃义理，就有过咎了。九五阳刚中正，得到六四柔顺、公正的大臣，合力同心以救济天下涣散，便可以传檄而定。光复旧有的事业，混一天下土地，这个号令难道不能称为伟大吗？这样的居位又有什么过错呢？孔子恐怕人们不明白“王居”二字的意义，所以《小象》解释说：“这是正位。” 《象传》说：王居没有过咎，是因为处在正位。所谓正位，就是居于重要位置而驾驭轻微事务，正如所谓端正自身、面向南方而坐。上九，涣散它的血，离去而远远出走，没有咎害。程氏、朱子都把它解释为“血去惕出”，与《小畜》六四相同。至于象辞却解释不通，程氏说应当删去“去”字，朱子说应当删去“逖”字，都不对。“涣其血”应当是一句，“去逖出”应当是一句。上九与六三相应，六三的坎最终是血卦。上九如果与它相应，就会进入险中，不能免于沾染濡湿，所以说“涣其血”。又说“去逖出”，是因为上九处在涣卦的极点，远远地走出涣散之外，所以不只说“出”，还说“逖出”，表示离去得很远。我认为应当这样解释，各家也有作这种解释的，似乎确实不可更改。谨按：《折中》的解释正合此意，读《易》的人应当辨析。《象传》说：涣散它的血，是远离祸害。“害”字正好解释“血”字，“远”字正好解释“逖”字，意思本来十分明白，为什么要迁就《小畜》而强行把“逖”解释为“惕”呢？【兑下坎上】节，亨通；苦于节制则不可守正。

译涣是散乱而没有统纪，所以必须使用节制。节制就有次序和界限，不会过分逾量，所以亨通。至于故意矫激以求名声、以枯寂自命清高，节制到了痛苦的程度，就不是用来作为规范的办法了。难道可以固守一隅之见而不进入大中之道吗？如佛、道二氏一类的人，断绝声色，鄙薄滋味，抛弃伦理，只是自取苦楚罢了。即使称为守正，又有什么意义呢？其他如季札谦让而孔子贬斥他，陈仲子过分清廉而孟子非难他，也都属于苦节而不可守正的情形。《彖传》说：节卦亨通，是刚柔分别配置，而刚爻得到中位。节卦之所以亨通，是因为三刚三柔各自分配一爻，彼此相互济助。九二、九五都是刚爻而且得中。这是从卦体来说的。“分”，是说把乾卦三爻中的刚分到九五，以济助坤卦的柔；把坤卦五爻中的柔分到六三，以济助乾卦的刚。苦于节制而不可守正，是因为节制之道已经穷尽。节制适中就甘美，超过中道就痛苦。甘美就不会穷困，痛苦就会穷困。这是事理本来如此。所以《本义》说：“又是从道理来说。” 兑是喜悦，坎是险难，以喜悦来行于险难之中；居位相当，以节制而得中正，从而通达。兑为喜悦，坎为险难，所以是以喜悦来行于险难之中。《传》说：人处在喜悦之中，就不知道自己已经遇到艰险；遇到艰险就应当想到停止，刚喜悦便停止，这就是节卦的意义，这个解释很恰当，朱子也极力称许。九五居尊而位置相当，又在泽的上方，所以说“以节居坎中而得正”，即位置中正。水蓄积到了极点就流出，所以说“以通”。这是从卦体和卦德来说的。天地有节制，四时因此形成；以节制制定制度，就不会损伤财物，也不会危害百姓。以下又因节制之道而进一步发挥：天地的规律是寒冷到了极点就用暑气来调节，暑热到了极点就用寒气来调节。分至、启闭、弦望、晦朔有一定次序，四时没有差错，一年的功业就完成了。圣人效法天地的节制，建立限制和法度，如同春夏秋冬不可改变，就不会损伤财物、危害百姓。《周官》《大学》都不忌讳谈财。财物是民间最大的利益和祸害。如果没有节制，就会奢侈放纵、华丽铺张，百姓无法承受。即使以节俭自我安处，但收支没有法度、取用盈余没有原则，也一定是使财物匮乏的办法。只有在多少、快慢、宽急之间各自合乎节度，才能家给人足，没有萧条困顿的忧患。有人把“伤财害民”平列解释为：根据收入安排支出，就不会损伤财物；顺应时势役使百姓、少取赋税，就不会危害百姓。这种解释也很好。《象传》说：泽上有水，形成节卦；君子因此制定数度，评议德行。泽上有水，而泽的容纳有一定限度，这是节卦的象。君子观察这个象，对于数量和法度就加以节制，对于德行就加以评议。为什么说“制定数度”？考察礼制，宫室、衣服、器用，有的以高大为贵，有的以低下为贵；有的以多为贵，有的以少为贵；有的以大为贵，有的以小为贵；有的以华饰为贵，有的以朴素为贵。尊卑的次序、贵贱的等级，截然不可逾越；斟酌损益，使它归于最恰当，这就是所谓制定。为什么说“评议德行”？如果像伊尹那样把清廉作为德行，像柳下惠那样把任性作为德行，像伯夷那样把和柔作为德行，都不对。因此，宋襄公的仁、申生的孝、子路的死，若拿来谈德行，都还没有达到标准。后世大节已经亏损丧失，却想用其他长处为自己解脱；即使有清白的德性、卓异的行为，难道就足以称为德行吗？反复商量、审度，使它合于大中之道，这就是所谓评议。初九，不走出门庭，没有咎害。《传》认为初九是不能节制，《本义》说：“初九是阳刚而得正，能够节制自己而停止。” 《本义》的说法是对的，但它处在卦的最下方，又是节卦的开始，适合修养潜藏。向前行动会有两个刚爻遮蔽它，回应上方又会被六四的险难陷住，怎么可以轻易出行呢？不走出门庭，或许可以免于咎害，是希望它收敛隐藏、沉默自守以保全自己。“户庭”是门外的庭院，指九二；九二是阳奇之爻，所以有门的象。《象传》说：不走出门庭，是因为知道通达和闭塞的时机。有时通达，有时闭塞，只看义理所在。通达时就出行，闭塞时就不出行。如果时势正处于闭塞，却强行想使它通达，就是不明智。爻辞教导守身之义，象辞赞许保身的智慧，二者互相发明。《传》说：“尾生守信，水来了也不离开，这是不知道通塞的时机。” 所以君子守正，却不拘泥于小信。《系辞》所解释的内容，独独以言语来说，是因为人所应当节制的，只有言语和行为。能够节制言语，行为就可以由此推知。言语应当放在先，这一点尤其是“不出户庭”者所应当知道的。谨按：这一爻所包含的意义很广，不可混同于《系辞》所说、专门指言语这一方面。九二，不走出门庭，凶。九二凭刚中之德居于臣位，上应阳刚中正的君主，应当出仕，制定法度、评议德行，对此负有责任。而且六三这个柔爻正在它前面，并没有东西遮挡隔绝它，这与初九不同。它却闭门自守、安于笨拙，对时势毫无志向，正是所谓国家有道却使自己贫穷卑贱，这是可耻的，所以凶。“门庭”是门内的庭院，指六三；六三是阴偶之爻，所以有门的象。《传》说：九二与九五不是阴阳正应，所以不相互跟从。《本义》说：九二正当可以行动的时机，却失去刚正，上方没有应援，只知道节制而不知道通达；这个意义也必须明白。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为极度错失了时机。确立节制原则的人，不可以不知道时势。时势正需要有所作为，却以阴柔自守自安，对上辜负君主，对下辜负所学，实在是严重失时。所以说：“《彖传》说：不能向上遵从九五刚健中正的道路，成就节制的功效，反而系属于私下亲昵的阴柔之人，这是失时到了极点，所以凶。”所谓失时，就是失去应当采取的时宜，这一点尤其明显而切要。梁溪先生说：“‘不出户庭’和‘不出门庭’这两爻，人人时时都有用得着的时候。如果事情本来应当做却不做，就是‘不出门庭’的凶；事情本来不应当做却去做，就是‘出户庭’而有咎。必须这样理解，才可以说是善于运用《易》。” 【谨慎按语：这一爻处在禹、稷的地位，却采取颜子的行持，所以凶。】六三：不能节制，就会叹息；没有咎害。《大过》的上六，《彖传》写作“无所归咎”，《本义》直接说“无咎”。《萃》的上六，《彖传》也写作“无所归咎”，《本义》直接说“无咎”。唯独这一爻，主要依据程氏的说法：“与其他爻不同，是说没有可以归咎的地方。”焦氏仍把“无咎”解释为赞许之辞，这是不对的。六三阴柔而不中不正，乘凌刚爻而面临险境，怎么能无咎？《本义》说：“处在应当节制的时候，却不能节制。”正是这个意思。《象传》说：不能节制而发出的叹息，又能归咎于谁呢？因为不能节制而叹息，只能怪罪自己招来的后果罢了。

译《彖传》明白地说：“又能归咎于谁呢？” 这样就是无咎，也就是没有可以归咎的地方。如果曲意替它辩解，就不是按照孔子解释《易》的方式了。六四：安于节制，亨通。六四处在柔位而得正，位于水泽交接之处，最先接受节制，顺应自然，不加勉强，所以说“安节”。安然处之就能亨通。《彖传》说：节制以安然为好；勉强固守而内心不安，就不能恰当地实行，哪里还能亨通呢？冯氏说：节制而合乎节度的意义，在学习上是不超越学习阶段，在礼制上是节文，在财用上是节省，在物品上是符节，在臣下身上是名节，在君主和师长身上是节制，只是要根据时势和事物而定。这一解释最为明备。《象传》说：安于节制而亨通，是承接上位之道。“上”指九五；“道”指刚健中正之道。六四以柔爻承接它，所以安于节制而亨通。《彖传》说：六四能够安守节制的意义，不只是这一象所特别举出的重点，其他善处也都不能超出中正。九五：甘美的节制，吉祥；前往会受到赞许。九五当位，以节制而合乎中正并通达。它所制定的制度使人心悦，就像牲畜肉食使口舌感到美味一样。所以说：“甘节，吉。”所谓甘，是美好而不艰苦的意思。用这种节制来治理天下，前往制定法度，人们会乐意接受并遵守；前往讲论德行，人们会乐意听从。它所受到的赞许，该是多么可嘉啊！《象传》说：甘美节制之所以吉祥，是因为处在中位。“甘”是味道适中；九五是地位的中位。处在中位，发出的一切都合乎节度。所以人们对于九五有共同的爱好，就像口对于味道有共同的嗜好一样。上六：苦涩的节制，即使守正也凶；悔恨会消失。上六处在节制的极点、险的终点，已经过度节制，是过分严重的情形，所以说“苦节”。凡是对自己采取不近人情的方式，强迫别人做难以承受的事，都是这样。说“凶”，又说“悔亡”【原文此处缺失】这类人往往能够坚忍刻苦，只顾径直实行自己的意志而不管其他；如果有一天突然悟到这种苦节的过错，悔恨之心生起，就能把凶转化为吉，只在一转念之间。医家所说的不足之症难治、有余之症易治，也是这个道理。《彖传》说：“悔，是减损过错；从中而行，叫作节；悔亡。”这与其他卦的“悔亡”用辞相同而意义不同。这个解释最为确切。《本义》依照通常例子解释为“悔亡”，又用“礼制奢侈不如俭朴”的意思来解释，恐怕不对。《象传》说：苦涩的节制，即使守正也凶，因为节制之道已经穷尽。爻辞本来就是依据《彖辞》而说的，所以《象传》也直接采用《彖传》的意义，并不嫌重复。【兑下巽上】中孚：豚鱼也吉利，利于涉越大川，利于守正。“孚”这个字的意思是诚实。“中孚”一卦兼有中虚、中实两层意义。《彖传》说：中虚，是信的根本；中实，是信的实质。朱子说：一念之间，内心没有私意主宰，就叫虚；事情全都不虚妄，就叫实。这不是两件事。柔氏说：敬慎，则内在欲望不萌发，外来诱惑不侵入。从内在欲望不萌发来说，叫虚；从外来诱惑不侵入来说，叫实。只是同一时刻的事情，不可分成两截来看。不是伊川，不能说得这样确切；不是晦翁，不能解释得这样明白。“豚鱼吉”只应从感通的角度来说。自古以来，一个人的一念真诚而使禽兽驯服亲近的事很多，何况至诚呢？《蒙引》说：不说“感豚鱼”，而说“豚鱼吉”，是承接“中孚”而言；有了中孚，就能以诚信感动万物。这话说得好。有人说江豚有信用，有人说给它食物就会不约而聚，都不必相信。凭此涉险，即使处在波涛汹涌之中，也如同走平地，所以说“利涉大川”。但必须以守正为根本；有诚信却不合正道，如宗鲁对主人效忠，死后却蒙受恶名；郭解为死党而赴死，生前陷入极大的刑戮，这有什么利益可言呢？【谨慎按语：尾生抱住桥柱而死，荀息不食其言，也属于这一类。】《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中；下卦喜悦，上卦谦顺，所以诚信能够感化邦国。从全卦体来说，三、四在内，是柔爻，象征中虚；从上下二体来说，二、五居中，是刚爻，象征中实。虚，是接受诚信的条件；实，是成为诚信的根本；都是中孚的意义。这是从卦体来说。下卦兑，是喜悦；喜悦就能使上方信服。上卦巽，是顺从；顺从就能使下方信服。上下互相诚信，不言而喻，这样才可以感化万邦。《彖传》说：如果人们不喜悦顺从，或者违背、拂逆事理，哪里能够感化天下呢？这是从卦德来说。豚鱼吉，是说诚信能够达到豚鱼。利涉大川，是乘着木舟；木舟是空虚的。豚鱼是昏昧无知的动物，诚信连它们都能感通，那么就没有不能信服的，所以吉祥。诚信达到豚鱼，也就是仁爱达到草木、真诚能够感动金石的意思。上卦巽是木，下卦兑是泽；乘着巽木所象征的木舟在泽水上航行，是渡川之象。三、四、二为柔爻，是空舟之象。用空舟渡川，就能渡水而不沉，经历险阻而不惊，哪里会有倾覆沉没的忧患呢？这是从卦象来说。中孚而以守正为利，才是与天相应。天之所以成为天，只在于诚信。它运行四时没有差错，所以是信；它公正而无私地覆盖万物，所以是正。既诚信又正，就与天合为一体，所以说“乃应乎天”。《象传》说：泽上有风，就是中孚；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。风的性质善于进入水中，空虚而能顺应，水承受它，所以成为中孚的象。君子观察这个象，用来审议讼狱，使活着的人不受冤屈；宽缓死刑，使死者没有遗憾，生死之间都能互相信任。说“审议”，说“宽缓”，便含有与其杀害无辜，宁可失于不合常法的意思。这就是所谓好生之德，能够和洽民心。民心和洽以后，才可以谈中孚。《彖传》说：君子审议讼狱，只是尽到自己的忠诚；宽缓死刑，只是把恻隐之心发挥到极点；对于天下的事情，没有一件不尽其忠诚，而审议讼狱、宽缓死刑是其中最大的事情。有人说，审议讼狱取兑之象，宽缓死刑取巽之象。有人说，元恶大奸不在此法典所讨论的范围内，所以四凶不必议论，法少正卯也没有宽缓的道理。这又是从卦象之外来说明道理。初九：审慎考虑而后行动，吉祥；如果另有所为，就不得安乐。初九以阳刚之才，上方与六四为正应，审察判断可以跟从便跟从它，这就是因循而不失去亲近对象，是吉祥的道路。如果舍弃正应而转向其他方面，心志反复不定，就不是安宁之道。所以说“有他不燕”。《彖传》说：爻辞把谋划开始的意义说得很重要，所以不取相应的意义。若采用相应之说，就不是“虞”，也是一种解释。《象传》说：初九审慎考虑而后行动，吉祥，是因为心志还没有改变。趋向正邪，要看他的心志。心志被其他事物迷惑，就会改变最初的志向。处在中孚的开始，没有其他端倪来迷惑他，所以心志确实还没有改变。

译九二：“鹤在阴处鸣叫，它的幼鹤应声和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同享有。”九二有中实的德性，九五也有中实的德性，因德性相同而彼此感应。二、四之间中间虚空，没有阻隔，所以有“鹤鸣子和”“我有好爵与你共同享有”的象。用《系辞》来验证，上面两句属于言语；言语是君子的枢机，能够感动天地，所以以“鹤鸣子和”为象。鹤是阳鸟，“鸣”指九二在阴位居二，“子和”指九五。声气相应，也敦厚了父子之亲。下面两句属于行为；行为是君子的枢机，能够感动天地，所以以“共同享有美爵”为象。过去把“爵”解释为人爵，所以把“我”指作九五；九五是君位，将美爵与九二共同享有。现在看来解释为天爵才对，因为九二不以朝廷地位的崇高为荣耀，而以天赋的性命为荣耀，所以说“好爵”。《本义》解释为“美德”，说得精当。“靡”旧作“縻”，解释为系恋而不能忘。我认为“靡”就按本字解释，正如“靡不有初”以及“死矢靡他”的“靡”，是说我与你念念不忘此事，不再向其他地方去。初九告诫“有他”，九二说“靡之”，正是没有其他牵挂，也就是无他。这样就能安乐了。同德相爱，忘记了君臣的名分。因为忘记君臣的名分，所以直接称呼“你”“我”而不觉得有所嫌疑。私下从下面两句看，九二是臣，九五是君；从上面两句看，九二是父，九五是子。这样可以吗？朱子说：“九二的意思难以理解，大概说的就是这个。”或许周公把父子关系当作君臣关系，所以这样说而没有任何避讳吗？《彖传》说：“内心有诚信，万物没有不响应的，因为彼此真诚相同。” 至诚不分远近、幽深，所以《系辞》说：“善行会使千里之外的人响应，不善会使千里之外的人违背。”这是说真诚可以贯通。至诚感通的道理，只有明白道的人才能认识；这里只笼统地说这个道理，不再分别父子、君臣，也是一种解释。《象传》说：它的幼鹤应声和鸣，是发自内心的愿望。九二、九五都是刚爻，并且得中，所以说是发自内心的愿望，不是出于内心的欲望而勉强响应；勉强响应是很困难的。根源在心，发出声音，这难道是天然之声自行鸣响吗？《象传》只解释其中一句，但整个爻辞都包括在内。整个爻辞本来就可以用“中心愿”三个字概括。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止退却；有时哭泣，有时歌唱。六三与上九是正应的配偶，并不是敌人。然而上九处在上体的最上方，诚信已经穷尽；六三处在下体的上方，喜悦也已经达到极点。六三越喜悦，上九越怀疑，猜忌嫌疑积累起来便产生仇隙。所以说“遇到敌人”。一方是阴柔而不正，一方是阳刚而不中，能够彼此容纳吗？既然成为敌手，就有进退胜败的形势：有时击鼓向前，有时停鼓退后；有时失败而哭泣，有时胜利而歌唱，这些都是用兵的象。双方势均力敌，互有胜负，说明彼此不相信用到了极点。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不恰当。以阴爻居阳位，既不中又不正，背叛上方而树立敌人，所以出现这样的象。朱子说：“中孚是重叠的离卦，离为飞鸟，所以各爻多说鸟；离为兵戈，所以这一爻专说敌人。”这可以证明“敌”的解释并非无根据。【谨慎按语：中爻下卦有震为鼓的象，上卦有艮为停止的象；兑为口，有喜悦歌唱的象；巽为不果断，有哭泣的象。爻辞中的每一个字、每一句话，无不是卦中所具有的内容。】六四：月亮将近满月，马匹失去；没有咎害。六四处在接近君主的地位，辅佐九五以诚信感化天下，所以有“月几望”的象。《彖传》说：“到了满月，就成为敌对了。” 臣下如果与君主成为敌手，祸败必然到来，所以以“将近满月”为主旨。这是人臣保持盈满而戒惧自满，功劳很大却不自居的象。所以说“马匹亡”。六四与初九是正应，是匹配的马匹。古代驾车用四匹马，若不能配齐纯一颜色，就让两服马、两骖马各用一种颜色，而且大小必须相称，所以两匹马称为一匹，意思是相对配合。马是行走之物。初九与上九应于六四，而六四也向上进而跟随九五，属于向上行进，所以以马为象。六四的志向在于诚信地辅佐九五，不向下牵系于初九，这就是“马匹亡”。这是人臣纯一精诚、不同私人交往、不结党逢迎的象。哪里会有咎害呢？《象传》说：马匹失去，是断绝初九一类而向上诚信归附九五。断绝初九这一类而向上对九五表示诚信，可以说是心在王室的人了。侍奉君主的人，不仅应当断绝非我族类，即使属于同类而沉溺于私人情面，不能避开、远离嫌疑，也不是无咎之道。九五：内心有诚信，彼此紧密结合；没有咎害。九五以刚健中正的德性处在尊位，下方与刚健得中的九二相应，君臣同德，以诚信感化天下。所以说“有孚挛如”。“挛”而说“如”，像是有所束缚、拘系的样子，是牢固结合而不可解开的象。昭示最大的诚信，使天下同心同德，哪里会有咎害呢？《彖传》说：“君主的诚信如果不能使天下像这样牢固结合，那么亿兆人的心怎么能保证不离散呢？”这是把意义推展开来说。《象传》说：内心有诚信而彼此紧密结合，是因为所处的地位正当。六三以阴居阳位，既不中又不正，正德与地位不相称，所以说“位不当”。九五以阳居阳位而得中，并且正德与地位相称，所以说“位正当”。《蒙引》说：“正当”两个字要分开看，不是这样。其他爻不说“孚”，唯独九五说“孚”；下卦喜悦、上卦谦顺，诚信于是能够感化邦国，这正是九五所承担的。上九：鸡的高声鸣叫传到天上；即使守正也凶。巽为鸡，鸡叫作“翰音”，出自《曲礼》。有人说，鸡鸣时必定振动羽毛，所以叫“翰音”。鸡鸣必定在清晨应验，也是万物中具有中孚的一种。然而上九处在巽的最上方，没有适当位置又不知道变化，形成登上天空的象，所以即使守正也凶。《彖传》说：诚信到了终点，诚信最终会衰败；内在忠诚笃厚，外在却丧失华美而向外张扬，所以说“翰音登天”。孔子说：“只喜好诚信而不好学，其弊端就是会害人。”说的就是固守一端而不知变通。《象传》说：鸡鸣传到天上，怎么能够长久呢？内心真诚的，可以长久；外表装饰的，不能持续。上九的志向只是想求得别人知道自己，求得别人的响应，高高地自我标榜，最终会和空虚一同消灭。所以说：“怎么能够长久呢？”孟子说：声名超过实情，就像沟渠田间水沟都被灌满的水一样，它干涸，是立即就可以等到的。说的就是上九。【艮下震上】小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。这一卦是两个阳爻在内、四个阴爻在外，是阴超过阳。阴属小，所以叫“小过”。虽然超过常态，却没有达到太过分的程度，因此有可以亨通的道理。但所利在于守正，不正就不能亨通。《彖传》说：“不失去时宜，叫作正。”意思是说，当时必须有小的过越，然后才能亨通。“可以做小事，不可以做大事”，是就卦才而言，意思是寻常小事还可以做，非同寻常的大事就做不了。

译《彖传》说：“有所过越，是为了求得合于中道。” 所过越的是小事，大事怎么可以过越呢？这和《彖辞》的解释似乎不同。“飞鸟遗之音”，《彖传》说是过而不远；《本义》说是招来鸟留下声音的应验。我私下认为，卦体内实外虚，是飞鸟之象。然而鸟向上飞，声音却留在下方，飞过而不停留，鸣叫而善于向下。这就是处小过之道。所以接着说：“不宜上，宜下。”上面两个阴爻在阳爻之上，是乘凌阳爻；乘凌阳爻不是正道，所以不宜向上。下面两个阴爻在阳爻之下，是承接阳爻；承接阳爻合乎正道，所以不宜上而宜下。总之只是顺应事理罢了。有所过越而又顺理，吉祥就很大。《象传》说：小过，是小的方面有所过越而得以亨通。“小过，小者过而亨”这句话只是用虚字轻轻递进过去，但亨通的意义却在“过以利贞”之中。应当过越的时候就过越，顺应时势一同前行，所以亨通。有所过越而以守正为利，是与时势同行。在适当的时候采取适当行动，叫作时。比如从观察过错而知道仁，以及君子有时的过越；这种行为上的过越，本来就应当如此。柔爻得中，所以小事吉祥。六二、六五都是柔爻而得中。对于小事，用柔顺中正的道理来处理，就能够成功，所以吉祥。刚爻失去正位而且不得中，所以不可以做大事。刚爻居于三、四位，受到上下四个阴爻逼迫，失位而不得中。失位，则权势不足以乘凌；失中，则德性不足以凭恃。虽然是阳刚，也没有什么可以凭恃的才力，做大事怎么会成功呢？所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下；大为吉祥，是因为向上逆理而向下顺理。从全卦体来说，中间两个刚爻是鸟身，上下四个柔爻是鸟翼，有飞鸟之象。“飞鸟遗之音”，就是不宜上、宜下；不宜上、宜下，就大为吉祥。这三句要连起来读：向上就是乘凌刚爻，是逆；向下就是承接刚爻，是顺。舍弃逆而趋向顺，所以大吉。阳为大，阴顺从阳，所以大吉。这样说来，处在小过之时，只是明白逆顺的道理罢了。《象传》说：山上有雷，就是小过；君子因此使行为超过恭敬，使丧事超过哀痛，使用度超过节俭。艮是停止，震是运动；停止而后运动就会过分，运动而后停止就是小过。雷不在天上而在山上，声音没有达到大壮的程度，所以成为小过之象。君子观察这个象，用于行为时超过一般的恭敬，以谦抑自持；这种过度恭敬出于内心不敢怠慢，并不是谄媚。正如所谓受一命就弯腰，受二命就曲背，受三命就俯身。丧事超过一般的哀痛，是忧戚过度出于内心不敢忘记，并不是毁伤身体。正如所谓与其哀痛不足而礼节有余，不如礼节不足而哀痛有余。用度超过一般的节俭，是节省过度出于内心不敢奢侈，并不是吝固。正如所谓国家奢侈，就以节俭给它看。这三种小过，都是仁人君子的心意；如果太过分，就会成为过分恭敬、损灭性命、矫饰而失去质朴。初六：飞鸟，因此而凶。初六以阴柔居于艮的下方，是停止之体。垂下翅膀、收敛羽翼，才是它所适宜的。可是它上方与九四相应，于是不安于停止而妄自行动。它躁动、轻率而迅疾，不能自主，所以成为飞鸟之象。鸟飞而不留下声音，向上而不向下，是逆而不顺的行为。因此凶；说“以凶”，是说凶由自己招来。《象传》说：飞鸟因此而凶，是因为已经没有办法挽回。所谓“不可如何”，就是任凭它随意飞去，没有回旋、审慎顾视的意思；对此我也无可奈何，就这样罢了。六二：超过祖父，遇到祖母；没有超过君主，遇到臣下；没有咎害。九三是父亲，九四尊于九三，所以是祖父。这是两个阳爻在上方的象。六五以阴爻居尊位，所以是祖母，与六二同德相应。六二如果前进而与六五相应，就必须越过九四，这就是超过祖父而遇到祖母。先遇到而后越过，或越过之后才遇到，这是以柔爻居上，不是柔顺中正之道。若从阴柔来说，称为祖母；从尊位来说，则称为君主。六二不能越过阳爻，于是不到六五那里而安守本位。六二本来所在的位置，就是没有超过君主。不超过君主，是不敢越过君主，顺从而不违逆，正好合乎臣下的名分，所以说“遇其臣，无咎”，因为守正而得中。《象传》说：没有超过君主，是因为臣下不可以越过君主。臣下如果越过君主，就有超越本分的嫌疑，怎么可以呢？《本义》说：“之所以没有到达君位而回头遇到臣位，是因为臣下不可以越过君主。”过分恭敬、过分哀痛、过分谨慎，这些是小的过越；小的过越有时可以过分。臣下越过君主，是大的过越；大的过越没有任何时候可以逾越。圣人对于君臣之间的大分，严谨到了如此程度。九三：不要越过，必须防备；即使顺从，也可能被伤害；凶。朱子认为“小过”的意义难以理解，把“弗过防之”四字作为一句；“弗过遇之”“弗遇过之”都以两个字断句。胡氏说：“小过是阴超过阳的时候，所以两个阳爻都称‘弗过’，意思是阳不能超过阴。”这个说法足以消除朱子的疑惑了。当小人势力增长时，九三处在刚位而得正，双方势不两立，所以戒备必须十分严厉。如果稍有疏忽而顺从他们，他们就可能伤害正道，于是有凶。《订诂》把“从”和“戕”看作两种意义：“如果不抵抗他们的欺诈而顺从他们，日后必定留下祸患，柳子厚就是这样；或者不能容忍他们的恶行而去伤害讨伐他们，眼前必定遭到反噬，陈蕃、窦武就是这样。”两者都是招致凶险的道路，这样看也很好。《象传》说：即使顺从，也可能被伤害而凶险，这该怎么办呢？初六的凶说“不可如何”，九三的凶说“如何”，过去都把它们按同一例来理解。

译《彖传》说：“这是说凶险到了极点。” 《订诂》说：“是说凶险不可预测。”我过去曾有这样的解释：初六以阴柔受制于不正的阳爻，要挽救正道尤其难以出力，所以说“凶”是决定性的断语；“不可如何”是说即使善于挽救，也无能为力。九三以阳刚受到不正的阴爻迷惑，要挽救正道反而容易有所作为，所以说“戕”用的是疑词；“如何”是说应当商量，思考解除危害的办法。九四：没有咎害，不要越过而去遇合；前往则危险，必须戒备；不可固守长久不变。九四以刚爻居柔位，对自身来说没有失去君子之德，对外又不激怒小人，所以是无咎之道。“弗过”，是说阴盛的时候，阳不能超过阴，只有与之相遇罢了。“遇”，是以外在形迹相互牵制。九三处在两个阴爻之上，所以应当拒绝；九四处在两个阴爻之下，所以应当委曲求全，地位不同。虽然如此，可以相遇，却不可前往。相遇，是对方来到而我与之相遇，是无心的邂逅；前往，是我主动前去而让对方与我相遇，是贬损自己以求容纳，关系到守正与否的区别。因此，轻率地先降低自身而前往，就会丧失平生操守，实在危险，应当戒惧自守。“勿用永贞”紧承“往厉”而作警戒，是说不要被阴柔所利用，只能始终守住自己的正道。对方来我不拒绝，对方不来我也不前往，这就是利用阴柔而不被阴柔利用的道理。至于贞正之道，难道可以片刻离开吗？这一句也应当像“弗过防之”等一样，以两个字断句；否则卦辞说“利贞”，坤卦用六说“利永贞”，这里却单独说“勿用永贞”，就不是教诫之辞了。即使程氏、朱子的说法，我也不敢相信。【谨慎按语：《易》说“利贞”，从未说“利不贞”；说“贞吉”，从未说“不贞吉”；说“利永贞”，说“永贞吉”；说“元永贞无咎”。由此可知，“勿用永贞”一定不是教人不要守正，因为不可以固守常道。为什么呢？变通而不失常道，所以君子有舍命以成就志向的时候。如果说小过之时不可以执守常道，恐怕世上那些委屈自己、迎合他人、随俗俯仰的人会借此为口实，所以不敢相信。】《象传》说：不要越过而去遇合，是因为地位不恰当；前往则危险，必须戒备，终究不可以长久如此。所谓地位不恰当，就是刚爻失位而不得中。一个阳爻在两个阴爻之下，处境不佳，所以不能超过它们，只能与之相遇。“长”字，《彖传》读作上声，《本义》对此存疑而不作解释。我私下认为，从势力来说，一个阳爻不能胜过两个阴爻；从道理来说，两个阴爻也不能胜过一个阳爻。阴虽然过盛，阳终究难以长久发展，所以告诫不要前往，而应固守正道。“长”仍读平声为好。如果说阴过盛时，阳只要退缩自保就够了，怎么还能成长壮盛呢？恐怕这不是圣人扶阳抑阴的意思。六五：密云不下雨，从我西郊而来。公用弋射，取得那在穴中的。六五这个阴爻在九三、九四两个阳爻之上，也想蓄积三、四而形成雨。然而六五虽先发起，三、四最终却不应和。阴气凝聚并向上结集，可以形成云；阳气不消散而向下流动，不能形成雨。所以形成密云不雨的象。“自我西郊”在《小畜》卦中已有解释；“公”指六五。用弋射取它的是六二。六二以阴爻居阴位，又在山的中虚之处，所以说“在穴”。只说在穴，却不说穴中有什么东西，正显示那里空无所得。《彖传》说：同类相互取用，即使有所获得，两个阴爻又怎么能成就大事呢？就像密云不能形成雨一样。说得非常明白。《象传》说：密云不下雨，是因为阴气已经上升。《本义》只说“太高”，还没有说尽。《彖传》说：阳气下降、阴气上升，阴阳交合就和谐而成雨。阴气已经在上面，云即使浓密，怎么能形成雨呢？这就是阴过盛而不能成就大事的意义。这样才说尽了。上六：不能相遇，反而越过；飞鸟被网罗捕获，凶。这叫作天灾人祸。上六以阴爻居于震动之体的上方，处在阴过的极点，正是所谓过越已经太高、太远。与初六逆而不顺相比，几乎更加严重。《彖传》说“不与理相遇，行动都过分”，恐怕还不够确切。《本义》引用“或曰”的说法，认为“遇过”恐怕也应当作“过遇”，意义相同。九四的过失在于相距太远，上六这一爻正好与九四相反。九四阳爻不能超过阴爻，反而与阴爻相遇，是委曲以保全自身；上六阴爻不能与阳爻相遇，反而越过阳爻，是盈满自得而招致祸害。“飞鸟离之”，程氏、朱子都说是远远越过的象；有人说是飞鸟被丝网和弋缴粘住，也说得通。灾祸从天而降，祸患由人造成，天与人相互违逆，凶险没有比这更大的了。《彖传》没有把两者看作同等，说“灾”是天降的祸殃，“眚”是人为的过失；既然过越到了极点，哪里只是人的过失，天灾也会到来，它的凶险可想而知。天理和人事都是如此。这样区分轻重，极为正确。《象传》说：不能相遇而反倒越过，是因为已经亢极。所谓亢极，就是向上又向上，处在盛满状态而不知道停止，所以不能与阳爻相遇，反而越过阳爻。【离下坎上】既济：亨通但只有小的亨通，利于守正；开始吉祥，最后混乱。火的性质是向上燃烧，却下降处在下方；水的性质是向下润泽，却上升处在上方。就像人的身体，水火既济，元气充足，百病就不会发生。世道也是如此。养护身体的人，身体强壮以后便依仗强壮而沉溺放纵；治理天下的人，天下安定以后便依仗安定而贪图安逸。所以《本义》说，这一卦以及六爻都有警戒的意思，这是时势本来如此。“既济亨，小”是说大事都已经亨通完成，只是小小的亨通。《彖传》分别说“亨”和“小亨”，本来各有意义；《本义》直接解释为“小亨”。《观彖传》说：“说小者亨，而不说亨，是因为小，所以朱子的说法是对的。”利贞是指六爻而言，六爻的位置本来都正，所利只在于牢固守持。初吉指六二，因为它处在将要完成既济的时候；终乱指上六，因为它处在既济的终点。盛极必衰，到了泰的极点就转为否，这是事理本来如此。《彖传》说：既济而亨，是小的方面亨通。《本义》认为“济”字下面脱落了“小”字；各位儒者认为“亨小”下面脱落了一个“小”字。各位儒者的说法是对的。张中溪说：“爻有六个位置，三个阴爻得位，三个阳爻在下承顺它们，所以说‘小者亨’。” 利于守正，是因为刚柔各自守正其位，而且位置恰当。初、三、五是阳位，都由九爻居之；二、四、上是阴位，都由六爻居之。刚柔各自处在正位，没有一处不恰当。卦之所以利于守正，就是这个原因。泰卦六爻虽然彼此相应，但六五处在不合适的位置。只有既济不仅六爻彼此相应，而且刚柔没有一爻不当。所以前代儒者论六十四卦，没有哪一卦比既济更正。开始吉祥，是因为柔爻得中。所谓初吉，是六二以文明柔顺的德性居中，并与上方相应，所以能够成就既济的功效而吉祥。到了终点却停止，就会混乱，因为既济之道已经穷尽。

译所谓终乱，是上六处在既济的终点，不再前进而停止，所以道路已经穷尽。张中溪说：终乱而《彖辞》说终止就会乱，并不是终点本身能制造混乱；在终点产生停止之心，混乱就由此滋生。这最能领会孔子发明而文王尚未明说的意义。《彖传》说：“圣人到了这里怎么办呢？”回答说：“只有圣人能够在事势尚未穷尽之前通达其变化，不让它发展到极点。”尧、舜就是这样。所以能够有终而没有混乱。把道理说到这里，才算完美。从前唐、虞、三代的时代，君臣之间相互咨询、警戒、告诫的用意，直到今天还可以想见，何况后世呢？如果自以为已经治理好、已经安定，就不再忧劳警惕，只图安逸，那么国家的混乱很快就可以等到了。晋武帝、唐明皇，就是前车之鉴。《象传》说：水在火上，就是既济；君子因此思考祸患并预先防备。坎在上、离在下，水火相互资助而发挥作用，是既济之象。君子观察这个象，知道既济并不是从此就没有祸患，反而祸患正会由此产生。没有忧患就不加戒备，这是本来如此。只有在事情尚未发生时就按照已经发生来防备，考虑得周全，准备得及早，杜绝祸端、消除萌芽，就不再有后续的事情。比如火燃烧起来，本性向上，势头会烧遍原野；如果像对待火堆一样保持警惕，预先谋划搬走柴薪，又预先储水加以防备，哪里会有祸患呢？《尚书》说：“只有把每件事都认真办理，才会有所准备；有准备就没有忧患。”说的就是这个道理。自古以来明智圣贤开创国家，他们遗留谋略、筹划创始的办法，细微之处全都完备，不给后人留下可以等待的空隙。至于兴家立业的主人，也是如此。没有别的原因，只是因为考虑问题没有遗漏计策，防备祸患能够先于事故。祸患是坎险的象，所以要思考并防备；离是光明的象，初九：拖住车轮，沾湿狐狸尾巴；没有咎害。初九以阳刚之才，上方与六四为正应，又处在离体、既济的开始，必然有急于前进的人，所以用“拖住车轮、沾湿尾巴”来告诫他。程氏、朱子都说这是不前进；但不前进就会停止，停止就会混乱。我私下认为，应当解释为前进却不轻率前进。车子涉水，要考虑倾斜翻倒的忧患；拖住车轮，就会迟疑而安稳持重，不仓促前进。狐狸涉水，要考虑陷入水中的忧患；沾湿尾巴，就会徘徊审慎观察，不冒险前进。使前后平稳，衡量水的深浅，这才是无咎之道。《蒙引》说：这不是真的拖住车轮、沾湿尾巴，而是说内心戒惧谨慎，仿佛如此。这话说得对。《象传》说：拖住车轮，是说这样做合乎道义，所以没有咎害。特意指出“义”字，是说“义”就是适宜。正处在既济之时，却能如此慎重，随顺时势而合乎适宜，所以没有咎害。六二：妇人丧失了车上的蔽饰，不要追赶，七天后会得到。六二与九五同德而相互应和，能够得到君主任用来推行自己的道，这本来是适宜的。然而正处在既济之时，九五沉溺于上下两个阴爻之中，已经没有求贤的志向了。

译《彖传》说：“自古以来，事情既已成功而还能任用贤人的，实在少有。” 即使像唐太宗那样善于纳谏用人，尚且在最后有所懈怠，何况不如他的人呢？在这种时候，刚中反而成为内心自满，坎、离也就变成彼此抵触了。人能够认识时势、知道变化，才可以谈论《易》。两个阴爻象征妇人。按照礼制，妇人出门一定要遮蔽面容，乘车时就使用车蔽。九五不来，六二不往，车蔽就无处使用，所以说“丧其茀，不要追逐”：应当闲静自守，不降低自己去随从外物。“七日”，从二开始数，经过六个位置，循环一周便是七。六二与九五正相应，困穷到了极点必然会通达，最终应当相遇，所以说“七日得”。《象传》说：“七日后得到”，是因为能够守持中道。《象传》又推究其中的根本道理说：“虽说车蔽丧失了，但到了应期，得到它就像手持左券一样确定，这是因为六二具有刚中之道。道在六二这里，所以不会始终困穷。” 九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。九三正处在既济之时，以刚居刚，威力足以远及，所以有高宗征伐鬼方的象。有人说：九三接近坎体，鬼方取离为戎兵之象；“伐”是征伐之象；鬼方就是《诗经》所说的氐、羌。高宗处在殷道兴盛之时，兴起仁义之师，却一定要经过三年才获胜，是为了显示用兵的艰难。既然如此，若不是万不得已，怎么可以轻易用兵呢？“小人勿用”是就征伐国家而言的：任用小人，或者会招来怨恨、启发侮辱，以致使国家受辱，没有比这更大的不利了。小人本来就没有可以任用的时候，至于兵凶战危之际，更是万万不可把事情交给他们。张中溪说：小人与敌人都属于阴类；戎敌造成的祸患在远处，小人造成的祸患在近处，所以《易》作者在讲用兵之后，必定以“小人勿用”来告诫，如《师卦》上六和《既济卦》九三就是这样。《象传》说：“经过三年才战胜它”，说明已经疲惫不堪。“惫”就是华元告诉子反时所说“唉，疲惫了”的“惫”，是说疲困到了极点。唉，商代高宗征伐鬼方，疲惫之后才获胜；唐太宗征伐高丽，疲惫之后仍未能取胜。由此可以把穷兵黩武作为警戒。九四：衣襟有破损，可以用旧衣絮来堵塞；整天保持戒备。九四以柔居柔，正是所谓做事小心谨慎、周密戒备的人。处在济渡之时而踏临坎险，必须使用船；船有缝隙渗漏，就必须有所防备。王弼《本义》不另作解释，只转述《传》的话说：“‘繻’应当作‘濡’；用旧衣絮来堵塞船的缝隙。”所谓“整天戒备”，就是早晨勤勉，晚上警惕，没有片刻懈怠，都是为了考虑祸患并预先防范。胡氏说：“乘船不能没有‘濡’，也不能忘记准备旧衣絮；也不能因为旧衣絮已经准备好了，就漫不经心而不知道戒备。水逐渐涌入却不知道，即使有旧衣絮，也来不及使用了。”这样才完全体现圣人思虑祸患的用意。《传》说：“不说吉，是因为刚刚能够免除祸患。”处在既济之时，能够免除祸患就已经足够了，哪里还能再要求更多呢？这个意思也必须明确理解。《象传》说：“整天戒备”，是因为心中有所疑惧。明辨事理贵在信实，防范祸患贵在存疑。凡事相信不会有祸患，变化就会在意料之外发生；怀疑可能有意外，变化反而会在心中预先消除。圣贤战战兢兢，不敢自以为有闲暇、不敢放纵安逸，只是遵循这个道理罢了。这里的“疑”不是犹豫不决，而是畏惧不安。九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行简略的禴祭；实际得到福祐。” 这一爻的意义很难解释。阳实而阴虚，爻辞说“实受其福”，但九五的“实”却不如六二的“虚”。阳大而阴小，《象传》说“大来而吉”，但九五之大又不如六二之小。反复推求，似乎应当从东邻、西邻取义。东邻属阳，指九五；九五所邻的是两个阴爻，祭祀之意虽然诚恳，却被两个阴爻遮蔽，不能自行通达，所以祭物丰盛而诚意衰微。西邻属阴，指六二；六二所邻的是两个阳爻，祭物虽然微薄，两个阳爻使它能够共同表达诚意，所以诚意深厚而祭物反而显著。这就是“东邻杀牛不如西邻的禴祭，实际得到福祐”的意思。注疏以积德来解释，似乎有道理，但对于爻辞本身却没有明确着落。【阙】这样一来，《小象》中的“大”字也就有了着落。《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻禴祭”，是因为时势不同；“实际得到福祐”，所以大吉将要到来。《象传》只是增加了一个“时”字，整条爻辞的意思就都明白了。九五正处在以两个阴爻为邻的时势，六二正处在以两个阳爻为邻的时势，时势不同，所以六二的禴祭实际得到福祐，而九五杀牛反而不能得到福祐。处在既济之时，也可以因此慎重选择邻近的人。《传》说：道理没有到达极点而不反转的；既然已经到达极点，即使善于处置，也无可奈何。这恐怕不是圣人立教的本意。《本义》说：如果把它看作文王与纣王的事情，也不能把文王看作六二；至于把纣王看作九五，可以吗？近来读《订诂》说：西周诸侯国与商朝天子互称邻国，恐怕不是周公的说法，我的意见正与此相合。上六：水浸湿了头部，危险。上六以阴柔之爻处在既济的终点，既然已经有所止息，混乱的忧患又将发展到极险之处，就要随着水波一起沉没了，所以形成头部被水浸湿的象。头部被水浸湿，就危险了。“濡其首”这里只是针对上六而言。《传》说：坎为水，“济”也取水的意义。《本义》所说的“如狐涉水”三字是不对的。《象传》说：“头部被水浸湿而危险”，怎么能够长久呢？头部被水浸湿，身体尚且不能保全，怎么能够长久呢？他的道路已经穷尽了。上六正当这种情形。【坎下离上】未济卦：亨通。小狐狸将要渡过水时，水浸湿了它的尾巴，没有什么利益。天下的事情到了尽头，就会困穷而无路可走，因为不再留下余地。所谓未济，是凡事还留有余地，可以不断生长而不会穷尽，所以直接说“亨”，而不像既济只说“小亨”。“小狐汔济”，《本义》说“汔”是几乎，确实有道理。《程传》把它解释为“仡仡”，即勇夫勇猛的“仡”，说老狐狸多疑而畏惧，所以踏冰过水时会听察而害怕陷落；小狐狸却还不知道畏惧谨慎，所以勇于渡水。“汔”应当作“仡”，是壮勇的样子。这正像少年新进的人，阅历还不深，勇于有所作为，却免不了半途而废。所谓进取过于锐利的人，退却也会很快。若是老成而谋划深远，就不至于这样。所以不说“狐”，而一定说“小狐”。这样才说得通“小”字的意义。狐狸的尾巴一旦被水浸湿，就不能渡过水去，又有什么利益可言呢？观察倚仗强力、逞勇行事而不能成事的情况，就知道审察时势、衡量能力才是不会失败的道理。

译【谨按：《折中》说，“小狐”应当采用《程传》的解释，“汔济”应当采用《本义》的解释。总的说来，都是告诫人要敬畏谨慎的意思。从开始渡水直到即将渡过，片刻也不能忘记敬畏谨慎。】《彖传》说：“未济卦之所以亨通，是因为六五以柔爻居于上卦的中位。” 未济卦之所以亨通，是因为六五以柔居于上卦的中位。居中而又与刚爻相应，所以它的才力足以使事情亨通。“小狐狸将要渡水”，是说还没有走出坎险的中部；“水浸湿了尾巴，没有什么利益”，是说不能继续完成渡水，虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。“小狐汔济”指九二虽然勇于前进，却处在坎的中间，还没有渡过水、走出险境。气势将要中途衰减，力量难以继续渡水；尾巴被水浸湿，气势就衰竭、力量也用尽了。事情不能继续完成，难道还能登上彼岸吗？阴爻居阳位，阳爻居阴位，说明爻位不当。然而三刚与三柔都彼此相应，具有相互救济的道理；未济之事最终一定能够济成。这就是未济卦之所以亨通的原因。《程传》说：“卦中的各爻都不得其位，所以称为未济。” 《杂卦传》说：“未济，是男子的困穷。”这是说三个阳爻都失去正位。关于这个道理，成都隐士朱子曾说：“张敬夫说，伊川在涪州时正在读《易》，有个箍桶匠拿这个问题去问伊川，伊川不能回答。那人说：‘三个阳爻失位。’伊川说这并不是不知道这句话，原来《火珠林》中已经有了。大概伊川从来没有读过杂书，所以被他说动了。” 《象传》说：火在水的上面，这就是未济；君子因此谨慎地辨别万物，并使它们各居其方位。上卦为离、下卦为坎，火向上升，水向下降，二者不能相互资助，这是未济的象。君子观察这个象，知道水火各有其物性；如果不辨明它们的方位而使其各自居处，就会形成火在上、水在下，失去位置而不能相济；如果辨明方位而使它们各居其位，就会形成水在上、火在下，位置得当而能够相济。对于未济的万物，要使它们居于既济的方位，不可不谨慎。由上下两个卦体推到八卦，由八卦推到六十四卦，由六十四卦推到三百八十四爻，没有一处不是有万物可辨、有方位可居。《象传》难道只是对坎、离而言吗？所以谨慎地运用这个道理来修身，一身的阴阳就能相济，元和之气就能充满四肢；谨慎地运用它来治理天下，一世的阴阳就能相济，太和之气就能充满天地之间。这是君子调和阴阳、参与赞助天地的事情，并不只是辨别名物、斟酌确定方位而已。这是《易》卦的结尾，圣人借此说出了学习《易》的大用，不能当作寻常话语看过。初六：水浸湿了尾巴，有遗憾。未济卦的初六，与既济卦的初九同样说“濡其尾”。既济卦说无咎，而这里说有遗憾，是为什么呢？既济卦初九凭借阳刚的才能，处在离体之中，在既济之时明察事理，能够前进却不轻率前进，所以无咎；这里初六凭借阴柔的才能，处在坎体之中，陷于未济之时，不能前进却冒险前进，所以有遗憾。《象传》说：“水浸湿了尾巴”，也是因为不知道极限。《程传》说：“不估量自己的才力就前进，以至于尾巴被水浸湿，这是无知到了极点；也是因为初六踏入坎险而失去了离明。”我私下认为，这里应当与“不知”断句的解释相同。有人说：“‘极’是界限、边界的意思；到了边界，就有浅深的区别。不知道浅深的界限，所以冒进而使尾巴被水浸湿。”这样解释似乎有道理。各种说法纷纷不一，完全可以舍弃。九二：拖住车轮，守正则吉。九二凭借阳刚的才能，上应柔顺的君主；如果轻率地试探、贸然尝试，就有僭越逼迫之嫌，失正就严重了。所以它的才力虽足以济成事情，却不立即去济成，与既济卦初九一样慎重，形成拖住车轮的象。不过二者取义略有不同：彼处是迟疑徘徊、安详稳重到了极点，此处则是谦退逊让、柔顺到了极点。因此能够守正而吉。《程传》说：“唐代郭子仪、李晟，在艰难危急而事情尚未成功的时候，能够极其恭顺，所以能够守正，并且保全最终的吉祥。”对于六五说“贞吉”，是尽力说明君主之道的善；对于九二则告诫它要恭顺，是尽力说明臣道的正，也是尽力说明上下相处之道。《象传》说：“九二守正而吉”，是因为居中而行正道。九阳爻居于二位，本来并非正位；它之所以能够得正而吉，是因为处在中位而实行正道。《程传》所谓“居中便是正”，说的就是这一类情形。六三：未济时前进则凶；利于渡过大河。六三阴柔而不中，处在险境的极点，是尚未走出险境的爻。尚未出险，却想徒步渡水，哪里会有侥幸呢？所以说“前进则凶”。然而坎将终结而离开始，只要前进一步便与九四相合，又有阳刚的正应从上面援助，具有同舟共济的形势，所以说“利涉大川”。也就是说，陆路行走不利，乘船渡水则有利。《本义》怀疑“利”字上面脱去了“不”字，许多儒者都赞同这种说法，但不对。《象传》说：“未济时前进则凶”，是因为爻位不当。有人说，未济卦各爻的爻位都不当，《象传》为什么单独在六三这里说明呢？因为六三以阴柔居于险境的极点。同样是险境，使用得不好，就有前进而行的凶险；使用得好，就有渡水的利益，说明处置险境的方法不同。身处险境的人，难道可以坐失应援，甘心永远处于未济吗？九四：守正则吉，悔恨消失。震惧，用来征伐鬼方，经过三年，得到大国的赏赐。九四凭借阳刚的才能，居于接近君主的位置，走出险境，进入光明，已经可以济成天下尚未济成的事情了。但它居于柔位，本来应有不正的悔恨，必须守正坚定，才会吉祥并使悔恨消失；否则怎么能够济成事情呢？在未济之时，承担济世的责任，如果不是亲自冒险经历大难、建立特殊功勋，却想求取大国的赏赐，那就困难了。所以说：“震惧，用来征伐鬼方，三年后得到大国的赏赐。”《程传》说：“震，是震动。”胡氏说：“震，是恐惧。临事时因恐惧而行动，没有不利，这是孔门的兵法。”《本义》说：凭借不正的资质，想努力守正，如果不是极其阳刚、长期用力，就不能做到。因此形成征伐鬼方三年而后接受赏赐的象，其意义十分精确。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失”，是因为志向得以实现。九四的志向是什么？向上以六五为志向，向下以初六为志向。承接六五的光明，受君主托付就应当尽力；回应初六被水浸湿的困境，救助就应当迅速。坚定地守持正道，在异域建立功勋，这样才能实现自己济世的志向，并使上面的君主安定、下面的百姓保全。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，具有诚信，吉祥。《程传》说：六五是离明之主，居于刚位而与刚爻相应，处在中位，虚心而以阳爻作为辅助。虽然以柔爻居尊位，但所处极其正当、极其美善，没有什么不足。既然已经守正，所以吉祥而没有悔恨；这里说“贞”是说明它本来如此，并不是告诫。凭借这种条件去济成事情，没有什么不能济成的。所以九四说“悔亡”，是告诫之辞；六五说“无悔”，是许可、肯定之辞，一个字之间本来就有区别。因为处在离体之中而光明，所以说“君子之光”，是说盛大德行的光辉显著发扬。“有孚”，《程传》认为是有功，是对它的实际称许；《本义》认为是诚信真实而不虚妄，二者都有道理。我私下认为，只解释为“六五信任六二”更妥当。六五柔中而居下，有九二刚中之贤与它相应，于是刚柔相济，这是吉上加吉。《程传》说：上文说“吉以贞也”，是说柔而能守正，这是德行之吉；下文说“吉以功也”，是说既有光明又有诚信，时势可以济成。分别解释得最为明白。《象传》说：“君子的光明”，是因为他的光辉吉祥。

译《程传》说：“辉，是光的散发。” 《本义》沿用这个意思，说君子的德性积累充足而光明盛大，达到光辉四散的程度，这是善的极致。有人引用管辂的话说：“正午的太阳叫光，早晨的太阳叫晖。正午时太阳在上，早晨时太阳在下。九五在上的光明，凭借六二在下的光晖而获得吉祥。”这样解释也说得通。上九：有诚信而饮酒，没有灾咎；如果水浸湿头部，有诚信却失去了正确的原则。上九以刚爻居于上位，是刚的极点；处在离明之上，是明的极点。刚达到极点而又能够明察，就不会成为躁动，而会成为果断；明能够照察事理，刚能够决断义理，可以说完全具备上九的意义。由于处在未济的极点，又没有相应的职位，不能像九二、九四两个刚爻那样共同辅佐六五之君，所以只能有诚信地饮酒而已。把情怀寄托在酒中，确然自信，内心没有丝毫世俗事务的牵累，就像陶渊明、邵康节那样的人。乐天知命，有什么灾咎呢？假使沉溺其中而不能返回，以至于头部被水浸湿，那就是虽然自称有诚信，却失去了是非之心和守身之道。嵇康、阮籍、刘伶、毕卓诸公就是这样。《蒙引》说：“是”字是一件极大的事情，整部《易》书，只是教人不要失去“是”而已。不仅《易》如此，《传》也说：‘人处在艰难中，知道事情无可奈何却放纵心意而不回头，难道是安于义命吗？这就叫失去是。’照这样说，应当是魏公子信陵君一类的人。《象传》说：“饮酒而水浸湿头部”，也是因为不知道节制。特意指出“节”字，难道不是说不可被酒困扰吗？答：节制、节度，都是说有一定限量而不可逾越。怡悦性情、放纵心志，完全没有限量，哪里还知道节制呢？圣人以中道来要求人，这也就是大禹厌恶酗酒、周公作《酒诰》的意思。《本义》一定把“濡其首”解释为狐狸，而说《小象》的意思不可理解，实在过分了。《易》就是变化之书；“濡其首”在这里是狐狸，“濡其首”就不必一定解释为狐狸，观察《程传》就可以知道。“既济”上六的“濡其首”是水，“未济”上九的“濡其首”是酒，也就不必一定解释为水，观察《象传》就可以知道。怎么能拘泥于同一条例来解释呢？【谨按：《易》分为上经、下经，各家说法不一，但都多少有牵强安排之处，不能自然贯通，所以我心中不很契合。我私下认为，《易》是讲道的书。一阴一阳叫作道，所以上经、下经的划分，就是阴阳的划分。上经属阳，所以开头是纯阳的《乾》，纯阴的《坤》跟随其后；合两卦的爻来看，是六阳六阴，以阳统率阴。上经所说的是天道，所以乾坤相交而六子不相交。乾坤相交，万物就化生了；然而经过《泰》《否》之后，阳盛逐渐走向衰微，虽然将要终结而阳大仍有余势，就像将要熄灭的灯忽然又明亮起来。从这里以后到了坎、离，阳陷入其中，而阴在中间生长。下经属阴，所以开头是《咸》，其次是《恒》，都是三阴在外、三阳居中；合两卦的爻来看，也是六阴六阳，只是阴包裹着阳。下经所说的是人事，所以六子都彼此相交。六子相交，万事就都兴起了；然而经过《损》《益》之后，阴极盛也将逐渐反转，虽然将要终结而阴小也有余势，这就像上经《大过》的意义。从这里以后到了《既济》《未济》，阴退而阳在中间生长。阴阳相互生长，像圆环一样没有开端和终点，这就是上经、下经的大概区别。至于把六十四卦合起来看，《乾》是天，《坤》是地，其余各卦都包括在乾坤之中；而坎是中男，最重要而任事，所以乾坤之后是《屯》《蒙》，坎在上、在下，率领震、艮来谋划事业。《既济》《未济》也都是坎在上、在下，与离火相交而成就事业，正是所谓能够开始、能够终结的嫡子，承担继承宗庙的责任。读《易》的人不可不知道这一点。】《易酌》卷十 〈经部，易类，《易酌》〉 钦定《四库全书》《易酌》卷十一 祁州刁包撰写