易酌卷六

译《周易》下经。▯【艮下兑上】。咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉祥。上经以乾、坤开头，天地就是一个大夫妇；下经以咸、恒开头，夫妇就是一个小天地。《彖传》说：“咸，就是感。”不说“感”，是因为“咸”有“皆”的意思，表示男女彼此交相感应。万物彼此感应，没有比男女更强烈的，而少男少女之间尤其如此。《本义》说：艮为止，所以感应专一；兑为悦，所以回应最为充分。二者都精纯至极，天地因交相感应而通泰；没有感应就会闭塞。人心因交相感应而沟通；没有感应就会乖离。《彖传》说：凡是君臣上下以及万物，都有彼此感应的道理。万物彼此感应，就有亨通的道理。君臣能够彼此感应，君臣之道就能沟通；上下能够彼此感应，上下的意志就能沟通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友，只要情意彼此感应，就会和顺亨通。事物都是如此，所以“咸”有亨通的道理。“利贞”是说，彼此感应的正道，利益在于守正。不守正，就会陷入邪恶。比如夫妇以淫邪妖媚相感，君臣以谄媚取悦相感，上下以邪僻相感，都是不以正道相感。天下感应的大概情形，完全就是这些。现在只从合乎正道的方面说：君以礼节役使臣，臣以正道侍奉君而不谄媚取悦，这是君臣的利贞；父亲用义理教导儿子，儿子用正道劝告父亲而不一味顺从，这是父子的利贞；夫妇彼此敬重如宾客而不亲狎亵慢，这是夫妇的利贞。推及万物，没有不是如此的。但夫妇关系尤其切要，所以说“娶妻吉祥”。《传统》承袭《彖传》的说法，不过所重只在“贞”字。六礼不完备，守贞的女子就不出嫁。男子以正道感召，女子以正道回应，所以吉祥。从尊卑说，君尊臣卑，男尊女卑；从先后说，君先求臣，男先求女。观察“娶妻吉祥”这句话，就可以知道人臣守身的道理。自古以来，从未有炫耀美玉、求别人购买而还能得到吉祥的人。《彖传》说：咸，就是感。若说有心，恐怕会流于偏私，不合寂然不动的道理，所以《彖传》用“咸”代替“感”；若说无心，又恐怕流于寂灭，不合感应而通达的道理，所以《彖传》又用“感”来解释“咸”。先儒说“相互说明其防范”，正是这个意思。柔爻上升而刚爻下降，阴阳二气彼此感应而相亲相与；内止而外悦，男子处于女子之下，所以亨通；利于守正，娶妻吉祥。兑象女子，所以说柔爻在上；艮象男子，所以说刚爻在下。《彖传》说：柔爻上升，变刚而成兑；刚爻下降，变柔而成艮，这是指乾坤两个卦体说的。卦的六爻全都刚柔相应，所以说“二气感应以相与”，意思是情意和合。又是乾感应坤而坤回应乾，形成兑，表示坤与乾相亲；坤感应乾而乾回应坤，形成艮，表示乾与坤相亲。《龟山》说：夫妇之道，只有止而没有悦就会离异，只有悦而没有止就会混乱。艮象男子居于兑象女子之下，所以说“男下女”，也就是男子先向女子求婚。亲自迎娶、为车驾御轮、在前面引导，都是这个意思。“柔上、刚下，二气感应以相与”解释“亨”，是卦体；“止而悦”解释“利贞”，是卦德；“男下女”解释“娶女吉”，是卦象，各有指向，所以用“是以”二字作总结。下文又由男女交感推及天地、圣人，无不是这个道理。天地彼此感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察它所感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。天地用来感应万物的，只是气；但《彖传》说是“天地之理”。圣人用来感应人心的，是其本体；但《彖传》说是“圣人之用”。说到天地，是“二气交相感应”；说到圣人，是“以至诚感通亿兆人的心”。这都是直接从根源和本领上说：万物化育生成，聚合而发生巨大变化，形成形体和色泽；人心和平，等待施行的意愿都大为响应，没有侮慢，也没有违逆。“观察它所感应的情形”紧承上面两句，正是《蒙引》所说的重点，不是过分解释。感，是情；所以能够感，是性。性隐于内而情显于外，这里说的是性情流行显现时真实、切实、笃厚、诚挚的状态。明白感通的道理，天地万物哪里会有不近人情的呢？《彖传》说：“知道的人，默默观察它就可以了。”这句话尤其值得思考。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此以虚心接受他人。朱子主要依据《彖传》的说法，认为水滋润土地、土承受水润，是二气感通而有虚心承受之义，这个道理很确切；但还没有看出“山”字的意义。我认为山高泽低，山上有泽，是高处能够居下，正是虚心承受的象。朱子又说：“兑上面的缺口，是泽水出口的象；下面两条阳爻，是泽底的象；艮上面一条阳爻是土的象，下面两条阴爻中间空虚，便是水渗入的象。”这个象说得尤其明显切实。君子观察这个卦象，因而以虚心接受他人。虚与实相反：实心便有来者必定拒绝，虚心则没有什么不能容纳。《彖传》说：“虚心居中，就是没有自我；心中没有私自的主宰，就没有什么感应不能通达。”若只按自己的容量来容纳，选择合意的才接受，就不是圣人有感必通的道理了，这句话最为简明完备。《蒙引》说：“接受别人的话，再斟酌其是非；了解事情，再裁定其是否恰当。”这未免有所增添。“以虚受人”只主张接受善而且应当接受的东西。说得对。初六：感应到自己的脚大拇指。《本义》说：此卦虽然以感应为主，但六爻都应当静止，不应当妄动。这两句话虽好，却应仔细体会。感应取象于人的身体，而以心为主；不只是心不能妄动，身体也不能妄动。初爻处在最下，应当安守本分、向内求取，却说“感其拇”，说明还不能不动。拇就是脚的大拇指。只有脚趾动而脚不动，能够行走吗？《彖传》说：初爻处在下位，它的感应还不深，哪里能够感动别人？所以不说吉凶。又说：人与人之间的感应，有浅深、轻重的不同；如果能认识时势，所处就不会失当。这些都是格言。《象传》说：感应到自己的脚大拇指，心志在外。九四处在卦的外部，初六又与它正应；感应到脚大拇指，就是说心志已经如此，已经被九四触动了。动是心志的表现，把它放在一边不必追问即可。六二：感应到自己的小腿，凶；安居不动则吉。六二处在下体中部，所以说“感其腓”。小腿在脚大拇指之上，所以说是二爻。腓就是小腿肚。行走时小腿先动，有躁进的征象。六二与九五是正应；如果不等待九五来感应，便轻率主动，正如没有媒人便自行出嫁，凶险是可想而知的。但六二本来中正，所应的九五也中正；如果安守自己的止处而不轻举妄动，把凶转为吉，并不困难。先告诫它不要躁妄而自取损失，接着使它安静自处，圣人教诲人的心意真是周到了。《象传》说：虽然有凶险，安居不动就能吉祥；顺其本性而行，就不会受害。

译“虽”是抑扬转折之辞。既然已经有凶险，又能够走向吉祥，难道一定要违逆本性、强行改变吗？阴的本性本来安静，只要顺着这种本性，不改变其中正的本色，就不会有失身的祸害而能获得吉祥。圣人并不是要它断绝感应，只是应当等待时机再行动。九三：感应到自己的大腿，执意跟随；这样前往会有羞吝。九三以刚爻居刚位，不是随从别人的才质；处在艮体的上方，也不是随从别人的位置。却说“感其股”，大腿处在身体的中下部，正如九三处在卦的中下部，所以用它作象。所谓“执其随”，就是一心以跟随别人为主，胸中完全没有自己的操守。这样前往，就没有脸面面对正人君子，所以可耻可惜。《彖传》认为九三随从上六，《本义》认为九三随从六二和初六；大腿本来就是随着脚而动的，《本义》的说法更确切。《象传》说：感应到自己的大腿，也是不安居其位；心志在于随从别人，所执守的是下位。“不处”就是不安居其位。初六、六二都是阴爻，它们不安居本位还算情有可原；九三这个阳爻也跟在后面随从，实在是太不自爱了。“亦”字的意思是：如果说两个阴爻还不足以论道，难道九三也这样吗？其中包含着深切怜惜之意。心志在于随从别人，可以说是甘愿居于下流而不能自我振拔。有人说：阳爻处在上位，却向下随从两个阴爻，所以说“所执下也”。这对后世也很有启发，如张禹、孔光等人，平素行为谨慎，身居高位，却一个谄附王氏，一个媚事董贤，难道不正是九三吗？《蒙引》又以王莽时的扬雄、朱全忠时的张文蔚和薛贻矩为譬喻，并引用高季迪《鹤媒诗》说：“可叹你高洁非凡禽，为何竟去吃狗食？”把这种心意移来，可以作为那些平生早已负有声望、却在晚年失节者的明鉴。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友便顺从你的想法。九四处在心的位置，是咸卦的主爻，却不说“咸”，是希望它用无私心的状态去感应。九四以阳爻居阴位，不正；处在兑体而与初六相应，所以用“守正则吉”来勉励它，又以不守正会有悔恨来警戒它。《彖传》说：贞，就是虚心居中、没有自我。《本义》说：贞，就是正而坚定。不正却固守，又怎能虚心无我呢？这两种说法正好相互发明。我认为守正就是专一；专一则静时虚明，动时正直，于是吉祥；既然吉祥，悔恨就没有不消除的。《彖传》说：圣人感通天下人的心，如同寒暑、雨旸一样，没有不通达、没有不响应的，也只是由于守正而专一。守正专一，所感就没有不能通达的。若往来纷乱，用私心感应万物，那么心意所涉及的事物，有的能被感动，有的不能；自己的同类就顺从自己的想法，不是同类的就不顺从。带有牵系的私心，既然只专注于一隅一事，怎么能广大开通、无所不通呢？这个道理很确切。朱子又说：这里的“往来”不是心里纷纷扰扰地来往，如同所说的“往来于怀”；这里只是针对太阳往而月亮来这一自然往来说的。这里的“憧憧”，是加上私意，不能顺应自然之理，犹如拔苗助长；与存心和计较收获相类似，这个道理就更加清楚了。这一爻是心学的要旨，所以孔子在《系辞》中极力阐明。程《传》又逐句发明，朱子又反复讲说数千字，都不可不熟读。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是尚未受到偏私的感应损害；心意纷乱地往来，是尚未达到光明广大。偏私会损害正道，私心会损害公义。“守正则吉，悔恨消失”，只是因为心胸廓然、大公无私，所以还没有受到偏私的损害。心意纷乱地往来，心志便偏私了。偏私就不能光大，私心就不能光明，所以说“未光大”。这样哪里能够感通天下呢？《彖传》说：以私心感应，感应之道就狭窄；说是朋友，朋友便顺从，不是朋友便不顺从。说得极好，只是恐怕只说明了“未大”。九五：感应到自己的背部，没有悔恨。五爻都告诫不可妄动，唯独这一爻不动而安静，却也没有特别取象。为什么呢？能够动却不能静，就只有作用而没有本体，不是真正的感应；能够静却不能动，就只有本体而没有作用，也不是真正的感应。九五处在兑体中央而且得正，本应像圣人感通人心而使天下和平。现在它处在心的上方、口的下方，所以说“感其脢”。脢是背部的肉，背离内心而行动，漠然无所感应。这就是所谓不在内心上求取，像后世的禅学那样。甘愿寂灭，难道能说毫无可悔之处吗？只能说没有悔恨罢了。《彖传》解释爻辞说：“与内心相背，所以看不见。”意思是能够背离私心，感应那些原本不是自己所能看见、却能使人悦服的事物，就能得到君主感通天下的正道而无悔。《象传》却说：“戒人背离自己的内心而感应于背部，是因为他的存心浅薄，只系恋六二而悦服于上六，凭私知去感应。”这样反而多绕了一层。朱子说：“周武王不疏远近臣，也不忘记远方的人，说明他的心量周遍，所以施行流通如此。”这正是此义。至于《本义》又说“志在末，是不能感物”，就与武王的说法矛盾了。这两种说法似乎都不够确切。《象传》说：感应到自己的背部，心志在末端。心是身体的根本，脢是身体的末端。舍弃根本而专注末端，便会僵滞而没有灵性，所以不能感动万物。脢又在背后，因此说是末端。上六：感应到自己的面颊和舌头。“辅、颊、舌”用其中一个就够了，却一定三者并举，是说反复絮叨，不怕烦琐。上六以阴柔为兑悦之主，处在感应的极点，又因兑为口舌，所以有这个象。不说凶咎，是因为不必明说也可知道。胡氏说：“诚信先于言语，有时不用说话别人自然明白；真诚存在于命令之外，有时不用下令事情自然实行。”只在区区口舌之间用力，又有什么作用呢？《彖传》说：“不能以至诚感动万物，只在口舌之间显露出来，这是小人和女子的常态，哪里能够感动别人呢？”不直接说口，而说辅、颊、舌，也如同今人把口头过失称为唇吻、颊舌一样。辅、颊、舌，都是用来说话的部位。这解释得很详明。《象传》说：感应到自己的辅、颊、舌，是腾动口舌空谈。在上位的人不致力于修养德行，只凭诏令；在下位的人不致力于积累诚意，只依靠文辞。所以说“腾口说”，就是没有实际行动而只有空谈。夏、商、周三代以后，感动人的人多半都犯了这个毛病。《本义》说：“滕与腾通用。”张中溪说：苏秦、张仪之流纵横捭阖地游说，就是“腾口说”。这个引证也很确切。▯【巽下震上】。恒卦：亨通，没有咎害；利于守正；有所前往则有利。

译从感通的情意来说，取象于少男少女，因为年少者情意最为真挚。从尊卑的分别来说，取象于长男长女，因为年长者名分最为严肃。然而如果不严肃对待名分，也就无法使情意真挚，恐怕和谐会流于放纵。这就是恒卦排在咸卦之后的原因。它为什么与乾、坤分别作为上下经的主卦呢？乾坤之道，如果没有夫妇，万物凭什么化育生成？《中庸》说：“君子之道，发端于夫妇，推到极致，就可以察见天地。”正是这个道理。震在上象征男子尊贵，巽在下象征女子卑下。男子尊贵，正位在外；女子卑下，正位在内。这是夫妇不可改变的常道，也就是终身如一日地保持不变。顺应这种常道而不改变，自然亨通而没有过咎。但有利之处在于守正；守正就是震上巽下的正理。一旦失去正道，或者亲狎亵慢，或者乖离不和，就不足以达到亨通，也难免有咎。“利有攸往”是从守正而来；只要守正，就会无往不利。有人说：从成卦来说，构成此卦的是震、巽。震、巽是阴阳的开端。阴气从巽开始生长，至坤而达到极点；一阳在下生出而成为震。阳气从震开始生长，至乾而达到极点。一阴在下生出而成为巽。阴阳相继延续，如环一样循环不息；正因为它们不断运行而不停止，所以能够恒久。如果积聚起来却不继续运行，那么天地之间的气化或许就要停止了。这个道理很好。程子说：“变化以后才能恒常。”朱子说：“恒常以后才能变化。”这两种说法正好可以相互参看。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合；巽顺而行动，刚柔六爻都彼此应合。这就是恒。恒就是常，常便能长久，所以说“久”而不说“常”。古字写作▯，有人解释为一只船两头靠岸；现在写作“恒”，是说立定心志如同一日不变，二者各有取义。《彖传》把四点合起来，统称为卦才。《本义》则分别说卦体、卦象、卦德：刚上柔下是卦体，雷风相与是卦象，巽而动、刚柔皆应是卦德。刚上柔下，从卦变说，《彖传》以乾坤为主，认为乾的初爻上居四位，坤的初爻下居初位，即刚爻上升、柔爻下降。《本义》则另有引据，说恒卦由丰卦变来，刚爻上居二位，柔爻下居初位。应以《彖传》为主，同时参看《本义》。若直接按卦体来说，上体为震，所以说刚上；下体为巽，所以说柔下，这是二体的常态。雷一发动，风便随之而起，二者彼此需要、相互助长其势，所以说“相与”，这是二气的常态。下巽上震，就是顺应而行动；逆势行动不是长久之道，顺势行动才可以长久。初六与九四相应，九二与六五相应，九三与上六相应，六爻应合得很恰当，这就是刚柔皆应。刚柔只要有一处不相应，就不是长久之道；全都相应，才可以长久。以上四点，就是形成恒卦之义的原因。“恒亨无咎”，是说长久地守持自己的正道。天地之道恒久不止，所以恒卦亨通而无咎，利益在于守正。所谓正，就是长久守持自己的正道。“道”字就是指“贞”字；说“贞”就是正，说“道”就是当然的正理。长久守持自己的道，就是长久守持当然的正理。天地从古至今，始终只有这一当然的正理；它的道因此恒久不止。“利有攸往”，终了就会有新的开始。天地尚且如此，何况人呢？由开始走到终点，似乎就没有可再前往的地方了；但终了又有开始，有开始就不会有终结，所以长久前往而无所不利。《易》所谓“贞下起元”，《中庸》所谓“物之终始”，都是这个意思。有人说：巽终于坤，一阳生出，震便开始；震终于乾，一阴生出，巽便开始。《彖传》说：凡天地所生的万物，即使是山岳那样坚固厚重的东西，也没有能够不变化的。因此恒并不是固定不变的意思；固定不变反而不能恒久。只有随时变化，才是常道。所以说“利有攸往”，是说明道理本来如此，担心人拘泥于常而不知变化。《本义》说：长久守道，是终；“利有攸往”，是始。动静相生，是循环的道理，但必须以静为主。这两层意思都不可不知。《彖传》是极力说明常道，《本义》是极力说明恒久之道，二者并无不同。日月得到天道的运行，所以能够长久照耀；四时随着天道变化，所以能够长久生成万物；圣人长久守持自己的正道，所以天下得到教化而成就。观察它所恒常守持的，就可以看见天地万物的真实情状。《彖传》又说：日月只是阴阳精气，正因为顺应天道，往来、盈缩，所以能够长久照耀而不停止；“得天”就是顺应天理。四时只是阴阳之气，往来变化而生成万物，也因为得到天道，所以长久不止。这一点是《本义》所不能置一辞赞美的。《蒙引》说：日月只是附着于天，不必说到往来盈缩；又以天与日月运行的度数有参差不齐来证明，这就错了。运行度数虽有不齐，究竟从来没有不共同归于天道；自古哪里有不顺应天时的日月？如果只从附着于天来说，日月就只是僵然不动的东西，恐怕也不能长久照耀。又说：四时的变化不必说“得天”，难道寒去暑来、暑去寒来能够离开天理而自行形成变化吗？只说阴阳五行而不涉及太极变化，怎么能够生成呢？这些都是没有详察程《传》的过失。日月四时因为得天而长久，圣人则因为长久守道而得天；长久守道，就是使自己的照耀合于日月，使自己的变化合于四时。天下得到教化而成就，就是得天道而赞助天地的化育。天地万物既可以从感应中看见，又可以从恒常中看见，为什么呢？感应显示其情感的真实，恒常显示其情性的正当；正当就能够长久。从天地正道常存、日月正道光明，到飞、潜、动、植等万物，都是长久如此；稍有变异，就成为反常。所以说：天地长久的常道、天下长久的常理，若不是懂得道的人，谁能认识呢？这可以同孔子“在川上”那一章参看。《象传》说：雷与风，这就是恒卦。君子因此确立自己的立场，不改变方向。

译《彖传》说，自己立于广大中正而长久的正道上，不改变自己的方向，这两句话最为确切，所以《本义》没有再加解释。再考察各家儒者，有人引用《杂卦传》的“震起，巽伏”以及《象传》的“刚上柔下”来解释说：“阳气在震中发动而上升，所以应当居上；阴气在巽中顺伏而深入，所以应当居下。二者各居其位而不改变。”落实到人事上，长男常在外活动，不受内里的牵制；长女常在内顺从，不参与外事。这些都是确立而不改变方向的象，所以君子观察此象，以此确立不变的方向。我认为“方”与“圆”相对，是确切而不可改变的道理。“立不易方”，就是像树立两条脊梁、站稳两只脚，不因别人推移而改变。所谓“岳峙中天，八风不动”，就是这个意思。初六：深深地求取恒常，守正也凶；没有任何有利之处。初六与九四是正应，所以说“贞”。初六具有巽的善于深入之性，又处在最下的位置，所以说“浚恒”。浚就是浚井的浚，意思是挖深。九四属于震体，具有阳刚之性，以刚爻居高位，心志向上而不肯向下，又被九二、九三隔开；它回应初六的心志，与通常的情形不同。初六却不估量九四势力的顺逆，过分希望、过分求取，所以凶而无所利。《本义》用的辞意完全依据《彖传》，但对“贞”字解释不同。《彖传》认为是固执地守常理，《本义》认为即使正也会凶，《本义》的说法更妥。《彖传》说：“世上那些一向责望过高，最后招致悔咎的人，都是深求恒常的人。”心志既然向上追求得太深，就是不能长久安守自己位置的人。柔弱而不能恒久安守自己的处所，也是招致凶险之道。凡是卦的初爻和终爻，都是浅与深、微弱与盛大的位置。处在下位却向上求深，也是不了解时势，都是很有道理的话。《象传》说：深求恒常而有凶险，是因为一开始就要求得太深。处在恒卦的开始，却向九四要求得太深，猜疑由此产生，祸患也由此开始，难道能没有凶险吗？程子以刘蕡作比，我认为贾谊也一样。有人说：京房也属于这一类。【谨慎按语：贾谊只是洛阳的少年，一开口便痛哭流涕，要求立即更张改革，这不是深求恒常又是什么？】九二：悔恨消失。九二以阳爻居阴位，不正，本来应当有悔；但它所处得中，九五的应爻也得中，二者都有同一德性，所以悔恨得以消失。《易》中有些爻不费一字，只根据爻画来判定吉凶，九二就是这一类。《彖传》说：中比正更重要，居中就能正；正却未必得中。人能够认识轻重的形势，才可以谈《易》。朱子解释说：比如君子做事合乎时中，那么中就没有不正的；若君子有时不能得中，那么正也未必得中。因为正像骨架本来是好的，但所做的事情未必恰到好处，所以未必得中。又说：一件事情，自己认为是正，却可能有不合中的地方。比如饥渴而饮食是正当的，若超过一些便不合中；合乎节度、处在适中之处，才叫中。责备人向善是正当的；但父子之间若一味责善，也未必合中。若不是伊川，就不能把中正二字如此明白地发明出来；若不是晦翁，也不能把伊川的意思如此明白地发明出来。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。处在中位而有应爻，未必是中正相应；自身居中，也未必真正得中，这些都不是可以长久的道。居中而应爻也居中，所以说能够长久守持中道。

译《彖传》说：“人如果能够长久守持中道，哪里只是消除悔恨而已，连德行的善处也会获得呢？” 这是又推进一步来说明。九三：不能恒久保持自己的德行，有时会承受羞辱；即使守正也有羞吝。九三以阳爻居阳位，位置本来正；但过于刚强而失去中道，心志又追随上六，不能长久安处本位，是躁动而不能恒常的人。这不就是所谓“士也罔极，二三其德”吗？《彖传》说：“或承之”，是说有时会到来。《本义》说：“或”是不知道是什么人的说法；“承”是奉承。意思是人人都能够奉承、推举他，却不知道这种情形从何而来。守正却不能恒常，因此可羞可吝。《彖传》说是固守不恒而把它当作恒常；《本义》说是正而不恒，值得羞吝。《本义》的说法尤其清楚。《说卦传》说：“巽为进退，为不果，到了最终就是躁。”正是在说九三。《象传》说：不能恒久保持德行，就没有容身之处。没有可以容身的地方，就是孔子所说的“不可作巫医”。《彖传》说：“本来应当安处的位置，既不能长久安处，既然不是自己的依据，又怎么能够长久呢？”意思是九三以阳爻居阳位，本来是应当安处的位置，却不能长久安处，反而随从上六，所处并非其所据之位，所以不能恒久。《蒙引》引用华歆等人，他们起初都负有很大声名，末节却遗臭千古，可以说是确切的评论。九四：田猎却没有捕获禽兽。九四以阳爻居阴位，不中不正，把力量用在不该做的事情上，只是徒劳而没有功效，所以形成田猎而没有禽兽的象。有人把禽兽比作初六，说初六潜伏向下，九四亢然向上，所以彼此不能相有。这种说法也讲得通。《彖传》说：人的作为，合乎道就能长久而成功；不合乎道，即使长久又有什么益处？如同田猎却没有捕获禽兽，恒久又有什么可贵呢？《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能够捕获禽兽呢？《彖传》解释爻辞时，既然已经用田猎作比喻；解释《象传》时，又泛泛地说处在不合适的位置，即使长久也没有所得，然后再说明：“因为以田猎作比喻，所以说怎么能够捕获禽兽。”由此可见，九四爻辞只是比喻性的意思，并不是它的本义，不可以拘泥于固定解释。冯厚斋说：“长久处在不合其位的地方，就是处在不当的位置。” 六五：恒久保持自己的德行，守正则妇人吉祥，丈夫凶险。六五与九二相应，是柔中回应刚中的象。它的德行可以长久，正而坚定，所以有“恒其德贞”的象。但它不是主动倡导，而是跟随别人；这可以是妇人的吉祥，却不是丈夫应有的道。妇人没有才干便被认为是德，所谓以顺从为正，所以吉祥。若丈夫也只会唯唯诺诺、听命于人，就失去男子的本色，所以凶险。《彖传》说：六五是君位，却不以君道来说明，是因为按六五的义理来说，放在丈夫身上尚且凶险，何况君主之道呢？在其他卦中，阴爻居君位而与刚爻相应，未必就是过失；但在恒卦中却不可以。君主之道难道可以把柔顺服从作为恒常吗？这正是《易》可贵之处，在于使人知道时势、认识变化。《象传》说：妇人守正则吉，是因为一生只顺从一个人而终身不改；丈夫以自己裁制定夺为义务，若顺从妇人就会凶险。《彖传》说：像六五顺从九二，在妇人来说就是守正而吉。妇人以顺从为正，以柔顺为德，应当始终守持顺从一个人的原则，这就是一旦与之行醮礼，终身不改变的意思。丈夫以裁制定夺为职事，应当由自己内心作裁决、由自己断定；如果只是一味顺从妇人，就是所谓牝鸡司晨，家庭必然衰败，怎么能不凶？后世如晋惠帝、唐高宗、光宗、隋文帝以及肃宗，都因顺从妇人而遭凶，可以说前车之鉴已经存在。上六：剧烈动荡而不能恒常，凶。《本义》说：“振，是动作迅速。”上六处在恒卦的极点，又处于震的终位。恒到了极点就不能常久，震到了终点就过于躁动；再加上阴柔不能固守，居上位又不是它安适的地方。这些都是完全依据《彖传》来说的。《彖传》又说：“振恒，就是把震动当作恒常。”如同振衣、振书，是抖动、运动的意思。处在上位而行动没有节制，这层意思也不可不一并记录。这样纷乱更改、变动祸乱，便没有止境，很快就会看见失败，所以凶。【谨慎按语：明代方正学辅佐建文帝，大概就是这一爻所说的情形。】《象传》说：剧烈动荡而处在上位，最终完全没有功效。爻辞说凶，《象传》又说“大无功”，是因为剧烈动荡而居于上位，喜欢追求功名、制造事端，想侥幸获得非同寻常的成就，却不知道最终一无所成；这足以使一味躁动的人心灰意冷。王安石的新法就是这样。▯【艮下乾上】。遯卦：亨通；小有所利于守正。两个阴爻正在增长，四个阳爻趋向消退，这是君子见到先兆便行动的时候。所以此卦称为遯：以退避为遯，是隐藏自己的踪迹；以晦藏为遯，是隐藏自己的作用。《彖传》说：君子退藏，是为了伸展自己的道；道不屈，就能亨通。又说：在具体事情上，也有通过退避而获得亨通的。虽然是小人之道增长的时候，君子能够知几而退避，本来就是好的。有人说：自身暂时屈抑，正道反而亨通。我认为保全自身、远离祸害，不仅正道亨通，自身也能亨通。“小利守正”。朱子不接受程子的说法，认为这是勉励阴柔小人守正。他的说法很有辨析，细看起来，应当以程《传》为是。《彖传》说：阴柔正在增长但尚未达到极盛，君子还可以从容迟缓地致力，不宜大规模守正，但仍然有利于稍稍守正。《易》中“小利有攸往”“小贞吉”“小过”“小畜”，都应如此看。而且临卦与遯卦相对，大壮与遯卦相反，都说“利贞”。遯卦加一个“小”字，显然不是替小人谋划。又三阴进而成为否卦，就说“不利君子贞”；两个阴爻尚未达到否的程度，所以说小小地利于守正。互相推演，意义自然明白。大概伊川的说法本于注疏，不可改变。《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而获得亨通。刚爻处在适当的位置而且有应合，是随着时势行动。“遯亨”不加解释，只用一个“而”字转接下文，意思是退避本不以求亨通为目的，却自然获得亨通。圣人解释经文的简约就是这样。《彖传》说：小人之道增长的时候，君子退避，正是君子之道的亨通之处；但这还没有说尽。两个阴爻在下增长，固然应当退避；但四个阳爻尚未在上消退，难道就不能继续努力吗？九五以刚阳之德处中正之位，又向下与六二的中正相应，有君有臣，为什么就完全不能有所作为呢？《彖传》说：即使处于阴气增长的时代，按照本卦的才质，也仍应随时观察消长；只要能够施展力量，就应当无不至诚尽力以扶持正道，未必一定藏身退避、什么都不做，所以说“与时行”。这说得极好。朱子把知时退避解释为“与时行”，恐怕与“刚当位而应”一句不相称。小有所利于守正，是因为阴气正在逐渐增长。

译把“小”断然解释为小人，是完全依据《彖传》的。阴气渐渐增长，所以小有所利于守正；这是以小人的势力来推测君子的处境。如果群阴突然暴长，天下的事情就无法作为了。只是逐渐积累而来，所以还可以防范、挽回。在这过程中，如何把握和运用权力、周旋挽救，其中微妙的作用无法用言语说尽。因此《彖传》极力称赞它的广大，说是“时”、说是“义”，意思是要因时制宜，不能拘泥于一种固定方式。《彖传》说：遯是阴气开始增长，君子懂得防范，所以应当深切警戒；但圣人的意思并没有立即停止作为，因此有“与时行、小利贞”的教诲。圣贤对待天下，即使知道正道将要废弃，难道肯坐视天下混乱而不去救治吗？一定会在事情尚未达到极端时尽力而为，努力减弱此方的衰退，艰难地阻止彼方的进展，谋求暂时安定；只要有机会做到，孔子、孟子也不以为可耻。王允、谢安对于汉、晋，就是这样。这个道理很好。朱子已经把它收入《近思录》，至于解释经文时却独不采用，为什么呢？遯卦所处时代的意义真是广大啊！《本义》只说处置这种情势很困难。孔子不是说过吗：“果断啊，事情没有什么难的！”又怎样看出遯卦时势和义理的广大呢？而且上句告诫小人增长，下句忽然赞美君子退避，从文义上看恐怕也不相协调。《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。山从天下降而止，天在山上向前运行并渐行渐远，所以形成退避的象。君子观察这个卦象，以此远离小人，不怀着憎恶之心，却保持严肃威严。嫉恶太过，会激成水火般的冲突，所以不要憎恶；持身稍有疏忽，就会招来众多非议，所以必须严正。没有悻悻然不能容人的意思，却有凛然不可侵犯的节操。君子对待小人，大体就是这样。观察孔子对阳货、孟子对王驩的态度，就可以看出。《彖传》说：远离小人的方法，如果用恶言厉色，只会招致他们的怨恨愤怒；关键在于保持庄重威严，使他们知道敬畏，这样自然就会远离。这一道理正是从平日以敬自持而来。《蒙引》又进一步说，难道《彖传》所说的庄重威严只是专门对小人设置的吗？这就多费了一层。初六：退避落在最后，有危险；不要有所前往。《彖传》认为是退避却不前往，《本义》认为是不前往而退避，两种说法不同；应当以《彖传》为是。初六阴柔而处在遯卦中最后的位置，有尾部的象。上面的人已经先退避了，初六即使跟在后面，也将来不及，所以有“退避落在尾部”的危险。但处在乱世，有人离去，有人留下，归根结底只是为了保全自身的清白。既然前往会有危险，又何必一定远走高飞、标榜清高呢？不前往即可。不前往并不是甘心处在乱世。朱子说“晦处静俟”四个字非常好。《象传》说：退避落在最后而有危险；不前往又有什么灾祸呢？说有危险，似乎难免灾祸；不前往就没有危险，又有什么灾祸呢？古人身处卑微地位，不故意标新立异，也不苟且附和，而是收敛德行、自我完善，这也许是一条道路。六二：紧紧抓住它，用黄牛皮捆缚，谁也不能使它解脱。六二不说“遯”。《本义》说：以中正柔顺自守，别人不能使它改变，这并不是退避的志向。初六未必必须退避，六二不可以退避，九三不能退避；圣人都是用“小利贞”的道理来期望他们。《彖传》说：六二与九五是正应，虽然处在彼此违离、适宜退避的时代，六二以中正柔顺回应九五，九五也以中正亲近六二，二者的交往自然牢固。黄是中色，牛是顺物，皮革是坚固之物。六二、九五以中正和顺之道彼此相交，其牢固如同用牛皮把它们捆缚起来。谁也不能使它解脱，是说二者交情牢固得无法胜言。这与《本义》和注疏完全不同。我认为“莫之胜说”就是“哪里说得尽”的意思，不只是“仿佛从自己口中说出”那样。《象传》说：紧紧抓住并用黄牛皮捆缚，是为了使心志坚定。所谓坚定心志，就是使上下彼此相应的心志牢固，不可解脱。九三：系恋退避而不能退，有忧患和危险；蓄养臣妾则吉祥。三阳爻向下亲比，受到两个阴爻牵系眷恋，不能脱身远去，这是心腹之患。所以说“疾”，是善良之人的忧患；所以说“厉”。然而难道就只能听其自然、无可奈何吗？如果采用对待臣妾的方式来蓄养它们，仍然可以获得吉祥，免除疾病和危厉。不以公义让它们离开自身，姑且用私恩结纳它们的心，这正是所谓“小利贞”。有人说，艮为阍寺，象征臣妾，臣妾就是指两个阴爻。程传说：然而君子对待小人，也不能这样。九三与六二不是正应，只因亲近相比而相亲，这不是对待君子的道理。如果以正道相待，虽有牵系，也不能算有疾病，蜀先主不忍舍弃士民就是这样。即使处于危险，也可无咎。《象传》说：“被牵系而退避，危险而有疾病，是因为困惫。蓄养臣妾则吉祥，是因为不可任用来办大事。”所谓困惫，是一个阳爻被两个阴爻困住。按《左传》记载，华元对子反说：“困惫了！”就是病困之意，与“肥”相反。“不可大事”，程传、朱子都说是不能担当大事。我认为，只可以像蓄养臣妾那样对待，不能把大事托付给他。厚厚地给他俸禄赏赐，却始终不给他事权，那么小人就无从施展毒害，君子也能获得安宁。过去朱子劝赵汝愚处置韩侂胄一事，正是这个意思；可惜没有听从，仍把大事托付给他，终于使疾病深入膏肓，无法救治，实在可惜！像九三这样，可以说是忧虑深切而处置得当了。冯厚斋说：作《易》的人把阴阳消长的防范寄托在九三，忧虑它、治理它，这样替君子筹虑，难道还不周全吗？正是这个意思。九四：亲爱而退避，君子吉祥，小人不能。九四与初六相应，彼此相爱。情意深厚缠绵，却能用义来裁断、用礼来克制，飘然远退，只有阳刚的君子能够这样。至于小人，贪恋而不能割舍，迟疑忍让而不能决断，正如古人所说的“劣马留恋马棚里的豆料”。“否”只当作“不”字看，不必说到不善。意思是君子能够做到，小人却不能。程传说：君子虽有爱好，如果按义理应当退避，就离去而不迟疑；这就是克制自己、恢复礼制，用道来制约欲望，所以吉祥。又说：九四属于乾体，能够刚决；但它处在阴位而有所牵系，所以圣人设置小人的戒条，恐怕失去正道。这两说都十分精当。《象传》说：君子能够因亲爱而退避，小人却不能这样。《象传》没有多说一句，只就正文反复咏叹。好像在说：“那个小人，为什么偏偏不肯做君子呢？”这既是怜惜他，也是对他的期望。九五：美好地退避，守正吉祥。

译处在应当退避的时候，虽然是九五，也不以君位来解释；它居位得当而有正应，顺应时势而行正道，并不是藏形匿迹式的退避。有时身在朝廷而富有山林的情趣，有时居于丘园却系结着朝野的期望，这样的退避确实值得赞美，因为守正而吉祥。像张子房跟随赤松子游处，李邺侯以白衣之身而为宰相，差不多就是这种情形。程传说：九五中正，是退避中美好的情形。处在中正之道上，时当止则止、当行则行，这才是所谓美好，所以守正而吉祥。九五并非没有系应，但它与六二都以中正自处，因此无论心志还是行动，都无不合乎中正，不受私情牵系，所以可称美好。《彖传》概括说明退避之时，所以说“与时行，小利贞”，还有帮助完成退避的意思。到了爻辞九五，退避将近极点，所以只说以中正处退避。退避不是专为人君而设的事情，因此不专从君位说；但人君所应避开远离的，也属于退避，同样只在于中正而已。必须这样阐明，意义才完备。《象传》说：退避得美好而守正吉祥，是因为端正了心志。程传说：心志端正，行动就一定由正道而出，这就是退避之所以美好。这是从根本上说明。胡氏说：六二以阴应阳，心志应当坚定；九五以阳应阴，心志应当端正。这是分别说明。两种说法都应当明白。上九：宽裕自在地退避，没有不利。三个阳爻都不受阴爻牵系；在与阴爻相应的情形中，唯独上九居于乾卦之终，是退避的极点，处在卦外，离阴爻最远，所以能够超然自得，称为“肥遯”。程传把“肥”解释为充实广大、宽裕；《本义》只增加“自得”二字。我认为，“肥”是优游舒展、自在通达之意，面色润泽、精神充盈，正与困惫相反，这样到哪里会不利呢？程传说：退避之道，唯有飘然远去、不受系滞才是好的。又说：退避是处在穷困之时，善于处置就能宽裕。这两说都很精当。《象传》说：宽裕自在地退避，没有不利，是因为心中没有疑虑。大凡出仕和退处之际，只要有一点疑虑，就会徘徊观望而不能果断；所以没有疑虑，然后才能宽裕自在地退避，没有不利。没有疑虑，是胸中通达明彻，对人情世故毫不挂怀。像严子陵把脚放在皇帝的腹部，他大概与商山四皓、两生相近了。【下卦为乾，上卦为震】大壮：利于守正。按：三画卦中，初位为少，二位为壮，三位为究；六画卦中，初、二为少，三、四为壮，五、六为究。本卦阳气增长到第四爻，从下升上、由内达外，像人的血气正盛，所以称为“大壮”。郑康成说：“大壮，是气力逐渐强盛的名称。”大壮而不出于正道，就是强横好胜之人的作为，是血气之壮，不是义理之壮。所以它的道理在于利于守持正道。《彖传》说：大壮，“大”就是壮盛；以刚健而行动，所以壮盛。这里似乎把重点放在“壮”字上，而“大”字的意味较轻。说“大者，壮也”，就可知阴为小、阳为大，阳道盛长，才称“大壮”，用来表示众阳汇聚而进。这是从卦体来说。乾为刚，震为动，以刚健而行动，有不可抵御、不可阻挡的势头，所以说“壮”。这是从卦德来说。两者都是在解释卦名的意义。下面解释“利贞”，末尾说天地，就是《本义》所谓的极力发挥。大壮利于守正。所谓“大”，还在于正大；正大了，天地的真实情状就可以看见。大壮之所以利于守正，是因为强大不仅要壮盛，还必须正大。不正，即使强大也无从发挥。难道只有人情如此吗？天地的情状也是这样。天地没有私心地覆盖、承载，这就是天地的正；无不覆盖、无不承载，这就是天地的大。天地以生养万物为心，所以说“情”。程传说：“天地之道长久不止，是因为至大至正。”正大之理，学者可以默默体会而心领神会。不说“大正”而说“正大”，恐怕是为了避免让人误以为是同一件事。这样的分析最为明白。《象传》说：雷在天上，这是大壮卦的象；君子因此做到不合乎礼的事不去践履。雷在天上，威势光明显赫，是大壮的象。君子观察这个象来使自己刚强自立，做到举止周旋都合乎礼。礼是天理的节制和文饰。“不合礼的不去做”本来是恂恂儒雅的事情，为什么却要看成惊天动地呢？屏除一切人欲、完全实现天理，不是天下最有勇气的人做不到。学者一念警惕防范，转念就松懈；一时振作奋发，过一会儿又倒下去，到底还是柔弱怯懦的人。必须激发出愤发之气，像雷声轰动中天一样，才谈得上“不合礼的不去做”。大壮若舍此而谈壮，即使力能拔山、气概压倒天下，也小得很。那么，大壮大概只有颜子能够做到吧？孔子告诉颜子“克己复礼就是仁”，不合礼的不去做，是仁者的事情；而《象传》却把它看作勇者的事情。程传引用战胜自我叫作强，以及《中庸》“强哉矫”两段来解释，并说：“君子的大壮，没有比克己复礼更大的。”这个意义很精当。初九：强壮表现在脚趾上，贸然前进有凶，结果必然如此。初九以阳刚处于乾体之下，有强壮表现在脚趾上的象。收敛锋芒，是处在下位的道理。何况前面有三个刚爻，更应退避蓄养以等待时机，却贸然凭借刚强前进，不审察时势、轻易试探锋芒，必然有凶。程传说：以刚处在大壮之时，强盛而居上，尚且不可妄行，何况居下呢？所以前进就有凶。“有孚”就是确实可信，意思是凭借刚壮前往，必然得到凶险。这个解释很恰当；有人把“孚”解释为九四，未免牵强。《象传》说：强壮表现在脚趾上，确实必然陷入困穷。所谓“有孚”，就是确实相信它必然困穷而不会错。九二：守正吉祥。程传说：九二虽以阳刚处在大壮之时，却居柔位而处中，因此刚柔适中，不过分强壮，能够守正而吉祥。它与九四的爻辞相同而意义不同：这里是许可，那里是戒告。程传又说：《易》以所胜为义；以阳刚健体处在大壮之时，能够守中道，就没有不正。九四则有不正的戒告。人若能辨识时义轻重，就可以学习《易》了。《本义》都作为戒辞，与九四一例看待，大概是就占问者来说的。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为处于中位。得到中道就不会过分，行动也不会冒进，所以守正而吉祥。程传说：居中就不会失去正道，何况又是阳刚而属乾体呢？九三：小人凭借强壮，君子却轻视一切。公羊撞击篱笆，角被困住。

译九三以刚居刚，是刚强过分而不得中的爻。处在大壮之时，小人卑下而居下位，就依仗强暴刚烈来欺凌万物；君子尊贵而居上位，就任凭骄傲倨慢、轻视天下。世间没有什么事情值得他注目、能够进入他的心中。程传说：“小人崇尚力量，所以使用他的强壮勇力；君子心志刚强，所以把一切看作无物。”也就是轻视的意思。因为过于刚强，所以轻视事情而无所顾忌。《本义》说“视之如无”，只是程传的意思。“守正而危险”，程传说：“固守此道，就是危险之道。”《本义》说“即使正也危险”，比程传更为醒豁。这一句兼承小人与君子而言，小人与君子都不是正道，只是反说来显明意义。公羊喜欢撞击篱笆，篱笆在面前就一定去撞，没有不使角陷入困顿的。君子、小人使用轻视和强壮，跟这有什么不同呢？程传说：“凡物都使用自己的强处：有牙的咬，有角的撞，有蹄的踢。”羊的强处在头部，公羊又喜欢冲撞，所以取它作象。又说：“九三如此强壮而不至于凶，为什么呢？”回答说：“像九三这样行动，足以招致凶险，现在只是说它危险，所以还没有到凶的程度。” 凡是足以招致凶险但还没有真正达到的，就称为“厉”。学习《易》的人也应知道这个意义。《象传》说：小人使用强壮，君子却轻视一切。把上句、下句中的“用”字都删去，最后用“也”字收束，大概是感叹之辞。仿佛说：小人不足责备，难道君子也这样冒昧吗？程传顺着原文解释，也是《本义》的意思；若直接加上“败困”二字，恐怕不必。九四：守正吉祥，悔恨消失；篱笆破裂，不再困住羊角；强壮表现在大车的车轴上。九四以阳居阴，不中不正，本来应当有悔。但处在大壮之时，没有把刚强发挥到极端；如果能像九二那样守正而吉祥，就可以消除悔恨。因为这是君子之道增长的时机，怎么可以不正呢？九三把九四当作篱笆，九四刚强，所以会困住角；对九四来说，前面的两个阴爻是篱笆，阴柔则篱笆破裂，不再困住羊角。车要依靠车轴行驶，车轴强壮，车就便利。任重道远，也没有什么不能承担，所以说“强壮表现在大车的车轴上”。《象传》说：篱笆破裂而不再困住角，是因为还可以继续前进。所谓继续前进，是前面没有阻碍，可以向上进取而不停止。朱子说：“九二守正吉祥，只是自守而不前进，因为前面有九三、九四两个阳爻阻隔；九四却有可以前进的象，因为前面有两个阴爻为它打开道路。”由此想到，自古有才胜过德、学问不合中正，却遇到时势和明主而功绩显著、名垂旌常的人，属于九四这一类，如赵普、吕夷简。也有才德兼美、居中守正，却受时势阻碍而不能充分施展志向的人，属于九二这一类，如李纲、宗泽。六五：羊在平易之地丧失，没有悔恨。程传把“羊”解释为下方的阳爻，四个阳爻成群而行动、喜欢冲撞，所以取羊为象。六五从位置说是正位，从德性说是中位，能够采用和平平易的方式，使群阳无从施展刚强，所以说“丧羊于易”；柔能胜刚，所以没有悔恨。《本义》只针对六五说，认为以柔居中，不能像公羊那样冲撞，似乎不是这个爻的本来意义。注疏尤其晦涩，总不如程传说得好。用刚来驾驭刚，会有摧折的势头；用柔来驾驭刚，则有使其降服的道理。何况羊性情柔顺，刚强在角；不会使用它，角就足以造成伤害，善于使用它，羊性就可以驯服。那么，和易、乐易，难道就是驾驭群阳的好方法吗？《象传》说：羊在平易之地丧失，是因为所处的位置不恰当。以阴柔居于尊位，所以位置不恰当。焦弱侯说：“在其他卦中，这是不适宜的；在大壮之时，以阳居阳就会立刻招来凶祸，所以九二、九四都说守正吉祥。大概不是把居位相当视为正，而是把刚柔相济视为正。”这个说法正好得到程传的意思。程传说：“之所以必须使用柔和的方法，是因为阴柔居于尊位。”大体说来，治理强壮之势不能使用刚强。君臣上下的势力本来不相等。如果君主的权力足以制约臣下，那么即使有强壮跋扈的人，也不足以称为强壮；必须是君主的势力有所不足，然后才需要治理强壮之势。所以治理强壮之道不能使用刚强。这个分析很严密。上六：公羊撞篱笆，不能退，不能进，没有什么有利；处境艰难就吉祥。公羊只是取其使用强壮这一点，所以阴爻到了上位也称为公羊。上六以阴柔处在震卦之极、强壮之终，不能安静处守而使用强壮，就像公羊的角挂在篱笆上。退后则形势不允许，前进则力量做不到，受到束缚而困顿，毫无办法，无论到哪里都没有利益。程传说：资质本来阴柔，所以不能战胜自己而趋向义理，这是不能退；阴柔之人虽然极想使用强壮，却未必能始终保持强壮，一受挫折就退缩，这是不能进。“艰则吉”，程传解释为艰困，朱子解释为艰难，意义相同。起初依仗强壮，必然有轻率怠慢之心；等到亲历进退，才知道行动艰难，于是安静等待，能够改过，所以吉祥。《象传》说：不能退，不能进，是因为考虑不周详；处境艰难就吉祥，是因为过失不会长久。大凡进退之际，必须从容而周密地审察，才不会有半途后悔。考虑不周详，虽未达到轻蔑草率的程度，也只是计谋短浅，如何善后？难怪进退都陷入困境。处境艰难就必然会周详考虑，得到吉祥就没有咎害。所以说，过失不会长久，就可以退、可以进，前往有所作为而有利。【下卦为坤，上卦为离】晋：康侯用君王所赐的马匹众多，白天一天之内多次受到接见。在大壮达到极点的时候，前进而光明盛大，不能遮蔽压抑，所以“晋”有光明盛盛、不断前进的意义。本卦下为坤、上为离。坤象征臣道，太阳象征君位；下卦坤前进而向上仰望离日，有诸侯朝见天子的象。离日上升而光照大地，有天子以礼接见诸侯的象。康侯，是使百姓安康的诸侯，犹如《考工记》所说的宁侯。屯、豫以震象征侯，晋以坤象征侯。坤有土地和百姓，所以有诸侯之象。“康”是民功，《尚书》所谓康功就是这个意思。朱子把“用锡马”的“用”看作虚字，蒙引、历引“王用出征”等句中的“用”字作同样解释，并说“用”字下面可以贴一个“得”字；仔细看并不恰当。不如徐氏说：“这是说诸侯有安民之功，所以凭此接受君王的赏赐和亲礼。”《诗经》说：“君子来朝，何锡予之路车乘马。”“锡马”是统言赏赐马匹。《尚书·文侯之命》说“马四匹”，这里说“蕃庶”，则不止四匹。白天一天之内多次接见，是说宠遇隆厚，随时都可接见。有人引用《周官》的三享、三问、三劳以及觐礼三升作证，却不必如此。

译《彖传》说：晋就是前进。晋就是前进，也就是太阳日益进入光明盛大的状态。光明从大地上升起，柔顺而附丽于大光明，柔爻前进而上行，所以康侯得到君王所赐的众多马匹，白天一天之内多次受到接见。光明从大地上升起，是离在坤上，这是卦象；柔顺而附丽于大光明，是坤附着于离，这是卦德；柔爻前进而上行，是指六五上进而居尊位。《本义》说：本卦由观卦变化而来，是六四的柔爻前进上行到六五，这是卦变。君主明察而以柔居之，难道不正像离卦中间空虚吗？臣下顺从而附丽于君主，难道不正像地道无所成就而代替天终成万物吗？君臣之道相合，彼此相得而光明更加彰显，所以康侯承受这种特殊而非凡的宠遇。《象传》说：光明从大地上升起，就是晋；君子因此自行昭明美德。光明从大地上升起，正在上升而没有停止，是晋卦的象。君子观察晋卦的象，使自己的明德彰显，像太阳一样光明莹洁，不容许有一丝阴翳停留。程传说：“去除蒙蔽而获得知识，是在自己身上昭明明德；使天下人都明白明德，是在外部昭明明德。”这是兼说自己和他人。我认为，在自己身上昭明明德，并不是说自己不能达到极致；在他人身上昭明明德，也不是说自己不能使其充分实现。明德难道是由自己而又由别人决定的吗？《大学》所说的都是自己明德，这就是根本。初六：前进时受到摧折；守正吉祥；尚未得到信任，就宽裕自处，没有咎害。焦氏说，初六为柔体，能够自我抑制，像受到摧折；程传说，刚开始前进，有时能够顺利前进，有时不能顺利前进，只有得到正道才吉祥。两说不同，却都有道理；但不如《本义》所说确切：以阴居下，又与不中不正的九四相应，有想前进却受到摧折的象。守正就吉祥，本来应当得到信任；如果仍未得到信任，就宽裕自处，不存侥幸求进的心，也没有怨尤的意思，便可以无咎。程传说：“尚未得到信任”，是因为居下而刚开始前进，哪里能立刻深得上位者信任？如果上位者还未信任，就应安守本分，从容宽裕，不急于求取上位者的信任。如果求取信任的心太迫切，不是急切奔走而失去操守，就是愤懑不平而损害义理，两者都有咎害。所以宽裕自处就无咎，这是君子处理进退的道理。这些话值得牢记。《象传》说：前进而受到摧折，是因为独自行正道；宽裕自处而无咎，是因为尚未接受任命。前进却受到摧折，是因为独自行正道，不能降低志向去随从世俗。如果俯仰取容，哪里会受到摧折呢？“宽裕无咎”是对尚未接受官职和职责任命的人说的。如果已经接受任命，一天站在职位上，就应一天尽自己的官职。假如不被信任，却悠闲放纵而荒废职守，还有什么咎害比这更大？圣人担心后人不能理解宽裕的意义，所以对初六特别宽缓；有这一步，正好是为了把责任专门归给已经受命的人。这完全采用程传的意思。至于末尾所说“事情并非一概而论，时间的久近要看时势，也可能有作为先兆的一类人”那一段，更应补充说明。六二：前进时忧愁，守正吉祥；接受这大福，来自王母。焦氏说：出仕进身之日，没有见识的人常常志得意满，以致招来失败。六二为柔体而居中得正，能够自我收敛，表现为忧愁。胡氏说：九五下面互卦为坎，坎有增加忧患之义。六二想前进，前面有坎险，又受到艮止的阻碍，所以有忧愁的象。两说都好。凡是做官的人，应以不能胜任职务为忧，这是小心谨慎的道理。必须能够勤苦办理王事，得到正道才吉祥。程传说：六二有中正的德行，时间久了必然彰显。上面有大明之君，必定会以同德相求，加给它宠禄，所以从王母那里接受这大福。王母就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。把“王母”解释为祖母确实难解；《本义》认为是享祀先妣的吉兆，也未必如此，姑且依程传解释。《象传》说：接受这大福，是因为居中守正。居中而得正，是美好的德行。美好的德行，上天一定会扶助它。大福的赐予，难道是偶然的吗？六三：众人信任，悔恨消失。以阴居阳位，不中不正，本来应当有悔。但处在坤卦之终，是顺从的极点；原本未被信任，到了这里没有不被信任的。焦氏说：初六处在最下，六二还在地上，都想前进却不能；到了六三，才从地上升起，率领众多柔爻一同前进，所以没有谁不跟从。想获得上位者的接纳，却不能取得朋友信任，行动就常常发生抵触；如今两个阴爻都明白地共同信任，谋划商议完全一致，所以能够前进而无悔。程传说：有人问，不由中正而与众人相同，能算是善吗？回答说：众人所信任的，必然是极其恰当的。何况顺从上面的光明，难道会有不善吗？所以悔恨消失，是消除了其中不中正的过失。古人说，谋划能得到众人赞同，就符合天心。解决了这个难点，六三的意义才算完全。《象传》说：众人信任的心志，是向上前进。向上前进，正是所谓顺从而附丽于大光明。这里从它的心志说，是为了表明三个阴爻同心。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。以九居四，不中不正，窃据高位，所以有鼫鼠的象。“鼫鼠”就是《诗经》所谓的“硕鼠”。贪得无厌，畏首畏尾，即使守正也有危险，何况本来就不正呢？《象传》说：像鼫鼠一样守正也有危险，是因为所处位置不恰当。德行不能与职位相称，不该占据的位置却占据了，想不危险，能够做到吗？六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往吉祥，没有不利。以柔居尊位，本来应当有悔；但上有大光明，下方都是刚爻，六五以顺德附着于它们，所以悔恨可以消失。“得失勿恤”，程传说得太深，应该依《本义》，把一切计较功名、谋求利益的心都去掉，这样才醒豁。处在晋进之时而心志柔弱，容易被功利拖累；只有尽力做好自己应做的事情，把一切置之度外，不存私心，那么前往就吉祥而无所不利。六五柔爻前进而上行，所以吉祥如此。【谨按《折中》说：彖辞说康侯受到君王礼遇，程传以柔进上行来解释，那么圣人的意思是把此爻看作康侯而作为本卦之主，已经很清楚了。大凡每卦都有卦主，能够符合彖辞的就是卦主。九四居高位而爻辞却不好，这样看来，彖辞的意义确实不是六五就不能承担。所谓“前进如鼫鼠”，是患得患失、鄙夫的行为；所谓“得失勿恤”，是竭尽忠诚、尽心尽力，君子的志向。这番说理极其透彻。】《象传》说：不忧虑得失，前往就会有喜庆。不忧虑得失，究竟会有所得而没有所失，所以说“有喜庆”，不只是悔恨消失而已。上九：前进到了角尖，只可用来攻伐自己的城邑；知戒惧则虽危而吉、无咎；守正却有遗憾。

译以九居上，刚强达到极点，前进到了终点，前面再没有余地，所往已穷，所以有“前进到了角”的象。角是刚硬而居于上方的东西。“只用来攻伐城邑”，过去依程传解释为自治；仔细看，经文明说攻伐城邑，却解释成自治，并不对。还是应依朱子所说，像攻陷费邑、郈邑一类。攻伐大国当然不可；如果攻伐自己的小邑还可以，于是运用刚强来取得胜利。但“厉吉无咎”不能依程传、朱子解释为“虽然危险却吉祥且无咎”，应当说：“必须怀有警惕、危惧之心，才可以吉祥而无咎。”这样转折一下，意义才通。以大治小、以上治下，也不算失去正道；但用极端刚强来治理小邑，终究不合情势和道理，所以即使守正也有遗憾。起初尚且认可它，最后又鄙薄它，圣人本来就不把过分刚强看作善。《象传》说：只用来攻伐城邑，是因为晋进之道还不够光明。只用来攻伐城邑，免不了强者欺凌弱者、众多欺压少数，所以对于晋进之道来说还不够光明。离日照耀四方，本应没有不服从的，为什么却只用于一个城邑呢？【下卦为离，上卦为坤】明夷：利于艰难中守正。晋卦是因为光明前进；前进不止，光明就会受到伤害，所以成为明夷。明夷与晋相反。程传说：晋是光明盛大的卦，明君在上、群贤共同进用的时代；明夷是昏暗的卦，暗君在上、光明之人受到伤害的时代。时势不同，君子处置它们也必然各有方法。处在明夷之时，利在知道艰难而不失守正。“艰”字只从时势说，并不是其他卦都只说“利贞”，这里特意说“利艰贞”，是说在艰难中守正才有利。所谓艰难，就是辛苦和困厄备受尝尽。《彖传》说：光明进入大地之中，就是明夷。离象征太阳，也象征光明；它在坤的下面，所以说“光明进入大地之中”，这是卦象。光明出于大地就显明，进入大地就昏暗，昏暗就受到伤害。这就是卦名的由来。内在文明而外在柔顺，用来承受大难，文王就是这样。内卦为离，离有文明的德性；外卦为坤，坤有柔顺的德性。这是从卦德解释卦辞。文王被囚在羑里，就是大难；仿佛受到遮蔽，所以说“蒙”。文王体会并实行全卦的意义，得以脱离纣王的祸患，所以说“文王以之”。文王勤勉光明、敬慎自持，是内在文明；徽美柔顺、善良恭敬，是外在柔顺。像暗中行善之类，都属于柔顺的处法。利于艰难中守正，是隐藏自己的光明；身处内部的困难仍能端正志向，箕子就是这样。“利艰贞”，就是把自己的光明隐藏起来而不显露。程传说：箕子处在纣王时代，身在纣王国内，紧邻祸难，这还不对。“内难”是指骨肉至亲造成的祸难。《本义》说，是因为箕子作为纣王的近亲，就像六五接近上六一样。“正其志”，就是端正自己安定自身、献身守道的志向。箕子得到六五一爻的意义，因而免除纣王的祸患，所以说“箕子以之”。文王、箕子都是隐藏光明的人；但在箕子身上，艰难中守正的意义尤其严重，所以《传》独自归到箕子。胡氏说：这是特定的时代，文王因此阐发伏羲《河图》的《易》，箕子因此阐发大禹《洛书》的《洪范》九畴；虽然这不是《象传》《本义》的意思，也不可不顺带提及。《象传》说：光明进入大地之中，就是明夷；君子因此治理众人，使用幽晦来成就光明。光明进入大地之中，是外在幽暗而内在光明。君子观察明夷的象来治理大众，不使用外露的明察，而使用收敛的幽晦。所谓用好像愚笨来表现大智慧，不凭臆测、不作逆料而能先知。三代以后，明君把综合考核、苛细核验当作才能，循吏把钩稽追查当作智慧，这与明夷之象有什么关系呢？程传说：君子不把明察发挥到极端而采用幽晦，然后才能包容万物、和睦众人，众人亲近而安定。采用幽晦正是为了成就光明。如果自以为聪明，无事不察，就会无法克制愤怒和嫉妒，失去宽厚包容的德性，使人情相互猜疑而不得安宁，丧失治理众人的道理，反而成为不明。古代圣人设置前旒、屏风、树木等遮蔽物，是不想让明察把隐微之处全都照尽。意义说得多么详尽。初九：光明受到伤害而飞行，垂下翅膀。君子因而出行，三天不吃东西。前往有所作为，主人会有言语非议。“明夷”三字断句，三个爻都是这样。处在明夷的开始，虽然离上方还远，但伤害已经从这里开始。离象征飞鸟，九为阳、为光明、向上升，所以有飞行之象。为了躲避弓弩和系鸟的丝绳，应当高飞却反而低飞；昏暗在上，飞行者适宜向下而不适宜向上。不敢振翅，也不能收拢翅膀，所以有垂下翅膀的象。君子因而出行，是见到征兆就立即行动；三天不吃，是甘愿处在穷困饥饿之中。事情有了先机，却还没有形成具体形态；有了征兆，却还没有显出事象，他就已经远远离去，其中的真实情由确有难以言说之处。因此他前往某处，主人惊讶并加以议论，所以说“主人有言”。程传说：明夷刚开始时，受到的伤害还不明显，若这时离去，世俗之人谁不疑惑怪异？君子不能因为世俗人的疑怪而迟疑行动。如果等待众人都看出来，伤害已经临身，就不能离去了。薛方因此成为明智之人，而扬雄却没能离去。有人说：伤害已到了垂下翅膀的程度，已经很明显了，为什么众人还没有察觉？回答说：这是伤害的开始。“垂其翼”是说伤害了它赖以飞行的东西，但事情本身还没有显露。君子看见先机，所以赶快离去；世俗之人没有看见，所以感到奇怪并加以非议。像穆生离开楚国，申公、白公尚且非议他，何况世俗之人呢？他们只讥笑穆生拘泥于小礼，却不知道穆生离去是为了躲避胥靡之祸。当时穆生说：“不离开，楚人将把铁钳夹在我的嘴上，把我置于市中。”即使这两位儒者也认为他说得太过分。又如袁闳，在党锢之事尚未发生以前，名德之士正纷纷出现，他却独自藏身土室，所以故人认为他是狂生，最终却免除了党锢之祸。无论前往哪里，只要有人议论，又有什么可奇怪的呢？这种远引旁譬，说明得极其明快。我认为梅福、逄萌、徐穉、龚胜也都是其中显著的人物。《象传》说：君子因而出行，是因为义理所在，连食物也可以不吃。《象传》特意提出“义”字，就是《贲卦》六二所说的义，是不肯乘坐的义。大概是说，义理所在，即使因此得到生、失去死，也不放在心上。伯夷、叔齐以吃周朝粮食为耻，饿死在首阳山。太公说：“是义士啊！”确实如此。六二：光明受到伤害，伤在左腿；用强壮的马来救助，吉祥。

译六二本体光明而中虚，所以虽有伤害，最终仍依赖救助而得以免除。程传及各家辨析得很详细，都认为“伤在左腿”，幸好伤势还没有太深。我认为经文的意思不是这样。腿在胫足之上，伤了腿就会妨碍行走；既然妨碍行走，所以必须用马来救助，而且必须用强壮的马来救助。马不强壮，左腿既已受伤，又怎么能够行走呢？至于说“左”，只是前为右、后为左，以及阳为右、阴为左的意思，并不是说伤得不深。若伤得不深，又何必使用强壮的马来救助？这样解释，似乎上下意义一致。【谨按：人依靠脚来行走，腿在脚的上方，腿受伤就不能行走。这是文王被囚在羑里的象。所谓“左”，离居东方而为左，六四为左腹，也是这个意思；观察伏羲卦图就可以明白。用强壮的马来救助，是散宜生等人用珍玩美女赎救文王，不仅释放他的囚禁，还使他能够专任征伐，所以说吉祥。又按卦象，乾为马，震与坎也为马，所以爻辞取象于马的，如屯、贲、大畜、明夷、睽、涣、中孚。其中只有屯的九三、大畜的九三、涣的初六，是因为本卦具有乾或震或坎。至于贲的六四，是因为中爻自三至五为震，震为足，又象白蹄、白额，所以说白马。明夷二至四为坎，中孚二至四为震；睽的初九变为坎，上面与九四相应，九四也属于中爻的坎，并非正应，所以说丧马。至于屯的六二、上六，都是乘刚，所以说乘马。明夷的六二、涣的初六，都与刚爻相比，所以说拯马。屯的六四与初九相应，所以也说乘马。中孚的六四与初九隔绝，所以说马匹亡。周公取象，都依据本卦本来具备的意义，学习《易》的人不可不知道。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。以柔居柔，是顺；居中得正，是法则。顺从中正的法则，所以能够虚心听取别人的意见，别人也多来帮助它。即使暗君在上，也无从施展暴虐，所以吉祥。程传既已说明，《本义》就没有特别着笔。这类情况很多。蒙引因为程传没有涉及，又把“顺以则”牵合到“用拯马壮”上，实在不切合。九三：光明受到伤害而向南方征伐，取得敌人的首领；不可急于求成，应当守正。九三与上六相应，一个是光明的极点，一个是昏暗的极点，二者不能并立。又以刚居刚，所以有向南征伐而取得敌方首领的象。南方是光明的方向，向南是用光明除去昏暗。狩，是田猎。曹操说：“与将军在吴地打猎。”古人把征伐称为狩，这就是证据。“取得大首领”，就是消灭首恶魁首，指上六而言。“不可疾贞”，程传说：诛除元恶之后，旧有的染污风俗不能立刻改变，必须逐步革除；若骤然革除，就会使人惊惧不安。所以《酒诰》说：“只是殷人所遵行的旧习，众臣和工官沉溺于酒，不要把他们杀掉，姑且只教育他们。过了很久，还要说余下的恶习没有完全消除。”这种逐渐浸染形成的风俗，不可以骤然改革。所以说“不可疾贞”，端正它不能急切。《本义》直接从南征解释，说不可急迫，并引用成汤从夏台兴起、文王从羑里兴起作为戒辞。这样就应作“遵养时晦”的意思看：武王十三年以前，一直希望纣王能够觉悟，迟之又久，直到不得已才行动，所以说“不可疾贞”。这两种道理应当并存。《象传》说：向南征伐的志向终于大有所得。向南征伐，并不是为了富有天下，志向在于顺应天意、响应人民。上天和人民都归附，所以说“志大得”。不说功业而说志向，好像是在说：并非希望建立超越世人的功业，只是安慰、拯救百姓的志向得以实现。六四：进入左腹，在走出门庭时获得了明夷的内心。▯认为这是阴邪小人，确实错了。朱子对此加以非难，论说得很详细。他把左腹解释为幽深隐蔽之处，把“入于左腹”解释为进入坤体；把“获明夷之心”解释为出门离去而得到远避之意，这样解释更为确切。这就是《本义》能够补益《程传》的地方。《本义》说：“离体是最光明的德，坤体是最幽暗的地。下三爻的光明处在幽暗之外，所以随着远近高下不同，所处情形也不同。六四以阴柔守正，处在幽暗之地但还不深，所以还可以通过远离而保全自己的志意。六五以阴柔居中，处在幽暗之地而且已经逼近，所以象征内有艰难，当守正其志而隐藏光明。上六则幽暗已经到了极点，所以象征反过来伤害自己的光明，甚至到了既然幽暗又足以伤害别人光明的地步。”大概下五爻都是君子，只有上一爻是昏暗的君主。这些都是《程传》没有发明的道理，真是一个字也不能更改。胡氏说：“坤有腹的象，进入左腹，就是从离进入坤。坤的偶数爻有门的象，‘出门庭’就是还可以离开坤而出去。”丘氏说：“伤害别人光明的是上六。六四深入其腹，知道上六伤害光明的心意，所以说‘获明夷之心’。六四与上六同体，知道上六幽暗而不可辅佐，于是舍弃它而离去，归就九三的光明。这如同防子离开纣而归附武王，《尚书》所谓‘我家的俊秀逃往荒野，我不顾念而自行逃遁’的意思。” 把这两种说法合起来，《本义》的含义才算完全显现。《象传》说：进入左腹，获得了明夷的心意。所谓获得心意，是获得了明夷的心意，知道它终究不可能觉悟。六五：箕子的明夷，利于守正。六五以中正之德处在最幽暗的地方，所以不把它解释为君位，而把上六这个阴暗、伤害光明到了极点的爻看作君位。六五紧邻上六，正是所谓内在的艰难。《程传》说：“如果显露自己的光明，就必然会受到伤害。”所以应当像箕子那样自我晦藏，这样才能免除灾难。因此说：“这是箕子的明夷，意思是应当以箕子处置明夷的道理作为准则。”箕子处置明夷的道理，在于能够守正其志，这就是所谓“贞”。六五是阴柔之爻，所以利在于采取箕子的守正之道。爻辞说“利贞”，却不说“利艰贞”。朱子说：“既然说箕子，艰难的情形已经显而易见，所以不必再说‘艰’。” 《象传》说：箕子的守正，光明不可能熄灭。箕子虽然处在坤体之中，却没有失去离体，所以隐藏自己的光明，光明反而更加显著。怎么可能使它熄灭呢？不能熄灭，这大概正是它能够守正的原因吧？看周公、孔子的言论，箕子所做的事，比防子、比干还要艰难。后世文人甚至把封箕子于朝鲜说成是把他驱逐到四夷之地，这是多么荒谬啊！上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来陷入地下。

译上六以阴爻居坤的极位，也是全卦的终位，五爻的光明都被它伤害殆尽了。《本义》增加了“德”字，我认为恐怕没有必要。它说：“开始时处在高位，伤害别人的光明；最终必然伤害自己，坠失自己的性命。”所以说“不明晦”，这两句尤其精确。胡氏又补充说：“爻辞设置这样的象，是给后世君主最大的警戒。人的光明未必真的会被伤害，最终却反而伤害自己，直至丧失性命，那又有什么益处呢？”像纣王这样的事，也足以作为鉴戒了。可以说是充分阐发了《本义》的说法。《象传》说：起初登上天空，是光照四方；后来陷入地下，是失去了法则。起初登上天空，威势施加于一世，是多么显赫啊！这是《本义》从爻位来解释的说法。《程传》说：居于高位而有光明，就应当照临四方；尤其要注意“后来陷入地下”，那时想做一个平民也不可得了，只是因为失去了法则。《程传》说是失去了光明之道，我私下认为，这里的“则”就是“有物有则”的“则”，也就是“秉彝”的本性。顺从它就是文王，失去它就是纣王，怎么能不谨慎呢？胡氏说：如果以商周的事情概括来说，上六是幽暗到了极点，像纣王的昏昧自弃；六五接近幽暗，像被囚禁为奴的箕子；六四与初九同属坤体，避开幽暗而趋向光明，像防子逃离；六三与上六相应，以光明克制黑暗，像武王讨伐纣王；六二处在大臣之位，把光明隐藏在黑暗中，像文王被囚于羑里；初九距离黑暗稍远，一受伤害便躲避，或许就是伯夷、太公居于海滨的事情吧？仔细考察六爻，确实有这样的象，并不是主观臆说。《易酌》卷六。《经部，易类，易酌》。钦定《四库全书》。《易酌》卷七。祁州刀包撰写。《周易》下经。▯【下卦为离，上卦为巽】。家人卦，利于女子守正。此卦上为巽、下为离。巽有整齐、整治之义，离有光明之义，内在光明而对外整治，家人的含义就齐备了，所以卦名为家人。《程传》说：“端正伦理，厚重恩义。”这两句话可以作为治家的箴言。一家之人，无论尊卑长幼，都以守正为利，唯独说“女”，周子说：“家人卦为离，必然从妇人开始。妇人端正，家道就端正了。”又因为此卦以巽、离得名，巽是长女，离是中女，所以文王依据它们的象作彖说：“利女贞。”这是以六二、六四为主来说的。试着从《诗经》《尚书》中考察，《周南》以《关雎》开始，以《麟趾》结束；《召南》以《鹊巢》开始，以《驺虞》结束。其中所说的，都属于女子守正的意义。《尧典》说治理天下的道理，在尧时说：“把两个女儿下嫁到沩水弯曲处。”在舜时说：“观察她们在两个女儿身上所体现的法则。”这些都是用“利女贞”来概括家人的意义。《彖传》说：“家人卦，女子在内正其位置，男子在外正其位置；男女各正其位，是天地的大义。” 六二以阴爻居阴位，就是女子在内正其位置。九五以阳爻居阳位，就是男子在外正其位置。天地以阴阳、刚柔为义。男子属阳，阳居外，效法天的刚健，男子的位置就正了。女子属阴，阴居内，效法地的柔顺，女子的位置就正了。所以说这是天地的大义。家人卦中有严正的君长，说的就是父母。父亲体现义，母亲体现慈爱，为什么母亲也称为严正的君长？程母说：“子弟不成才，都是因为母亲掩饰他们的过错，使父亲不知道。”所以她在家中十分严厉，教育子弟成就明道。伊川兄弟二人都这样称呼，概括的就是这个意思。这个道理不明白，姑息就会压倒原则，家道也就败坏了。人们知道用父母之道治理国家，却不知道用君长之道治理家庭。大体说来，朝廷之道常担心过于严厉，所以说“元后，是百姓的父母”；家庭之间常担心过于宽松，所以说“父母，是家中的严君”。《传》说：“家人的道理，必须有所尊敬严肃，而君长就是父母。”如果这样解释，“严君”就是两个字的意思；朱子说：“是所尊敬的严肃君长。”只把它解释为一个词更为恰当。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。家道端正，天下就安定了。怎样才叫父子？怎样才叫兄弟？怎样才叫夫妇？只要顾念名称而思考其意义，各自端正自己的位置，家道还有不正的吗？这里指出“道”字，是说合乎“道”就正，不合乎“道”就不正。每个人都这样，就是好人家；每个家庭都这样，就是好的世道。天下虽然广大，却没有不组成家庭的人。天下的道理端正了，天下的家庭就安定了。三代以后，汉、唐的各位君主，还没有谁接近于达到这种道理。文王只说“利女贞”，孔子则从女子推及男子，从男女推及父母，又从父母推及父子、兄弟、夫妇，都是“利贞”的道理。大概文王取的是上下两个卦体的意义，孔子则兼取六爻的意义。义理没有穷尽，但也不能超出卦象。明白这一点，才可以谈《易》。《象传》说：风从火中生出，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有事实，行为要有恒常。离是内卦，为火；巽是外卦，为风。火正旺盛时仿佛有声音，风也由此而来，所以说“风自火出”。这是说外在根本出于内在，由内在可以影响外在。君子观察这个象，得到端正家庭的道理。家庭能否端正，根本在于自身端正；自身端正，言语行为自然端正。言语显明而有凭据，叫作有物，没有虚伪荒诞；行为正直而能持久，叫作有恒，没有奇异诡变。言语和行为符合内外之道，但从来没有内在言行不正而能使外在言行端正的。一个人的言语有事实，一家人的言语就没有不有事实的；一个人的行为有恒常，一家人的行为就没有不有恒常的。自身端正，家庭也就端正了。《传》说：“物，是指事实；恒，是指通常的尺度和法则。” 初九：防范治理家庭，悔恨消失。初九以刚明的才德，处在端正家庭的开始，能够防范整治家庭。“闲”有界限、节制的意思。爱护却不溺爱，和睦却不流于放纵，使一家人不敢放肆、偷懒、懈怠，这样悔恨就会消失。《传》说：“治理家庭，就是治理众人。如果一开始不以法度加以防范，人情就会放纵流散，必然导致悔恨和过失。长幼次序紊乱，男女区别受损，恩义损害伦理，没有什么不会发生。若一开始就用法度加以约束，就不会出现这些问题，所以悔恨消失。”这里不说“没有悔恨”，是因为共同居住必然会有悔恨，只是由于能够防范，所以悔恨得以消除。《象传》说：防范治理家庭，是因为志向还没有改变。《传》说：“志向还没有改变，就是正当的志向还没有流散；改变，就是发生变动。在这个时候加以防范，用恩惠对待他们，他们就知道感恩；用义理教诲他们，他们就知道敬畏。所以容易施力，悔恨也就消失。