易酌卷九

译《彖传》说：“要以长子的意义来贯通解释。” 这是说长子的诚敬能够不丧失匕和鬯，于是君主出行时，他可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。这还是就长子来说。考察《易经》，乾卦是人君的象，震卦是长子的象。主持鼎器没有比长子更合适的，《序卦》已有明文。《疏》说：“出”是君主出行巡狩等事。君主出行，长子留下来守护宗庙社稷，代行祭祀主持者的礼仪事务。应当以这种说法为正确。《象传》说：重叠的雷声就是震卦。君子因此恐惧警戒，修养反省自己。内外两个卦体都是震，有重叠的意义，所以说“重叠的雷声”。听到雷声重叠而恐惧，是常人的情感。君子不只是恐惧，还要有修养反省的实际功夫。恐惧是修省的根本，修省是落实恐惧的功夫。对外考察自己在应对事务、接触人物之际，难道没有含糊而经不起追问的地方吗？对内考察自己在存心、积虑的细微处，难道没有昏暗而不能告诉别人的地方吗？始终战战兢兢，好像上无以面对天地，下无以面对乡里，远无以面对圣贤，近无以面对妻子，这样才是严肃啊！《彖传》说：君子畏惧上天的威严，就修正自身，思考、反省自己的过失并改正它，这尤其清楚而切实。《彖传》又说：不只是遇到雷震，凡是遇到令人惊惧的事情，都应当这样。我还进一步说：不只是惊惧，即使遇到欢悦的事情，也应当如此。灾祸到来，本来要恐怕自己有什么招致灾祸的原因；福分到来，又要担心自己没有能力承当它。哪一件事可以轻易放过呢？古人所说的“深沉默然如雷声”就是这个意思。曾子每天有三省的功夫，而他所自述的状态是：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”他真正领会了重雷的意义吗？人们只知道他善于运用《诗经》，却不知道他也善于运用《易经》。初九：雷震到来时惊恐不安，后来谈笑自如，吉。初九是形成全卦的主爻，可以概括全体，所以爻辞与卦辞相同，只增加了“后来”二字。就是说，先前能够畏惧，后来才能安乐。爻辞所说的吉，就是卦辞所说的亨通。然而反复申说、再三告诫，不怕言辞周详重复，无非是要向人显示恐惧、修养、反省的意义。《象传》说：雷震到来时惊恐不安，是因为恐惧而招致福分；谈笑自如，是因为后来有所法则。焦氏说：“福分是由恐惧招致的，因此福分不是从外面突然到来。”这并不只是安闲地谈笑自如而已。谈笑自如也不是放纵自得，而只是遵循法则，不失去常度。圣人所说的福分就是这样：谈笑自如，就在雷震到来时的惊恐不安之中。雷震惊动百里，是虩虩；不丧匕鬯，是笑言哑哑；本来不能把它们分成先后。至于《彖传》和初爻增加一个“后”字，又是另一层意思。因为没有恐惧，就无法达到安乐，所以这是补足前面话语尚未完备的地方，彼此发明。这种说法很好，应当保存。六二：雷震到来而有危险，大量丧失财贝；登上九重高陵，不要追逐，七日之后可以得到。六二以柔顺中正居于初九之上，初九一阳向上推进，锋芒不可抵挡，形势十分危险，所以说“雷震到来而有危险”。程传把“亿”解释为估量，《本义》没有详解。我认为十万叫作“亿”，这是极言数量之多。“亿丧贝”，是说大量丧失财货。躲避祸患的人，通常总是留恋自己拥有的东西，所以不能彻底舍弃；一定要做到对财贝毫不吝惜，才能保全自身、远离祸害。像张子房不爱惜万金资财，就是这样。登上九陵，是升上九重之高陵；“勿逐”，就是《尚书》所说的不要敢于越过追逐。已经丧失了东西而产生悔恨之心，就会再去追逐。六二居中守正，不把私心放在其中；事物发展到极点、数势经过之后，就有返回的道理。“七日得”，是说可以计算日子而取回。彖传说：“卦位有六，七就是重新开始”，所以说“七日”。有人说，从六二到上六，再从上六返回六二，七这个数也说得通。谨慎考察：“亿”是大的意思。看六五《象传》说“大，无丧”，就可见六二至九四构成艮陵的象；九四在初九之上，有九陵的象。丧失财贝而登上高陵，就是摔破了甑也不回头看。七日之后就可以离去，珠子又会回来。《象传》说：雷震到来而有危险，是因为乘在刚爻之上。六二之所以危险，是因为下乘初九的刚爻。乘在刚爻之上而不及早设法应对，就难以避免祸患。六三：雷震使人气息微弱、惊惶失措；因雷震而行动，就没有灾害。六三不得中正，遇到震动而不能自立。“苏苏”《彖传》解释为缓慢松散、自己失去常态的样子。我私下认为，这是恐惧到了极点，生气仅仅残存，正如所说的死而复苏。阴爻不正而阳爻居正，离开六三而趋向九四，是返回正道的方法，所以没有过失灾害。李氏说：阳爻使万物受到震动，阴爻承受震动；阴爻受到震动而不敢轻易触犯其锋芒，必须逃避之后才能免祸，所以六二希望它登上九陵，六三希望它行动而无灾。这种说法很精妙。《象传》说：雷震使人气息微弱、惊惶失措，是因为所处位置不当。阴爻居于阳位就是位置不当；居位不当，但行动就会合乎正当。九四：雷震之后竟陷入泥中。九四与初九相同，都是震卦的主爻。初九发动，两个阴爻退避，它的震动具有权威；九四发动，重重阴爻牵制它，它的震动就没有威势。“竟陷入泥中”，是说陷在四个阴爻之中而不能自拔。“遂”就是《春秋》中“遂伐楚”“遂入越”的“遂”，表示最终竟然陷入泥中。《彖传》说：“遂，是没有返回的意思；泥，是停滞沉溺。”《本义》也沿用了这种解释。《象传》说：雷震之后竟陷入泥中，是因为还没有光明。阳刚具有光明的才能，震动具有显扬的势头，却只是因为处在柔位而且不得中正，于是被四个阴爻所控制，变得昏暗无光，所以说“还没有光明”。六五：雷震时往来都很危险，大量丧失，却没有丧失，仍然有所作为。六五处在雷震之时，向上行则上六以柔爻居于震动的极点，向下行则九四以刚爻成为震动的主爻，往来都没有安定停止的地方，危险非常严重。然而它以柔爻居于刚位而具有中正之德，居中就不会失去正道，所以没有丧失而仍然有所作为。“有事”是说处在中位、运用中道而有所作为。《彖传》说：二爻和五爻虽然不居正位，却常常以居中为美；三爻和四爻虽然居正位，有时却因为不得中而成为过失。中通常比正更重要。因为居中就不会违背正道，而居正却不一定能够居中。天下的道理，没有比中道更好的，在六五这里可以看见。学习《易》的人不可不知道这个道理。《象传》说：雷震时往来都危险，是危险地行动。它所做的事情在于守持中道，所以大的丧失不会发生。向上行很危险，向下行也很危险，这就是危险地行动。它所做的事情在于坚守中道，所以没有丧失。六二丧失财贝，六五没有丧失中道。二者都有居中的德性，但初九和九四的刚性不同。《彖传》把“无丧”解释为“大”，我私下认为，这个“大”就是《春秋》记载“大有”以及“大去”中的“大”，就像说全部、完全一样，用来解释“亿”字的意义。上六：雷震使人瑟缩不安，目光惊惶；前进则凶。雷震没有震到自身，而震到邻近之处，无咎。婚姻配偶之间有言语争执。

译上六以阴柔居于震动的极点，志气消散殆尽，所以说“雷震使人瑟缩不安”；心中惊恐，眼睛眩乱，顾盼张皇，所以说“目光惊惶”。以这种瑟缩惊惶的状态想要有所行动，必然凶险。九四是震动之处，距离上六较远，所以雷震不在自身；六五与上六相近，所以雷震在邻近之处。祸患还没有切身，若能在此时恐惧警戒、修养反省，那么邻近之处的震动就不至于成为自身的震动，所以无咎。六三是上六的婚姻配偶，因为没有相应，所以有言语争执。《彖传》说：“六爻居于震卦之上，开始时本来是众多震动的首领，现在却因为害怕邻近之处的警戒而不敢前进，与其他处在震动中的爻不同。” 所以婚姻配偶之间有言语争执。《象传》说：雷震使人瑟缩不安，是因为尚未得到中道。虽然有凶险却无咎，是因为畏惧邻近之处的警戒。“中未得”，《彖传》解释为没有得到中道，《本义》解释为内心；大概是说内心还没有安定，所以才在外表上表现出来。上六以阴柔的才能处在震动的极点，虽然有凶险却无咎，是因为借邻近震动所带来的恐惧来警戒自己。不能在开始时做到虩虩恐惧，却能在最后做到虩虩恐惧，是在震动达到极点时知道改变。▯【艮下艮上】止住在背部，不牵累自身；行走在庭院中，却看不见别人。没有灾咎。程子说：“看一部《华严经》，还不如读一个艮卦。若把沉溺于空寂、固守寂静当作艮，就进入禅学了。所以说到止，就必须说到行；说到静，就必须说到动。只要每件事都做到恰当的地方，就是艮卦的意义。”《艮其背》，《彖传》说：“止在看不见的地方。”朱子认为这是错误的，极力辨析说：身体是活动的，只有背部可以止住；止住背部，就是止在应当止的地方。止在应当止的地方，就不会随着身体而动，这就是不执着于自身。这样，即使行走在庭院这类有人的地方，也能做到看不见别人。大概，‘艮其背而不获其身’，是止而止；‘行其庭而不见其人’，是行而止。动静各自止在其所，而都以静为主，所以能够无咎。这个意义非常精微，但程传的道理终究不能废弃，所以又收入《近思录》中。过去唐太宗废除笞打背部的刑法，认为人的五脏都附着在背部。那么，背部就是没有思虑、没有作为而统摄各个身体部位的总会，所以说是‘所’。止在这里，就是所谓‘对于止，要知道自己应止的地方’。内心若看见有一个自我，就免不了有所系恋，所以叫‘不获其身’；内心不看见有自我。外在若看见有人，就免不了有所顾盼，所以叫‘行其庭而不见其人’；外在不看见有人。人与自我两相忘却，止在最高的善处，所以没有灾咎。‘艮其背’和‘行其庭’虽然是相对说的，但以‘艮其背’一句为主。因为卦的意义三个字就可以说尽，所以《彖传》先阐发这一句的意义，再用三句作总结。《彖传》说：艮，就是止。时当止就止，时当行就行。动静都不失其时，道路就光明。《本义》说：“这是解释卦名‘艮’的意义，就是止。但哪里是像石块一样不动的意思呢？时机可以止，就止，这是止的时机；时机可以行，就行，这也是行的时机。行是行动，止是静止。行止从身体来说，动静兼从内心来说。时而止、时而行，动静都不失其时。”《程传》说：“在事物上叫作理，处理事物叫作义；动静符合义理，才是不失其时。这样，‘时’字才有着落。”有人问：“艮的象为什么说是光明？”朱子说：“心定就明。凡人的胸中烦扰，就更加昏暗；内心有定止，自然就光明。”这就是《庄子》所说的“内心安定而天光显发”。胡氏说：“艮卦的一阳显现在二阴之上，阳明明显可见，阴不能把它遮蔽，所以唯独艮卦称为光明。”这两种说法正好互相发明。止在它应止的地方，就是止在其所。上下两体彼此相敌而不相应，所以互不相亲。因此不牵累自身，行走在庭院中也看不见别人，没有灾咎。‘艮其止’，就是把‘止’当作背部。有人说‘背’字是错误的，不必这样解释。我说：止而不能得到应止的地方，就没有可以止的道理。孔子说：‘在应止之处，要知道自己应止的地方’，说的就是应当止的所在。这个意义非常精微。又说：凡是有事物就必有法则；父亲止于慈，儿子止于孝，君主止于仁，臣下止于敬。万事万物没有不各有其所当止之处的。止在其所就安定，失去其所就悖乱。圣人能够使天下顺利治理，并不是能替万物制定法则，只是使万物各止在其所而已。这个意义很重大。上下两个卦体，像两座山分立相对，背向而不相向，所以彼此相敌而不相亲。就像每个人做自己的职事、尽自己的道理，没有雷同依附的痕迹；因此内不见自我，外不见他人，于是没有灾咎。《象传》说：两山重叠，就是艮；君子因此思虑不超出自己的位置。两座山相连，所以说‘兼山’，这是重艮的象。君子观察重艮之象，像山一样屹立，不让思虑越界。思虑不出自己的位置，就是所谓安于本位而行，不妄求分外之事。比如处在富贵的位置，就思考富贵之位应有的道理；稍有越界的思虑，就会亏损本分的事情。直到贫贱、夷狄、患难，也无不如此。大概一个念头忽略怠惰，就是荒废思虑；一个念头纷乱扰动，就是思虑超出自己的位置。‘位’，是说人的本分。若从身体说，就叫背；若从道理说，就叫所。思虑自己的位置端正，就是止在其所；止在其所端正，就是止在背部。

译《程传》说：“应当行动却停止，应当迅速却拖延，或者超过，或者不足，都是超出了自己的位置。” 何况超越本分、占据不应占据的位置呢？这个意义又进了一层。大概卦辞、爻辞都从身体来说，而《大象传》又归根到内心，所以说不出自己的位置，必定说成以思虑为准。过去人们所称的‘山中宰相’，只是因为不思虑越界罢了。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。初六处在艮卦最下方，象征脚趾。脚趾主管行走，‘艮其趾’就是止住而不行。这与‘壮于前趾’不同，所以说没有灾咎。阴柔的才质，恐怕只能在开始时止住，却不能坚持到最后，所以又告诫说，长久守正是有利的。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。初六以阴爻居阳位，本来不得正位。在艮卦开始的时候，行动就会不正，止住才是正。止住而不敢妄动，还没有达到失去正道的程度。因为还没有失正，所以既以‘无咎’肯定它，又以‘永贞’来期望它。六二：止住小腿，不能救助而只能跟随；内心不畅快。六二与九五不是正应，失去了自己的主宰。九三是成就艮止的主爻，横隔在它上方，所以六二的主宰不在九五而在九三。六二的进退不能自主，只能听从九三，就像小腿的进退不能自主，只能听从大腿。因此有‘艮其腓’的象。九三过于刚强而不中，六二柔顺无力改变它的德性，只能勉强跟随它，难道是出于自愿吗？它内心应当是郁郁不乐的。外在行迹之间似乎涉及浮沉得失，但它的内心却明白，应当予以谅解。有人说：《程传》说‘不能救助而只是跟随’，其中‘唯’字不确实，应当信从这一说。《象传》说：不能救助而只能跟随，是还没有退下来听从。《本义》说：九三止在上方，不肯退下来听从六二；可见‘不拯其随’的过咎不在六二而在九三。爻辞本来是说六二，解释其情状的象传却转而责备九三，这都是《春秋》笔法。九三：止住腰部，使脊背分裂；危险之势熏灼内心。九三以刚爻居刚位，一个阳爻横隔在中间，有‘艮其限’的象；上下四个阴爻都被隔绝，有‘列其夤’的象。‘限’是腰胯；分隔为上下，脉络就不能相互流通。‘夤’是脊骨；分裂为左右，营卫就不能相互统属。整个身体闭塞痞结，内心处在中间而无所依托，像被焚烧灼烤一样，所以说‘厉薰心’。《程传》说：人若固执地止在一隅，整个世间都没有人与他相宜，那么艰难困顿、愤懑恐惧就会在内心焚烧扰乱，哪里会有安宁宽裕的道理呢？‘厉薰心’，说的是不安的情势在内心熏灼。《象传》说：止住腰部，是危险之势熏灼内心。《象传》只用‘危’字，改换了‘厉’字，含有感慨叹息之意。它说刚强而与万物隔绝，毒害于是达到这种地步。与万物隔绝，恰恰就是使自己与万物隔绝。六四：止住自身，没有灾咎。

译《程传》说：六四处在大臣的位置，却仅仅能够保全自身，实在没有什么值得取法的地方。看爻辞说‘无咎’，并没有特别不足的意思。《本义》以阴居阴、时当止便止来解释，也不确切。张氏说：六四正当心的位置，却不说心而说身。心不可见，身体是心的区域。观察身体是否止住，就知道心是否止住，所以没有灾咎。这种说法是对的。《象传》说：止住自身，就是止在身体上。爻辞说‘艮其身’。《象传》恐怕人误把‘身’理解为正面，所以用‘止诸躬’来解释。弯曲身体叫作躬。《说文解字》说‘穷’从吕、从身，吕是背部的脊骨。大概‘止诸躬’就是‘艮其背’。止住背部，就不会执着于自身。《象传》的文辞又推进了一步，用来补足爻辞没有说完的地方，正好与文王卦辞相合。六五：止住面颊两旁的骨头，说话有条理，悔恨消失。六五处在君主的位置，负责发号施令，使天下万物各止在其所。它的位置正当面颊两旁的骨头处，所以用‘辅’来比喻言语。‘辅’是面颊两旁、骨头后面可以看见的部位；看到两旁的辅骨不动，就知道嘴巴不说话。咸卦说‘咸其辅’，是崇尚言语；艮卦说‘艮其辅’，是闭塞兑口。两者意义正好相反：谨慎沉默，简洁庄重；不轻易说话，一开口就一定合乎节度。所以说‘有序言’：有条理、有次序，德音整齐。轻率发言、急躁出口，就会有引起羞辱的悔恨；止住而说话有条理，悔恨就消失。《本义》说：悔，是因为以阴爻居阳位。《象传》说：止住面颊两旁的骨头，是因为居中而正。《程传》依照正文解释说：言语以合乎中道为正，止在面颊两旁，使言语不失中道，才算得到正。《本义》说：‘正’字是多余的字，从押韵上也可以看出，因此这里只应解释为居于上卦中位。上九：敦厚地止住，吉。前五爻都取身体部位为象。到了上九，处在艮山的顶点，是成就艮止的主爻，不只是无咎、悔亡而已。因此不再从人的身体取象，而说‘敦艮吉’。《程传》说：人最难长久坚持止道，所以节操有时在晚年改变，操守有时到最后丧失，事情有时因久而废弃，这是人共同的忧患。上九能在最后保持敦厚，是止道的最高善处。所以六爻的德性中，只有这一爻说吉。《象传》说：敦厚地止住而获得吉，是因为能够厚待结局。敦厚地止住而得吉，是节操越久越坚贞，守持越久越坚定，做事越久越勤勉，所以说是‘厚终’。▯【艮下巽上】渐：女子出嫁吉利，利于守正。巽是长女在外，还没有成为妇人；艮是少男在内，还没有亲自迎娶。因此它的意义是渐进。《本义》说：此卦下体为止，上体为巽，有不急于前进的意义，有女子出嫁的象，最为精当。又从六二到九五，各爻都得正位；初六、上九虽不当位，但阳在上、阴在下，也符合尊卑的正位。所以说‘女归吉’，女子出嫁必须循序渐进。女子出生后希望有一个家，所以把出嫁叫作归。《诗经》的‘子于归’、《春秋》的‘王姬归于齐’，不论贵贱都是同一意思。《程传》说：天下的事情，前进必定要循序渐进，没有比女子出嫁更能说明这一点的。臣子进入朝廷、人处理事务，本来都应当有次序；不按次序，就会超越节度、冒犯义理，凶咎就随之而来。然而礼义廉耻的重大意义、天下国家的根本，没有比女子出嫁更重要的，所以专门取这个意义。六礼不完备，贞洁的女子就不出嫁，所以女子出嫁的有利之处在于守正。按照礼制，正式聘娶就是妻，私奔就是妾；不守正，难道可以私奔吗？《程传》说：各卦多有‘利贞’，但施用的意义有时不同；有的是涉及不正的疑虑而加以告诫，有的是事情本身必须守正才能合宜，有的是说之所以有利，是因为本来具有贞正。所谓涉及不正的疑虑而加以告诫，《损》的九二就是这样：处在阴位而居于兑悦之中，所以告诫它应当守正。有了某件事，必须守正才合宜，《大畜》就是这样，说所畜积之事利于守正。说某事之所以有利，是因为它本来具有贞正，《渐》就是这样，说女子出嫁之所以吉利，是因为能够如此守正。这是它本来具有的条件，不是特意设戒。学习《易》，必须这样分别说明，才算真正理解。《彖传》说：渐就是渐进；女子出嫁吉利。《本义》说‘之’字是衍文；删去‘之’字，就与晋卦没有区别了。《程传》和注文都对‘之’字有所解释，当然也有道理。若依《本义》作‘渐’字，更为确切：女子出嫁吉利，是因为女子逐渐出嫁，所以吉利。前进而得到正位，前往就会有功；以正道前进，就可以使国家端正。‘进得位’，是从卦变来说的。《本义》说：此卦由涣卦变来，九进而居三；由旅卦变来，九进而居五；都是得到正位。《程传》说：乾坤变成巽艮，巽艮重叠而成渐。在渐卦的卦体中，是中间两个爻相交。由于二爻相交，然后男女各得正位。下体本来是坤，阳爻前进到上面成为艮；上体本来是乾，阴爻前进到下面成为巽。阴阳得到正位，所以前往能够取得巽艮之功。‘进以正’，各家多泛泛而说，不对，应当紧接上句来理解：进而得位，男子在外居正位，女子在内居正位，这就是‘进以正’。进以正，夫妻各尽其道，家庭就整齐；家庭整齐，国家就治理，天下就太平。所以说可以使国家端正。‘进以正’就是‘进得位’，‘可以正邦’就是‘往有功’。这是解释‘利贞’的意义。它的正位，是阳刚居于中位。阳刚得中指九五，说的是以阳刚、中正之德居于尊位。《程传》说：其他爻得到正位，也可以称为得位；但不如九五得到尊位，所以特别指出这一点。这是解释卦体。《订诂》说：这里只取爻画的阴阳，不再讨论卦中男女的意义。这一点也应当知道。内止而外巽，行动就不会困穷。艮在内止住，巽在外推行；行动而不过度，所以不会困穷。《程传》说：人前进时，如果是欲望之心在推动，就会躁急而不能循序渐进，所以在渐卦中有困穷的意义。内心止静，外在巽顺，所以前进活动不会陷于困穷。这是解释卦德。《象传》说：山上有树木，就是渐；君子因此安处于贤德，改善风俗。有句话说：十年的计划在于种树；树木若没有积累多年的岁月，不会立刻长高。所以山上有树，是渐进的象。君子观察这一象而安处于贤德，这是取法艮的止；改善风俗，这是取法巽的深入。《本义》说：这两件事都应当循序渐进。这是把两者平列来说。

译《程传》说：人要进至贤德，必须经过逐渐学习，然后才能安定；不能越过次序而突然达到。对自己尚且如此，教化别人若不循序渐进，怎么能够深入人心？移风易俗，不是一朝一夕能够完成的，所以改善风俗一定要渐进。这是分开说的。我私下认为，连贯地说也可以。韩退之说：阳子居住在晋国的边远地区，受到他的德行熏陶而变得善良的有几千人，这就是改善风俗的说法。君子把移风易俗作为自己的责任；风俗善良，即使小人也会共同努力成为君子；风俗不善，即使君子也会渐渐堕落为小人。然而若不能安处于贤德，就不能安居本地而不迁移。要从亲身实行开始，积累长久以后才见成效，这就是所谓涵养、培育、熏陶，等待人们自行变化。这是渐的意义。但夬卦说‘居德则忌’，为什么？夬卦的象，是把德施及别人而不自我占有；渐卦的象，是自己先具有德，然后再施及别人。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小子认为有危险而发出议论，但没有灾咎。自古凡是有次序的事，必定称为雁行，因为它不失次序；亲自迎亲时，必先献雁，因为雁群不会紊乱。渐进的意义、随从丈夫的道理，都在这里显现出来，所以六爻都取鸿雁为象。有人说：树叶落下时向南飞，冰融化时向北去，它的往来都有时令，这也是渐的象。初六阴柔居下，上面没有应援，有渐至水边的象。‘干’是水边。渐至水边，是收敛翅膀等待时机。‘小子’是尚未经历世事的人；他只能看到已经发生的，不能看到尚未发生的，所以感到危惧而发言。这是爱惜鸿雁，却不是了解鸿雁。然而鸿雁本来没有灾咎。《程传》说：君子见识深远，能够明察事理，知道义理所安和时事所宜，处置时不会疑惑。小人、幼子不能洞察事理，所以有所议论；这是因为不知道身处下位正是渐进的原因。用柔是为了不躁进，没有应援反而能够渐进。如果渐卦初爻使用刚强，急于前进，就失去渐进的意义，必然不能前进而有灾咎。这个意义非常精微。《象传》说：小子所感到的危险，按道义说并没有灾咎。小子所感到的危险，是因为认为鸿雁还没有得到安处之地。他不知道开始时虽然翅膀下垂，最终必定会振翅高飞。就守身的道理而言，这是没有灾咎的。六二：鸿雁渐渐飞到磐石；饮食和乐，吉。六二柔顺而中正，上面得到九五君主作为应援，它的前进安稳而宽裕，所以有渐至磐石的象。《程传》说：磐石是安稳之处；平坦的江河岸边有磐石。前进到这里，就不再像停在水边那样危险而受到议论了。休息得到了合适的地方，饮食啄食都很自在，吉利是可以知道的。《象传》说：饮食和乐，不是白白享受饱食。《程传》说：爻辞因为它前进得安稳平坦，所以取饮食和乐来说明。孔子恐怕后人不明白，让那些只会陪吃饭的人借此作借口，所以用‘不素饱’来解释。意思是说，应该把自己看作砍伐檀树的君子，而不是只会享受和羹的显贵。杨诚斋说：食用君主的俸禄，又怎么会只是白吃饭呢？也不过是想使国家处在磐石般的安定中，使人民享有和乐安宁而已。因此傅说的志向在于使商朝中兴；若不能做到这一点，便不接受俸禄。孟子的志向在于平治天下；即使面前有方丈大的食物，只要实现了志向，也不会以为过分追求名声。过去王曾考中天下第一，有人戏谑他说：状元参加三场考试，一生的吃穿就享用不尽。王公严肃地说：我平生的志向不在温饱。这样大概就合乎这一爻的意义了。九三：鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不返回，妇人怀孕而不能生育，凶。利于抵御寇盗。《程传》说：安处在平地上才合乎渐进之道。《本义》说：鸿是水鸟，陆地不是它安处的地方。《本义》的说法是对的。九三过于刚强而不中，上面没有正应，所处也不是适宜的位置，所以有渐至陆地的象。九三与六四相邻却不相应，不是正配。九三亲近六四，就像丈夫出征而不返回，如鲁公孙敖跟随纪氏、楚子反跟随夏姬一类。六四亲近九三，就像妇人怀孕而不能生育，如楚国鬬伯比不能让谷在兎地生育一类。鸿雁失去配偶，就不会再配；九三、六四的夫妇关系如此，使渐至陆地的鸿雁更加可怜。无理而相互跟从的就是寇盗。亲近它不利，抵御它才有利。九三以过刚的才质处于艮止的极点，所以用抵御寇盗来勉励它。《程传》说：守正以闭塞邪恶，就是所谓御寇。胡氏说：应当结合卦辞、爻辞来看。卦辞说‘女归吉’，指的是九三、六四两爻；爻辞说‘夫妇凶’，也指九三、六四两爻。卦从上下两体来论，巽是女子出嫁，艮是男子的象。爻从是否相应来论，处在相应位置的是正，处在不相应位置的是邪。六四女子没有出嫁，却与九三男子相合，是不合礼的。只是因为彼此相邻而相得，成为私情的结合。易经取义就是这样不同。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开同类；妇人怀孕而不能生育，是失去正道；利于抵御寇盗，是顺应正道而彼此保全。《程传》认为‘丑’是好丑的丑；《疏》说：丑就是同类。九三与初六、六二虽然有阴阳之别，却同属艮体，所以称为同类。向外亲近，就会在内离开。六四没有媒妁便与九三结合，失去了夫妇的正道。怀了孕，难道敢让它生育吗？跟从寇盗是逆，抵御寇盗是顺。九三与六二同心协力，抵御失道的寇盗，那么同类就团结起来了。所以说‘顺相保’。顺相保，就是守望相助的意思。《程传》说：君子对于小人，可以亲近；但守正，难道只是君子自守而已吗？也要使小人不至于陷入非义，因此顺应正道彼此保全，抵御并制止他们的恶行，所以说‘御寇’。有人说：雁群飞行不乱，就像列阵互相保护，也有抵御寇盗的象。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能得到平整的横枝；没有灾咎。焦氏说：所谓乘刚而不安，与这里完全无关，是错误的。鸿雁的脚趾相连，不能抓握；渐渐飞到树上，已经很不安了。这是柔爻乘刚的象。若能得到横平的树枝，在那里停处，就能转危为安而没有灾咎。《蒙引》说：‘或得’是说有这种可能、可以希望得到的语辞。最能说明‘或’字的意义。

译《程传》说：六四居正而且巽顺，本来应当没有灾咎。之所以一定要从得到与失去来说，是借得失来阐明其中的意义。《象传》说：或许能得到平整的横枝，是因为顺而且巽。六四处在巽体的下方，又以阴爻居阴位，所以是顺而且巽。因为顺而且巽，所以能得到横枝。《程传》说：横枝是平安的处所。求得安处的方法，只有顺与巽。若道理上顺当，处所即使低下，哪里会不安呢？六四就是这样。九五：鸿雁渐渐飞到山陵；妇人三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉。九五以阳刚中正之德居尊位，有渐至山陵的象。与陆地、磐石相比，山陵更高，却远离水，也不是安处之地。六二渐至磐石，在江河岸边，与九五正应，却被九三、六四隔开，所以有这个象。《程传》说：九三亲近六二，六四亲近九五，都是隔断二五相交的力量。‘妇’指六二，六二是九五的妇人。中间受到隔绝，单独的阴爻不能成事，怎么能够怀孕？焦氏说：经过三个位次以后才到达，所以有三年不能怀孕的象。然而九三、六四是以邪道相亲，六二、九五是以正道相应，邪不能胜正，所以说最终没有谁能胜过它。《程传》说：以不正对抗中正，只是一时的行为，长久以后怎么能够胜过呢？六四已经用邪正说明安危，九五又用邪正说明胜负，并且直接用邪正说明吉凶。学习《易》的人可以从中观察。《象传》说：最终没有谁能胜过它，吉，是因为得到了所愿。六二与九五相应，这就是它们的愿望。若被九三、六四胜过，就失去了愿望。难道不知道天道和人心最终都有返正的道理吗？所以相信它必定能够得到所愿。上九：鸿雁渐渐飞到高远之地，羽毛可以用来作为仪饰，吉。《程传》说：安定胡公把‘陆’解释为‘逵’。逵是云路，指虚空之中。《尔雅》说九条道路交会叫作逵；逵有通达而没有阻塞遮蔽的意义。《本义》说：从押韵来读，这样很好。前五爻都是前进而止，上九则翱翔在天际，所以有渐至逵路的象。处在渐卦的终点、巽的极点，虽然没有职位却有作用。羽毛可以用来作为仪饰，所以吉。《本义》说：仪，是羽旄、旌纛一类的装饰。考察羽毛的用途，雉取其纹彩，鹭取其洁白，鸿取其知时。上九的仪，取的是它的秩序，不是取它的文饰。《程传》说：落实到人，就是超然于通常事务之外。前进到这种地步而不失去渐进的次序，是贤达者的高尚情致。所以可以用来作为仪法，因而吉利。《程传》的意义很确切。《象传》说：羽毛可以用来作为仪饰，吉；不可紊乱。《本义》说：它的志向卓然超拔，哪里能够被扰乱呢？《程传》说：可以用来作为仪法，是因为它有次序而不可紊乱。观察鸿雁飞行，从容闲适，前后整齐，没有一点紊乱，这就是所谓仪态不差。‘不乱’说的是仪态法度，不是说志意。《本义》用来解释爻辞，切合鸿雁，恐怕还不够切合；《程传》用来解释象辞，切合上九，恐怕也还不够切合。鸿雁并不像《程传》说得那样完美。自古以来，那些高尚的人，天子不能使他们为臣，诸侯不能同他们交友；但有的只是一味枯寂，如长沮、桀溺一类，他们的羽毛不能用来作为仪法；有的只是一味放纵旷达，如竹林七贤一类，他们的羽毛也不能用来作为仪法。超然于万物之外，以礼自守，容貌举止值得观看，进退可以作为法则，庄严明盛，俨然成为一代人的师表。这是大贤以上才能做到的事情，不是幽人、达士所能企及的。▯【兑下震上】归妹：出行有凶，没有什么有利。归妹也是女子出嫁，但意义各不相同。大概渐卦与归妹卦相对，也是相反的卦。渐卦巽在上、艮在下，少男处于长女之下，长女嫁给少男，所以说女子出嫁；刚先求柔，阳先求阴，因此守正吉利，无所不利。归妹卦震在上、兑在下，少女喜欢长男，长男反而娶少女，所以说归妹；柔先求刚，阴先求阳，因此出行有凶，没有什么有利。男子感动而女子回应，是正；女子感动而男子回应，是邪，这就是渐与归妹的区别。不依循理而依循欲望，不依循道而依循情感，会伤身败德，所以说出行有凶；失去尊卑的次序，违背刚柔的常理，无论到哪里都不可能有利，所以说无所往而利。《彖传》说：归妹，是天地的大义。天地不交，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。归妹卦本来并不好，圣人却说出了这样大的道理。这是泛泛说明男女交感的道理。一阴一阳叫作道，万物没有独自生长、独自成就的；所以男子有妻室，女子有家庭，这是天地的常道，也就是天地的大义。震是长男，象征天与地交合的开始；兑是少女，象征地与天交合的终结。天地不交，人类就会灭绝，万物又凭什么兴盛呢？所以天地之道寄托在男女身上，男女之道也合乎天地。古往今来，世代相续，人之所以有开始又有终结，终结后又重新开始，是因为有归妹。正如礼所说：大婚，是延续万世后代的事情。《本义》说：归，是女子的终结；生育，是人的开始。这说得确实切合。以喜悦而发动，所归的是少女。女子喜悦而男子行动，是以喜悦来发动。‘所归妹’，是说所归属的是少女。归嫁之事由少女实际作主，长男并没有参与决定。出行有凶，是因为爻位不相当；没有什么有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。中间四爻都是阴爻，上面为阳、下面为阴，初爻和上爻也是如此，所以爻位不相当。六三乘九二，六五乘九四，是柔爻乘刚爻。历来没有男子受制于妇人而家道还能成就的。

译《程传》说：男女有尊卑的次序，夫妇有丈夫倡导、妻子随从的礼，这是常礼。恒卦就是这样。如果不依循常正之道，而放纵情欲，只因喜悦而行动，夫妇关系就会亵渎混乱；男子被欲望牵引而失去刚强，妇人沉溺于喜悦而忘记顺从，就像归妹卦的柔乘刚一样。所以会有凶，没有任何前往之处是有利的。《象传》说：泽上有雷，就是归妹；君子因此从长远考虑结局，预先知道其中的弊病。雷在上面发动，泽水因此摇荡，好像女子因喜悦而顺从男子的象，所以叫归妹。君子观察这个象，就知道开始的结合若不合正道，中途必然有被抛弃的悔恨；《氓》中所讥刺的事情就是这样。《程传》说：夫妇之道应当长久而有好的结局，必须知道其中有败坏的道理，因而戒慎。败坏，就是产生离隙。归妹是因喜悦而行动，不同于恒卦的巽顺而行动，也不同于渐卦的止而巽顺。少女的喜悦，是情感受到触动；一行动就失去正道，不是夫妇正当而可以长久的道路，时间一久必然败坏。知道它必然败坏，就应当思考如何使结局长久，这个意义就清楚了。再从夫妇之道推开，天地之间，从修身、交友到处理事务、接待人物，各种裂隙都有来源，各种破败都有原因，必须及早看见并预先谋划。好比器物，安稳地放置、保养得好，长久就不会破坏。防患于未然，不是等到已经发生才挽救；知道它的弊病，才能使结局长久。把事先的明智作为善后的谋划，只要断绝私情、笃守公义，不像少女和长男那样因喜悦而妄动，就可以了。初九：归妹以娣的身份出嫁，跛脚也能够行走；出行吉。初九具有阳刚的德性，是女子中贤明的人。她处在下位而没有正应，所以有作娣的象。古代诸侯一次娶九位女子，嫡夫人以侄女和妹妹作为娣媵，是为了扩大继嗣。焦氏说：娣这个名称，意思是次第，表示按照次序侍奉君主。妇人跟从丈夫，娣又跟从她所跟从的丈夫；即使有贤德，也不敢直接实行自己的意愿，就像跛脚的人能够行走。跛脚不能独自行走，要依靠别人行走；娣不能自行作主，要依靠君主行动。这样行动，身份本来就应当如此，是吉利的道路。《象传》说：以娣的身份出嫁，是依照常道；跛脚也能行走而吉，是因为彼此承接。‘以恒’，《本义》说是有长久不变的德；有人说，侄娣跟从嫡夫人，是古今的常理。我说，‘以恒’是依照常礼而行动，这个说法很好。‘相承’不是说只有一个人，而是与各位侄娣一同承受、顺从主君的命令而行动。说‘以恒’，说‘相承’，就有奉行实际命令、不能推辞的意思，《小星》所歌咏的就是这种情形。这一爻，卫戴妫足以当之。九二：眼睛微眇但还能看见；利于幽人守正。九二阳刚而能居中得正，有正室的象，地位比娣高。娣是跛脚而能行走，承奉六三；九二是眼睛微眇而能看见，承奉九五。九五是正应，但本质反而阴柔，配偶并不贤良，九二能够成就内助之功吗？所以不能向远处明察，只能收敛光明以自安。九五阴柔而不正，受喜悦驱使；九二不能用取悦的方式容纳它，只能以幽静的德性固守正道，所以说‘利幽人之贞’。《程传》说：九二的才质就是如此，却说利于守正，是说适宜采取这样的守正，并不是因为它不足而加以告诫。《本义》说：幽人，也是怀抱道义、守持正道而不遇合的人。这些解释都极其明白完备。《象传》说：利于幽人守正，是因为没有改变常道。《程传》说：守住幽静而贞正的德性，没有失去夫妇常正的道路。世人把轻薄亲昵当作常态，所以反而把贞静看成改变常态，却不知道贞静才是长久不变的道路。这就是《柏舟》诗所说的：我的心不是石头，不能转动；我的心不是席子，不能卷起。也就是说，不因为配偶不贤良而改变自己的德性。这一爻，卫庄姜足以当之。六三：归妹以须的身份出嫁，反而被遣返回去，降为娣。程子、朱子都把‘须’解释为等待，说不正的女子没有人娶，所以有所等待。有人考据《天官书》，认为须是卑贱的妾，也说得通。六三阴柔而不中正，却傲然居于九二之上，正是所谓以狐媚专宠的人。‘反归’是说应当把她遣返回去，使她像初九一样谦卑柔顺，善于处下，以安守娣媵的名分。这里的‘归’就是《春秋》‘出归’的归，与‘归妹’不同。《象传》说：以须的身份出嫁，是因为所处不当。‘不当’是说以阴爻居阳位。柔爻乘刚爻，是卑贱者凌驾尊贵者的象。这就像做官的人不自重，而以侍奉君主来取悦对方一类。九四：归妹而错过婚期，迟迟出嫁，是因为有合适的时机。九四以阳爻居阴位，似乎不当位；但处在柔顺的妇人之道，又居于上方尊贵的位置，大概是贤明的女子，自守以等待佳偶。虽然有婚期将过的感叹，却无暇顾及这些；因为没有正应，所以说错过婚期；因为具有女子的德性，所以说迟迟出嫁，是因为有合适的时机，就像孟光等待梁鸿一样。《象传》说：错过婚期的志向，是有所等待之后才行动。《象传》又指出‘志’字，就是‘志可则’的志，意思是她的内心确实有自己的操守，从未低头抬头、随人取容。求道之士怀抱道义、选择君主，而不轻易把自身托付给人，说的不就是九四吗？六五：帝乙嫁出妹妹；她的君夫人衣袖不如她的娣媵衣袖华美。月亮将近满月，吉。朱子把帝乙嫁妹、箕子明夷、高宗伐鬼方等事，都认为是当时占得这一爻，我不敢相信。六五以中正之德居尊位，下面与九二相应，有王姬下嫁的象。婚姻礼制从帝乙时开始完备，所以追溯到帝乙来说。小君的德性冠绝后宫，不与各位娣媵争妍饰美，所以她的衣袖不如娣媵的衣袖华美。汉代马后常穿大练裙，不加镶边；初一、十五各位姬妾来朝拜，看见皇后的袍服质地疏粗，以为是绮罗锦缎；走近一看，皇后却笑着说：这种丝织物正适合染色，所以才用它。君夫人的衣袖不如娣媵的衣袖华美，马后就是这样。王后配象于月，月亮将近满月，所以吉。

译《程传》说：德性谦逊而盛大，却不自满。《本义》说：皇后的德性盛大，没有什么可以超过它。这里玩味‘几’字，《程传》的解释尤其确切。《象传》说：帝乙嫁妹妹，不如她的娣所穿的衣袖美好。因为她居中位，是以尊贵的身份出嫁。上面两句直述爻辞，下面才加以解释。六五以阴柔之德居中位，所以是以尊贵崇尚的身份出行。所尊崇的，在于德行而不在于装饰。上六，女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么事情有利。孔子说：“婚礼是结合两个家族的婚姻之好，使女子成为宗庙祭祀的主持者。因此，如果女子的德行不能奉行祭祀，就没有娶她的必要。”上六以阴柔居于归妹卦的终位，又没有应爻，《象传》说：“这是女子出嫁而不能善终。”《本义》说：“这是订婚而没有完成婚姻。”《程传》着重从主持祭祀方面解释；筐就是《诗经》“维筐及筥”中的筐，是诸侯、大夫之妻虔诚恭敬地奉行祭祀所用的器具。捧着筐却没有苹藻等祭品，女子就没有东西可以奉献祭祀了。按照礼制，诸侯祭祀时亲自割牲，卿大夫也是这样，割取牲畜的血来祭祀。男子宰羊却没有血，也就没有东西可以奉行祭祀了。夫妇共同承奉宗庙，如果不能奉行祭祀，按道义就应当离异，这就是夫妇不能善终，所以无论往哪里去都没有利益。《本义》着重从婚姻方面解释：女子接受男子的筐，却没有其中应有的币帛等聘礼，因此男子不能备办酒食召集乡党僚友，宰羊也没有血，这就象征订婚而没有完成婚姻。两种说法都有道理，应当并存。胡氏说：“震有空筐之象，兑有羊之象；上六与六三都是阴虚而没有应，所以有‘捧筐无实、宰羊无血’的象。” 谨慎地按说：前一种说法以奉行祭祀为主，在义理上较为充分，因为夫妇之道以奉行祭祀为重。《象传》说：上六没有实物，是因为捧着空筐。《象传》只解释“捧筐”一句，也就是用女子没有祭品来包括男子没有血这一层意思。有人说，归妹卦本来是为女子出嫁而设，所以只说女子而没有涉及男子。【离卦在下，震卦在上】丰卦：通达，君王能够达到丰盛之境，不必忧虑，宜当如正午的太阳。丰卦本来是极好的，但爻辞却不很吉利，因为盛大到了极点就会转为衰败。朱子说：“君主处在丰盛之时，应当像捧着一盘水那样战战兢兢、自我约束，才不会有倾覆、满溢的忧患。如果刚刚产生一点点自满之心，丰盛就会立刻消散。”所以这里最难把握。所谓“丰”，就是事情件件完备，万物样样美好，好像有上天帮助它成功一样。盛大之势本身就具有亨通的意义。所谓“王”，是天下所归向的人。把天下的人民和财力汇合起来，统归于一人，只有君王能够达到这种境地，所以说“君王能够达到它”。形势正处于隆盛之时，忧患也正会因此而大。上体为震，震有忧惧之象，所以告诫说“不要忧虑”。“勿忧”不同于“勿恤”，意思是不要只是徒然忧虑。下体为离，离是南方之卦，有正午太阳的象，所以说“宜日中”。盛大到了极点，必须始终像正午时分那样加以防护才好；否则或超过，或不足，都不是适宜的。《彖传》说：丰就是盛大；内有光明而外有行动，所以形成丰盛。有人说丰是丰盈，有人说是丰盛，有人说是丰厚。“丰”的含义不止一种，但都可以用“盛大”二字概括。离代表光明，震代表行动，二者相互资助而发挥作用，所以称为丰。“君王能够达到它”，是崇尚盛大；“不要忧虑，宜如正午”，是应当照耀天下。“君王能够达到它”，是崇尚盛大。《程传》说：所有事物既然已经盛大，那么保持和治理它的方法也应当宏大。因此君王所崇尚的，是至大的事业。有人解释说：身处可以有所作为的职位，掌握可以有所作为的权势，又处在可以有所作为的时机，凡事都能如意施行，不期待奢侈却自然变得奢侈，所以说“崇尚盛大”。崇尚盛大，正是忧患之道的根源。这种说法也通。“不要忧虑，宜如正午”，太阳是用来照耀的，正午的太阳能够普遍照耀天下而没有遗漏。若有遗漏，祸患就会在其中萌发。所以必须四面照临，如舜那样明察四方、听闻四方，然后才可以。这是在解释卦辞。大意已经说完，下面又因“日中”一句而把意义推到极致，这就是《本义》所说的“又阐明卦辞以外的意义”。太阳到了正午就会偏西，月亮盈满就会亏缺。天地有盈有虚，随着时序而消长；何况人呢？何况鬼神呢？太阳到了正午就会偏西，好比太阳正在上升时还不会偏西；月亮盈满就会亏缺，好比月亮处于“恒”时还不会亏缺。天地盈满，就随时而消减；天地空虚，就随时而增长。这说明天地也不能违背时序，何况人和鬼神呢？人和鬼神有盛有衰，也不过是随着时序而消长罢了。然而既说天地，又说鬼神，为什么呢？天地是鬼神赖以成其形体的根本，鬼神是天地发挥作用的表现。自然造化的迹象，如风雨露雷之类，都是这样。贯通上下，无不处在义理和数理相互依伏的规律之中。《程传》说：“作这样的告诫，是希望人能够守持中道，不至于盛大过度。” 《本义》说：“意思是不能超过中道。”明白这一点，持盈保泰的道理就已经想通大半了。《象传》说：雷和电一同来到，就是丰卦；君子因此明察案件、施行刑罚。雷电一同到来，就是雷电交相发作；威势和光明并行，所以成为丰卦的象。君子观察这个象，用来审断案件、施加刑罚。《程传》说：“审断案件，必须明察实际情状，只有明察才能公允；施行刑罚，是把威势施加于奸恶，只有果断才能成功。”这几句话最为精辟。审狱取离卦如电之光，明察一切，像看火一样清楚；刑罚取震卦如雷之威，使人畏惧德威。对于案件中确实曲折而应当屈服的情状，称为“折”，就是使之屈服；对于罪行本来就应当承受的惩罚，称为“致”，就是自己招致。《噬嗑》卦说“明罚敕法”，是说先王制定法律，推究情状而制定法令，明白告示天下，使人不要触犯；丰卦说“折狱致刑”，是说君子奉行法律，查明情状而依律治理，使人不受冤枉。这样看来，两卦的区别在于：一个是光明在上，一个是光明在下。因此，《旅》卦光明在上，却也说君子，为什么呢？

译《程传》说：“旅卦取谨慎使用刑罚、不使案件滞留之义，这些本来都是君子应当做到的。” 其中的义理已经很清楚了。初九，遇到与自己相配的主人。即使双方势均力敌，也没有灾咎；前往相从，就会得到尊重。初九和九四都是阳刚之爻，按其他卦看，两个刚爻不能相应；但在丰卦中却不是这样。离居于光明的开始，震居于行动的开始，光明与行动相合就能发挥作用，分离就会无所作为。因此初九遇到九四，就是遇到与自己相配的主人。以下爻与上爻相互配合，犹如形影相资、表里相应。即使双方势均力敌，也没有灾咎。“旬”是均等，也是盈满之数。光明达到盈满时，由行动来资助；行动达到盈满时，由光明来资助，有什么灾咎呢？《程传》说：没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明就无从发挥。二者相互资助而成就功用，就像同舟而行时胡人与越人也能合作，同心共度困难时仇人也能协力，都是形势所使然。这是极好的义理。前往相从，就能共同成就丰盛，而有值得嘉许之处。《象传》说：即使势均力敌也没有灾咎；超过势均力敌就会有灾祸。《程传》说：“圣人根据时势处置适宜，随着事情而顺应义理。势力均等时，彼此不肯居下，这是通常的道理。但如果双方虽为敌手却能够相互资助，就会彼此求合。初九和九四就是这样，所以虽势均力敌而没有灾咎。与他人合作而力量相等，关键在于降低自己来求取合作，协同力量来办事。如果怀有先顾自己的私心，存有压过对方的念头，祸患就会到来。所以说‘超过势均力敌就会有灾祸’。力量相等而想先胜过对方，就是超过势均力敌；一旦一方求胜，就不能再同心了。” 谨慎地按说：胡氏、来氏都把“旬”解释为十日，一个说它是数的盈满，一个说它有太阳之象，似乎也都有道理。六二，使自己的遮蔽物更加广大，正午却看见北斗；前往会得到疑忌之病，但只要以诚信启发对方，就会吉利。《程传》说：“光明与行动相互资助，才能成就丰盛。” 六二是离卦光明的主爻，又居中得正，可以说是光明的人。但九五处在正应的位置上，却阴柔而不得正，不是能够行动的人，只是才力不足罢了。既然应爻的才力不足以资助它，单独的光明就不能成就丰盛。既不能成就丰盛，就会丧失光明的功效，所以有“使遮蔽物广大、正午看见北斗”的象。《本义》说：“蔀，是遮蔽。”遮蔽物太大，所以正午也像昏暗一样。有人说，这像乐广的客人看见酒杯中的蛇影，因疑惑而得病，也说得通。胡氏说：“正午怎么会有看见北斗的道理？这就是《睽》卦‘载鬼一车’的意思，正好与疑病相合。”既然害怕疑忌，难道就不前往、听之任之吗？还是有办法的：积累至诚来感动对方，使其发散遮蔽、解除疑惑，就可以了。“发”有感发和启发两层意思：感发是使对方受到感化，启发是使对方得到开通。打开他的昏暗使他明白，振作他的柔弱使他刚强，这是侍奉君主的善道，所以吉利。

译《程传》说：“古人侍奉昏庸的君主，却能始终坚持并推行自己的道，是因为自己的诚意能够上达，而君主对他的信任十分坚定。” 管仲辅佐齐桓公，孔明辅佐后主，就是这种情况。我认为孔明确实符合这一爻，管仲却还不完全符合。若一定要找完全符合的，大概应当是周公对成王吧？《象传》说：有诚信而启发对方，是用诚信来启发其志向。柔弱昏暗的君主，都是因为志向没有确立。用诚信来启发他的志向，就是不改变、不欺骗，哪怕对天地发誓、对鬼神哭泣，难道还不足以感动他的志向吗？这就是正心格物的根本功夫。九三，使遮蔽物更加广大，正午看见小星；折断了自己的右臂，没有灾咎。程氏、朱氏依据王弼的说法，把“沛”写作“斾”，解释为旗幔。焦氏说：《公羊传》有“草木曰沛”，《孟子》有“沛泽多而禽兽至”，所以“沛”也有遮蔽的意思。“沬”，子夏认为是小星；薛氏认为是北斗的辅星，所以《程传》说：“是微小而没有名称、数目的星。”两种说法都有道理。遮蔽物更加广大，正午看见小星，说明遮蔽更加接近，昏暗更加严重。这是因为九三与上六相应。九三以阳刚正直居于离卦之上，才力足以有所作为；上六阴柔而没有相应的位置，行动到了终点而停止，牵制非常严重，就像人的右臂被折断一样。按照礼制，孩子能够吃饭后，就教他使用右手，因为右手比左手便利；折断右臂，想发挥一只手臂的力量，不是很困难吗？但上六的过错不是九三的过错，所以应当推究情由而宽恕九三。《程传》作“无所归咎”，恐怕不必如此。《象传》说：遮蔽物广大，不能成就大事；折断右臂，最终不能发挥作用。凡是成就大事的人，都以光明为根本。光明有所遮蔽，就不能达到远处；想要成就大事，又怎么能够做到呢？手臂是凭借来发挥作用的，既然折断，就没有可以使用的道理。它的结局已经确定，最终不能再说什么，永远被上六抛弃隔绝。士人怀有才能和德行，却始终没有得到施展，只能束手困顿，这就是这一类情形。九四，使遮蔽物更加广大，正午看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉利。这里的象与六二相同，只是六二与九五相应，九四承接九五。九四处在大臣的位置，靠近柔弱昏暗的君主，虽然是行动的主爻，却没有光明来资助，何况又不中不正呢？《程传》说：“‘丰其蔀’，蔀是从四周遮蔽的东西。四周遮蔽，就不广大；有所遮蔽，就不光明。‘日中见斗’，正处盛明之时，反而昏暗。”幸好九四与初九同德而相应，如果能借助初九发挥作用，齐心协力，补益就不会浅薄。下卦称初九为“配主”，并不因与上爻配合而僭越；上卦称初九为“夷主”，也不因亲近下位而自卑。同样称为“主”，是因为各自为一卦之主。这样便可以打开昏暗，所以说吉利。《象传》说：遮蔽物广大，是因为位置不当；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到与自己平等的主人，吉利，是因为行动得当。不中不正却处在高位，不是适宜的情形，所以说“位置不当”。大臣以阳刚居阴位，君主以阴柔居阴位，幽暗而没有光明，所以说“幽暗而不明”。同样是这些象，为什么不在六二下解释，却在九四下解释呢？六二的昏暗在九五，而且还有以诚信启发、振作柔弱的功劳，有功而无过，所以只解释“有孚发若”一句。九四不中不正，九五的昏暗也有它一半的责任，功过不能相互遮掩，所以详细解释，其义理很精密。《程传》说“阳刚相遇，是吉利的行动”，似乎应把“吉行”作为一句。看来“遇其夷主吉”是爻辞，“行也”应当另作一句。震体主行动，震动就会相遇；离卦初爻的光明与震卦初爻的行动相互资助，所以吉利。史书称唐代李吉甫不能列入端正清亮的大臣行列，这是位置不当。后来他与裴垍谋划，疏举三十多人，几个月内几乎都得到选用，当时一致称赞选得人才，差不多就是“遇其夷主”的情形。六五，招来有文采的人，便有福庆和声誉，吉利。有人把“章”解释为九四，说六五以柔顺的姿态屈身向下求取九四，阴阳交错而形成文采，这种说法也讲得通。但六二是文明、中正之爻，是离卦之主，又能够以诚意侍奉君主；诚信显露出来，就能感动君主而发生变化，形成灿烂的文采，修饰皇帝的谋略、润色太平事业，这正是六二的志向。九五能够招来这样的人，使他盛装而来，那么福庆就会聚集自身，声誉也会显扬于外，所以吉利。《程传》说，“章美”是有文采的才能，主要指六二而言；但初九、九三、九四也都是阳刚有才之人，九五能够任用贤才，贤才就会群起而来。这样解释，意思才没有遗漏。《订诂》又根据这个意思加以发挥说：下四爻中，六二与九五相应，九四亲比九五，初九则与九四相应而跟随九五，只有九三被上六排挤，无法自行通达九五。现在九五既然招来有文采的人，上六的挑拨陷害就不能实行，而且还将从被废弃的人中收取九三，用来发挥一臂之力；真正被排斥的只剩上六。众多贤才进用，如同茅草被拔起；大奸被去除，如同鞋上的刺脱落，哪里还有比这更吉利的呢？这样解释，意义更加畅达。《象传》说：六五的吉利，是因为有福庆。君主为天下造福，所以说“有福庆”。天下人共同享有这种福庆，自然就会有声誉，不必再说了。上六，使房屋高大，使家中遍布遮蔽物；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年不能相见，凶。《程传》说：上六以阴柔的资质居于丰卦的极点，处在震动的终点，满溢而躁动得很厉害。处于丰盛之时，本应谦逊退让，却处在极高的位置；成就丰盛的功业，靠的是刚健，它却具有阴柔之体；承担丰盛的责任，靠的是得时，它却位置不当。像上六这样，各方面都没有一项适当，义理已经完备了。“丰其屋”是说所处的位置太高；“蔀其家”是说所居之处昏暗不明；“闚”是窥视，“閴”是寂静。窥视门户却寂静无人，是因为昏暗而高傲，自我与人隔绝，别人也没有谁愿意和它交谈。九三虽然是正应，但经过三年之久仍不能相见，最终也不会有人来见它，凶祸可想而知。有人说，从九三到上六经过三个位次，所以说“三年”。《程传》说：“不能相见”，是说上六不与人相见，因为它不能改变。上六处在卦的终点，本有变化之义，却不能迁移改变，是它才力不足。谨慎地按来氏所说：权臣获罪、失势离散以后，往往会有这种情形。《象传》说：房屋高大，像飞翔在天边；窥视门户，寂静无人，是自己把自己隐藏起来。“飞翔在天边”，朱子说：“意思是房屋像野鸡的尾羽那样张开飞扬，高大直到天边。”“自藏”是《程传》承接的解释；寂静无人，是说人们因为它昏暗而自高自大，所以都抛弃隔绝它。“自藏”就是自行躲避，不与人亲近。《本义》从上六本身解释，认为这是遮蔽。意思是上六尊大到了极点，隐藏得极深，自视过分尊贵，没有人敢于接近。哪里是别人要绝交呢？是它自己与人绝交罢了。这样解释更加确切。【艮卦在下，离卦在上】旅卦：小有亨通；旅行时守正就吉利。

译《程传》说：山止而不迁，火不断移动而不居留，形成离开所止之处而不安居的象。《本义》沿用了这种说法。有人说，山止不迁，有旅馆之象；火行不居，有旅人之象。这也很好。旅行没有大通达、大施行的道理，所以说“小亨”。《程传》说：依照本卦的才德，可以小有亨通；能够守持旅卦的正道，就会吉利。守正坚固，是卦本来具有的意义。《本义》说：可以小有亨通，但能守住旅行时的正道，就会吉利。这似乎是告诫之辞。从卦德、卦体来看，内柔而得中，且能顺应刚；内在止静，外在又有光明，卦本来就具有守正的意义。《程传》的说法正与《彖传》相合。《本义》又说：旅不是正常居处，好像可以苟且为之一样；但道无处不在，所以自然有其正道，一刻也不能离开。这是很有名的话，应当牢记。有人根据其意加以发挥说：言语也必须忠诚信实，行为也必须笃实恭敬；对童仆必须仁爱，对同伴必须合乎义理；必须以礼约束自身，以智慧观察万物。这样解释，意义就更加完备了。梁溪先生被贬居揭阳时，严格制定课程，静坐读书，使二者相互资助，并用《小学》《近思录》教导来求学的人，可以说是得到了旅卦时义的人。《彖传》说：旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得中，并且顺应刚爻；自身止静而附丽于光明，所以小有亨通。旅行时守正就吉利。徐氏说：“一个阴柔之爻处在外卦、两个阳刚之爻之间，就像羁旅之人同有权力的人交往。离卦由乾卦变坤卦而来，其中一个阴爻得到上卦的中位，又顺应乾卦的两个阳刚之爻，自然不会因为卑下而受辱，也不会因为高傲而招祸。”这是解释“小亨”的意义。徐氏又说：“若不是贤者就不奉为主人，若不是善人就不与之交往；自身止静而附丽于光明。”这似乎是把“止”归于自己，把“明”归于他人，并不是卦德本身。内卦艮为止，外卦离为明，是说内在静定专一、自我守持，对外则洞察人情事理。”这是解释“守正而吉”的意义。旅卦所体现的时势和义理，意义真是太重大了！“时义”的重大，程氏、朱氏只说是难以处置。难以处置的是“时”，难以穷尽的是“义”，这两个方面必须兼说。考察《戴记》说：“有时旅居馆舍，有时旅居道路；有时洁身离去，有时因畏惧艰难而行动；有时奉命前往，有时说话，有时沉默；有时步行，有时快走；有时前进，有时后退；有时生存，有时死亡，都有根据时势而迁移其义的道理。”这正可以阐明“大”字的意义。吴氏认为“旅”不是商旅之旅，从天子、诸侯、大夫直到圣贤，都有旅，所以逐一援引这些人物来充实说明。程氏、朱氏只认为天子出行并非正常的旅，引用“天王出居于郑”说这是变例。因此周公撰写六五爻辞时不采用君王的象，正是因为天子本不应有旅。若是这样，鲁昭公在楚国、唐中宗在房州，难道独独不是变例吗？即使孔子周游列国，孟子历国游说，也都可以说是变例。若能遇到君主而推行自己的道，又何必如此奔波不安呢？大体上，从天子直到庶人，都有旅；既然都有旅，就都有旅卦所说的时义。《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。《本义》说：“谨慎用刑如山，不使案件滞留如火，似乎还没有解释完。”又在《语录》中说：“若说与旅卦无关，是不对的。”丘氏说：“山是火暂时停留的地方，时间久了就会蔓延焚烧；监狱是囚徒暂时停留的地方，时间久了就会滞留不决，这就解释清楚了。”明察而不谨慎，就必然刚愎自用，轻视百姓生命；谨慎而不明察，就必然冒失草率，残害百姓生计。明察谨慎地用刑却让案件滞留，就可能以姑息养成奸恶，或因优柔寡断而误伤善良。所以君子既要明察谨慎地用刑，又不能使案件滞留。“不留狱”也有两层意思：对于首恶大奸，应立即施以重典，不至于拖延而招致意外变化；对于偶然犯的小过错，大体采用宽政，不至于拖沓迟滞而损伤好生之恩。有人说：“留狱”如同今天说的悬案，并不是把人留在监狱中，这种解释也通。谨慎地按说：案件悬而未决，就等于使人滞留狱中，这也是必然的情势。初六，旅居时琐碎鄙陋；这是自己招来的灾祸。初六以阴柔处在旅卦的下位，好像商贾一类人，匍匐在道路上，为极小的利益斤斤计较，确实十分琐碎鄙陋。若在客舍中奔忙劳碌，低头抬头只求苟且容身，摇尾乞求怜悯，也同样琐碎鄙陋。如此卑鄙猥琐、细小琐碎，有什么值得说的呢？灾祸到来，正是自己招来的。这里的“灾”，指悔恨、羞辱和祸患。《程传》说：“处在旅途困顿之时，才质如此，即使上面有人援助，也无能为力。” 九四属阳，性质刚健而处在离体之中，也不是主动向下亲近的人；又处在旅卦中，所以不同于其他卦中大臣的位置。这个意思很清楚。《象传》说：旅居时琐碎鄙陋，是因为志向困穷，所以招来灾祸。《象传》又从他的志向来追究并责备他。凡人没有比树立志向更重要的事。志向确立，即使处在穷途落寞之中，也能坚定自若。初六的灾祸，是由于志气困顿窘迫。志向困穷本身就是灾祸，并不是另外还有一种灾祸。六二，旅居时找到住所，怀有资财，得到守正的童仆。六二以柔顺之德居中得正，所以能够找到住所。有可以居住的馆舍，就没有借住求馆的劳苦；承接九三的刚爻，怀有资财，有财货可以积蓄，就没有借贷的困苦；乘承初六的柔爻，得到童仆，有守正而贤良的童仆可以任用，那么上下大小一心，谨慎地听从命令，不会有欺骗和抵御之事。这是处在旅途中的善道，进退都绰绰有余。《程传》说：“柔弱昏暗而处在下位的是童，强壮而处在外位的是仆。” 又说：“这里不说‘吉’，是因为旅居之时能够免除灾祸和危险，就已经很好了。”这样解释才没有遗漏。《象传》说：得到守正的童仆，最终没有过失。《象传》多半用上句概括下句，也有用下句概括上句的，“得到守正的童仆”就是这种情况。既找到住所、拥有资财，又得到守正的童仆，即使服役的人也都以正道互相勉励，那么主人也会因此少犯过错，哪里还会有过失呢？九三，旅舍被焚，丧失守正的童仆，危险。《程传》说：“处在旅途中的道理，以柔顺、谦下为先。九三过于刚强而不得中，所以完全与六二相反。居下体的上位，靠近离火，就会被焚烧；它的住所被毁，没有安身之处，和六二找到住所不同。离初六较远，就丧失守正的童仆，没有奔走服役的人，和六二得到守正童仆不同。羁旅之人所能依靠的，只有童仆；失去童仆之心，就像船中出现敌国，实在危险。”这里把“贞”字与上句相连来解释，和六二“得童仆贞”是一种用法，极为正确。《本义》则把“贞”字与下句相连，认为九三虽然守正却仍然危险，这样解释也通。《象传》说：旅舍被焚，也因此受到伤害；以旅居之人的身份对待下属，按这个道理就会丧失他们。旅舍被焚，就连资财也一同耗尽。困在穷途之中而不能前进，也已经受到伤害。

译《程传》说：“处在旅卦所代表的时势，却采取这样对待下属的方式，按道理应当有所丧失。” 《本义》更是一个字也没有增加或删减。因为君臣之间以义为主，主仆之间也是如此。平常时候尚且应当宽厚对待下属，何况在旅途之中呢？刚硬而缺少恩德，就会丧失道义，所以也会丧失童仆。九四，旅居于住所，得到资财和防身的斧，内心并不快乐。九四以刚爻居柔位，又处在上体的下位，懂得处旅之道，所以说“旅于处”。考察《诗经》“于时处处，于时庐”，旅居时的“处”与“旅”不同，只是停息的意思。“得其资斧”，应当依《程传》分作两件事看：阳刚实在，所以有资财可以依赖；刚健果断如斧，所以有防卫之具。有人说“资”应作“赍”，有人说“资”应作“齐”，有人说只是供资用的斧头，都不对。“资”就是“怀其资”的资。九四有刚明的才干，如果得到君主任用而推行道，内心本应有所作为；如今却只是旅居停息而已。即使得到资财和斧，九四又怎会因此而快乐呢？这是九四自己所说的心情。《程传》说：九四凭刚明之才，得到九五的信任，又与初六相应，于是虽在旅途中，却得到货财的资助和器用的便利。虽然在旅途中已经算好，但九四不居正位，上面没有阳刚相与，下面只有阴柔相应，所以不能伸展才干、施行志向，内心并不快乐。这种说法最为明白切实，《本义》全部采用，只是略微压缩了文辞。《象传》说：旅居于住所，是因为还没有得到适当的位置；得到资财和斧，内心仍未快乐。九四靠近君主，本应居于大臣的位置，却只能旅居停息，内心并没有得到应有的位置。“未得位”三字承接上一句，又引出下面两句。因此下面只是直接陈述爻辞，并不像其他《象传》那样分别解释。也可以说：正因为没有得到适当的位置而只能旅居，所以即使得到资财和斧，内心仍不快乐。得到资财和斧尚且心中不快，何况刚刚出门便琐碎鄙陋呢？由此可见，九四的心情与初六的志向相距很远。六五，射野鸡，丢失一支箭；最终获得声誉和爵命。《程传》说：“离为野鸡，是文明之物。射野鸡，是说取法文明之道，并且必须像射野鸡那样一举中的。一箭射出便射中它，发射没有不中的，最终就能获得声誉和爵命。‘誉’是美好的声名，‘命’是福禄。”这个道理很明显。但野鸡是文明之物，射中并使它死亡，怎么还能有声誉和爵命呢？朱子不采用这种说法，认为凡是说‘终吉’的，都是开始时不太好，所以把“一矢亡”解释为“亡矢”，也就是损失的箭不多。我私下认为，既然得到野鸡，箭又到哪里去了？若说箭和野鸡一起消失，就不应有声誉和爵命。《订诂》说：“‘亡’就是出亡的亡。离火向上燃烧，所以有出亡之象。野鸡是文明之物，射箭是君子的事情。射野鸡，是说取法文明之道，就像把野鸡作为靶子。但离由乾变来，六五舍弃乾的刚健，得到阴柔的文明，处在中道；以这种德行处在羁旅中，最终必然获得声誉和爵命。等到射中它时，虽然带着一支箭出亡，但旅居不会长久。”这种说法斟酌程氏、朱氏之间，又得到了“终”字的意义，自然也有道理。又说：“君王本来不应有旅，旅就是失去位置，所以这一爻不取君位之象。但少康逃到虞思的国家，宣王藏在召公家中，这也都是旅。” 我认为唐代从玄宗直到肃宗、德宗等君主，都曾经避乱出奔，却最终没有失去原有的国家，难道不能说是旅吗？这种说法确实不可缺少。谨慎地按说：关于这一爻的解释虽然都有道理，但说六五不取君位之象、认为天子不应有旅，似乎不是普遍适用的说法。《易》中有时虽无其事却有其象，何况确实有其事呢？试取来氏《集注》的简要说法：离有野鸡之象，错卦坎有箭之象，变卦为乾而居于一位，有野鸡飞走、箭随之而失的象。中爻为兑、巽，兑为喜悦，又为口，以言语使人喜悦，是声誉之象；巽有申告命令之义，是命令之象，也是施用之义。六五在外卦得中而顺应九四的刚，又与六二相应。正如唐明皇幸蜀、肃宗在灵武即位、德宗幸奉天，这些都是旅，可以说是射野鸡而箭失。后来得到李光弼、郭子仪等大臣，恢复原有的国家，最终获得声誉，又得到天下所奉行的命令，如建中年间的诏令就是这样。这种说法在义理上似乎更充分，也使《小象》“上逮”二字有了着落，因此记录保存。《象传》说：最终获得声誉和爵命，是因为声誉和爵命上达于上位。《程传》解释“上逮”说，上下都与它相应，所以说得太多了一个字。朱子说：“不能采用伊川的说法，是对的。”但又说：“说声誉和爵命闻达于上，恐怕也不妥。”《订诂》说：“逮，是达到。若以臣下而言，声誉和爵命是君主赐予的；若以君主而言，声誉和爵命是上天赐予的，都是从上面到达自身。”这种说法也通。上九，鸟巢被焚，旅人先笑后哭；在轻忽中丧失了牛，凶。离有飞鸟之象。上九刚而不中，又处在最高位，并且属于离体，所以取飞鸟之象。离为科穴，有巢之象；又有火附着其上，所以有焚烧鸟巢之象。鸟巢被焚，就失去了安居之处，无处停留。特别加上“旅人”二字，是为了区别于鸟本身。旅人起初因高傲自得而夸耀，所以先笑；失去安居之处，也没有人愿意接纳，想旅居于馆舍或住所都不可得，所以后来号哭。牛是柔顺之物，能够负重而到达远方，是旅途中必不可少的依靠。轻率、躁急、怠慢，就会丧失柔顺，无法发挥力量。困顿于旅途，所以凶。离为牝牛，又因离火向上而有躁动、轻忽之象，所以说“在轻忽中丧失牛”。《象传》说：以旅人的身份处在高位，按旅的道理就应当焚毁；在轻忽中丧失牛，最终没有人听闻其事。所谓“义”，就是适宜。旅卦的道理是宜居下而不宜居上。以旅人的身份处在高位，高傲而不能保有居所，所以按道理应当发生焚巢之事。凡做事一开始还带有畏难之意，后来却只知道把天下事看得轻易，心中没有任何事情值得认真听取，听觉也不灵敏，最终就完了。又怎能希望他有所闻知呢？这是说终身都没有觉悟的机会。有人说，浪迹天涯、忽忽度日，最终不能在世上留下声名，这样解释也通。梁溪说：孔子离开鲁国十四年，与几个弟子从容漂泊，其中修养德行、研习学业的深妙之处不可测知，这正是用来赞美旅卦时义的。【巽卦在下，巽卦在上】巽卦：小有亨通；利于有所前往；利于拜见大人。

译《程传》说：一个阴爻处在两个阳爻之下，顺从阳爻，所以称为巽。《本义》又加上“伏”字说：一个阴爻伏在两个阳爻之下，其性质能够顺入。卦象为风，也取进入之义，因此意义更加详尽。阳大而阴小，因为阴顺从阳，所以说“小亨”；因为顺从阳的是阴，所以说“小亨”。一个阴爻向上顺从两个阳爻，初六前往九二，六四前往九五，没有不利的，所以说“利有攸往”。初六拜见九二大人，六四拜见九五大人，都能以阳刚之德补济阴柔之质，引导它进入中正之域，所以说“利见大人”。《彖传》说：重叠的巽，是为了反复申明命令。两个巽卦合成一卦，所以说“重巽”。《程传》说：君子体察重巽的意义，反复申明自己的命令。因此《本义》说：这是解释卦义。“申”是重复，是再三叮咛、反复说明的意思，并不是说有两个命令。读《盘庚》《多士》《多方》等诰辞，就可以看出这一点。刚爻顺入于中正之道，志向能够施行；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。阳刚的本性以中正为志向，刚健而顺入中正之道，志向就能施行。《本义》认为这是指九五，它因九二之中而得中，却还没有得正。郑氏说：九二是顺入于中的，重巽则兼指九五，所以说“顺入中正而志行”；这样解释就清楚了。又说：初六是顺从刚爻的，重巽则兼指六四，所以说“柔爻都顺从刚爻”，更加清楚。顺从刚爻，就不至于柔媚谄谀；刚爻顺入中正，就不至于偏急而走邪路。这就是巽卦之所以为巽卦，并且小有亨通、利于有所前往、利于拜见大人的原因。《象传》说：风接连而来，就是巽卦；君子因此反复申明命令，并实行所发布的事情。《程传》说：“‘随’有相继的意思，《本义》沿用了这种解释。巽为风，风随着风接连而来，所以说‘随风’，这是重巽的象。君子观察重巽的象，反复申明自己的命令，并且一定实行所发布的事情，不只是把它寄托在空话上。”李氏说：“天下有风，姤卦因此施行命令；如果风相继而来，就是反复申明命令的象。所以君子发布命令，必须再三发布，先加以告诫，然后事情才能推行于天下。”文告虽然勤恳，却不是从自身做起而加于百姓，即使家家户户都知道，也只不过是例行公事。励精图治，却不能使普通男女都大力响应自己的志向，那么发布号令又有什么用呢？一定要像君子的德行如风一样，才能反复申明命令并真正施行事情。初六，进退不决；利于像武人那样守正。巽有进退、不能果断之象。初六以阴柔居最下位，所以有这种象。但说“利在武人之贞”，是为了鼓励它的志向，使它能够前进而不退缩。《本义》说：要有力量补足它所不足，使它得到适宜的状态。这句话最为精当。《象传》说：进退不决，是因为志向疑惑；利于武人守正，是因为志向得到治理。进与退两种念头在胸中交战，自己不能决定，这就是志向疑惑。把狐疑的念头整顿起来，不让它污浊、败坏、卑下、萎靡，这就是志向得到治理。志向得到治理，就能确然自信而没有疑惑。《程传》说：“治，是修治树立的意思。修，是不使它受到污染；立，是不使它卑下。” 九二，过分谦卑到了床下；任用史官、巫祝，纷纷而来，吉利，没有灾咎。九二以阳爻居阴位，又处在重巽的下位，是过分谦顺的象。所以说“巽在床下”。古代尊贵的人坐在床上，卑下的人俯伏拜跪在床下，正是这个意思。“用史巫纷若”一句很难解释。程氏、朱氏一向认为不够妥当，于是遍求各家的说法，最终还是《程传》的解释较好。

译《程传》说：“史官和巫祝，是把诚意通达于神明的人。” “纷若”是众多的意思。如果能够以至诚安处于谦逊顺从之中，使那些传达诚意的人很多，就会吉利而没有灾咎，这是说他的诚意足以感动人。由此说来，就像古人有盛大的德行施及他人，众人都代他祈福一样，这是至诚感动人，又因而感通神明。所谓任用史巫，是史官和巫祝分别发挥作用，并不是同时使用两种方法。《本义》说反复叮咛、详尽陈述自己的话来表达自己，也不够确切。我过去曾解释说：“史官是用来占卜的，巫祝是用来祷祀的。”所谓“纷若”，就是史官不停地占问，继而巫祝不断祷告，巫祝之后又再用史官，极力说明其小心谨慎、敬畏不安到了极点。诚信恭敬如此，就可以通达神明，因此吉利而没有灾咎。这种解释也通，保存下来。《象传》说：纷纷而来的吉利，是因为得中。《程传》说：“九二能够使传达自己诚意的人众多而纷纷到来，是因为它得中。阳爻居中，有中实之象；居中而诚实，人自然会信任它。以诚意待人，并不是谄媚或畏惧，所以吉利而没有灾咎。”这种说法确实不可改变。九三，频频谦顺，遗憾。九三以阳爻居阳位，是过于刚强而不得中的人。因为处在巽卦的时势中，才勉强谦顺、屈己待人，并不是出于本心。然而谦顺岂能只靠声音笑貌来装作吗？所以一再谦顺，一再失误，值得遗憾。《象传》说：频频谦顺之所以遗憾，是因为志向困穷。《程传》说：“九三的才质本来就不是能够谦顺的人，而上面又以谦顺要求它；它承接重叠的刚爻，又踏在刚爻之上，形势使它不能施行自己的志向，所以一再失误、一再谦顺。谦顺本来就不是它的志向，因此志向困穷，不能长久保持。” 六四，悔恨消除；田猎获得三类猎物。阴柔而没有援助，承接、乘凌它的又都是刚爻，本来应当有悔。以阴爻居阴位，又处上体而能居下，所以悔可以消除。田猎获得三类猎物，《传》说“遍及上下”。朱子认为这是牵强附会；但若直译为占问田猎的吉兆，恐怕也未必正确。焦氏说，三品指下三爻；九四居九五之下，巽顺而完全尽到事奉君主的礼节，所以初六、九二、九三无不对它巽顺，就像田猎而获得三类猎物一样。这个说法也讲得通。“三品”的说法由来已久：一类用于祭祀盛放在干豆中，一类供宾客食用，一类充作君主的膳食。又有“三杀”的说法，《诗经·车攻》篇说：“从左边的膘肉贯通到右边的腢，是上杀；贯通到右耳根，是中杀；从左脾贯通到右防，是下杀。”这正是根据田猎时所获得的猎物来说，意思更加切合。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。九四居柔位而得正，这就是所谓约束自己、遵守法度地驾车奔驰，所以有田猎之功，难道能与用欺诈手段捕获禽兽相比吗？凭阴柔的才质，遇到上下的刚爻，能够免于悔恨，已经是幸运了；却不仅没有悔恨，而且还有功劳。《传》说：天下的事情，如果善于处理，悔恨有时也可以转化为功劳。九五，守正则吉，悔恨消除，没有什么不利。起初或许不好，但最终会有好的结果。在庚日前三日，在庚日后三日，吉祥。九五居尊位，是巽卦的主爻，也是命令发出的地方。凭刚健的德性居中正之位，正所谓刚健而巽顺地处在中正之位，志向能够实行。因此守正就吉祥，悔恨消除，无所不利。九五本来并没有悔恨，却处在巽体之中；巽是疑惑之卦，所以告诫它要改变不善的状态。因此说“无初”，是说开始时或许不善；因为能够改变而趋于善，所以说“有终”。这就是所谓谋划务必要考虑最终结果。《本义》说：有悔就是无初，悔亡就是有终，这个解释尤其明白切实。关于先庚三日、后庚三日，《传》说：甲是事情的开端，庚是变更的开始。十干中戊、己居于中央，超过中央就会发生变化，所以称为庚。事情要改变，应当追溯起始、考察终结，这与先甲后甲的意思相同。这样做就吉祥。《本义》说：先庚三日是丁，后庚三日是癸。丁，是在变化以前反复叮咛；癸，是在变化以后审度推求。这两层意思都不可缺少。然而先庚、后庚反复告诫人们要有改变的意图，已经说得十分充分。这就是所谓重叠巽卦来申明命令。按照这个原则创制制度、改变法令，必然能够得到美善的办法，吉祥也就可想而知了。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置居中而且正。九二只说得中，还没有说得正；九五却说位置正中，就是没有偏私、没有党偏，不过分也不不足。这样发出的命令，合乎天理，也符合人心，所以吉祥独归于它。上九，巽顺而伏在床下，丧失了资财和斧头；守正也凶。上九以刚爻居柔位，又处在巽的极点，是过分巽顺，所以与九二取同一卦象，失去了安身之处。“资斧”在《旅》卦中要分作两件事看，在《巽》卦中则要合起来看。因为处在旅途时，怀藏资财是好事，所以资财和斧头都需要；处在巽卦时，只取斧头的决断之义，丧失了作为资用的斧头，就是失去了决断的工具。上九本来是刚爻，并非不能决断，只是因为巽顺到了极点而失去了这种能力，所以这里只作一件东西看。《易经》不能拘泥于固定的规则。“贞凶”，《传》说“处在正道上反而凶”，就是这个意思。《本义》说“即使守正也凶”，也说得通。《象传》说：巽顺而伏在床下，是上方走到了穷极；丧失资财和斧头，守正也确实是凶。居于巽卦之上，却伏在床下，是走到穷极而反居下位，所以说“上穷，正乎凶也”。本来解释“贞凶”二字，《本义》直说“必然凶”，恐怕不对。《传》说“巽本来是善于行动”，所以疑问说“能算是正吗”，随后又断定说“于是就是凶”，这样才是解释爻辞，也才合乎“乎”字的语气。杨氏说：“上九是人臣中的最高位，贪恋富贵权势，产生害怕失去它们的心理，所以极力巽顺、阿谀奉承，以保全自己所有的东西。若是这样，那么汉代的张禹、唐代的魏元忠，大概就是这种人了。谨按：这个卦的卦辞和爻辞有很多难以解释之处，遍考各家的说法，明白晓畅的极少。我曾私下揣测，所谓‘床’，是取其形象。巽为一阴在下、二阳在上，是床的形象；重巽是重叠之床的形象。九二的性质主于进入，又没有上方的正应，所以接近初爻，有‘巽在床下’的象。中爻上卦为离，是龟史所掌管的；下卦为兑，是巫祝所使用的。九二虽然是阳刚，在巽卦中却不能果断；‘纷若’之吉，是教它决断奋发，不沉溺于下而返回上位，这样便能得中而无咎。九三同样没有正应，而且一个巽卦将要结束，另一个巽卦又接着出现，所以反复巽顺而穷困羞吝。”

译六四以柔爻居柔位，处在中爻兑的喜悦之中而进入，所以田猎有所获得并且有功。关于三品的说法，依《本义》为是；来氏的说法虽然各种卦象都能说得通，但鸡、羊都是家畜，不是田猎所获得的，所以不能采用。九五“无初有终”，也是因为九二与它不是正应，却能够相互进入的意思。上九处在巽的极点，下面应于九三，也是“巽在床下”的象。巽有“近利市三倍”之义，是资财的象征。到了极点就必然变化，上九变成六，成为坎卦，是盗贼之象，也就是丧失资财和斧头的象。变成六之后虽然形成正应，但坎为盗贼，水又是向下流的东西，所以说“正乎凶也”。这只是我的一孔之见，不知是否恰当；即使万一不对，也姑且保存下来，留待通晓经义的人辨正。《易酌》卷九 经部，易类，《易酌》钦定《四库全书》《易酌》卷十 祁州刁包撰写 《周易》下经 【兑下兑上】兑，亨通，利于守正。把“说”字去掉言旁成为“兑”，兑就是没有言语的喜悦；正如把“感”字去掉心旁成为“咸”，咸就是无心的感应。一般人的情感，受到违逆而亢奋就不喜悦，顺从而进入就喜悦。阴爻顺从阳爻，所以阳爻因阴爻而喜悦。初爻伏在二阳之下，后来升到二阳之上，这是阴下降而阳上升。阴阳彼此喜悦，就像天地交合而成泰卦，本来就有亨通的道理。如果不以正道相悦，就会徇私偏爱，难道是以德爱人的意思吗？只有守正，才能以道相互切磋，以义相互砥砺；感情发于内心，而止于道义，所以才有利。《彖传》说：兑就是喜悦。兑卦的意义，是因为喜悦而得名。兑卦相重，内外喜悦相合而没有间隔，所以称为喜悦。不说“亨”，因为说喜悦时，亨通已经包含在其中了。内刚而外柔，以喜悦之道守正，所以有利。因此顺应天道而回应人心；以喜悦之道先于民众，民众会忘记劳苦；以喜悦之道使民众面对危难，民众会忘记死亡。喜悦之道的作用如此广大，民众自然会互相勉励了！九二、九五居中，是刚；六三、上六居外，是柔。外表虽柔和喜悦，内里却刚健，以喜悦之道守正，所以有利。外柔内刚，是大正之道；反过来，就会外表严厉而内心怯弱。以上是解释卦辞，以下则承接“利贞”的意思加以发挥。天地和人所喜悦的，只是正道而已。喜悦而能守正，就是顺应天理、符合人心。有人说：上爻处天位，上兑的喜悦是顺乎天；三爻处人位，下兑的喜悦是应乎人。但这与《革》卦所说的顺天应人不同，《革》卦是从接受天命说，这里是从阴阳相互喜悦说。《传》说：如果违背道义来求取百姓的赞誉，只是苟且取悦的办法；违背道义就不是顺天，求取声誉也不是应人，只是苟且取得一时的喜悦，并非君子的正道。君子的道，使民众喜悦，不只是让民众受到感动而偏爱自己，还能使民众忘记事情的劳苦，主动承担君主让他们劳作的事情；民众感觉不到劳苦，就像子弟争先趋赴，唯恐落后；遇到危难时，民众会主动承担君主让他们赴死的事情，民众也不顾惜死亡，即使舍弃头顶和脚跟也不在意。民众达到这种地步，才可以说是受到勉励了。然而，勉励民众和民众彼此自我勉励，二者相距本来就很远。喜悦之道的伟大，正在于使民众能够彼此自相勉励啊！所谓勉励，是民众每天迁善，却不知道是谁使他们这样；意思是他们信任上位者，并且彼此互相劝勉。《传》说：君主之道，以使人心悦服为根本，所以圣人赞叹它的伟大。《象传》说：两泽相连而成兑，君子因此同朋友讲习。泽是滋润万物的，雨水附着而相互滋润，是兑卦的象。君子观察这个象，得到求取增益的方法，于是同朋友讲习。先儒说，天下可使人喜悦的事情，没有比同朋友讲习更好的。讲，是取古今以前的言论和行为，共同探究其中的所以然，是求知的功夫；习，是取古今的嘉言善行，共同践履其中的所以然，是力行的功夫。《鲁论》说“按时学习而感到喜悦”，这里又把同朋友讲学的事情作为增益，与人为善，因喜悦而快乐。蒙引说：习只是讲了又讲，属于求知而不属于实行，这是错误的。讲学时严格制定课程，以及大家彼此勉励，去做希望成为圣人贤人的事情，都属于习。梁溪曾与吴子相对静坐，每次坐必七日，这是在讲还是在习呢？程明道说：朋友讲习，不如彼此劝勉向善，功夫大多在实行，实行本来重于求知。顾泾阳曾作《丽泽说》，其中说：自古没有关门闭户、独自造就成圣成贤的人，自古圣贤也没有脱离群体、孤立无援的学问。讲是研求讨论的功夫，习是持守遵循、身体力行的功夫，这些话可以作为《大象传》的注疏。初九，和悦相处，吉祥。《传》说：初九虽然是阳爻，居于喜悦之体而处在最下，没有系应，这是从卦象来说。《本义》完全采用这个说法，以和为喜悦，不偏不私，是喜悦的正道。阳刚则不卑下，居下则能谦顺，处在喜悦之中则能和谐，没有应援则不偏私。处在喜悦之时能够这样，所以吉祥。这是从道理来说，已经再也不能少说一句了。《象传》说：和悦相处而吉祥，是因为行为没有可疑之处。凡是邪正混杂交往，就会在行为形迹之间给人留下可乘之隙，猜疑也由此产生。初九远离六三而接近九二，亲近君子而远离小人，所以行为没有可疑之处，人人都能感受到它的和悦。《传》说：象辞因为它处在喜悦之体的下方，却不是中正之位，所以说行为没有可疑之处；如果能够得中得正，就不用这样说了。喜悦以中正为根本，爻辞直截了当地陈述其意义，象辞则推演发挥其意义，这一点尤其不可不知。九二，诚信而喜悦，吉祥，悔恨消除。六三是阴柔的小人。九二承接并接近它，本来应该有悔恨。但九二凭刚中之德，上应刚中之君，能够使九五信任自己而不被六三迷惑，所以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消除。《本义》说：刚中是诚信，居阴位是悔恨。《象传》说：诚信而喜悦的吉祥，是因为志向值得信任。接近小人似乎值得怀疑，但九二刚实而居中，它的志向有坚定自信的一面。因此九二、九五同德而相互喜悦，并非小人能够轻易改变的。初九的行为没有可疑之处，所以无需特别说明诚信；九二的志向值得信任，所以不必顾虑猜疑，只是二者所处的位置不同。六三，主动前来求取喜悦，凶。六三阴柔而不中不正，上方没有应援，却主动接近两个阳爻，以求取得喜悦，这是不依正道求悦，所以说“来兑，凶”。“来”，是说从上而下，接近初九和九二。初九刚正，九二刚中，以不合正道的方式向他们求悦，他们不会喜悦，怎么能不凶？