易酌卷八

译《彖传》说：“娶女子，是希望她柔和顺从，以成就家庭之道。” 《姤》卦是阴气刚刚进展，逐渐强盛而与阳相抗，所以不可以娶这样的女子。又说：“《姤》虽然只有一阴，力量很微弱，但它有逐渐强盛的趋势，因此需要警戒。”这就是《春秋》在祸患尚微时忧虑它、在祸患发生前及早防范的意思。《彖传》说：姤，就是相遇；是柔遇到刚。一阳开始产生，就庆幸地称为“复”。复，是本来应当如此的事情。一阴开始产生，就忧惧地称为“姤”。姤，是突然遭遇的事情。《本义》说：姤，就是相遇。阳气决尽之后成为纯粹的乾卦，是四月的卦；到了姤卦，才出现可以看见的一阴，成为五月的卦。因为它本来不是所期望的，却突然遇到它，就像没有约定而相遇，所以叫作“遇”。相遇本来就不是正当的，又是一阴遇到五阳，便是女子品德不贞而且强壮到了极点。它的意义在《彖传》中说得更详细。这是在解释卦名。不可娶这样的女子，因为不能同她长久相处。娶女子，是为了白头偕老，是为了保全家庭、使其长久的打算。如今一阴虽然微弱，却已经有凌逼五阳的趋势，怎么能够长久呢？所以说不可娶这样的女子。这是在解释卦辞。天地相遇，万物都显现光彩。从卦辞来说，这本来是一次不好的相遇。但从卦体来说，没有地，天就不能成形；没有天，地就不能生育。天地相遇，万物便有光辉显发、盛大繁茂的景象。“章”就是文章的“章”，指有文彩可以显现出来。有人说，姤卦是乾的终点、坤的起点，是天地相遇的象。从四时来说，月至姤卦的辰位是午，万物在离方相见，在大夏时节繁衍，万物都显现光彩，这就是它的象。刚健者遇到中正之位，天下的道理就能大行。“刚遇中正”，历来都指九二、九五；《本义》独指九五。因为九五居中而且得正，六二只是居中而不得正。以阳刚之德遇到中正之位，所以它的道理能够大行于天下。这是在解释卦的才德。姤卦所处时势的意义真是重大啊！“姤之时义”承接上面四句而加以赞叹，这种例子很多。《本义》只说：“在几微的关头，圣人最为谨慎，专门是为一阴而忧虑。”大体说来，《彖辞》原本是不好的，程子解释之后，却又看出了其中一番极好的道理，这是孔子的《易》，而不是文王的《易》。传辞原本是极好的，《本义》又看出其中一个不好的迹象，这是朱子的《易》，而不是孔子的《易》。如果一定要正面解释《彖辞》，就必须以程传为主。《程传》说：“天地如果不相交接，万物就不能产生；君臣如果不相遇，政治就不能兴盛；圣贤如果不相遇，道德就不能通达；事物如果不相遇，功用就不能成就。”姤卦所处的时势和意义都非常重大。这样解释“重大”的意义，才没有遗漏。《象传》说：天下有风，就是姤卦；后王由此领悟，应当发布命令，告诫四方。天用来鼓动、振作万物的，是风。风，莫非就是上天的诰命吗？后王用来鼓动、振作万民的，是诰命。诰命，莫非就是后王的风吗？所以后王观察“天下有风”的象，从而发布命令，告诫四方。“施”象征天命；巽象征向四方发布诰命；风行天下，象征上下相互遇合的途径。考察诏书、诰命的体制，三代最为重视。后世竟把它视为例行公事，有时说的是一回事，做的却是另一回事；有时早晨下令，晚上就更改。这样还谈什么奉行天命？不过汉、唐之间也有诰辞恳切诚笃，使父老扶杖而来、军士投戈而降的，那或许还近于姤卦的象吧？《程传》说：卦象有时称先王，有时称后，有时称君子、大人。称先王，是因为先王用来建立法制、建国作乐、巡省四方而申明法令、闭关养育万物、祭祀上帝的事情，都是这种情况。称后，是后王所做的事情，如裁成天下之道、发布命令告诫四方。君子，是上下通用的称呼；大人，是王公通用的称呼。这些意义怎么可以不知道呢？初六：系在坚固的金属止车器上，守正则吉。有所前往，就会见凶；像瘦弱的猪，内心仍想跳跃躁动。《本义》说：“系在金属止车器上，是小人自己把自己束缚起来。”看来还是解释为君子把它系住更合适。《程传》说：“姤卦是一阴开始产生、将要成长的卦。一阴产生就会增长而渐渐强盛，阴增长则阳消退，这就是小人的道路在增长。应当在它还微小、尚未强盛时加以制止。柅，是用来止住车子的东西，用金属制成，是最坚固的。用金属止车器止住它，又把它系住，是牢固地制止它。牢牢制止，使它不能前进，那么阳刚贞正之道就吉祥了。防范它已经到了极点。”又说：“如果让它前进，它就会渐渐强盛而伤害阳，所以说会见凶。”‘瘦弱的猪仍想跳跃躁动’，圣人再次对此加以警戒，是说阴虽然非常微弱，也不能忽视。猪是阴躁之物，所以拿来作比喻。瘦弱的猪虽然还不能强猛，但它内心始终想着跳跃躁动。“蹢躅”就是跳跃。阴气微弱而处在下位，可以说是瘦弱；然而它内心常常想着消灭阳。君子和小人的道路不同，小人在微弱时，也从来不是没有危害。君子如果在细微处加以防范，小人就没有办法作为。圣人对它的忧虑是很深的。防范得极严，忧虑得深远，那么小人最终会被金属止车器系住，不能放纵它跳跃躁动的势力。自古小人刚开始掌权时，大多像是无能为力；等到权势已经形成，就只能束手无策，谁也奈何不了他。寇准对待丁谓，就是这样。如果明白初六爻的意义，小人最终也只会是瘦弱的猪而已。《象传》说：系在金属止车器上，是说柔道受到牵制。“牵”有挽拉、拖拽的意思，就是所谓的“系”。系在金属止车器上，是挽拉、牵制柔道，使它不能前进。这样看，“牵”字的意义最为切合。九二：包裹着鱼，没有灾咎；不利于宾客。《程传》的意思似乎还不够明白。我私下认为，初六与九四是正应，九四本来是初六的主人。初六既然亲比九二，又被九二乘居其上，那么九二成了主人，九四成了宾客。鱼是阴柔而美好的东西，象征把小人包裹起来据为己有，使它不能逃到外面去。制御小人，不让它成为君子的祸害，有什么灾咎呢？但制御的办法有利于主人而不利于宾客，为什么呢？因为主人离初六近，宾客离初六远。九二刚健而居中，亲自承担制伏阴的责任，不把事情委托给九四，所以说“不利宾”。《象传》说：包裹着鱼，意义是不涉及宾客。《象传》特意提出“义”字，大概是说收敛恶行、防止奸邪，本来就应当由自己去做；如果自己不做而依靠别人去做，就不合乎义。所以宾客在上方而不相涉及。这与旧有的解释完全不同。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。

译焦氏说：“姤卦的九三，就是夬卦的九四。”这不对。夬卦九四本来应该前进而跟随阳，却居处不安、行走不进，是不愿前进而亲近阴柔的象，所以说“没有大的灾咎”。九三以刚居刚，看见一阴在下而不肯坐视，这就是“臀无肤”。想要制伏在下的阴，却没有得到正确的方法，所以行动迟疑。把阴当作敌人，常常怀有危险、警惕之心，虽然不能像九二那样没有灾咎，也可以没有大的灾咎。《本义》说：“既然没有相遇，就没有受到阴邪的伤害，所以虽然危险而没有大的灾咎。”这样解释更加妥当。《象传》说：他的行走迟疑不进，是因为行动还没有受到牵制。九三的“次且”和夬卦九四的“次且”相同，但九三的行动与夬卦九四的行动实际上不同。九三行动时，既不能系在金属止车器上、牵制柔道，也没有被柔道所牵制。两个“牵”字的意义正相同。九四：包裹之中没有鱼，起而有凶。九四与初六是正应，初六本来就是九四所拥有的。如今初六已经与九二相遇，于是失去了原有之物，所以有“包无鱼”的象。《程传》说：“九四之所以失去初六，是因为不中不正。以不中不正而失去民众，所以凶。”有人问：“初六因为亲近九二而跟随九二，难道是九四的罪过吗？”回答说：“从九四来说，按道义本来就应当有过失；不能保全下属，是因为失去了正道。哪里有上位者不失道，而下位者却离开的呢？”相遇之道，君臣、君民、夫妇、朋友都包括在内。九四因为居中而牵系，所以这里以君民关系为主：上位者失去下属，必然会有凶变将要发生。民心已经离散，祸乱就要兴起了。这个意义很透彻。不过，《象传》虽然说的是民众，凡是处于君臣、夫妇、朋友关系中的人，都不能不知道这个道理。《象传》说：没有鱼的凶，是因为远离了民众。不说民众远离自己，却说自己远离民众，责任归属就很清楚了。有人说《象传》另发一层意思，不是这样。阴在本质上是相同的，从德性来说，小人是消减阳的东西，不可以亲近；从位置来说，民众是追随阳的，不能一概把它当作阴而远离，否则就失去了上下本为一体的道理。这就是学习《易》的人贵在懂得变通的原因。九五：用杞树包覆瓜，含藏文采；瓜从天上坠落。《程传》把它解释成求取贤才，似乎有些晦涩。《本义》说：“瓜是处在下方的阴柔之物，甘美而且容易腐溃。杞是高大坚实的树木。九五以阳刚中正之德居上而主持全卦，在下方防范刚刚产生、必将腐溃的阴，其象就是这样。然而阴阳交替胜负，是时运的常理。如果能够含藏光明和美善，安静地加以制伏，就可以挽回造化。‘有陨自天’，是本来没有而突然出现的象。”它的意义很精妙。我还有一种解释：《诗经》说“绵绵瓜瓞”。瓜这种东西不断滋蔓，象征小人凭借甘美的资质形成援引扩张的势力。杞树高大坚实，包覆物遮盖在它上面，使阳光不能温暖，雨露不能滋润，那么瓜凭什么蔓延呢？这就是防范、限制小人的好方法。“含章”是说智慧足以照察，却不显露；谋略足以施用，却不泄漏。在覆盖遮蔽之中，还包含裁割的意思。这样一来，瓜不再蔓延而自行腐溃，就像从天上坠落。瓜坠落叫作“陨”；因为阳消阴而不露痕迹，似乎不是人力所为，所以说“有陨自天”。这样解释似乎说得通。《象传》说：九五含藏文采，是因为居中得正；瓜从天上坠落，是因为心志不违背天命。锋芒外露最容易坏事。九五有中正之德，所以浑然不露锋芒，这就是“含章”。“命”是从天所得的道理。“志不舍命”，是说内心反复思虑，不敢越过天理。“有陨自天”，莫非是心志专一而感动了气吗？在严密防范之中，自然有相助之力。上九：姤卦处在它的角上，困窘；没有灾咎。《程传》说：达到最刚而处在最上位的，是角。上九以刚居正，所以用角作象。人与人相遇，要通过降低身段、相互顺从，以和顺的态度相接，才能够结合。上九高亢而刚硬到了极点，谁愿意同它相处呢？因此求得困窘，当然可惜。这层意思很精微；但把“无咎”解释为没有可以归罪的对象，恐怕不够准确。我私下认为，“吝”是没有遇到任何人；困窘而无咎，是没有遇到任何人，但阴也没有能够消灭阳。《象传》说：姤卦处在它的角上，是处在上位而走到了穷极，所以困窘。处在姤卦的时势中，愤恨世道、嫉视俗人，甘愿孤独无伴，处在上位而走到穷极，所以招致困窘。萃卦【坤下兑上】萃：亨通。王者感格祖庙，有利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥。有利于有所前往。此卦是兑在上、坤在下。兑为喜悦，喜悦是情感的聚合；坤为众，众人是势力的聚合。情感和势力相合，就是所遇而聚集。所以卦名为萃。观察《彖传》，其中没有“亨”字，这显然是衍文。有人还勉强加以解释，不对。“假”解释为到达还不够，应当作感通、格至讲，意思如《诗经》“奏假无言”的“格”。《易经》“王假有家”是感格，何况“王假有庙”呢？《程传》说：“众多的生灵，人数极多，却可以使它们有共同的归向；仰察人心，不知道它的归宿，却能够使它献出诚意；敬畏鬼神不可测度，却能够使它们来到而降临。”天下聚合，使人心归总、统摄众志的方法，没有比宗庙更大的。因而王者聚合天下的方法，达到建立宗庙的地步，就是聚合之道的极致。祭祀报答神灵，本来出于人的内心，圣人制定礼仪，只是为了成就这种德性罢了。所以豺和獭能够祭祀，是它们的本性如此。又说：天下的聚合，必须得到大人来治理。人聚集就会混乱，物聚集就会争夺，事情聚集就会紊乱；如果没有大人治理，聚合反而会导致争乱。萃卦如果不得正，人民聚集就会成为苟合，财物聚集就会成为违背正道的获得，怎么能够亨通呢？所以说“利贞”，这样才把《彖传》的意义说尽了。“用大牲吉”承接“王假有庙”而来。处在萃卦的时势中，百物丰盛齐备，两个簋那样的薄祭不能用来祭享，所以必须使用大牲畜，才可以把感格宗庙的诚意和礼典充分表达出来，因而吉祥。“利有攸往”承接“利见大人”而来；见到大人，事事都能亨通，物物都能得正，所以前往无不有利。这是王者承受天命而兴起，聚合万国的欢心来奉祀先王的卦。《孝经》说：“从前周公在郊外祭祀后稷来配享上天，在明堂祭祀文王来配享上帝。”所以四海之内，各自带着职贡前来助祭，这就是所谓“用大牲吉，而利有攸往”。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺从而喜悦，以刚健居中而有应，所以能够聚集。此卦之所以叫萃，是因为它有聚集之义；萃之所以能够聚集，是因为内顺外悦，且刚健居中而有应。萃卦下体为坤，具有顺德；上体为兑，具有喜悦，所以是顺而喜悦，这是卦体。九五刚健居中，六二与它相应，这是刚健居中而有应，是卦德。君臣聚合，和顺而喜悦，所以在义理上就是聚集。“王假有庙”，是说尽力表达孝敬和祭享之诚；“利见大人，亨”，是说以正道聚合而亨通；“用大牲，吉，利有攸往”，是说顺应天命。

译“王假有庙”，是说王者聚合祖先神灵，也借此聚合天下人的心，从而把孝敬和祭享的诚意表达到了极点。“致孝”，是说尽到心志；“致享”，是说尽备祭品。《程传》说：“能够聚合天下人心的，没有比孝敬和祭享更好的了。” 这句话应当仔细体会。“利见大人，亨”，是说九五与六二以中正之德相聚。《程传》说：“见到大人，聚合就采取正道；取得正道，就能亨通。”聚合如果不合乎正道，难道能够亨通吗？“聚合而得正”虽然是在解释上句，其中也本来包含了“利贞”的意思。没有说“利贞”，是省略文辞。萃卦的时势，贵在丰盛而不贵在俭约，所以用大牲来祭祀，是为了敬奉、对应天命。萃卦的时势，适宜前进而不适宜退缩，所以有利于有所前往，是为了践行天命。奉行天命而不违背，所以叫作顺。顺天命，就是顺应天理。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。《程传》说：“观察萃卦聚集的道理，就可以看见天地万物的情状。” 天地化育万物，万物生成，凡是存在的东西都必然有聚集。有无、动静、终始的道理，不过就是聚散而已。《本义》说：“极力说明其中的道理并加以赞叹，天地万物本来没有超出义理之外的情状。”徐氏说：“天地万物有高下、分散、差别；咸卦显现它们情感的贯通，恒卦显现它们情感的长久，萃卦显现它们情感的相同。如果不从聚集处观察，就无法看见情感统一的一面。”这番说理很精当。《象传》说：泽在地上，就是萃卦；君子由此整治兵器，戒备意外之患。泽，是水的聚集；地，是泽的承载和聚集之处。泽在地上，是萃卦的象。君子观察这个象，聚集兵力以聚集民众，于是有整治兵器、戒备意外之患的道理。国家即使安定，忘记战争也一定危险；所以兵戎是禁止祸乱发生的手段，就像防止水患要守住水流所由来的地方一样。把旧有的堤防当作无用而拆除，必然会有水灾；把治理军备当作无用而废弃，必然会有祸乱。太平日久，往往有兵器钝朽、铠甲腐坏的弊病；所谓“除”，就是除去钝朽，使它们焕然一新。《尚书》说：“修治好你的铠甲头盔，整治好你的盾牌，准备好你的弓箭，锻造好你的戈矛，磨利你的锋刃。”《诗经》说：“整修你的车马、弓箭和兵器，用来戒备战争发生。”这些都是有备无患的办法。秦统一六国后销毁兵器，晋平定吴国后撤除武备，不久便灭亡，难道不是忘记了防备意外之患的警戒吗？《师卦》的大象说：“地中有水，是师卦。”君子由此容纳百姓、畜养众人。《萃卦》的大象说：“泽在地上，是萃卦。”君子由此整治兵器、戒备意外之患。两卦大象的主旨大略相同，只是《师卦》因为军队而讨论聚集，《萃卦》则因为聚集而讨论军队。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果呼号求助，众人会把它当作笑谈；不要忧虑，前往则没有灾咎。初六与九四是正应，所以说有诚信。不幸的是，三阴同处，所交往的全是柔弱怯懦、没有主见的人，所以有不能守住诚信、于是混乱、于是随众聚集的象。“乃乱”，是狐疑惶惑而不能自立；“乃萃”，是趁着利益和便利而不能自拔。如果向九四这个正应呼号，以践行有诚信的约定，那么即使众人把它当作笑谈，也不过是一把握的时间而已。《程传》说：“一握，是俗语所说的一团，意思是众人都把它当作笑谈。” 然而，嘲笑是小人的私心；呼号则是君子的公义。如果能够不让私心压倒公义，把众人的议论置之不理，果断地响应九四的刚阳而不失其正，改正过错、趋向善道，就是没有灾咎的方法。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。《象传》又追究它的心志来加以警戒。大概是说，处在这种情形中如果把持不定，就无法对付群阴；如果突然立定志向，哪里会有这种事？《程传》说：“他的心志被同类迷惑扰乱，所以聚集到群阴之中。”不能坚定守持，就会被小人迷惑扰乱而失去正道。这是格言。六二：受到牵引则吉，没有灾咎；有诚信，才适宜用禴祭。《程传》说：初六阴柔，又不得中正，恐怕不能守住诚信到底，所以根据它的才质加以警戒。六二虽然阴柔，却居中得正，所以虽有警戒，措辞较为含蓄。凡是爻辞涉及得失两个方面的，有的是作为法则，有的是作为警戒，也各自随着爻的才质而设立。这层意义也必须明白。《程传》把“引”解释为牵引。它说：人与人交往，彼此寻求就会结合，彼此等待就会分离。六二与九五是正应，本来应当聚合；但两者相距很远，又处在群阴之间，必须相互牵引，否则就会失去聚合。我认为这道理很好。我过去把“引”解释为援引，是因为六二与九五为正应，却夹杂在两个阴爻之间，不能卓然自立，所以必须援引它；这样君臣道合，就有吉庆而无灾咎。好比登高的人，气力容易衰竭，只要稍加提携，就能一往直前。六二柔顺、中正，诚信于九五的刚健、中正，是同心同德的关系。彼此相信用内心，不凭外在迹象；彼此交往重实质，不重文饰。就像简约菲薄的祭品也可以用来交接神明，所以说“有诚信，才适宜用禴祭”。禴是夏祭，专重乐声，与“两个簋也可以用来祭享”的意思相同。这样解释也说得通，但不如《程传》委婉、切实、恳切，而且推论得更为开阔。

译《程传》说：“诚信，是内心所具有的信实，也就是诚。” 禴，是祭祀中简约菲薄的形式。用菲薄的祭品祭祀，不崇尚物品齐备，只凭诚意与神明相交。“孚乃”是说，既然有内在的诚信，就可以不使用外在的文饰，专凭至诚与上位相交。之所以用禴来说明，是说只进献自己的诚意罢了；上下相聚而还崇尚外在文饰，就还不是真诚。内心充实的人，不需要借助外在装饰，这就是用禴的意义。诚信是萃卦的根本，不只是君臣聚合如此，天下一切聚合都在于诚。《本义》只从祭祀方面解释，所以虽然说伊川的说法好，却没有真正取用它。《象传》说：受到牵引则吉，没有灾咎，是因为其中正之德没有改变。六二中正而柔弱，如果一旦被两个阴爻改变，即使有人牵引它，它还能前进吗？所谓“中未变”，是说虽然柔弱，却能守住中正的本来状态，所以不会有诚信不能坚持到底、因而呼号的事。有人说：六二既然有中正之德，而《象传》却说“未变”，似乎用词不足，这是为什么？回答说：群阴同类相处，正是同类聚集的时候；处在其中还能守持自己而不改变，远远依靠正应、刚健而自立的力量，才可以做到。六二阴柔的资质，只因为有中正之德，才可以希望它尚未改变，所以《象传》含有这一层意思，以保存警戒。必须解决这一层疑问，爻辞的意义才算完整。六三：想要聚集，只能叹息；没有什么利益。前往则没有灾咎，但略有悔恨。六三阴柔而不中不正，九四在它上面；它想同九四聚合，却不是正应。六二在它下面，想同六三聚合，但六二与九五相应。“萃如”，只是徒然想要聚集而已；上下都没有人与它相交，有什么利益呢？如果前往而响应上六，就可以凭同类相怜，不再像六三与九四那样遭到拒绝。这里得不到，却在那里得到，这是没有灾咎的方法。《程传》说：六三与上六虽然不是阴阳正应，但在萃的时势中按同类相从；两者都是以柔居上下两体之上，又都处在没有正应的位置，且都处在兑悦、坤顺的极处，所以能够得到聚合而没有灾咎。《易》的道理变动无常，关键在人能否识别，这个意义说得很尽。况且“虽非正应”这句话本身也有斟酌之处。《本义》说：应当舍弃眼前不正的强援，而远远结交正应的困穷朋友。这个道理虽精，但“正应”二字未必确切，所以胡氏说恐怕有误。所谓“小吝”，是说起初抛弃自己的应爻而不前往，必定要等到二、四不相容之后，才回头去求它，难道能不感到惭愧吗？人情往往攀附权势利益，动辄遭受排斥的羞辱；等到困穷无所归依，才去寻求贫贱时的交情，即使对方怜悯而收容他，也必然会惭愧不安。《象传》说：前往则没有灾咎，是因为上六能够谦下顺从。《程传》说：“上六居在柔顺喜悦的极点，六三前往而没有灾咎，是因为上六谦下顺从而接受它。” 《本义》说“前往跟随上六”。这一句是在解释爻辞，没有解释《象传》，所以完全没有“巽”的意义。《蒙引》认为这个说法比所谓“上六能够谦下接受它”更好，我却不知道它好在哪里。九四：大吉，没有灾咎。九四以阳居阴，不得正；上面亲比九五，得到君主的聚合，便近似于擅自专权；下面亲比群阴，得到民众的聚合，便有结党营私的嫌疑。所以必须大吉之后，才可以没有灾咎。

译《程传》说：“‘大’有周遍的意义，无所不周遍然后才称为大；无所不正，然后才是大吉。” 上下的聚合，固然有不通过正道而得到的；不合义理、违背正道而得到君主的，自古以来很多；不合义理、违背正道而得到民众的，也有这种情况。齐国的陈恒、鲁国的季氏，就是这样。然而这可以算大吉吗？可以算没有灾咎吗？反过来说，意义才会明白。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为所处的位置不相称。既然说大吉而没有灾咎，为什么又说位置不相称呢？位置不相称，所做的事情就未必能完全完善，所以加以警戒；反复警戒，其实正是勉励。九五：聚集而有尊位，没有灾咎；还没有取得信服，要以元、永、贞来修养自己，悔恨才会消除。九五以阳刚居尊位，是萃卦的主爻；聚集而有尊位，有什么灾咎呢？朱子说：有尊位却没有德，即使能够聚集，也不能使人信服。既然有人不信服，就应当修养自己的元、永、贞之德，之后悔恨才会消除。这个道理本来是对的。《程传》则兼从德和位来说：王者有尊位、有德行，居中得正而没有过咎，但天下仍有尚未信服归附的人，就应当修德来招致他们，例如苗民违抗命令，帝舜于是广泛施行文德。舜的德并非不够，只是远近、昏明各有不同，所以归附有先后。既然还有没有归附的，就应当修德，这就是元、永、贞的道理。这样的说法仍然包含至理。又说：“元，是首，是长，用来表示君主的德；居于万物之首，成为众生之长，有尊大之义，也有主宰统摄之义。并且恒久地保持贞正坚固，就能通达神明，光照四海，使人无不思服，于是悔恨就消除了。”说得多么透彻！《象传》说：聚集而有尊位，是因为心志还没有光大。《象传》专门提出爻辞的上句，又用“匪孚”来补充说明，为“志未光”作铺垫。心志没有光大，就会有悔；有悔，必须具备元、永、贞之后才会消除。这一句《象传》统括解释了整个爻辞。王者以万类共同归附为心志，不说别人的心志还没有信服自己，却说自己的心志还没有光照众人，这也是教人反省自身、责备自己的道理。上六：叹息流泪，没有灾咎。《程传》把上六作为阴柔小人的情状，刻画得很充分。《本义》说：处在萃卦的终点，阴柔而没有尊位，求取聚合而不能得到，忧愁悲戚到这种程度，之后才可以没有灾咎。《本义》的说法更好。上六处在喜悦的极点，喜悦到了极点就会产生悲伤，这是常理。但喜悦到了极点而能够悲伤，就知道危险、懂得恐惧，是善于弥补过失的人，所以应当没有灾咎。并且六三处在坤顺之体的上方，因为叹息而没有灾咎；上六处在兑悦之体的上方，因为叹息流泪而没有灾咎，道理正相同。项氏说：“齐咨，是兑口的叹息；涕洟，是兑泽的流动。”这与卦义非常切合。《象传》说：叹息流泪，是因为处在上位还不能安然自处。所谓不能安居上位，是说虽然处在卦的最上面，却不敢安然自得，所以有悲伤难以忍受的象。内心如果这样，没有长久而不能聚合的。程传说：君子谨慎选择自己的处所，不合乎义就不居处其中；不幸而处在危险困顿中，也能安然自守，不让这些事情扰乱自己的心。小人居处不选择安稳，常常处在不合适的位置；等到困穷逼迫，就惊惧失措、躁动不安，甚至流泪，这是可羞的。“未”是说所处位置不合适，就像俗语说的“不便”。既然不便，怎么能安处在上位呢？阴柔而居上，孤独地处在那里而没有援助，又不是自己应处的位置，哪里能够安宁？这与《本义》完全不同，但可以作为困穷时的警戒。升卦【巽下坤上】升：大为亨通。宜用以见大人，不必忧虑；向南方前进则吉。此卦下体为巽，上体为坤。巽为木，下方一阴象征根，上方二阳象征树干。由根达到树干，由小而大，由卑下而升高，这就是大象所说的积累微小而达到高大。坤的三阴在上，顺从地承受二阳的上升，所以有亨通之理。因为它从根部发达成长起来，所以说“大亨”。“用见大人”指九二，阳爻为大，二是人位，又有刚健居中的德，而六五与它相应。“用见”是说六五运用柔中之德来接见九二。“勿恤，南征吉”都指九二；九二与六五志同道合，一见如故，不必忧虑不能遇合。“南征”，程子、朱子都说是前进。潘梦斿说：是向着阳光的方向，这很正确。巽居东南，坤居西南。柔爻本来在三位而上升到四位，是随着离体上升。万物在离方相见，所以向南前进吉祥。《象传》说：柔顺者顺应时机而上升。《程传》说：柔上升，是说坤卦向上运行。巽本来体性卑下而趋向下方，坤于是顺应时势向上升。“以时”，是说时机正当上升。《本义》说：升卦由解卦变化而来，柔爻前进而居于四位。李隆山说：阴阳二气交替升降，升卦反承萃卦而来，是两个阳爻下降居于下三爻，阴爻反而居于上，所以说柔顺者顺应时机而上升。这三种说法都有道理。内巽而外顺，刚健居中而有应，所以大为亨通。“巽而顺”从卦体来说，是内卦为巽、外卦为顺；“刚中而应”从卦德来说，是九二有刚健居中的德，而六五与它相应。这样就得到适宜上升的时机，所以大为亨通。卦的主旨在坤，卦辞因此说“元”；《彖传》的主旨在刚健居中，所以说“大”。用以见大人、不必忧虑，是有喜庆；向南方前进则吉，是因为心志能够实现。用以见大人，不必忧虑。君主明智，臣下贤良，彼此相得而更加彰显，这是有喜庆。程传说：“凡是上升的道路，必定要依靠大人。上升到职位，必须依靠王公；上升到道德，必须依靠圣贤。”这个意义更大，也必须懂得。向南方前进，就能真正得到上升并实现自己的志向，所以吉祥。谨慎地说：升，是向上进展的象。巽木生长在地中，不断生长，由萌芽而破甲，由枝条而成林，最后高耸参天，这就是升的意义。隐居未仕的贤人出仕，成为朝廷的栋梁，也叫作升。这就是所谓“用见大人，勿恤”。“观国之光，利用宾于王”，就是所谓“南征吉”。伏羲卦图中，乾在南、坤在北；巽木从地中生长，出于坤而进入乾，这是向南前进的象。初六一爻是成卦的主爻，是巽木的根；根深叶茂，欣欣向荣，就是柔顺者顺应时机而上升。九二、九三两个阳爻，是树木的主体。外卦三个阴爻不但不能阻滞它的生长之意，反而能够培育它的生机，所以刚健居中而有应，于是大为亨通。应对工师的求取，胜任巨室的责任，所以说“有庆而志行”。《象传》说：“地中生木，升。君子由此顺应德性，积累微小而达到高大。”坤有顺的象，所以说“顺德”。顺德，就是以敬使内心正直，以义使外在方正。“积小以高大”，是因为巽有高的象。六爻的意义，都可以从卦的内外两体以及上下中爻的象来寻求，这样思考就已经掌握大半了。《象传》说：地中生出树木，就是升卦；君子由此顺应德性，积累微小以达到高大。

译《蒙引》说：地中生木，不能解释成地上生木。说地中生木，是取巽处在坤的下方之义；就像树木凭借生机在土地中生长，然后才从地上发达起来，正所谓根深则枝叶茂盛。这一点非常好。君子观察这个象来使自己上升；上升必须顺应，违逆就会退步。《本义》依王肃本作“慎德”，这不如“顺德”正确。坤是土地的象，象征积累微小而达到高大；巽是树木的象。怎么才能改变我的心德呢？人的心德本来与天地万物同体，只因物欲禁锢遮蔽，才使自己变得卑小。积累微小，就是在细小处恭敬谨慎。昭烈说：不要因为善事小就不去做。《系辞》说：善行不积累，就不足以成就名声。从一个细小的念头符合天理开始，积累到每个念头都符合天理，就高大了；从一件小事符合天理开始，积累到每件事都符合天理，就高大了。天理日日上升，人欲日日下降；回头观察自己的心德，仍然与天地万物同体，还有什么能比这更高大呢？《程传》说：学业的充实、道德的崇高，都由积累而达到；积累微小，是成就高大的方法，也是升卦的意义。这句格言可以破除顿悟之说。初六：诚信而上升，大为吉祥。初六以一阴为巽卦之主，上面没有正应，不是能够独自上升的爻。幸好亲近九二刚健居中的德性，信任并接受它，依附九二而共同上升，所以吉祥很大。“允”是内心同意、意愿赞同，诚实守信而顺从。《象传》说：诚信而上升，大为吉祥，是因为上方与它志同合意。九二在初六的上方，所以说“上”。“合志”是品德相同、心志一致，从而满足平生最大的愿望。欧阳永叔与韩魏公的关系，就类似这种情形。九二：有诚信，才适宜用禴祭；没有灾咎。九二有刚健居中的德，以诚信取得六五的信任；六五也以诚信与它相交。这样才可以省略繁琐的形式，就像祭祀时减少祭品而使神明感格。彼此以至诚相待，简朴而笃实深厚，有什么灾咎呢？所谓“南征吉”，正是说这种情形。“乃”字值得仔细体会：是说有了诚信，才适宜用禴祭；如果还没有取得信任就举行这种祭祀，就不利。《象传》说：九二的诚信，是有喜庆的。《象传》又推进一步说：九二取信于六五，不只是作为臣下尽到本分而没有灾咎而已；刚柔相济，恩泽遍及天下，而且还有喜庆。《程传》说：“凡是《象传》说‘有庆’，都是说这样就有福泽施及万物。” 说“有喜”，是说事情已经完善，而且还有值得喜悦之处。例如大畜卦“童牛之牿，元吉”，《象传》说“有喜”。大畜在牛还幼小的时候就给它套上牿，容易控制，又免去强行制伏的困难，所以另有可喜之处。九三：上升到空旷的城邑。九三一上升，就成为坤卦。坤为城邑，阴柔而空虚，所以说“虚邑”。以阳刚之才居正位，又处在巽体之中，所以有这个象。正所谓如同进入无人之境。《象传》说：上升到空旷的城邑，是因为没有任何疑虑。一路直向前进，没有任何阻碍。六四：王者用来在岐山祭祀，吉祥，没有灾咎。《本义》作“亨”，说的是登山祭祀的象，只是要从占辞上解释。程传作“亨”说：“从前文王居住在岐山之下，对上顺从天子，并且想用正当的方式使天子达到应有的地位；对下顺从天下贤者，使他们得以升进。自己则柔顺谦恭，不越出自己的职位；德行达到这种程度。周朝的王业正是如此而亨通。”九四如果能够这样，就会亨通而吉祥，并且没有灾咎。这种说法极有道理。又问：“九四的才质本来很好，又有‘无咎’的辞，为什么呢？”回答说：“九四的才质虽然好，但所处的位置却应当警戒。居于接近君主的位置，在升卦所代表的上升时势中，不能再自己上升；上升就会产生凶咎，所以说像文王那样便吉祥而无咎。”然而处在大臣的位置，不能对“升”毫无作为：对上应当提升君主之道，对下应当提拔天下贤者，自己则止于本分。分位虽应当止，德行却应当提升；道义却应当亨通。能完全做到这条道的，大概只有文王吧？这种转说尤其周详。有人把“王”解释为文王，把“亨”解释为“享”，认为文王在岐山祭祀，是能够谦敬地遵守诸侯的礼度，只祭祀境内的山川，始终不敢越分举行祭祀，也说得通。《象传》说：文王用祭祀岐山来享祀，是顺从地办理事情。以柔爻居柔位，而坤体又是顺从到了极点。文王拥有天下三分之二，却仍服事殷，正是这个样子。周公引用此事作证明，孔子又用“顺事”来解释，难道是想让人们以文王为师吗？《程传》说：“上面顺从上面，下面顺从下面，自己顺从地处于应有的义理之中，所以说是‘顺事’。” 六五：守正则吉，登上台阶。《程传》说：六五下面有刚健中正的九二与之相应，所以能够居于尊位而吉祥。但六五本质是阴柔的，必须坚守正道才能获得吉祥。如果不能坚守正道，就不会笃实地信任贤者，也不能始终任用贤者，怎么能吉祥呢？按程传、朱子都把“升阶”解释为六五。程传说：“阶，是由此而登上的东西。”任用刚健中正的贤者辅佐自己而上升，就像登高要从台阶上升，说的是有凭借而容易。程传先指九二这个正应，又从九二推展开来说：处在下位的贤者，都是上升所凭借的台阶。能够任用贤者，贤者就会一起升进。这一道理本来不可改变。《本义》只是简约地说罢了。有人说：“这是指九二。坤为土，三个偶画像台阶一样，自下而上，有台阶之象。九二上升到六五，就像登台阶一样。”然而这也是君主提升贤臣、与贤臣共同治理天下的象。这个道理也很好。我过去曾说：君主任用贤人，就像登高要有台阶一样。没有台阶，只凭一只手一只脚的力量，能够登上去吗？九二以刚健中正应六五，是六五的台阶，也是六五得以吉祥的原因。假如不是信任深厚、任用专一、守正坚定而不改变，即使有台阶，我怎么能登上去呢？所以必须守正，然后才能吉祥；守正而吉祥，然后才能登上台阶。这种说法也很明白，姑且保存下来。《象传》说：守正而吉祥，登上台阶，是志向得到极大实现。六五把九二当作台阶，因而有所凭借；反过来，九二把六五当作台阶，因而有所扶助并得以上进。上下相互资助，使整个时代达到升平的境地，六五的志向才得到极大实现。有人说：“‘志大得’是指九二。”不是这样。上六：昏昧地上升；利于守持不自停止的正道。上六以阴柔处在升卦的极点，懵懵懂懂地走在迷途中，却不知道停止，所以说“昏昧地上升”，也就是如同在黑暗中行走。如果把这种懵懂走入迷途的劲头转回来，勤勤恳恳地走正路，就是不停止的正道。所谓“只有狂妄的人能够转念而成为圣人”，就是这个意思。《程传》说：“君子对于守正的德行，整天勤勉不懈，自强不息。” 像上六那种不停止的心志，如果用在这里就是有利的。把小人贪求不止的心，转移到增进德行上，还有什么善行能比得上呢？其中的意义非常精微。《象传》说：昏昧地上升处在最上位，是日渐消耗而不能富足。处在最高的位置却不知道停止，难道还想求得增加吗？哪里知道阴本来就是虚的，只会日益消亡，哪有增加的道理呢？

译《程传》说：“升已经达到极点，就只有退而没有进了。” 只有实行不停止的正道，才能日益充实而富足。【坎下兑上】困：亨通，守正；大人吉祥，没有灾咎。有话说出来却不被信任。《本义》说：“困，是穷困而不能自我振作的意思。兑在上为泽，坎在下为水，泽在水的上面，水就会干涸，这就是困卦的原因。”内卦为坎、外卦为兑，是处在险境中却能够喜悦，所以说“困亨”。《程传》所说的“根据卦的才质来解释”，就是这个意思。处困而能够亨通，就是守正了。守正不是小人所能做到的，所以专门归于大人。大人不因贫贱而忧虑改变志向，不因艰难险阻而动摇内心，因此吉祥而无咎。时势正不利，应该闭口不言以保全自己；如果喋喋不休地向别人求得理解，谁会相信呢？兑为口，所以有崇尚口舌的警戒。《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。合并内外两个卦体来说，坎中的刚爻被兑中的柔爻遮蔽；分开两个卦体来说，下卦的一刚被两个柔爻遮蔽，上卦的两个刚爻被一个柔爻遮蔽。卦名为“困”，说的就是这个。处在险境中而能喜悦，困顿却不失去自己的位置而亨通，这难道只有君子才能做到吗？守正，大人吉祥，是因为具有刚健中正的德行。有话说出却不被信任，是因为只崇尚口舌便会陷入穷困。刚健的阳爻、君子，被阴柔的小人遮蔽，是君子之道受到阻塞的时候。陷入险境之中，是人情所忧虑、难以忍受的处境；但以喜悦的卦体来处置它，仍能怡然自得，这就是处险而喜悦。处险而能喜悦，就会时势困顿而道义亨通，身体困顿而内心亨通，知命而乐天，困顿却不失去自己的位置，仍然亨通。不是君子，能做到吗？《程传》说：“君子与大人，是通用的称呼。” 有人说：“‘所’字应断句，即艮卦‘止其所’的‘所’，不如把它同‘亨’字连读为：守正，是所以成为大人而获得吉祥的原因，因为他有刚健中正的德行。”这是说九二、九五。兑上六有话说出来，却不能被坎所信任，坎、兑彼此失和，只崇尚口舌便陷入穷困。想凭口舌来免除困境，只会增加困境罢了。哪里比得上反省自身、修养德行呢？文王被囚在羑里而推演《易》，孔子困厄于陈、蔡而弦歌，周公居住在东土而穿着赤舄，都是困顿却不失去自己位置、仍使道义亨通的人。《象传》说：泽中没有水，就是困；君子因此当以接受天命来成全志向。泽在水的下方，就会有水；水在泽的下方，就没有水。水向下渗漏，泽的上面就会干枯，这是困的象。君子观察这个象，认为生命可以困顿，志向却不能困顿，于是接受天命来成全志向。《程传》说是“推究并接受自己的命运”。《本义》说“致命”如同说“授命”，是把生命交付出去，不再把它据为己有。这种解释更准确。因为时势既然已经不可作为，生命和志向就没有两全的道理：保全生命，志向便丧失；保全志向，生命便丧失。交付生命以成全志向，就是舍生取义、杀身成仁。一般人在平常立志时，很少不愿意成为忠臣义士；等到祸患临身，便贪生怕死，把平生志愿全都灰心丧失了，像范质、王溥一类人，怎能不令人叹息！如果把社稷看得重，把自身家庭看得轻；把君主父亲看得重，把妻子儿女看得轻，临事时必须能够以死相守，不至于摇尾乞怜、厚着脸皮苟活于世。《儒行》说：儒者即使被众人胁迫、被兵力阻挡，见到死亡也不改变自己的操守；又说：可以杀死，却不可以侮辱。这就是“致命遂志”的意思。文天祥、方孝孺，是其中最为杰出的人吧。初六：臀部困在无枝的树木旁，进入幽暗的山谷，三年不能相见。初六以阴柔处在困卦的最下方，才力不足以自救脱困；九四是它的正应，却被上六遮蔽，自身解困尚且来不及，力量又不足以救助初六的困境。它像树木没有枝叶，失去了遮蔽保护，居于树下也不

译得安宁，所以说“臀部困在无枝的树木旁”。“臀”就是“臀无肤”中的臀；它在坎卦之下，有幽谷的象，所以说“进入幽谷”。长达三年不能见到正应，就是上下都陷入困境。《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不明。因为不明，所以没有可以看见的东西；就像黑洞洞的，怎么能走得出去？明亮，就会日益进于崇高；不明，就会日益陷入卑下昏暗，道理本来就是这样。九二：困在酒食之中。朱绂正要到来，利于举行享祀。出征则凶，但没有灾咎。《本义》说：“困于酒食，是厌饱而苦恼的意思，即酒醉饭饱超过适宜。”郭氏说：“困在家中，没有饮食宴乐的供奉。”两种说法相差很大，但不如《程传》的意思长。需卦九五说“需于酒食”，困卦九二说“困于酒食”，都是因为处在坎中。需卦从供养人来说，困卦九二也应当从供养人来说。《程传》说：“君子所希望的，是施泽于天下百姓，救济天下的困苦。”九二还没有实现自己的愿望、施行自己的恩惠，所以称为“困于酒食”。前代处在乱离时代，以世上有醉人为祥瑞，难道不是“困于酒食”的一种验证吗？九二有刚健中正的德行，困居下位，端正自己而不求取。上面有同样刚健中正的九五君主，同德相应，必然会亲自到庐舍来请他，所以说“朱绂方来”。“朱绂”是王者服装上的蔽膝；穿着蔽膝而来，便有亲自到膝前请教的意思。“方来”是说他的到来正从此开始。“利于享祀”，就是《程传》所说的以至诚感通神明。不能侍奉人，怎么能侍奉鬼神？想用侍奉人的心来侍奉神，就是以侍奉神的诚心来侍奉人。洁净、真诚、专一，没有比享祀更能体现的，所以九二利于享祀。《程传》说：“自古以来，贤哲困在幽僻遥远之处，最终德行得以闻名，道义最终得到施用，只是因为自己守持至诚罢了。”‘出征则凶，没有灾咎’，程传说是“没有可以归罪的地方”。《本义》说：“如果出征远行，就是时机不当；但在义理上没有过错。”反复推求，既然说凶，为什么又无咎？既然说行动不合时机，就不合义，为什么又说在义理上无咎？终究不安妥，应以《程传》为主。所谓“征凶”，是君主不来而自己前往，没有媒介，所以凶。又能怪罪谁呢？处在困境时，恐怕他因为急于救济困苦而无暇自爱，所以加以告诫。【谨慎地按：困卦九二、九五两爻，解释者大多各有不同。我私下认为，诸葛孔明高卧南阳、以淡泊来明志，就是“困于酒食”；他不求闻达，而昭烈帝三次到草庐拜访，就是“朱绂方来”。言听计从，有如鱼得水的融洽，就是“利用享祀”。鞠躬尽瘁，食物很少而事务很多，就是“征凶”。然而生命已经交付，志向已经实现，又有什么灾咎呢？昭烈帝在江夏时，前有孙权，后有曹操，是鼻被割、足被断的困境。孔明前往吴营而没有返回，是“困于赤绂”。从南屏慢慢回来，才渐渐有了喜悦。最终取得荆州作为基业，就是“利用祭祀”。又按：爻辞所有的象，都具备于卦中，所以困卦九二就是需卦九五，因此都取酒食作为象。只是需卦以刚健而不陷为吉，困卦以刚被遮蔽而困，这个意义本来是一致的。兑为口，舌为颊，为毁折，九五被上六遮蔽，有鼻被割的象。中间的爻从二至四为离，为戈兵；九四被六三遮蔽，处在九五之下，有足被断的象。坎为赤，中间的爻从五至三为巽，为绳，有赤绂、朱绂的象。坎为豕，兑为羊，离为牛，牲畜齐备，有享祀、祭祀的象。由此类推，《大易》取象的道理，就不必再作琐细的探求了。《象传》说：困在酒食之中，内心有值得庆贺之事。《象传》举爻辞的第一句来概括下面的意思，所以说“内心有庆贺”。九五刚健中正而降低身分礼贤下士，是九二的庆幸；九二刚健中正而以诚心侍奉君主，是九五的庆幸。上下都尽到自己的道，困在酒食之中的人，行动将会如同需卦所说“需于酒食”，因此有庆。六

译三：困在石头旁，依靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到自己的妻子，凶。

译六三阴柔而不中正，上面承接九四，却不能降下自己的心志与之相从，反而以力量触犯它，所以困在石头旁。石头坚硬，是不可胜过的东西，却偏要同它为难，怎么可以呢？下面乘凌九二，却不能屈身依附，反而直接压在它上面，所以依靠在蒺藜上。蒺藜带刺，是不能接近的东西，却偏要凭靠在上面，怎么可以呢？进退两方面都困穷，回头寻找，也没有容身之地。六三属于坎体，是男子；上六属于兑体，是女子。所以说上六是六三的妻子；但上六不是六三的正应，又被九二的刚爻隔开，怎么能够相见呢？所以有“进入宫室，却见不到妻子”的象。“宫”指六三。《诗经》所说“宛然将要死去，别人进入了屋室”，凶险就可知了。《本义》说：“系辞已经详备。”《程传》加以解释，更加明白周全。《象传》说：依靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室，却见不到妻子，是不祥之兆。九二是刚爻，六三乘压在它上面，就像坐在刺上一样，所以说“困于蒺藜”。所谓不祥，是冒犯上位、欺凌下位，恶行积累后还会留下后患。九四：缓缓而来，困在金车上；有遗憾，但最终会有结果。“来徐徐”说的是九四，有人援引《蒙》卦而误认为初六。易卦中从下向上称为“往”，从上向下称为“来”，所以知道这里说的是九四。九四与初六是正应，想办法救济初六的困境，却还不能做到；初六靠近九二，九四疑心初六已经被九二取得，所以迟疑观望，不敢直接前进，是九二阻挡了它。九二属坎，坎有车舆之象；九二刚健坚强，又有金车之象，所以说“困于金车”。九四被九二困住而失去初六，确实可羞。但初六与九四的应合是正当的，亲近九二却不是正当的；时间久了，就会舍弃不正当者而归于正当者，所以说“有终”。《程传》说：“寒士的妻子、弱国的大臣，各自安守正道罢了。如果选择势力而随从，那就是最大的恶，不容于世。”读到这里，使我毛骨悚然。《象传》说：所来缓缓，是因为志向在下方。虽然所处位置不当，但有相应者。处在下方的初六，九四的志向在下方，志在救助初六。志在救助初六，却被九二隔开，所以来得缓缓。九四以刚爻居柔位，是位置不当；但它与初六有正应，所以有相应者。有相应者，就会有好的结果。九五：鼻被割、足被断，困在赤绂之中；于是慢慢地有了喜悦，利于举行祭祀。《程传》说：上下都被阴爻遮蔽，这是从卦的整体说的。《本义》说：上面被阴爻遮蔽，下面又乘凌刚爻，这是专指九五。被一个阴爻遮蔽，就使上部受伤，有割鼻的象；下面受一个刚爻逼迫，就使下部受伤，有断足的象。“困于赤绂”说的是九二。九二把九五看作朱绂，九五把九二看作赤绂，这是君臣服色不同。九五与九二同德却不相应，不能共同处在冠裳服饰的保护之中，所以说“困于赤绂”。时势正不利，逼迫得急就会更加困顿，缓缓而来就会亨通，所以说“于是慢慢有了喜悦”。《本义》说：刚健中正而处在喜悦之体，所以能够迟久而后有喜悦。简约地说，意义已经完备。《程传》说：九五虽然处在困中，却有刚健中正的德行；下面有九二这个刚健中正的贤者，道同德合，迟早必然相应而来，共同救济天下的困苦，所以开始困顿，后来渐渐有喜悦。详细说来，意义更加畅达。“利于祭祀”与“利于享祀”同样是至诚感通的意思，但有君臣的区别。享祀是人臣祭祀宗庙的礼，所以属于九二；祭祀是天子礼敬百神的礼，所以属于九五。《程传》说：祭天神、祀地祇、享人鬼，意义就完备了。《象传》说：鼻被割、足被断，是因为志向还没有实现。后来慢慢有喜悦，是因为守持中正。利于举行祭祀，是因为能够接受福佑。上下都受到伤害，所以救济困苦的志向还没有实现。以中正直行的道，得到中正直行的贤者，或许可以形成喜悦奋发的风气了。

译《程传》说：“不说‘中正’而说‘中直’，是因为‘直’字更为恰当。” “直”与“正”相比，语气稍微宽缓；祭祀就能接受福佑，在鬼神那里本来如此，何况在人事上呢？又说：“尽自己的诚意如同祭祀一样，用这种诚意来求取天下贤者，就能亨通天下的困境，并享受其福庆。”说得明白而完备。上六：困在葛藤中，处于危险不安之地。心说：一行动就后悔；既然有悔，就出行而吉祥。上六以阴柔处在困卦的极点，纠缠不解，高危不安，所以有困在葛藤中、处于危险不安之地的象。困到极点就必然发生变化。“曰”是自怨自艾的话。仿佛说：每次做事都不能如人意，每次都感到惭愧歉疚、难以承受，这反而是个好念头。人如果做错事、犯过失却安然不知其非，就很难同他谈论了。知道自己一行动就会后悔，就是有悔。有悔就一定会改过，改过就一定会迁善；由此出行而吉祥，是可以知道的。九二在困的中间，适宜安于困境，所以说“征凶”；上六在困的终点，适宜走出困境，所以说“征吉”。《程传》说：“困卦和屯卦的上爻，都因没有应爻而处在卦的终点。屯卦则泣血涟涟，困卦则有悔而出征吉祥，这是因为屯卦险难到了极点，而困卦处在喜悦之体。凭借喜悦顺利前进，就可以脱离困境。” 《象传》说：困在葛藤中，是处置得不恰当。行动便后悔，已经有悔而吉祥，是因为能够行动。困在葛藤中，是想解脱却解脱不了，想割断却割不断，所以说“未当”。这是说自己处置得不好，不管他人的事情，便显现出后悔的念头。所谓“悔有悔”，是后悔自己的行为；既然后悔，就不再那样做，因此行动而吉祥。“行”是离去而走出困境的意思。【巽下坎上】井：改邑而不改井；没有丧失，也没有获得，来来往往都到井边。水将要到井口，却还没有用绳汲取井水；水瓶破损，凶。卦体上为坎、下为巽。坎是水，巽的象是木，巽的意义是进入。朱子只取巽“进入”的意义，不取木的意义，恐怕这样“进入水中而把水提上来”一句难以解释。依照《程传》所说用木器汲水的解释较为正确。有人说这与“羸其瓶”一句不相合。按郑康成说：巽是木制的桔槔，意思是桔槔牵引水瓶下入泉口汲水，再提上来。这样木巽与瓦瓶的说法就都能成立了。自古建立邦国、设置都城，有时为了便利百姓而迁移，有时因为改朝换代而迁移。邑可以改变，井却没有迁往别处的道理，井不能改变。有人说坎由坤变来，坤为邑，所以说“改邑不改井”，也说得通。汲取它却不会枯竭，是没有丧失；保存它却不会盈满，是没有获得。人人都能得到自己所求的东西，来来往往，井井有条。《本义》说：来者往者都是井，井水非常清澈。张中溪说：下卦本为乾体，上卦本为坤体，刚爻前往居于五位，柔爻下来居于初位。前往者得到水而上去，来者在下面求水，来来往往，井井有条。这在取象上尤其切合。《程传》说：没有丧失、没有获得，是井德恒常；来来往往、井井有条，是井的作用周遍。恒常而周遍，就是井的道理。这个解释在义理上尤其确切。“繘”是绳，是汲水的绳索。巽为绳，所以有“繘”的象。水几乎到了上面却还没有出井，是说坎的中画还没有到坎的上画；汲水还没有提出井口，也就同没有把绳施放到井中一样。水瓶破坏了，这是说二、三爻的水已经装满在汲井的瓶里，而下面一画为偶画，好像瓶底破损，水向下漏去，最终不能贮存水。有丧失而无所得，只是来来往往，却不能使井发挥井的作用，济物的功效废弃了，所以凶。胡氏说：泽中无水是困，是命；泽虽无水，而井却有水，是性。知道困的意义，就知道安于命；知道井的意义，就知道尽性。《易》是讲性命的书，说得明白而切实的，没有像《困》《井》两卦这样。‘改邑不改井’三句说的是井本身，‘汔至’以下三句说的是汲水的人。‘改邑不改井’说井的本体，性静而安定；‘无丧无得，往来井井’说井的作用，性虽发动也仍安定；水将到而未用绳汲取井水、又使水瓶破损，人在认识和实行本性方面有所未尽，难道不也是这样吗？这个道理不可不知。【谨慎地按：关于“改邑不改井”，各家说法不一，《折中》独自认为，所在的邑，其井的制度没有不同；也就是说，王道推行以后，各家没有不同的政令，各国没有特殊的风俗，正是如此。我曾取《彖传》和爻象反复仔细体味，追究“改”字的来历，大概坎的中爻在九二，就成为困卦；在九五，就成为井卦；总是一水而已，一上一下，而作用与井不同，这就是所谓“改邑不改井”。用它来比喻王道的推行，虽然有时也会通变、适合百姓，但三纲五常百代如一，其中损益是可以知道的。没有丧失、没有获得，是治理国家、经略田野，说明王道可以长久；来来往往、井井有条，是满足欲望、供应需求，说明王道可以广大。这就是所谓井能够供养而不穷尽。然而井的恩泽虽然可以远施，如果没有取水的器具、没有汲水的人，也不能完成济人利物的功效，所以“汔至”以下又用汲井的事情来说明。君子观察这个象，就应当使百姓勤劳、劝勉他们互相帮助，这是明白井的意义。井泥不能食用，旧井没有禽鸟，如同纲纪法度废弛已久，不能施行；但仍然可以淘洗。井中有泥而水旁流以养小鱼，如同井内旁边空缺成为谷，小鱼往来其中。水瓮破损渗漏；从前子贡见老人抱瓮汲水，说明瓮也是汲水器，破损渗漏就不能汲水了。这是说王政松弛，破败的漏洞到处都是，推行起来又没有相应的器具。然而仍然可以整治。九三淘去井泥，井水就可以食用了；但仍然没有人食用，也是因为还没有用绳汲井水。由此可知，需要有英明的君王来求取贤者并接受福佑。六四修筑井壁，井旁的空谷和小鱼就消失了；它没有灾咎，是因为可以使人来来往往而井井有条。九五的寒泉，上六的不要遮盖，使恩泽可以远施，家家给足、人人丰足，井的供养就永不穷尽。这就是顺从民众欲望来治理，风气感化而天下和谐的意思，所以大为吉祥并取得大的成功。《彖传》说：巽木进入水中而把水提上来，这就是井；井供养万物而不会穷尽。巽木进入坎水之下，把水汲取上来，所以说“巽乎水而上水”。《庄子》所说“砍木做成器械，后面重、前面轻，提水好像抽取一样”，就是这个意思。济人利物没有穷尽，正是井供养而不穷尽。这里用卦象解释卦名和卦义，而卦的德性也包含在其中。改邑而不改井，是因为有刚健中正的德行。水将到井口，却还没有用绳汲井水，是尚未建立功效。水瓶破损，所以凶。

译“刚中”，程传、朱子都指九二、九五，或许专指九五更为正确。坤的邑变成坎的井，井画处在卦体的中间。天下的水到冬天仍然温暖的，只有井泉，这是因为它独自获得了天一的真性。这两句已经包括“无丧无得、往来井井”的意义，所以《彖传》不再重复。水将到井口却还没有用绳汲取，不如路旁积水可以舀来洗涤、灌溉、洗濯炊煮，能有什么功效呢？水瓶破损，不但得不到水，连水瓶也一起丧失，难道不是凶吗？《程传》说：“五谷没有成熟，还不如荑稗；井挖到九仞却没有挖到泉水，仍然等于废弃一口井。”《本义》说：“又应当敬慎勤勉，不可以接近成功时反而失败。”其中勉励求学者的意思很深。那么在事情将要完成、成败即将决定的时候，怎么可以不谨慎呢？《象传》说：木的上面有水，就是井；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。木承载着水并把水提上来，用来无穷无尽地供养人，这就是井的意义。君子观察这个象，于是把恩德施加给百姓。“劳”就是爱护百姓，难道能不使百姓劳作吗？这种劳作如同水，以救济万物为功效。假如没有来来往往，井水怎么能自己上升而供给人的养育呢？慰劳百姓的意思，正是这样。“劝”是教导、训诲、诱导扶助，使他们努力上进；“相”是辅助、扶翼、从旁帮助，以振作他们的德行。这些都是慰劳百姓。若解释为慰劳来归者并劝他们互相帮助，那么“相”就成了虚字，必须另找实字才行，不是这样。胡氏说：井用来比喻人的本性；慰劳百姓、劝勉互助，既养护他们的生命，也养护他们的本性。初六：井泥不能食用，旧井没有禽鸟。初六以阴爻处在井的最下方，有泥的象。既然是泥，就污浊而不能食用。凡是可以饮用的水，禽鸟也会依靠它来滋润自身；水既然不能饮用，连禽鸟也不来往了。所以说“旧井无禽”。《象传》说：井泥不能食用，是因为处在下方；旧井没有禽鸟，是因为被时势弃置。所谓下，是处在下面，水不能上升。所谓时舍，是被时势抛弃放置，没有人使用。求学的人才质柔弱、志向卑下，沉溺在下位，随世俗流转，不能带来一丝一毫的益处，难道不也应该自己感到惭愧吗？九二：井旁成为空谷，水流旁出以养小鱼；水瓮破损渗漏。九二有阳刚的才质，爻辞却很不好，为什么呢？井必须向下而能向上，这是井的意义；九二上面没有正应，却亲近下方，失去了井的意义。完整的井没有空谷，枯井、废井才有空谷；有了空谷，水就从旁边流出而注入小鱼之处，毫无用处。鲋是虾、蛤蟆一类。有人说瓮是汲水器，就是瓶，不对。瓮是盛水器，与瓶是不同的器物；即使很小，分取井中的余润，也足以发挥作用；一旦破损渗漏，就只会日渐枯竭，凶咎不必再说。《象传》说：井旁成为空谷、水流旁出以养小鱼，是因为没有相应者。上面没有应爻，所以说“无与”。没有相应者，就不能进入水中而把水提上来，所以成为井谷、旁流以养小鱼的状态。比如人的资质优美、才分高强，完全足以上达，只是没有诱导扶助、提携帮助的人，于是同下流为伍，在旁门小道上奔驰，才能败坏、流散而外溢，却不知道爱惜自己的器量，实在可惜。九三：井已经淘清，却没有人饮用，使我心中悲痛；可以汲取使用。君王英明，就能共同接受福佑。九三刚健而守正，处在下卦的上方，井泥已经淘清。“渫”就是淘去初六的泥，使井水明净清洁。但这样却仍无人饮用，和旧井一样共同承担着这种美好而不能被使用，难道能不心中悲痛、不安吗？有人说：知道自己已经兴起，却为舆论所称屈。汲取而使用它，就能使井的供养不穷；只是上面没有英明的君王，怎么办呢？如果遇到英明君王，就能接受福佑。《程传》说：贤才被任用，就能施行自己的道；君主可以享有他的功绩；下民可以受到他的恩泽。三者合在一起，“受福”的意义才完备。《象传》说：井已经淘清却没有人饮用，行道之人都为之悲痛；求得英明君王，就能接受福佑。爻辞说“心恻”，《象传》说“行恻”，《程传》没有明确解释。《本义》说：行道之人都认为可悲。这是很喜爱贤者的表现；贤者不被任用，秉持好德的善心者，都会有同样的心情，所以说“行恻”。爻辞说“王明”，《象传》增加了“求”字。焦氏说：爻辞脱漏了“求”字；说九三求取英明君王，是以不求的态度去求取，不对。用美玉求售，也不是九三的本色。然而为什么又说“求”呢？回答说：不是九三用悲痛去求取，而是悲痛本身促使人去求取。心中悲痛，就会想求得英明君王来安慰自己的心；求得英明君王，正是求得福佑。六四：修筑井壁，没有灾咎。六四以柔爻居柔位，才力不足，虽有作为却没有济物的功效。然而它守正不回，上承九五，尽自己的一臂之力，也是本分上应当如此。所以说“修筑井壁，没有灾咎”。“甃”是把材料层层砌在井壁上，使旁边不形成空谷，下面不生小鱼；这是救治破败、弥补漏洞的方法，与九二不同。《象传》说：修筑井壁没有灾咎，是在修整井。《象传》又用“修”来解释“甃”：旧的经过修整而达到新，残缺的经过修整而达到完整，意思就是整饰、收敛、治理。才力柔弱，所以不从事【原文“蝢悟”疑有误】；难道应当从事逐渐进学、以积累取得功效吗？九二以才力取胜却失败，六四以学习修养取胜而成功。天分不如人事修养美好。项平庵说：“泥与甃都属阴。初六位置不正而在下，所以不能自行修整而成为泥；六四守正而在上，所以能够自我修整而成为甃。甃是用来抵御泥污、使泉水通达的，有防止邪恶、保存诚心的功效，所以成为修井的象。”王建安说：“九三在内卦，淘清井内以达到洁净；六四在外卦，修筑井外以抵御污秽。大概不淘清，污浊就不能洁净；不修筑井壁，洁净的地方就容易再次污浊。这是君子内外相互涵养的道理。”两种说法都很精妙，不可不知道。九五：井水清澈，寒冷的泉水可以饮用。九五处在坎的中位，所谓“改邑不改井”，说的就是它。以阳爻居阳位，是坎居正北之位，性质分属寒、甘、洁而清凉。口对于味道，也有共同的嗜好。所以说“井水清澈，寒泉可饮”。这里不说吉祥，是因为九三淘清、六四修筑井壁，上面由九五收取其功；九五居中守正而无为，只是安坐享有成功罢了。《程传》说：“井水向上涌出才算成功；没有到达最上面，就还没有达到可用的程度。因此到了上六才说大吉。” 《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中守正。九二居中，却不居正；九三居正，却不居中。把中正的德行全部具备，并用来供人饮用的，难道只有九五吗？所以说：“它的才质和德行，尽善尽美。” 上六：井水已经收取，不要加盖；有诚信，大为吉祥。

译井与其他各卦不同，最上位反而是最美好的。前代儒者说：“收，是收起鹿卢、收起汲水绳的意思。”以木的才质成就水的功用，正与卦体相合。“不要加盖”，是任人自由取用，也就是“往来井井”的意思。共同使用这口井，所以坎的井口敞开而不加遮蔽。如果看作一人一家私有的东西，就会给它加盖。这是王道大公无私的气象，和文王的苑囿一样。“有孚”，《程传》说是有常而不改变；《本义》说是泉水有源而不穷尽。《程传》的解释更确切。广泛施予而且有常，所以有大喜的吉祥。《象传》说：大为吉祥在于上位，是大功告成。井到了这里，不用淘洗就已经清洁，不用修筑就已经完整。寒冽泉水的美好与天下共同享有，恩泽遍及众生，所以说“大成”。李氏说：“初六、九二处在井的地位，所以初六是泥，九二是谷；九三、六四处在人位，必须尽到人的作用，所以九三淘泥、六四修井；九五、上六则得自天，所以这样按照三才的位置取义。”这种说法很好。【离下兑上】革：到了事情完成之日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。上卦兑为水，水向下流而灭火；下卦离为火，火向上升而使水干涸，二者相克，所以相互变革。这是《彖传》以及程传、朱子的说法，已经很详细。有人说：兑为金，离为火，火鼓铸金，金随火而改变，是用火变革金，在义理上也说得通。但考察《彖传》，并没有这个意思。凡是百姓，可以同他们享受成就，却难以同他们谋划开始。开始改作的时候，很少有人不怀疑、迷惑；等到弊害消除而利益兴起，才会后悔自己见识不足，于是明白地相信它。所以说“到了事情完成之日才取得信任”。事情刚开始时还没有信任，这是本来如此；如果马上被众人的议论夺去主张，最终就不能变革。事情已经完成后才取得信任，这也是必然的；如果始终受到众人的怀疑，那就不是应当变革的事情。所以“已日乃孚”正是革卦之所以为革。革卦内有文明，外有和悦。把乾卦的四种德性归属于它，就是大为亨通而利在守正坚定。守正坚定，就没有因纷纷改变、迁移更易而产生的悔恨，所以说“悔亡”。《程传》说：“变革如果没有带来很大的益处，尚且可以后悔，何况反而造成祸害呢？” 古人之所以慎重对待改作，就是这个原因。这是至理名言。《彖传》说：“革，是水火相互熄灭，两个女子共同居住，志向彼此不合，所以称为革。” 《本义》说：“这是用卦象解释卦名，意义大致同睽卦相似；但彼此相违叫作睽，彼此相息叫作争。”这个比喻最为确切。“相息”必须兼有灭和生两层意义。

译《程传》说：“事物停止以后，才会有新的生长。” 《本义》说：“熄灭以后才会产生新的生长，这就是息。”兑是少女，离是中女，两个女子共同居住。中女、少女各有自己的志向，所以彼此不合而发生变革。到了事情完成之日才取得信任；变革而使人相信，内有文明、外有喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨才会消失。“已日”是已经完成变革的日子；“孚”是信任。《程传》说：人心不信，即使强行推行，也不能成功。先王的政令，开始时人心也有怀疑的；但时间久了必然取得信任。最终不能取得信任而形成善治，从来没有这种事。离为明，内有文明的德行，就能大为亨通而守正，所进行的变革也合乎天理。兑为悦，外有和悦的德行，就能大为亨通而守正，所进行的变革也合乎人情。天理人情各自得到最恰当的安排，还有什么悔恨呢？《程传》说：新旧变革的悔恨都消失。天下的事情，最完整的道理就是一个“当”字；所谓当，就是随时处置都合宜。天地发生变革而四时得以形成，商汤、周武王进行革命，顺应上天而回应人心。变革的时机，意义真大啊！即使从天地和圣人来说，难道能超出这个道理吗？四时的次序中，已经完成功效的就退去，退去就是变革。天地阴阳推移变易，春夏秋冬共同显现生长收藏的作用，彼此变革而形成四时。君王兴起，接受天命；商汤变革夏朝的正统，周武王变革商朝的正统，都是改朝换代而承受天命。‘我敬畏上帝，不敢不端正。’这是商汤顺应上天吗？安抚天下各方，这是商汤回应人心吗？‘我如果不顺应上天，罪过就与夏桀相同。’这是周武王顺应上天吗？安抚他的臣民，这是周武王回应人心吗？天地和圣人，没有不发生变革的；天地和圣人的变革，没有不合乎时机的。时机尚未到，天地圣人不能提前；时机已经到，天地圣人不能落后。变革的时机意义真大啊！变革适合在可以变革的时候进行，就叫作合时。《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此修治历法，明察时令。泽中有火，二者势不两立，这是革的象。君子观察革的象，于是修治历法，明察四时的次序，也就是尧命令羲和敬慎地顺应昊天，推定日月星辰的运行，恭敬地把时令授予百姓的意思。一年有三百六旬有六日，这是历法的数；观测璇玑玉衡，以使日月五星等七政协调，这是历法的理。修治历法、明察时令的道理，大略可以从《月令》中看出。历法不违背四时次序，政治就能得到治理；推求其中的道理而确定千年之日，顺其运行而无需强为。兑有和悦的象，时令不失其中，晦、朔、弦、望、分、至、启、闭等节候就会像明火照见一样清楚。离有光明的象。《程传》说：“变易的道理、事情的重大、义理的明白、迹象的显著，没有比四时更明显的。观察四时而顺应变革，就能同天地共同遵循其秩序。”这说得最简明完备。初九：用黄牛的皮革来加固。《彖传》说，变革之道有三点：一是时机，二是位置，三是才能。以九来论时，这是初爻，初爻应当等待；以位置来说，这是下位，下位应当守持；以才能来说，这是明察而刚健，刚明之才应当收敛隐藏。所以说“巩用黄牛之革”。“巩”是拘束的意思，本义说是“巩固”。离卦象征公牛，离卦之爻本来属于坤卦；黄牛象征黄色居中的颜色，牛是顺从之物，具有中正柔顺之性，能够自守而不妄动，这就是它所处的分位。革是皮革，虽然与卦名“革”相同，但意义不同。《彖传》说“不云吉凶”，为什么呢？因为妄动就会有凶咎；以中正柔顺来自我巩固，也不过是不变革罢了，怎么会立即有吉凶呢？《象传》说：用黄牛的皮革加以巩固，是不可以有所作为的。不可以有所作为，是因为时机、位置、才能三方面都不具备。在《益》卦初爻说“利于大有作为”；在《革》卦初爻却说“不可以有所作为”。学习《易》的人明白这一点，就知道进退的道理了。六二：到了已经可以变革的日子，才进行变革；前进则吉，无咎。《彖传》说：“六二以阴爻居于二位，柔顺而得中正，又是离卦文明之主；上面有刚阳的君主，与它同德而相应。居中正就没有偏私蔽塞，具有文明之德就能穷尽事理，与上位相应就能获得权势，体性柔顺就不会违逆悖乱。时机成熟了，位置得当了，才能也足够了，这是处在变革之道最完善的位置。然而臣下的道理不应当首先发动变革，又必须等待上下对自己的信任，所以说‘到了已经可以变革的日子，才进行变革’。像六二这样的才德，凭借所处的位置和所遇的时机，足以革除天下的弊病，更新天下的治理；应当进而上辅君主，这样就吉而无咎；如果不进取，就会错失可以有所作为的时机而有咎。这样解释，意义才完备。《卦辞》说‘到了已经变革的日子才取得信任’，是已经变革的日子才取得信任；爻辞说‘到了已经可以变革的日子才进行变革’，是已经取得信任的日子才进行变革。”有人说：“其中也有君臣名分的意思。” 《象传》说：到了已经可以变革的日子而进行变革，行动会有嘉美的结果。“行动会有嘉美的结果”，就是所谓“前进则吉”。这是说焕然一新，与天下重新开始，行动能够建立嘉美的功业。这样又怎么会有咎呢？徐氏说：凡是卦中说“嘉”的，都与二爻和五爻相应有关，例如《随》卦的“孚于嘉”，《遯》卦的“嘉遯”就是这样。这一意义不可不知道。九三：前进则凶，守正而有危险；关于变革的意见反复谋议三次而取得一致，就有了信任。九三以刚阳居下卦之上，又处在离卦上位而不得中，是急躁地推动变革的人。身处下位却急于变革，按照这种状态行动就会有凶。但它居于下卦之上，如果事情确实应当变革，难道可以不做吗？关键在于守持正道并怀有危惧之心。“贞厉”二字，平心考察诸家的说法，都与“征凶”同一例来理解：说前进就会凶，守正则有危险。只有“革言三就”之后，前进不凶，守正不危，因而取得信任。这个道理都是相通的。“革言”，是指对变革的主张反复筹划斟酌。询问众人的意见，防察考核公论，反复再三，最后众人意见一致。卦辞所谓“取得信任”，九三已经具备了。有信任，就是至诚之道，得到内外上下的信服。有人说：九三与上六正相应，上卦兑为口，有言语之象；九三到上六历经三爻，是“三就”的象，也说得通。《象传》说：变革的意见反复谋议三次而取得一致，又还有什么可去做的呢？《彖传》说：“又还有什么可去做的呢？” 这就像俗语所说的“还要到哪里去”一样。《本义》说：“这是说已经审察周详，事情已经极其简明完备。”我认为，“又还有什么可去做的呢”，是说变革既然已经恰当，就不必再转而谋划、重复考虑了。九四：悔恨消失，取得信任，改变天命，吉。《彖传》对于九四极力赞美，层层说明：离、兑交替之时，正是改变天命的时候；刚柔不偏，正是改变天命的才能；又接近并承接九五，承担改变天命的责任，所以它的美善不同于其他卦的九四，悔恨消失。这就是《彖传》所说的“变革恰当，悔恨才会消失”。“取得信任，改变天命而吉”，就是《彖传》所说的“汤武发动革命，顺应上天并得到人民响应”。《彖传》说：“九四既不是中位，也不是正位，却达到最完善的状态，为什么呢？” 回答说：“正因为它处在柔位，所以刚健而不过分；接近君主却不逼迫；顺从承奉中正的君主，因此成为中正之人。”《易》的取义并不固定，只是随时而变罢了，这个道理必须知道。《象传》说：改变天命而吉，是因为众人相信它的志向。

译《彖传》说：“改变天命而吉，是因为上下都相信它的志向。” 诚意既达到极致，上下就会相信它。变革的道理，以获得上下的信任为根本。不恰当而取得不了信任，就没有人相信；事情恰当却得不到信任，仍然不能算可信，更何况事情本来就不恰当呢？三代以后，汉代霍光废黜昏庸的君主而拥立明主，差不多可以说是改变天命而获得吉祥了，因为他匡正扶持社稷的志向足以使人信服。九五：大人如虎一般发生变化，尚未占问就已经取得信任。九五以阳刚的才能、中正的德性居于尊位，是大人。大人的德行和威严使人敬畏，所以取象为虎。虎变，就是《彖传》所说的遇到变化时，事理显明，如同老虎的斑纹一样。或者按《本义》说，是老虎换皮而毛色鲜明。对于大人来说，这是自我更新、更新人民达到极致，顺应上天、回应人民的时机；这些说法都有极深的道理可以考察。《彖传》又说：“所谓变，是事物的变化。” 问：为什么说是虎呢？回答说：“大人所进行的变化，就是大人自身的变化。”上下只换了一个字，便形成了极其精妙的道理。考察《乾》卦九五说龙：“尧舜大概也像龙吧”；《革》卦九五说虎：“汤武大概也像虎吧”。《尚书》说：“我的梦与我的占卜相合，承受了美好的祥瑞。”《诗经》说：“占卜说吉祥，最终确实美善。”占问而得到信任，就是按照数来推求道理。大人的变革极其恰当，人民都信服它，所以不需要通过占问来以此理压倒数。《易经》的说法已经超过《诗经》和《尚书》了。《象传》说：大人如虎般变化，是因为他的文采光明灿烂。道德和功业焕发为文章，光辉显耀而盛大，所以说“他的文采光明灿烂”。天下人的信服，不用再等待言语说明了。上六：君子如豹一般变化，小人改变面貌；前进则凶，安居守正则吉。上六处在变革之道的终极位置，变革之道已经完成。君子文采斐然、成就文章，所以说“如豹一般变化”；小人屈服自己而听从命令，所以说“改变面貌”。这里的君子和小人，是从德行来说，不是从地位来说。《彖传》说：“以尧舜为君主，以圣人继承圣人，经过一百多年，天下受到教化，可以说深厚而持久了。” 然而有苗、有象等人，后来来朝见归顺，受到教化而安治，大概也只是改变了外在面貌而已，这个比喻最为确切。《彖传》又说：“小人既然已经改变外在面貌，变革之道就可以算完成了。如果还要继续对他们严加治理，就过分了；过分并不是正道。”所以到了变革的终点，再前进就会凶。“前进则凶”这一句，单承接“小人改变面貌”来说。《彖传》又说：“变革达到极点，如果不守持正道，已经变革的事物就会随即再次变化。”天下的事情，开始时担心难以变革；变革完成后，又担心不能守持。所以到了变革的终点，告诫人安居守正就会吉祥。自古以来，招致灭亡、收纳叛乱之人，往往转眼就背叛离去，都是因为不能安守正道。又问：“人的本性本来是善的，为什么还有不能变革的人呢？”回答说：“说到人的本性，人人都是善的；说到人的才能，却有极其愚昧而不能改变的人。”所谓极其愚昧的人有两种：自暴自弃的人。人如果能够以善来自我治理，就没有不能改变的；即使愚昧到了极点，也都可以逐渐磨砺而进步。只有自暴的人以不信拒绝善道，自弃的人以不作为斩断善道，即使和圣人相处，也不能受到教化而进入善道。这就是仲尼所说的极其愚昧的人。然而天下自弃自暴的人，不一定都是昏庸愚昧的，往往还有刚强暴戾、才能力量超过常人的人，商纣辛就是这样。圣人因为这些人自行断绝了善道，所以称他们为极其愚昧；但考察他们最后的归宿，确实也是愚昧。既然说是极其愚昧的人，他们为什么还能改变外在面貌呢？回答说：“他们的内心虽然断绝了善道，但害怕危险、希望少犯罪，这一点与普通人相同。”正因为他们还有与普通人相同的地方，所以可知这不是本性的罪过。“改变面貌”二字这样分别解释，意义才明白。《象传》说：君子如豹一般变化，他的文采繁盛；小人改变面貌，顺从而跟随君主。虎和豹都有文采，只是虎的斑纹疏朗而显著，所以说光明灿烂；豹的斑纹细密而有条理，所以说繁盛。二者的大小不同。小人改变面貌，是顺从而不再违逆，跟随而不敢违抗，是受到法令约束。《本义》说：上六的才能不足以有所行动，只是改变面貌，还没有达到最高层次的治理。《彖传》说：小人勉强装作善良，是君子所能容纳的；如果再继续治理，就会凶。这似乎认为最高层次的治理只是改变面貌，而我私下认为，变革之道既然已经完成，怎么还应当留下余地呢？《彖传》和《本义》的说法都还没有说尽。君子变化到如豹一般，正是《中庸》所说的光明显著、行动变化，这是至诚而能感化人的学问。小人改变面貌，正如《论语》所说的“百姓可以使他们照着做，却不可以使他们知道为什么”。奉行公道、遵守法令，不必再追究其中的所以然。这样看，“前进则凶”兼承君子和小人来说：君子的文采达到豹变，已经没有什么可以增加的了；如果再继续前进，就是过分修饰。小人的行为达到顺从，已经没有什么可以增加的了；如果再继续前进，就是过分苛刻。只有安守其本来正当的道路，上层才会有文质彬彬的大雅之士，下层才会有淳朴安乐、没有顽梗不化之民，变革之道才算完成，所以是吉祥的。巽下离上。鼎卦：元大、吉祥、亨通。六十四卦中，只有《大有》和《鼎》直接称为“元亨”，而不另外附加解释，大概是因为鼎是拥有天下时所用的重器，所以具备这样的才能，可以达到元亨。“元亨”是说体制无不完备，功用无不周全，极其美善而且亨通。“吉”字是多余的附读字，《彖传》自然会说明。《彖传》说：“鼎，是取象之物。以木顺入于火中，可以烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮食物来供养圣贤。” 先王制作器物而崇尚取法卦象。鼎是器物，所以用器物之象来解释。分开上下两个部分来说，上卦离中间空虚，下卦巽有足，可以承托它，这是鼎的形象。合全体来说，下部竖立的是足，中部充实的是腹，中央容纳物品；上面对峙的是耳，横贯其上的是▯，这也是鼎的形象。

译《彖传》说：“先有卦象，之后才有器物；卦又借用器物来形成意义。” 巽木和离火相互资助而发挥作用，可以成就烹煮食物的功效，利益并救济众生。然而难道只是供给口腹吗？圣人报答根本、追溯始源，于是有祭享上帝的礼仪。《郊特牲》说不敢使用轻慢的味道，而重视品类繁多，所以祭享上帝只说“烹煮”。供养贤人、招致人民，则有祭享贤人的礼仪。大飨所重视的只是腶脩而已。大飨时君主铺设三重席并接受酢礼，礼仪很多、器物完备，所以供养圣贤就说“大规模烹煮”。巽顺而使耳目聪明，柔爻前进而居上位，居中并与刚爻相应，所以元亨。下体是巽，巽表示内心顺应道理；上体是离，离象征眼睛，中间空虚象征耳朵，向外表现为耳目聪明。这是从卦象来说的。《彖传》说：凡是离卦在上面的，都说柔爻前进而上行。柔爻本来是处在下位的，现在居于尊位，前进而上行。《本义》说：此卦由巽卦变化而来，阴爻前进而居于五位，是从卦变来说的。五爻为柔，居上卦之中，又向下与九二相应，得中而与刚爻相应。这是从卦德来说的。既有才能，又有德性，居于尊位而且向下应接刚中之贤，所以元亨。有人说：这是大吉，没有不利。爻辞归于上九，而《彖传》以五爻为元亨，是因为五爻是全卦之主。举鼎虽然依靠上九的▯，但如果没有六五的黄耳，▯就无从发挥作用，所以用“元亨”来赞美它。《象传》说：木上有火，就是鼎。君子因此端正所处的位置，凝聚天命。木上有火，是烧火做饭；木上有水，是汲水。这就是鼎的象，也可以由此更清楚地知道井的象。水火不能相济，鼎的功用就不能凝聚；位置不正，天命的道理就不能凝聚。二者的意义相同。《彖传》说：“端正自己的居处，使自己的命令安稳庄重。” 朱子认为这说法不对。这句话是说，人君临朝，必须庄重得像鼎一样，安稳地处在那里不动，然后才能凝聚、承当上天的命令。所谓“协调上下，以承受上天的美善”，说得非常好。但《大象传》如果是施行命令、告诫四方之类的意思，就一定称作“后”；如果像晦翁所说，就不应当称为“君子”。我私下认为，“位”就是安于本位、顺守所处位置而不越出本位的“位”；“正”就是端正自己所处的位置。君子所处之处，一定要端正到细微之处，以至于席子摆得不正就不坐，不跛足，不倚靠。《彖传》和《本义》的解释已经很精密了。“命”就是“维天之命”“永言配命”“顾諟明命”中的命；“凝”就是“至道不凝”中的凝，是使之汇聚凝结的意思。也就是端正位置，使上天所赋予的道理凝聚起来。这样解释，应当与朱子的意义并存。谨慎考察：这一节应当以朱子的解释为正确。初六：鼎倒转了鼎足，适宜倒出其中的陈旧污物；得到妾，并因她得到儿子，无咎。初六处在鼎的下部，有鼎足的象；向上与九四相应，于是鼎足朝上、鼎口朝下，有鼎倒转的象。此时鼎中还没有盛放新物，但旧日已有污秽恶物的积存，应当设法更换它。鼎足倒转，鼎就倾覆；鼎倾覆，污物就会流出；污物流出，就有利。六是阴爻而且居下，有妾的象；初爻刚而六爻柔，有得到妾的象。《彖传》以“子”为主，认为贤良的妾能够辅助她的主人。《本义》直接把它解释为儿子，认为得到妾而又因此得到她的儿子，也是这个意思。一个爻本来依据一个象，又由此得到另一个象，所以“因此”二字极其精妙。至于“因败以为功，因贱以致贵”这两句话，尤其确切，应当仔细考察。胡氏说：爻位不正，所以称为妾；下卦巽伏藏着震，有长子的象；主持鼎器有人，就是无咎的道理。这又进一步发挥了朱子的说法。《象传》说：鼎足倒转，尚未违背正道；倒出陈旧污物，是为了顺从尊贵者。鼎足倒转、鼎倾覆，本来是违背常道的。《象传》说“尚未违背”，已经引出了倒出污物有利的意义：除去污物，是为了接纳新的；排泄恶物，是为了容纳美善。《象传》说“顺从尊贵者”，又归结到与九四相应的意义。九四接近君主，居于大臣之位，所以是尊贵者。其中当然也包含春秋时期“母以子贵”的意义。圣人解释经文的精妙，就在这里。九二：鼎中有实物。我的仇敌有疾病，不能接近我，吉。九二以刚爻居中位，有鼎中盛有实物的象。但它上与六五相应，又紧密地比邻初六。阴爻追随阳爻，必然会贪图阳爻的实物而接近它。“我九二”就是“我”本身。“仇”指初六。《彖传》说：“仇，是相对的意思。”阴阳彼此相对，本义直接解释为怨仇，认为阴阳互相追求而又不是正当关系，就会彼此陷入恶境而成为仇敌。徐氏说：“怨恨的配偶叫仇，是不善的匹配。”这样意义就更加清楚了。“即”是接近的意思。初六鼎足倒转，难以前进，虽然想接近我却不能。然而九二刚健而居中、自守其道，也能够遏制与初六紧密比邻的势头。吉祥是可以知道的。《象传》说：鼎中有实物，应当谨慎选择自己的去向。我的仇敌有疾病，最终不会有过失。《彖传》说：“鼎中有实物，就是人有才能和功业。如果不能自我珍重，就会玷污自己的实质而丧失已有的一切。”谨慎选择去向，就是爱护自己的鼎。也就是说，不亲近初六，而向上跟随六五这个正当的应爻。“我的仇敌有疾病”要连同下一句解释：初六有疾病，如果我接近它，就会有过失；它不能接近我，又有什么过失呢？九三：鼎耳改变了，鼎的运行受阻；雉肉膏脂不能食用，正要下雨，虽有不足和悔恨，最终吉。六五是鼎耳，是鼎的主位。九三越过六五而与上九相应，就像鼎耳被革除，失去了可以凭借来举动搬运鼎的器具。凡是物体都靠足行动，唯独鼎的举动在于耳，所以鼎要靠耳来移动。鼎耳既然改变了，怎么还能移动呢？所以说“受阻”。《彖传》说：“膏是甘美的东西，象征禄位；雉指六五，因为六五具有文明之德，所以称为雉。”九三有才能和作用，却得不到六五的禄位，所以不能享用雉肉膏脂。《本义》说：“承接上卦文明的精华，有雉膏的美味，却不能成为人的食物。”《本义》的说法更为清楚：九三怀抱才德却不被任用，就像雉肉膏脂在鼎中却没有被食用，与《井》卦“井渫不食”的意思相同。虽然如此，九三与六五并非正应，却同心协力；刚柔之间有相互补济的道理，阴阳将要调和畅达而成为雨。下雨之后，运行就能恢复，受阻的可以通达，雉肉膏脂不能食用的情况也能改变。‘正要下雨’和‘虽有不足和悔恨，最终吉’这两句，是说开始时有不足的悔恨，最终会有相遇的吉祥。《彖传》说：九三虽然不得中，但处在巽体之中，所以没有过分刚强的过失；如果过于刚强，怎么能够最终吉祥呢？” 《象传》说：鼎耳改变了，是失去了君臣之义。古语说：“君臣之义，怎么能废弃呢？”孟子说：“君臣之间的义，就像鼎耳改变一样；君臣之义废弃了。”所以说“失去了它的义”。《蒙引》说：不奉事君主，也不出仕，就是没有义。有人解释说：越过六五而与上九相应，是自己失去了君臣之义，也没有可以取法裁决的人。这也自有道理。九四：鼎足折断，倾覆了公侯的食物；鼎中之物沾溢狼藉，凶。

译《彖传》说：“九四是大臣的位置，承担天下事务的人。” 天下的事情，哪里是一个人能够独自承担的？一定要寻求天下有贤德有智慧的人，与他们合力。用对了人，天下的治理可以不费力就实现；用错了人，就会败坏国家的大事，给天下留下祸患。九四向下与初六相应，初六是阴柔的小人，是不可任用的人；九四却任用了它，它不能胜任而败坏事情，就像鼎足折断一样。又考察初六有鼎足倒转的象，而九四与它相应，所以成为鼎足折断的象。鼎足折断，所谓“祭享上帝、供养圣贤”的食物就倾覆了。所以说“倾覆公侯的食物”。“餗”是糁，是八珍之膳，也是鼎中盛放的实物。三爻是公位，“公餗”就是公侯所食用的糁。 “形渥”《彖传》解释为羞惭出汗，是说羞愧到了极点。按《本义》以及晁氏的说法作“形渥”，本来是对的。郑氏注解为夷灭三族，是错误的，难道周公的时候已经制定了秦始皇的刑法吗？《蒙引》对此辨析得极好。旧说认为“渥”是沾湿的样子，朱子语录也引用“浇湿全身”的说法，那么“渥”就是《诗经》“既优既渥”的渥，意思是鼎中食物倾覆流溢。这个解释应当最为确切：外在使国家受到损害，内在使自身蒙羞，凶祸是可以知道的。《象传》说：倾覆公侯的食物，确实会怎么样呢？任用不合适的人，就会败坏公事。对上不能使君主信任，对下不能使百姓信任，对内也不能使自己信任。所谓内心坚定的信念又在哪里呢？所以说“信”。“会怎么样呢”，就是追问其后果。六五：鼎有黄色的耳，有金质的▯；利于守正。六五居于上体的中位，是承受▯来举鼎的部件，所以象征鼎耳。坤的正色是黄色，离卦得到坤卦中爻，所以象征黄耳。金▯，程子、朱子都指九二；把玉▯归于上九，所以把金▯归于九二。但九二在鼎耳之下，恐怕不能胜任这个职责。我认为指上九才对。《订诂》说：“鼎难道会有两个▯吗？玉不能作为▯，应当是用金制成▯，再用玉来装饰它。”这个说法是对的。六五以自身的柔爻看上九的刚爻，就称为金▯；上九自视为阳爻而居阴位，就称为玉▯。各有取象的根据。六五本质属阴柔，恐怕不能胜任坚刚的▯，所以又有守持正固的告诫。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中而以实物为实。所谓“居中而以实物为实”，是说六五把九二的实物当作自己的实物。二五正相应，九二有实物而六五将它举起，正是《彖传》所说的“得中而与刚爻相应”。上九：鼎有玉制的▯，大吉，无所不利。一根阳爻横贯在鼎耳之上，有▯的象。阳爻居于阴位，有温润而使人敬畏的德性，所以象征玉。▯处在鼎卦的终点，巽木和离火都已经充分发挥作用。鼎到这里就宣告功成，所以大吉，无所不利。《象传》说：玉▯处在上位，是因为刚柔调节得宜。鼎用来烹调食物，应当以刚柔适中为标准。玉▯处在上面，辅助黄耳之鼎，左右提挈而无不适宜，所以说刚柔调节得宜。《尚书》所说用盐和梅调和羹汤、调理阴阳，大概就是这样的人吧？《易酌》卷八。《经部，易类，易酌》。钦定《四库全书》。《易酌》卷九。祁州刁包撰写。《周易不经》。震下震上。震卦：亨通。雷震到来时惊恐不安，随后谈笑自如；雷震惊动百里，却不丧失祭祀所用的匕和鬯。这是震卦的意义。有的说它表现出凛然可畏，使人不敢立即安逸；有的说它表现出安然无事，使人觉得我有什么可怕的呢。读者应当自己体会。震，是一个阳爻在两个阴爻之下发动。《彖传》说：阳气从下面产生并向上进发，有亨通的意义。震又表示行动、恐惧以及有所主宰。受到震动而奋发，行动而前进，因恐惧而修养，有所主宰而保全重大事务，都可以达到亨通。所以震卦有亨通之道，这样解释意义才完备。震到来时，呈现出虩虩的样子。《彖传》把它解释为顾虑不安的状态。有人把蝇虎称为虩，是因为它来回周旋、处处顾虑，不能安宁。《本义》解释为恐惧惊顾，也没有超出《彖传》的意思。《彖传》把“笑言哑哑”解释为言语笑容和谐适意，又一定说处在震动之中能够如此，才可以保全安逸宽裕。因此，虩虩正是达到哑哑的原因。梁溪先生说：坦荡开阔，是从兢兢业业中得来的，正是这个道理。震象征雷，雷震的声音可以传到百里，人常常因此恐惧而失去常态。唯独祭祀的人不是这样。把鼎中的食物升到俎上，把鬯酒灌入地中以降神，这就是祭祀的事情。祭祀时以专一之心面对神明，即使雷声在面前轰鸣也听而不闻，所以不会丧失匕和鬯。《彖传》说：面临巨大的震动和恐惧，能够安定而不失其常态的，只有诚敬而已。这就是震卦的道理。从前先生渡河，船几乎倾覆，船上的人都大声呼喊，唯独先生安坐自若。渡过河后，有人问他，他回答说：只是心中存有诚敬罢了。这正是这种道理的验证。朱子说：人平常如果总像雷震到来时那样虩虩恐惧，就能做到笑言哑哑；到了雷震惊动百里的时候，也不会丧失匕和鬯。这几句应当连贯地作为一串来解释。谨慎考察：乙巳年夏天，家兄任上元县令，我代替他收取▯埠官田的麦租。回来时渡江还没有到一半，风浪突然大作，船颠簸倾斜，不能安稳行驶，江水从窗中泼入两次，同行的人全都面无人色，我却神色自若。不久船抵达燕子矶，有一位老吏袁某请求说：“刚才事情几乎发生意外，唯独您不动声色，为什么呢？”我说：“人能够自己作主，所凭借的就是这颗心。今天在船中，我就是像▯之心那样。倘若不能自我持守，你们一定会非常惊慌；舵工一害怕而失手，立即就会倾覆。况且茫茫大江，两岸相距有七八里，徒然惊扰也没有益处。不如安坐不动，你们这些人还可以依靠我而不至于恐惧。”那人点头称是。我虽然不敢私下把自己比作程先生，但事情颇为相似，所以记下此事。《彖传》说：震卦亨通。《本义》说：“震有亨通之道，不必再说。”‘震来虩虩’一句解释“震”字；‘笑言哑哑’一句解释“亨”字；‘震惊百里，不丧匕鬯’两句又总的解释“震亨”，所以不必再另加解释。雷震到来时惊恐不安，是因为恐惧而招致福分。谈笑自如，是因为后来有所法则。雷震到来时惊恐不安，难道只是恐惧得多一些罢了？如果能知道过错并有美好的谋划，上天就会保佑他。所以说“恐惧而招致福分”。谈笑自如，难道只是自己若无其事罢了？如果遵循道理而没有错误的举动，就是敬畏上天的人。所以说“后来有所法则”。这些都是再推进一步来说。雷震惊动百里，是使远方的人惊动，使近处的人恐惧。这样出行，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。《本义》认为“出可以守”一句的上文应当有“不丧匕鬯”四字。远方的人惊动，近处的人恐惧。雷震，是上天的威严。丘氏说：“惊，是突然遭遇而在外表上受到震动；惧，是警惕地害怕而在内心发生变化。”这样的分辨最为确切。“不丧匕鬯”一句脱落了，正如《彖传》的解释。有的人说“出”是“鬯”字的错误，这不对。《本义》说：“出”，是说继承世系而主持祭祀，这是就君主来说的。