易酌卷七

译如果志向已经改变以后才加以防范，就会顽固难以教化，必然产生悔恨。” 谨慎对待事情的结局，关键在于开始；我认为治理家庭也是这样。汉代万石君，大概差不多做到了这个道理。六二：没有所专断成就的事，处在中馈之职，守正则吉。《传》解释这一爻似乎遮蔽了《本义》的意思。六二是阴柔而居中守正，是女子在内的正位，这一点极其恰当。“无攸遂”，正如《春秋》所说妇人没有专断成事的权力；以顺从为正，不敢独自专擅、径直推行自己的意志。“在中馈”，是不干预外事，正如《诗经》所说只是谋划酒食。孟母所说的“精选五谷饭食，安排酒和酱，奉养舅姑”，也是这个意思。《彖传》说“利女贞”，六二正当此义，所以吉利。《家礼》中凡是祭祀、饮食之事，都必须由妇女亲自办理，不能把事情全交给厨人。如今富贵人家反而把下厨做饭视为可耻，难道是守正得吉的道理吗？有人说，离为烹饪，坎变兑也都有饮食的象，所以称为“馈”。鼎以火在外烹饪，说“享帝养贤”；家人卦的火在内烹饪，说“在中馈”，也有道理。《象传》说：六二的吉利，是由于顺从而谦逊。“顺以巽”指六二。张氏说：六二能够守正而吉利，是因为它能顺从九五这个正应，并且以谦逊自处。这比《传》的解释更进一步。九三：家人严厉急切，虽有悔恨和危险，仍然吉利；妇女孩子嬉笑无节，最终会有遗憾。九三处在内卦的上位，是一家之主。但它以阳爻居阳位，刚性过强而又不居中，所以治家严厉急迫，有“嗃嗃”的象。《传》说，“嗃嗃”与“嗷嗷”相近。《说文》说，这是严酷的样子。大体说来，义理胜过恩情，威严压过爱护，家人一定会有人难以承受，所以严厉会带来悔恨。《传》说，骨肉之恩胜过严厉，严厉过度，所以有悔。虽然严厉会使人悔恨，尚未做到宽严适中，然而家道整齐严肃，人心敬畏，仍然是家庭之吉。又说，卦本来没有“嘻嘻”的象，只是相对于“嗃嗃”而言，所以王回怀疑九三重刚，不应有嬉笑之理。那么爻辞为什么还说到它？有人说，是因为它处在六二、六四两个柔爻之间。这个解释是对的。“嗃嗃”说家人，“嘻嘻”说妇子，便可看出沉溺于私爱之意。《传》说，“嘻嘻”是嬉笑欢乐没有节制。放纵无节制，就会导致败坏家庭的凶祸。这里只说“吝”，是因为遗憾到了严重程度才会导致凶祸，所以还没有立即说“凶”。《象传》说：家人严厉急切，还没有失道；妇女孩子嬉笑无节，是失去了治家的节制。“未失”，是说还没有失去端正家庭的道。“节”，就是端正家庭的界限。失去家庭的节制，就会放荡越界，不能作为规范。这就是所谓只知道和谐，却不知道用礼来节制。六四：使家庭富足，大吉。六四所承、所乘、所应都是阳爻，而六四以阴爻承受它们，以虚受实，所以有使家庭富足而大吉的象。张氏引用《礼记》所谓“家之肥者”来解释六四的富，十分有道理。但《本义》说：“阳爻主事，阴爻居于利位。”六四以阴爻居阴位，又在上位，能够使家庭富足，似乎与《礼记》所说的“肥者”不同。我认为六四并不是以金帛宝玉为富，而是说“富家”，即家道兴盛。六二是处在下位的妇人，六四处在上位，就是主持家庭的妇人；主持家庭的人得当，家道自然兴盛，这是必然的道理。然而《礼记》所谓父子笃厚、兄弟和睦、夫妇和谐，也都包括在其中，否则又凭什么称为兴盛呢？《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从地处在适当的位置。所谓“在位”，是指以巽顺之德处在高位，是一家之母。六二的守正而吉，说“顺以巽”；六四的大吉，说“顺在位”。离开顺从，本来就无所谓妇道。九五：君王使家庭达到极盛，不必忧虑，吉利。九五是君位，所以说“王”。它有刚健中正的德行，下与六二的柔顺中正相应，是治家最完善的状态，所以有“王假有家”的象。程子、朱子把“假”解释为达到极致。《传》说：“自古圣王没有不以恭敬自身、端正家庭为根本的。”九五在外恭敬自身，六二在内端正家庭，内外具有同样的德行，可以说达到了极致。《本义》说：“如同‘假于太庙’的‘假’，都是感通降临的意思，《诗经》所谓‘奏假无言’。”一家人受到熏陶，日益迁善，却不知道是谁使他们如此，又有什么可忧虑的呢？所以吉利。【按：《本义》比《传》说得好。】《象传》说：君王使家庭达到极盛，是彼此相互爱护。《本义》没有多说一句，只专门陈述《传》的意思。它说，丈夫爱护内助，妻子爱护能够整治家庭的丈夫。这两句话，确实完全表达了彼此相爱的意义。我的意思是把范围推开来说更好：父亲尽父道、儿子尽子道，兄长尽兄道、弟弟尽弟道，丈夫尽夫道、妻子尽妇道，彼此都勉励对方守正，这才叫相互爱护。上九：有诚信并且威严，最终吉利。上九以阳刚之德居全卦之终，是家道由此成就的地方，所以极力说明治家的道理。与人交往，首要在于推诚相待；即使对异姓之人尚且如此，何况骨肉亲人呢？治理家庭必须有诚信，有足以使人信服的诚信；但如果没有足以使人敬畏的威严，轻慢就会产生，这就是嬉笑无节的开始。所以既要有诚信，又要有威严，这两者合起来，端正家庭的道理就具备了。《传》说：治家之道，非有至诚不可。因此内心必须有诚信，才能长久，众人也会自行化为善人。不出于至诚，自己尚且不能长久安定，何况想要使别人安定呢？所以治家以诚信为根本。治家的人处在妻子儿女的情爱之中，慈爱过度就没有严肃，恩情胜过义理就会掩盖原则。因此家庭的祸患，常常在于礼法不足，因而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈忘记恭顺，家庭还不混乱的，从来没有这种事。所以必须有威严，才能最终吉利。保全家庭到最后，只在于诚信和威严这两点，所以在卦的末爻说出它。《象传》说：威严所带来的吉利，说的是反过来要求自身。《传》说：治家的道理，以端正自身为根本，所以说“反身”。爻辞说治家应当有威严，而孔子反复告诫说，应当先使自身严正。威严如果不先施行于自己，别人就会怨恨而不服从。孟子所说“自身不实行道，就不能使妻子儿女实行”，就是这个意思。《本义》说：这不是故意作威，而是反过来修治自身，于是别人自然敬畏服从。两种解释都极其精确。我曾沿着它们的意思进一步说：孔子又担心有人对别人严厉、对自己宽松，自我修治的功夫疏忽，别人就会疑惑而不信，所以说“威如之吉，不是威吓别人，只是使自己有威严罢了”。使自己有威严的方法，在于反躬自省、责求自己，所以说“反身”。反省自身：言语难道没有事实吗？没有事实，就没有威严。反省自身：行为难道没有恒常吗？没有恒常，就没有威严。因此，言语有事实，行为有恒常，然后自身才有威严。《本义》又根据卦画推说道：上九是父，初九是子；九五、九三是丈夫，六四、六二是妻子；九五是兄，九三是弟，解释得尤其详尽。▯【下卦为兑，上卦为离】。睽卦，小事吉利。

译“睽”是乖离、违背的意思。人情彼此不相联属，人事彼此不能谋合，不能轻易说是吉利。然而难道就因此束手不做任何事情吗？扭转大业，固然做不到；如果按照自己的才力所能达到的程度，先把平常的小事整顿起来，为大事打下基础，还是可以获得吉利的。这就是救济睽离的方法。有人把兴工役、动员众人说成大事，把饮食衣服说成小事，实在不够贴切。《彖传》说：“睽卦，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居一处，但她们的志向并不同行。”《传》说：“《彖传》先解释睽离的意义，接着说明卦的才能，最后说明调和睽离的道理，并赞叹它在相应时机中的作用之大，只用几句话就说尽了。大体说来，离是火。火性炎热向上，所以运动得越多就升得越高。兑是泽。泽性滋润向下，所以运动得越多就流得越低。这就是火与泽相互睽离。离是中女，兑是少女。两个女子年幼时共同居处，长大后各自希望出嫁，不能同行，所以志向不同。这就是中女与少女相互睽离。这是用卦象解释睽离的意义。” 喜悦而依附于光明，柔爻前进而居上位，居中并与刚爻相应，所以小事吉利。兑是喜悦，处在离的下方而依附于光明，这是卦德。六五是柔爻，居于尊位，前进而上行，这是卦变。《本义》说：从离卦变来，柔爻前进而居三；从中孚卦变来，柔爻前进而居五；从家人卦变来，则兼有居中、虚心之道，并向下与九二相应、与刚爻相应，这是卦体。这三点都足以有所作为，所以小事吉利。《传》说：六五凭借光明而与刚爻相应，为什么不能获得大吉呢？回答说：六五虽是阴柔之爻而与九二相应，但睽离之时彼此交往的关系还不深固，所以九二必须在巷中遇到君主，六五必须像咬食柔肤一样深入，才没有过失。天下处在睽散之时，必须君臣以刚阳、中正、至诚之德协力，之后才能重新合一；这个道理要经过这样的转折才显明。天地虽然相互睽离，但它们所成就的事情相同；男女虽然相互睽离，但彼此求合的志向是相通的；万物虽然相互睽离，但它们所成就的事情有共同类别。睽离之时的作用，真是广大啊！《传》说：看见相同之处才认为相同，是世俗的见识。圣人则能明白万物根本道理本来相同，所以能够使天下同心，使万类和合。用天地、男女、万物来说明：天高地下，它们的形体是睽离的；但阳气下降、阴气上升，彼此相合而成就化育万物的事情，这一点是相同的。男女形质不同，是睽离；但彼此求偶的志向相通。生物种类万殊，是睽离；然而都得到天地之和、禀受阴阳之气，所以又彼此相类。万物形体虽不同，根本道理却相同，所以天下这样广大、众生这样繁多，虽然睽散而各不相同，圣人却能够使它们同归于一。处在睽离之时而发挥调和睽离的作用，这件事极其重大，所以说“大矣哉”。这些道理都确切而不可更改。我从前有一篇解释，已经全部删去，只留下几句话：“从睽卦的体来说，是‘小事吉’；从睽卦的用来说，是‘大矣哉’。”圣人参赞化育的功劳，哪里可以歪曲呢？《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子由此领悟，在求同中保持不同。上面是火，下面是泽，它们的性质相互违异，不能彼此相同，这是睽卦的象。君子观察这个象，得到立身处世的道理。对人不争，与世不相忤，内心浑然同于大同；但道义所在之处，即使召唤也不来，即使挥斥也不去，绝不能随俗俯仰来求取容纳。因此，所谓“同”是内心相同，内心没有偏私党援，不分彼此；所谓“异”是志向不同，志向不阿附，独自前往、独自来去。君子善于运用睽离之道吗？《彖传》说由不同而归于同，《象传》说在相同中保持不同，二者相互发明。《传》说：圣贤处世，凡合乎人理常道的地方，没有不大体同于世俗的；但在共同之中仍有所不同，而独自不同之处，正是与秉彝之性相同，在世俗的错误处则不同。不能大同，是扰乱常道、违背义理的人；不能独异，是随俗而沿袭错误的人。关键就在于既能同又能异。《中庸》所说“和而不流”，就是这个意思。这个道理很精妙。初九：悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有过失。初九与六四不是正应，在睽离之时本来应当有悔恨。然而双方同为阳爻，同处下位，同德则互相帮助，同类则互相怜惜，最终应当自行相合，所以悔恨可以消除。这就是“丧马，勿逐，自复”的象。初九凭借六四而行动，六四就是初九的马。开始因为不是正应而失去它，后来因为属于同类而复得它，这是自然的道理，不必越过常理去追逐。大概同类之间不是正应，不宜急于接近，急于接近反而会引起疑心；缓慢相处则应当能够互相信任，修养德行以等待它自行到来，这就是招致同类的方法。恶人不是我的同类，为什么还要见他？《本义》说，如孔子对待阳货。《传》说：在睽离之时，虽然同德之人可以相互亲近，但小人彼此乖异的很多。如果一概抛弃隔绝，岂不是把天下人都当作仇敌而使君子孤立吗？这样就失去了含容弘大的意义，是招致凶咎的道路。又怎么能够感化不善，使他们归于和合呢？所以必须见恶人，才没有过失。古代圣王之所以能够把奸凶化为善良，把仇敌改变为臣民，就是因为没有把他们完全隔绝。这个道理意义重大，不可不知道。张氏说：“见”是相遇而不隔绝的说法，并不是一定想主动去见他。这个意义不明白，恐怕会被与恶人同流合污的人拿来作借口。【谨按：六四在中爻为坎，是包藏内心的马。初九在下发动，六四在上发动，所以有丧马的象。】《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。爻辞说“没有过失”，《象传》又说“避开灾咎”，似乎只是为了保全自身、远离祸害。《传》说：这样做是为了避免招来怨恨和灾咎。没有怨恨和灾咎，就有可以相合的道路。按照道义相合，恶人将会被感化为善人。这个说法可以看出圣人苦心婆心的用意。九二：在巷中遇到君主，没有过失。九二是臣，六五是君；九二为刚，六五为柔，二者是正应。在睽离孤立的时候，处在中间而能左右沟通的人少，从旁阻隔离间的人多。如果固守通常的道路，很少有机会相遇。因此不说在堂上、台阶上遇到君主，而说在巷中遇到。采取委婉曲折的方式来实行忠诚和爱护之心，有什么过失呢？《传》说：君臣睽离，过失就大了。“巷”是委曲迂回的道路；“遇”是相逢的意思。应当委曲地互相寻求，以期相逢并与之相合。所谓委曲，是用善道婉转迁就，只为使彼此合一，并不是枉屈自己、违背道义。可以说完全说明了“遇主于巷”的意义。《象传》说：在巷中遇到君主，没有失去正道。《传》说：用至诚感动君主，用尽力扶持君主，阐明义理使他获得认识，排除蒙蔽和迷惑使他的心意真诚，像这样婉转地寻求彼此相合。所谓相遇，不是枉屈道义去逢迎；所谓巷，也不是邪僻的小路。因此孔子特意说“遇主于巷”，是说没有失去正道。“未”并不是说一定失道，而是否定失道。这样阐明没有失道的意义，充分显露了匡正君主的根本方法。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制，车上的人被剃发又割鼻；开始没有结果，最终会有结果。

译车和牛合在一起之后才能行走。六三是阴柔之爻，不能独立，又处在两个刚爻之间，所以说“见舆曳”：车在后面被二拖拽；说“其牛掣”：牛在前面被四牵制；说“其人天且劓”：“天”是剃去头发，“劓”是割掉鼻子；既剃发又割鼻，是说受到重伤。程子说，是被六四伤害。我私下认为，六四只是牵制它。《传》说：“掣”从“制”和“手”，是执持、阻止的意思，恐怕还没有达到施刑的程度。朱子说：六三被上九伤害，因为上九与六三是正应，而六三又被二、四牵制，上九猜忌狠毒正深，所以免不了这样的刑伤。若这样解释，按道理二者已经断绝，又怎么会“有终”呢？有人说，“其人”指六四；六四想夺取六三而上行，不肯容纳它，所以加以刑伤。六四受到刑伤，因此六三与九四开始没有结果，最终却有结果。“无初”是开始被两个阳爻阻隔，不能前进；“有终”是最终凭借正应而相合。这个解释在道理上似乎顺畅，应当采用。【谨按：《序卦》说，家道穷困必然乖离，所以睽卦排在家人卦之后。兑为少女，也为口舌。六三处在兑卦之上，是喜悦的主爻，又以柔爻居刚位，位置不当。大概这是少女中的强悍任性之人，言语嬉笑毫无顾忌，却又没有失去正道。然而在睽离之时，正应已经乖离，外来的侮辱必然到来，二、四两爻所造成的拖拽、牵制，或许就是由此而来。爻辞说车和牛，是因为本卦中爻三至五为坎，坎为车，又在六三之前，有从后拖拽的象；二至四为离，离为牝牛，又在六三之后，有从前牵制的象。“其人”就是六三。它虽然是喜悦的主爻，言语嬉笑不谨慎，却本来并非不正；一旦遭受这样的凌辱，难道甘心承受吗？“天”是呼天号泣。“且”是将要发生之意。“劓”是因为离为戈兵，有割鼻的象。就像今天妇人被强暴凌辱后，想要自刎殉节一样。“见”是上九看见六三。正应既然到来，拖拽的退避，牵制的离去，所以说“无初有终”。《象传》说“遇刚”。如果把“天”解释为剃发，把“劓”解释为割鼻，那么断裂之后不能再接续，又怎么会有终呢？至于上九本来有正应，却说它孤立，是因为它以刚爻处在睽卦的极点，光明过盛，所以乖戾难合，过度察辨而多疑。】看见猪背负着污泥，是说看见它污秽得厉害；看见一车鬼，是说看见它怪异得厉害。先张开弓，是开始想要射杀它；后来放下弓，是转念又放过它。正因为有这个转念，所以说“不是盗寇，而是婚媾；前往遇到雨，就吉利”，各种疑虑消失，睽离者最终合而为一。坎为猪，也为两弦；木为弧，这些都是卦中自有的象。我的浅见如此，不知道可以用来备供高明者博览吗？】《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；开始没有结果，最终有结果，是因为遇到了刚爻。六三以阴爻居三位，上下有两个阳爻，一个拖拽它，一个牵制它，是因为它所处的位置不当。遇到上九的刚爻，拖拽它的就会退步，牵制它的也会束手。由于二、四两爻，所以开始没有结果；由于上九，所以最终有结果。《传》说：“以不正的方式相合，没有长久而不再次离散的。”如果以正道相合，自然不会有终究睽离的道理，所以贤者顺应义理而安然行动，智者察知事机而坚定守持。九四：睽离而孤立，遇到善良的男子，彼此以诚信相交；虽有危险，但没有过失。九四处在睽离之时，位于两个阴爻之间，是孤立无助的，所以说“睽孤”。它按照同类相求的道理，得到初九的应援，就是遇到“元夫”。“夫”是男子的美称，这里指九爻；“元”指初爻。“元夫”是对男子的首要称誉。《传》说：“阳称为元，元有善的意思。”初九处在睽离的开始，就能与同德者相合而消除睽离的悔恨，是处置睽离最善的人，所以称为“元夫”，如同说善士。九四则过了中位，睽离已经很严重，不如初九善。“交孚”是同声相应、同气相求，以诚信彼此信任而相合。又说：九四与初九都以阳爻处在一卦的下方，居于相应的位置，在睽离之时各自没有援助，自然同德相亲，所以能够相逢。“厉无咎”。《传》说，虽然处在危险的境地却没有过失。《本义》说，在睽离之时，必然经历危险，才能获得没有过失。朱子的解释较长，大概是依仗元夫的诚信而没有警惕戒惧之心，很少能够成功，所以加以告诫。《象传》说：彼此以诚信相交而没有过失，志向就能够实现。爻辞说没有过失，《象传》又进一步说明：“说的只是没有过失而已。”两个阳爻共同救济睽离的志向，可以实行了。孤立时志向不能实现，这说明救济睽离，必须凭借同德之人的帮助。六五：悔恨消失。自己的宗族如咬食柔肤一样深入相助，前往还有什么过失呢？六五以阴柔之质处在睽离之时，又居尊位之上的第五位，本来应当有悔。然而下方有刚健而居中的贤者作为正应，匡正扶助它，于是获得任用贤人的功效，所以悔恨可以消失。“厥宗”是九二。九二把六五作为君主，六五把九二作为宗主，彼此都表达尊敬亲近的意思。“肤”作为身体，是柔软的；“噬”作为动作，是刚猛的。用刚来帮助柔，所以有咬食柔肤的象。《传》说：“噬肤，是咬食肌肤而深入其中。”在睽离之时，如果进入得不深，怎么能够相合呢？六五虽然才质阴柔，九二用阳刚之道辅佐它而深入其中，那么前往就能获得福庆，还有什么过失呢？周成王幼稚，却兴起了盛王之治；刘禅昏弱，却有中兴的形势，大概都是由于任用圣贤辅佐，姬公、孔明能够深入其中的缘故。《象传》说：自己的宗族如咬食柔肤一样深入相助，前往就有福庆。爻辞说没有过失，《象传》不再重复，而用“有福庆”来赞美它。阴阳相合，贤臣与明君相遇而喜悦奋发，不只是没有过失而已。《传》说：君主即使才能不足，只要能够信任贤能的辅佐，使他们用自己的道深入君主内心，就可以有所作为；这样前往就会有福庆。上九：睽离而孤立，看见猪背负污泥，看见一车鬼；先张开弓，后来又放下弓。不是盗寇，而是婚媾；前往遇到雨，就吉利。

译这一爻与六三一样，都是险怪到了极点。《传》认为，上九居全卦之终，是睽离的极点；阳刚居上，是刚强的极点；处在离卦之上，是运用光明到了极点。睽离到了极点，就乖戾而难以相合；刚强到了极点，就急躁暴烈而不周详；光明到了极点，就过度察辨而多疑。上九与六三有正应，实际上并不孤立，但它的才性如此，所以自己造成了睽离孤立。就像一个人虽然有亲族同党，却多疑猜忌，妄自产生乖离，身处骨肉亲党之间却常常感到孤独。这些话都可以作为处理亲党关系的良药。看见猪背污泥，是怀疑六三污辱自己；看见一车鬼，是怀疑六三作祟于自己。《传》说：鬼本来没有形体，却把无形当作有形，是妄想到了极点。先张弓想射它，是怀疑它是真实的；后来放下弓不射，是相信它是虚假的。弦木合成弧，原本就是睽卦的象。为什么先张弓而后放下呢？开始看见它以为是盗寇，后来知道它不是盗寇，实际是婚媾。把它看作婚媾，睽离到了极点就转而相合了。又说：事物的道理到了极点就必然反转。用近处的事来说明：人向东走，到了东方的极点，再动就会向西；人登高，到了高度的极点，再动就会向下。既然达到极点，行动就必然反转。上九的乖离已经到了极点，六三所处的正是正理。大凡背离正道到了极点，就必然反归正理，所以上九开始怀疑六三，最终一定会相合。阴阳交合而和畅，就成为雨。上九与六三开始怀疑而最终相合，阴阳相合而更加和畅，于是成为雨。所以说“前往遇到雨就吉利”。“往”是从此以后，犹如说如今之后。我认为这里是说阴阳调和舒畅，上九将把恩泽普降于六三。《象传》说：遇到雨而吉利，是因为各种疑虑都消失了。一旦怀疑，就没有什么不怀疑；一旦信任，就没有什么不信任。各种眩惑都像冰消雾散一样消失，所以说“群疑亡”。天下的事情，真的如果一直是真，就不可能变成假吧？车被拖拽、牛被牵制，本来并不是观望而不前；剃发割鼻，难道真是自己的灾祸吗？时间久了，应当悟知其中的冤屈。假的如果一直是假，也不可能变成真吧？看见猪背污泥，清洁的本质和芬芳的足迹仍然自在；看见一车鬼，捕风捉影又有什么依据？时间久了，应当悟知其中的虚幻。刚强而狠厉，聪明而过于察辨，难免妄自生出事端。事情过去、心意平静之后，不知不觉就会后悔自己当初的无谓猜疑。归根到底，这仍然是刚明之力。▯【下卦为艮，上卦为坎】。蹇卦：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。蹇卦由坎、艮两个卦体组成。坎是北方，艮是东北方。卦中有东北方，却说东北不利、西南有利，这是为什么？因为走出蹇难就有利，安处于蹇难之中就不利。西南是坤方，坤为顺；走出蹇难，所以顺，顺所以有利。东北是艮方，艮为山，山是险阻；安处蹇难，所以险，险所以不利。趋向平易而不趋向险阻，在安常处顺的时代尚且如此，何况在蹇难之时呢？蹇难不是平庸之人所能救济的，必须得到能够经世济难的大手段之人来处理。《传》所说的就是圣贤之人。但又必须坚定守持圣贤之志，所以说“贞吉”。《传》说：凡是处在艰难中的人，必须守持正道；即使艰难不能解除，也不失去正德，因此仍然吉利。如果遭遇艰难却不能坚定操守，陷入邪曲放滥，即使侥幸免难，也是恶德。懂得义理和天命的人不会这样做。处在蹇难中的人，都应当用这句话自我勉励。《彖传》说：蹇，是艰难。危险在前面。看见危险而能够止步，真是明智啊！蹇有脚步难以前进的象，所以说蹇就是艰难。《传》说：蹇表示艰难，就像乾表示刚健一样。如果只把蹇解释成一般的艰难，意义就不够充分。蹇有险阻的意义，屯也是艰难，困也是艰难；同样是艰难，意义却不同。屯是开始遭遇艰难而还没有通达，困是力量穷尽，蹇则是险阻艰难，各有不同，必须这样分辨清楚才对。如果一概混同，就错了。何氏说：救济蹇难，以前往为重要；处在蹇难，以止步为重要。这说得很好。所谓利西南、不利东北，都是说前往。《传》却从见到危险而能止步的德性来赞美它，说明先能止步，然后才能前进。坎居上，为危险之象；艮居下，为止之象。外卦为坎、内卦为艮，就是见险而能止的象，智者赞美它能够观察变化、等待时机。利于西南，是因为前往能够得到中位；不利于东北，是因为道路走到了穷尽。利于见大人，是因为前往可以建立功业。处在适当的位置而守正则吉，是因为能够端正邦国。蹇难之时的作用，真是广大啊！“利西南”，是勉励九五。九五阳刚之画向前至五位，居上卦的中位，不把坎险看作可怕，而是亲身参与筹划，这样才有希望脱离险境，所以说西南有利。有人说：坎卦本是坤卦变化而来，得到中位，也就是得到坤卦的中位，这也有道理。这是从卦变来说的。“不利东北”，是告诫九三。九三是艮体的主爻，停止不前，便常处在险中，道路就穷尽了，所以说东北不利。只有九二、九五同心协力，共同渡过艰难，才可以成功。九五是大人，九三适宜见他。九三、九五共同成就功业，而九五的功劳尤其多，所以前往会有功。九三、九五都是卦的主爻，阳刚而居正位；其他如九二、六四、上六，也都各得其位。初六虽以阴居阳而处在下位，但阴爻居初位也是得正，因此全卦都是正邦之象。邦国得正，就不会终于陷在蹇难之中。这是从卦体来说的。《传》说：天下的艰难，哪里容易平定？不是圣贤不能做到，因此它所发挥的作用可以说很大。顺应时势而处置，估量险阻而行动，遵循平易的道路，依据至正的道理，这就是蹇时的作用。这些道理当下便可以实行，并不是空话。《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。山以高为险，水以深为险。山上有水，是险上加险，象征蹇难。君子观察这个卦象，便反省自身、修养德行。君子的自身，是与天地万物一体的自身。天地万物有缺失和祸患，都是我的自身有缺陷，难道可以自我放弃吗？所以天运艰难时，不敢把责任推给上天，而是反省自身，从中得到侍奉上天的方法；不过是修养上天所赋予的本性罢了。《尚书》说：“上天降下正性，人便有恒常的本性。”从上天得到的本性，自己却丧失了，难道可以吗？人情险恶阻滞，也不敢责怪别人，而是反省自身，从中得到与人相处的方法；不过是修养人与人共同具有的本性罢了。《尚书》说：“百姓秉持常性，都喜爱这种美德。”自己与他人相同的本性，自己却反而不同，难道可以吗？不反省自身，德行就没有由此修养的途径；不修养德行，自身也就没有值得反省的地方。善于运用这个卦象的，是孟子。所以他说：“行为有不能达到目的的，都要反过来从自己身上寻找原因。”说的就是大象吧？《传》说：“凡遇到艰难险阻，必须反省自身：是不是自己有过失而导致了它？这就是反省自身。如果有不完善的地方就改正；心中没有愧歉，就更加努力，这就是自己修养德行。”君子修养德行，只是等待时机而已。这些话都是当下便可以实行的。初九：前往会陷入蹇难，回来则得到声誉。

译初九以阴柔之才处在蹇卦初始，力量还不能挽救蹇难；不估量自己的力量而前进，就会更加深入险境，所以说“往蹇”。《传》说：向上进取就是“往”，不前进就是“来”。朱子极力称许这两句，认为诸家的解释都有毛病，只有这种解释没有弊病，确实如此。回来而不前往，说明能察知征兆、识别时势，人们将会称赞他，不要置之不顾，所以说“来誉”。《彖传》说：“看见险阻而能够停止，真是明智啊！”说的就是“来誉”。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则得到声誉，应该等待时机。“往蹇来誉”说的是出仕与退处之际，关系到名声和节操，应当安守本分、坚持正道，以等待天下清明。我曾以管宁、华歆二人来观察这件事：管宁、华歆看见金子，一个挥手而不顾，一个回头看却没有取走，两人的差别有多大呢？华歆前往做官，终于免不了受到乱臣贼子的责罚；管宁退处而来，终于俨然成为百世师表。应该等待，还是不应该等待呢？六二：王臣处在重重蹇难之中，不是为了自身的缘故。六二是九五之臣，是王臣。既称为王臣，就不能只顾自身。因为不顾自身，所以可以前往而不回头。“蹇蹇”，犹如说勤勉不懈、历尽坎坷。“匪躬之故”，是说捐弃自身性命来追随君王。不说吉，《传》说：“阴柔之才不足以济蹇。”《本义》引孔明的话说：“恭敬谨慎，竭尽力量罢了；至于成败利钝，则不是自己所要计较的。”可以说真正得到了王臣的心意。《象传》说：王臣处在重重蹇难之中，最终也没有过失。《本义》说：“事情虽然没有成功，也可以没有过失。”这个说法仍然本于《传》的意思。我想再补转一句：“何况事情能够成功呢？”有志于做王臣的人，本来就自有成功的道理。九三：前往会陷入蹇难，回来则反归。《传》在其他卦中，凡阳刚居阳刚位，必定说刚性过强而不中；对于九三却说阳刚居正位，为什么呢？因为它处在蹇难之时，居于艮体之上，所以虽刚性过强，却没有失去正道。九三有正应在上，但上六阴柔，不足以依靠；单凭阳刚前往，难道能够济蹇吗？所以说“往蹇”，离去后又返回，所以说“来反”。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则反归，是内卦诸阴爻所喜悦的。六二、初六两个阴爻处在九三之下，不能自立，盼望得到强有力的人来援助。九三回来，正好慰藉了它们的心，所以说“内喜之也”。《春秋》记载“季子来归”，就是因为国人都为他的回来而高兴，正是这个意思。六四：前往会陷入蹇难，回来则联合同伴。六四处在接近君王的位置，按道理可以不前往。但时势正处在蹇难中，单独前往只会使蹇难更加严重。回来联合九三一同前往，才会有所成功。“连”就是“拔茅连茹”的“连”，指同心协力、共同渡过艰难。例如晋室衰弱时，温峤等人必定联合陶侃一同前往，才得以成功。这就是“来连”的意思。《象传》说：回来联合同伴，是因为六四居位得当而实际力量不足。“当位实”《传》作“六四说”。诸家都说：九三阳刚而充实，六四阴柔而空虚；联合九三的刚强来救济六四的柔弱，联合九三的充实来弥补六四的空虚，是借助它所有的余力，补足自己所欠缺的部分。这样解释，意义更加深长。九五：大蹇之中有朋来助。九五居君位，正处在坎险之中，把天下所有的蹇难都集中到自身，这就是天下的大蹇。然而下面有柔顺、中正的臣子与它相应，君子之道增长，众多正人一同前来，声誉、援助以及有才德的人纷纷聚集，这就是得到朋友来助。这里虽然没有说“吉”，但吉已经包含在其中。《传》单因爻辞没有说吉而感到疑问：“得到朋友来助却不说吉，为什么？”回答说：“还不足以济蹇。”九五是阳刚中正的君王，却正处在大蹇之中；如果没有阳刚、中正的大臣辅佐，就不能济天下之蹇。六二的中正固然有帮助，但想凭阴柔之助来济天下之难，是做不到的。自古圣王济天下之蹇，没有不依靠贤圣之臣相助的，商汤、周武王得到伊尹、吕尚的辅佐就是这样。中等资质的君主得到刚明之臣而能济大难，也有这种情况，如刘禅有孔明，唐肃宗有郭子仪，唐德宗有李晟。即使君主贤明，如果没有相应的大臣，也不能济难。所以凡是六爻居五位、九爻居二位的，多半由于辅助得力而有功，如蒙卦、泰卦之类。九爻居五位、六爻居二位的，功业多半不足，如屯卦、否卦之类。大概臣子比君主贤能，就能用君主所不能做到的事情来辅佐君主；臣子不如君主，就只能加以辅助而已，所以不能成就大功。这一道理也很好，特意保留下来。又说：“自古以来，守节持义而才力不足以济难的人，难道少吗？汉代的李固、王允，晋代的周顗、王导之流就是这样。”我私下认为，李固、王允之时，群小纵横，君主如同衣带末端的饰物；晋中宗比汉献帝、汉少帝稍胜，难道可以说他有刚健中正的德行吗？李固尚且如此，王允疏略，周顗狂放，王导结党附逆、首鼠两端，还不能说具有柔顺中正的德行。或者有臣而无君，或者有君而无臣，还没有达到“大蹇朋来”的情形。至于汉代的邓禹、冯异，唐代的房玄龄、杜如晦，他们的才干并没有特别超过常人，只是柔顺中正，又遇到合适的时势和君主，于是成就济蹇之功，这难道不是明证吗？有人说：“既然如此，为什么独独不说吉？”回答说：“在蹇难之时，圣人教人要先做事而后求所得，先经受艰难而后求收获。大难刚开始，就急着计较功劳、谋求利益，很少有不因此败坏事情的，自古以来都是如此。”这与《传》的说法完全不同，也一并保存下来。《象传》说：大蹇而有朋来助，是因为各自守持中正的节度。《传》说：“因为它具有中正的节操。”恐怕不够确切。我私下认为，九五与六二一刚一柔、都居中位，固然合乎节度；推而论之，六四、上六以柔居柔，九三以刚居刚，也有彼此合乎中正节度的地方。《订诂》说：“爻辞虽然没有说吉，但《象传》说‘以中节也’，也可以说是吉辞。”大概六二以柔居柔，九五以刚居刚，各自合乎刚柔的节度；以六二的柔来调济九五的刚，以九五的刚来调济六二的柔，彼此合乎刚柔之节。这样解释“朋来”，更为贴切，也阐明了其中吉利的意义。上六：前往会陷入蹇难，回来则有丰硕成果；吉，利于见大人。上六处在蹇卦的极点，卦体仍在坎中。如果不思考济蹇的方法，强行想逃出蹇难之外，又能往哪里去呢？所以前往就会陷入蹇难，回来则有丰硕成果。蹇卦的“来”有宽大自如的意思；阳爻充实而阴爻空虚，所以六四联合九三便说“实”；阳大而阴小，所以上六与九三相应便说“硕”。《本义》说“来就九五”，恐怕不对。只有这一爻说“吉”，是因为其他爻都还在蹇难之中，只有上六处在蹇难的极点，正当通达之时。大人指九五。《彖传》说“利见大人”，本来主要是对九三说的，为什么爻辞却归于上六？因为九三与上六正相应，上六利于见大人，也就是跟随九三而利于见大人。上六本身才质柔弱，本来不足以济蹇，只有与内卦相应的九三这一硕大阳爻共同竭力辅佐九五，才可以脱离蹇难。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则有丰硕成果，是因为心志在内卦。利于见大人，是因为跟随尊贵者。

译“内”指九三，相对于外卦而言；如果指九五，九五在外卦，恐怕不能说是“内”。“贵”指九五，因为它具有阳刚中正的德行，又居尊位，天爵、人爵都很高贵。【坎下震上】解卦：利于西南；没有事情可做时，回来复归，吉。有事情要做时，及早行动，吉。大难已经被削平，应当显明宽仁大度的政策，与天下重新开始，这就是所谓开国之初，规模宏远。《传》说：西南是坤方，坤的性质广大平易。天下的艰难刚刚解除，人们才脱离困苦，不可以再用烦琐苛刻、严厉急迫的办法治理，应当用宽大简易来救济，这才合宜。这样人心就会归附并安定，所以西南有利。商汤除去夏桀的暴虐而用宽政治理；周武王诛灭纣王的暴政而恢复商代的政事，都是采取宽简平易的办法。“无所往，其来复，吉”，是说天下的艰难已经解散，没有什么需要再做；“有攸往”，是说仍有应当解除的事情。天下国家必定是纲纪法度废弛紊乱之后，祸患才会产生。圣人既已解除灾难，天下安定无事，这就是“无所往”；此时应当修复治理之道，端正纲纪，明确法度，恢复前代明王的治理，这就是“来复”，即返回正道，是天下的吉祥。这只是发语而已。自古圣王拯救灾难、平定乱局，开始时没有空暇立即建立长久制度；安定之后，才建立可以长久维持、世代继承的治理。汉代以后，乱事既除，就不再有所作为，只是姑且随时维持而已，所以不能成就善治，大概是不懂“来复”的意思。首恶已经剪除，余党已经解散，就可以彼此相安无事了。这时正应该以“不远复”的道理辅佐君主，使他恢复天地生生之心，然后才可以施行《周官》的法度。朱子说：两汉以来，君主还有没有治理事务、端正心意、诚实意念呢？必须使君主像穷巷陋室中的士人一样，治心修身，讲明义理，以此应对天下事务，任用天下人才，才能看出治理的次序，正是这个意思。“有攸往，夙吉”，是说有害处可以除去，有利益可以兴起，就应当及早谋划。因为祸机一来，间不容发，稍微迟缓就会滋长蔓延而难以图治，所以必须及早处理。唐代五王削除内难，却不理会武三思，不久便国败家亡，就是没有讲求“夙往”的意义。《传》说：应当解除而尚未完全解除的事，如果不及早除去，就会重新壮大；已经发生而又可能再生的事，如果不及早处理，就会逐渐扩大。这些都是忧虑深远的话。《彖传》说：解卦是险中而行动，行动而脱离险境，所以叫作解。坎为险，震为动，是在险中行动。震在外、坎在内，行动而脱离险境，所以称为解。这是从卦德来说的。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人。回来复归则吉，是因为能够得到中道。有事情要做时及早行动则吉，是因为前往能够建立功业。西南是平易的方向。平易近人，人们必然归附，所以说“前往可以得到众人”。《本义》说：“坤为众，得到众人，是说九四进入坤体而得中。”这是从卦变来说的。《传》把“得中”解释为修复先王的治理，这是大中而不变的正道。如果按照前一种说法，就应当把端正君心看作中道。及早行动，就不会错失事机，所以说前往有功。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起而百果草木都脱去外壳、萌芽生长。解卦所代表的时势，真是伟大啊！天地严寒凝结的气，闭藏起来就成为冬天和冰雪；天地温暖厚实的气，发散出来就成为雷和雨。雷使万物发动，雨使万物滋润，于是百物生长。这就是天地万物的功效，都是由于解除闭塞而成。徐氏说：“雷雨兴起，是气的解；百果草木都脱壳萌芽，是形的解。形随着气而解开，于是屈曲的伸展，郁结的畅达，生机流行，充满周遍。解的时势，真是伟大啊！”这段话十分明白透彻。

译《传》说：“君王效法天道，施行宽赦，布施恩惠，养育万民，乃至昆虫草木，从而顺应解除闭塞的时势，与天地同具德性。” 这里又进一步推广说明了这一点，不可以不知道。《象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。天地以使万物生长为本心，雷雨兴起，是天地的解除；君子以使人得生为本心，赦免过错、宽宥罪人，是君子的解除。君子效法上天的威严而使用刑法，效法上天的恩泽而慎恤刑罚。过错出于无心，就搁置而不追究；罪行应由官吏办理，就宽缓而不苛刻。这也是利于西南之道在刑狱方面的推广。蹇难尚未解除时，承担罪责、反省过失而责求自身，便有反身修德的功效；蹇难已经解除时，哭罪解网，以宽恕对待他人，便有赦过宥罪的典章。周武王说：“百姓有过错，责任在我一人。”商汤说：“天下各方有罪，罪责在我自身。”赦免过错、宽宥罪人，仍然是反省自身、修养德行的意思。否则，如果姑息养奸，难道是君子的道吗？初六：没有过失。天下已经没有事情，初六才质柔弱、地位低下，足以自安；况且上面有九四作为正应，所以没有过失。《传》说：刚开始解除艰难时，适宜安静休息。爻辞说得少，正是在无事可解之中显明解卦的意义，实在精妙。《象传》说：刚柔相交，合乎义理，所以没有过失。初六居下而与上面的九四相应，居柔位而与刚爻相应。初六之柔与九四之刚交接得宜，所以说合乎义理，没有过失。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。《传》说：九二凭阳刚而得中，才质足以担当，上与六五君主相应，是当时可被任用的人。天下小人常常很多；刚明的君主在上，明察足以照见他们，威势足以使他们畏惧，刚强足以防备他们，因此小人不敢显露真实情状。但仍应经常保持警戒，担心他们乘隙损害正道。六五以阴柔居尊位，光明容易被遮蔽，威势容易被冒犯，防备又不果断，容易被小人迷惑；一旦接近小人，心志就会改变。何况灾难刚刚解除，治理才开始，形势还容易变化。九二既然应当被任用，就必须能够除去小人，这样才可以端正君心，实行刚中之道。“田”是除害之事；“狐”是邪曲媚人的野兽；三狐指卦中的三个阴爻，也指当时的小人。“获”是能够改变并除去它们，如田猎捕狐。捕获它们，就能得到中正刚直之道，于是守正而吉。“黄”是中色，“矢”是直物；“黄矢”就是中正刚直。群邪不除，君心一旦被侵入，中正刚直之道就没有施行的途径了。桓敬没有被除去，武三思便是例子。《本义》对于九二应当说：《程传》已经详尽了。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到中道。九二把小人看作异类，以一网打尽的态度对待他们，似乎有嫉恶过严的嫌疑；但不知道邪正本来不能并立，道理恰恰如此，所以说“得到中道”。王曾除去丁谓，韩琦除去任守忠，差不多就是这种做法。六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来；守正也有羞吝。六三以阴柔之质居下体之上，所以有“背负东西却乘车”的象。背负，是承担小人所做的事情；乘车，是乘坐君子所用的车。小人却乘坐君子的车，所处并非自己应有的位置，盗贼就会想夺取、攻伐它，所以说“招致盗寇到来”。《传》说：小人窃居显赫的职位，即使勉强做正当的事，但本身气质卑下，原本就不是居于上位的人，最终仍然可耻。如果能够大正，又怎么样呢？回答说：大正不是阴柔之人所能做到的；如果能做到，就已经变化成为君子了。《本义》说：“守正而羞吝，是说即使凭正当手段得到，也值得羞耻。只有避开它、离开它，才可以免除。”详细体会程子、朱子的意思，他们替小人筹谋得已经很周到了。《传》引用“背负乘车”的比喻，说到刘盆子而没有涉及更始帝，说到邓通而没有涉及董贤，固然还不够完整；至于辨明田千秋、郑綮并非六三所指，则是确切的论断。《象传》说：背负东西却乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？背负东西却乘车，在小人看来是荣耀，圣人却认为可耻，是要使他们贪求富贵的心受到警戒。爻辞说盗寇，象辞说兵戎；盗寇较小，兵戎较大，是说灾祸不可估量。兵戎是自己招来的，不可以把责任推给别人，这是教导六三反省自身。《传》说：圣人又在《系辞》中说明招致盗寇的道理，说“作《易》的人，大概知道盗寇吧？”盗寇乘着破绽而来；如果没有破绽，盗寇怎么能侵犯？背负是小人的事情，乘车是君子的器物；小人却乘君子的器物，自己不能安处，所以盗寇乘着破绽夺取它。小人居于君子的位置，自己不能承受，所以对上骄纵凌辱，对下侵害暴虐，盗寇便乘着他的过恶来攻伐他。“伐”是声讨他的罪行。盗寇横暴而来；把财物随意暴露、轻慢地收藏，就是教盗寇来取；女子妖冶自己的容貌，就是教淫乱之人来侵犯；小人乘坐君子的器物，就是招引盗寇来夺取。这些都叫作自取其祸。我认为盗乱一定先从朝廷打开缺口，才会盛行于郊野；一定先从衣冠之人开始，才会发展为奸宄。圣人反复责备其自取其祸。假如朝廷没有侥幸得位的人，爵位不授予有恶德的人，那么盗贼的灾祸就无从产生了。即便如此，既然称作盗贼，人人都可以加以惩治，难道还值得尊贵吗？小人窃据高位，哪里知道那并非自己所有？圣人用危急的言辞来警动他们，仍希望他们避让贤者、安守本位，从而免遭盗祸。《易》教导人的用意，真是到了极点。这种说法也有道理，姑且保存。九四：解除脚趾的牵累，朋友就会到来，于是取得信任。九四处在接近君主的位置，是大臣。大臣侍奉君主，在任用、罢免、进退人才之间，天下人才都看着它，并以此判断时势的消长。如果亲近小人，端正之士、正直之士就会疑虑而离去。王安石任用吕惠卿，群贤因此离心，就是这种结果。“解而拇”的“解”是除去；“拇”是脚的大拇指，象征在下的初六。初六与九四相应；若不是用正道去除邪恶，就会有疑虑。除去下方的阴邪，然后任用贤者而不三心二意，志同道合的人便会接踵而来。于是众人完全相信，再没有积怨和观望的心理。有人说：朋友指九二，是说九二与九四同德，这种解释也通。《象传》说：解除脚趾的牵累，是因为九四没有居于与自身性质相当的位置。“未当位”是因为以阳居阴。居阴位，恐怕会沉溺于阴柔，所以一定要解除脚趾的牵累。六五：君子能够解除小人之害，吉；小人也会对此心服。

译《传》说：六五居尊位，是解卦的主爻，是君主的解除之道。概括地说，君子所亲近的必定是君子，所除去的必定是小人。因此君子能够解除小人之害就吉。小人退去，君子就进用，还有什么吉利能超过这个呢？道理非常明白。三个阴爻同类，恐怕未必能够除去，所以还须使小人心服。《程传》和《本义》都把“孚”解释为验证。《传》说，孚就是显现证验；《本义》说，君子能够解除小人之害，以小人的退去作为验证。这种解释自然确切。我过去把“孚”解释为信服，也就是“朋至斯孚”的“孚”，意思是君子解除小人之害而得吉，不只得到君子的信任，也得到小人的信服。即使是小人，也心服而离去，没有怨恨不平之意，所以说“有孚”。孔明罢黜【原文疑有误】、李平，就是这样。《象传》说：君子能够解除小人之害，小人就退去了。君子所要除去的，就是小人。小人被除去，就会保全自身而退去。君子还有什么需要除去的呢？上六：公在高墙之上用箭射隼，捕获它，没有不利。隼指六三，因为它像小人一样凶猛残害，所以说是隼；因为它窃居高位，所以说在高墙之上。射它并捕获它的是上六。《系辞》明确把上六看作藏好器用、等待时机的君子，所以《传》说：“处在尊高的地位，却不是君位，因此称为公。”原文【原文疑有误】引用“直”来解释隼，是错误的。至于把“公用射隼于高墉之上，获之”断为一句，则是对的。“无不利”是说行动而没有阻碍。《传》说：孔子在《系辞》中又申明其义：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的是人。君子把器用藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而没有阻碍，因此出动便有所收获。”这说的是具备器用之后再行动。凶猛残害的东西在高墙上，如果没有器用，或没有等待时机就发动，怎么能捕获它呢？所以，解除祸乱的方法在于器用；事情应当解除以及解除它的方法，关键在于时机。这样行动，所以没有阻碍，发动便无不利。这里“括结”指阻碍。圣人在这里阐明了藏器待时的意义。凡是一个人的行动，直到天下的大事，如果没有器用，或不在适当时机行动，小则受阻，大则失败覆亡。自古以来喜欢有所作为却没有成功、甚至导致颠覆的，都是由于这个原因。《本义》说：“《系辞》已经说得详尽了。”我也说：“《程传》已经说得详尽了。” 《象传》说：公用箭射隼，是为了解除悖逆。执迷到底而不悔改，是悖逆最严重的情形。射杀它，是为了解除这种悖逆；使悖逆转为顺服，于是便能走出蹇难而天下太平。这一爻，周公东征足以当之。【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉，没有过失，可以守正，利于有所前往。《传》阐发损下益上的意义，分作好几层，已经说得很完备。诸家多依《本义》，把剥削百姓来奉养君主作为卦象；详细体会《彖辞》，完全没有这个意思，只是取其合理之处。下卦本来是乾体，乾为阳，是充实有余的象；上卦本来是坤体，坤为阴，是空虚不足的象。损减有余，增益不足，这完全是以大公为本心，没有你我形骸的隔阂，所以说“有孚”。“有孚”是至诚而使人信服。至诚而使人信服，所以大善而大吉，没有过失。守持它就是正，前往就有利。为什么要这样做？用两个簋就可以举行祭享。在损减的时势中，削去繁琐的文饰和礼节，只以诚信相待，难道只有侍奉人时才吉利吗？即使侍奉神也可以。“曷之用”是在问：究竟用它来做什么？“二簋可用享”是回答说：像这样，用来祭享就可以了。《诗经》说：“陈列馈食用八个簋，祭享只用两个簋”，意思是礼物菲薄。《传》说：“享就是祭祀。”徐氏说：“宴享的享，也讲得通。”但《易》中“享于帝”“享于西山”之类，都取祭享的意义。程传的说法是对的。祭享之道，不在于贵重祭品，而在于诚信；礼物虽然简薄，只要以至诚取得神的信任，自然会使神来临而享用。所以说“可以用来祭享”。《传》说：“损，就是减损。”凡是抑制过度而归于义理，都是损的道理。又说：“损，是减损过度而归于中正，减损浮华末节而归于根本充实。”圣人把宁可俭约看作礼的根本，两个簋的简约也可以用来祭享，说明关键只在于诚。诚是根本。天下的祸害，没有不是由末节胜过根本而产生的：高大的宫室、雕饰的墙壁，根源在宫室；酒池肉林，根源在饮食；淫乱残酷，根源在刑罚；穷兵黩武，根源在征讨。凡是人的欲望过度，都本于奉养。这些欲望流传长远，就成为祸害。先王控制根本，是天理；后人流连末节，是人欲。损的意义，不过是减损人欲，以恢复天理。这样解释“损”字，难道不是前所未有的吗？《彖传》说：损，是损减下卦而增益上卦；它的道理向上推行。损卦之所以命名为损，是因为损去乾卦九三的刚画，增益坤卦六三的柔画，这就是损下益上。损下益上，在百姓方面是崇尚义理、急于公事；在臣子方面是献身报国。以下奉上，是理所当然的道理，所以说“其道上行”。损减而有诚信，大吉，没有过失，可以守正，利于有所前往。为什么要这样做？用两个簋就可以祭享。“二簋”是有时机的；损刚益柔也是有时机的。损益、盈虚，都随时势一同运行。“损有孚”等几句，只增加一个“而”字，意义便清楚了。圣人解释经文就是这样简易。《传》说：这是说损减而以至诚行事，就有后面所说的大吉等四种结果，这是损道最完美的情形。但文采与质实应当相辅而行；如果一味只往节省的方向走，就会有吝啬的弊病和固陋的讥评。孔子指出“时”字，是说有时应当如此，并不是要把它作为固定训诫。所谓国家奢侈，就用俭约来示范；如果国家过于俭约，就应当用礼来示范。《传》说：孔子担心后人不能理解，竟把文饰完全看作应当去掉，所以特意详细说明。有根本就必有末节，有实质就必有文饰，天下万事没有不是这样。没有根本就不能建立，没有文饰就不能推行。父子关系以恩爱为主，也必有严肃和顺从的体制；君臣关系以敬重为主，也必有承接应对的礼仪。礼让存在于内心，还要依靠威仪才能实行；尊卑有一定次序，也要有服饰器物才显出区别。文与实相互依赖，不可缺少。等到文饰压倒根本、流传日远而离开实际，就到了应当损减的时候。下面逐层推演说：难道只有两个簋的使用才有时机吗？从卦画推论，损刚益柔有时；从天下的道理推论，损益盈虚也有时。这是胡氏的说法，很好。损减或增益，是补偏救弊，只看时机。损就必然趋于虚，益就必然趋于盈；盈满了适宜损减，空虚了适宜增益。推移变化，循环不止，归根到底只是看时机而已。《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。

译泽因为有所损减而变浅，深山因为泽水损减而显得更高，这是损卦之象。君子观察损卦的象，便减损自己的愤怒和欲望。损减愤怒，就必须加以惩戒；损减欲望，就必须加以堵塞。《尚书》说：“一定要能忍耐，才会有成功。”这是惩戒愤怒的意思。惩戒不只是事后禁止，还必须及早调伏它。好像山压在身上，要想着怎样摆脱；好像山岭遮蔽道路，要想着怎样除去，这才可以说是惩戒。《尚书》说：“用义来制约事情，用礼来制约内心。”这是堵塞欲望的意思。堵塞不只是最初阻止，还必须时时防范它。好像泽水会使人溺死，唯恐人坠入其中；又好像泽水会使人污秽，唯恐人被沾染，这才可以说是堵塞。《本义》说：“君子修身所应当减损的，没有比这更切要的。”可以说是切要而不繁琐。过去薛敬轩自称用功，说自己多年都不能没有一个“怒”字；程明道也说，跟随周敦颐二十年后，看到打猎仍会产生喜悦之心。圣贤对于愤怒和欲望，像这样不肯轻易放过。初九：事情已经办完就迅速前往，没有过失；应当斟酌减损自己。初九居下，六四居上，损减初九的刚而增益六四的柔，这是损刚益柔、损下益上的道理。《传》说：“对上面有所增益，事情既已办完，就应迅速离去，不要占有功劳。”《本义》说：“停止自己所做的事，迅速前往去增益上面。”《本义》的说法是对的。六四有病，初九是它的正应，正是痛苦彼此相关。迟缓就会使内心不安，所以迅速前往救助它，之后才没有过失。凡是担当事情的人，应当审察自己的才能是否能够胜任；如果自我估计过高，后来就会有难以继续的悔恨，所以必须斟酌衡量后再做，不可贸然从事。《传》说：“应当斟酌衡量是否合宜，减损自己来增益对方，过度和不足都不可以。”《本义》说：“居下而增益上面，也应当斟酌事情的浅深。”这些说法都很确切。《象传》说：事情已经办完就迅速前往，是因为仍然与上面同心。初九与上面的六四相应并且同心，所以把六四的病看成自己的病；但如果不迅速前往减损自己的力量来救助它，事情难道能有所成功吗？《本义》说：“‘尚’通作‘上’，这是‘尚上’的一种解释。”《传》既说“尚上”，又说“时势所崇尚、所重用的就是尚”。初九所崇尚的是与上面同心，那么“尚上”似乎就有两种意思了。九二：利于守正；贸然前往则凶；不要减损自己，反而要有所增益。初九前往而亲近六四便没有过失，是因为以刚居刚。居刚而救济柔，所以双方心志可以相合。九二前往而亲近六五却有凶，是因为以刚居柔；居柔而顺从柔弱，就接近于曲意逢迎。因此利在坚定自守，并且告诫不可妄进。心意切于增益上面，却要防止自我贬损。自己都委屈了，哪里还能使别人正直呢？应当磨炼廉耻和操守，不可轻视自身。把不先自我减损作为增益，所带来的增益就大了。爱护自己的鼎器，也就是爱护自己的君主。《传》说：世上愚昧的人，有些虽然没有邪心，却只知道竭尽力量顺从上面便是忠诚，大概不知道“弗损益之”的意义。《象传》说：九二利于守正，是因为以中正作为心志。在损减的时势中，没有比中正的德行更好的。以中正作为心志，就不会失去正道；不失正道，才可以向上增益六五。又何必前往呢？《蒙引》以桐江一线系住汉代九鼎作比喻，非常好。大概初九以侍奉上位为义，必须前进而与上面同心，这才是增益上位；九二以自重为义，只有退守自身的正道，才正是增益上位。两者所处的位置不同。六三：三个人同行，就减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。下卦乾的三个阳爻，是三个人同行的象。损去九三而增益上六，是三个人同行而减损一人的象。一阳上升而居于坤位，是六阳行动而得到阴柔朋友；一阴下降而居于乾位，是三阴行动而得到阳刚朋友，这就是一个人行动而得到朋友的象。从六爻来说，初六与九四相应，六二与九五相应，六三与上九相应，都是一阴一阳相互配合而成为二。三个人同行而减损一人，是二；一个人同行而得到朋友，也是二。大的方面如天地，小的方面如男女，化育生成万物的道理，只有阴阳二者而已。《传》说：天下没有不是二的；一与二相对相待，是生生不息的根本。到了三，就有多余而应当减损，这就是损益的大义。孔子又在《系辞》中把意义说尽：“天地之气氤氲交合，万物化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。”《易》说：“三人行则损一人，一人行则得其友”，是说专一归于一。氤氲是交合浓密的状态；天地之气相互交合而浓密，就能使万物化育醇厚。“醇”是浓厚，浓厚也就是精纯专一。男女精气交合，就化生万物，只有精纯专一才能生育。一阴一阳，怎么可以再有两个呢？所以到了三就应当减损，是说专一归于一。天地之间，应当减损或增益的明显而重大的事情，没有比这个更大的了。《象传》说：一个人行动而成为三个人，就会产生疑惑。一阳行动，必定有一阴相配；一阴行动，必定有一阳相配，这是不可改变的道理。到了三，阴阳混杂，就会疑惑究竟应该与谁相配；想不减损其中一方，能做得到吗？损卦之所以命名并取此义，观察这一爻便可以看见。六四：减损自己的疾病，使它迅速痊愈，就有喜庆，没有过失。一般说来，阴阳平衡就没有疾病；阴偏盛，就有过柔的疾病；阳偏盛，就有过刚的疾病。六四以阴居柔，本身有阴柔偏盛之病；它与初九相应，由阳刚来减损它。这就是减损自己的疾病。减损疾病，刚柔便能调和，所以有喜庆。正当损刚益柔的时机，所以没有过失。大概救治别人的疾病，没有比迅速更好的；不迅速就会耽误别人。所以初九说“迅速前往”。治疗自己的疾病，也没有比迅速更好的；不迅速就会错过时机而害怕改正。所以六四说“使它迅速”。初九只有迅速前往才不会耽误六四，六四也只有迅速改变才不会辜负初九。《象传》说：减损自己的疾病，也可以说是可喜的。《传》把“亦”解释为发语词，说：“当然可喜。”有人说：“没有疾病，固然可喜；有了疾病而能迅速减除，使自己恢复无病，也同样可喜。”这样才说得出“亦”字的意义。六五：有人来增益他，送来价值十朋的龟，不能拒绝；大吉。

译“谦受益”，六五以柔顺、虚中之德，向下应合九二的刚阳，可以说是以谦逊来减损自己了。它所受的益处，难道还有限量吗？依程传对“或益之”“十朋之龟”“弗克违”三句的解释：朱子说：“‘或益之’、‘十朋之龟’应当连看《益》卦六二的象辞‘或益之’，上九说‘莫益之’，可见‘或益之’三字应是一句；‘十朋之’三字恐怕不能成句。”按《汉书·地理志》所载“十朋之龟”，其说有明确依据。本义大概也是考察了这一点，现在应在程、朱之间斟酌。“或益之”是一句，“十朋之龟”“弗克违”是两句；“十朋之龟”依朱子的说法，指大龟。《食货志》说大龟价值十朋，但这里取的不是它的珍贵，而是它的灵验。“弗克违”仍依程传。传说：“龟是决断是非吉凶的东西，众人的公论必然符合正理，即使龟卜和筮占也不能违背。”这样看来，“十朋”并不是指众多，众多之意就在“或益之”一句中。“或”也许是“不能确定是哪一个人”的说法，意即众人。古代卜筮以龟为主，《尚书》说：“询问谋议，众人都同意，鬼神也会依从；龟卜和筮占都协同顺从；卜问不必重复，就正是‘弗克违’的意思。“元吉”是说没有比这更吉利的了。过去这样理解，当然也有道理。再仔细体会《本义》的意思，把“十朋之龟”看作大宝；“或益之”是说不知道它从哪里来；“弗克违”是说即使想推辞也推辞不了。这种解释仍然很确切。谨慎地按：本义的解释直截了当，没有可疑之处，依从它是对的。《象传》说：六五元吉，是由于得到上天的佑助。“自上祐”历来都解释为“只有上天眷顾有德之人”。焦氏说：“‘上’就是上爻的‘上’；《损》卦中损减九三以增益上九，而六五承受了这种增益，所以说‘自上祐’。”这个解释本来就有道理。上九，不减损别人反而增益自己，没有过错；守正则吉，前往有利；能够得到臣下，没有家室私私之限。“弗损益之”，程传认为是不损害别人，朱子认为是不损害自己。《本义》说：居于上位而增益下位，有一种施惠却不耗费自己的情形，不必先损害自己，然后才能增益别人。这层意思极为精确。“无咎贞吉，利有攸往”就是有诚信所产生的效果。“得臣无家”，传说：“得臣，是得到人心归服；无家，是说没有远近、内外的界限。”这个解释十分确切。焦氏说：上九以阳刚处在损极之时，变为《益》卦；但只是九三增益六五，并不是损害自己，所以说“弗损益之”。这个说法正好与“自上祐”一句相应。只说“弗损”似乎有过错，说“弗损益之”就没有过错了。接受九三的益处而不把它据为己有，这是最大的正道，因而吉利，前往无不利。“得臣无家”是说，上九遇到能够接受益处的君主，得到了适宜的位置；臣下把自己所有的一切都推给君主来增益他，不再有自己的私家。谨慎地按：《损》卦以损下益上为义，上九正是成卦的主爻，也是受益最极盛的一爻，所以有“无咎贞吉，利有攸往”的辞句，与卦辞大略相同；而“弗损益之”则不同于九二。九二的“弗损”，是损害自己而增益别人；本爻的“弗损”，是不损害别人而增益自己。同样的辞句，指向却不同。不损害别人却能使自己受益，不是仁义达到极致的人做不到。仁义的风俗形成以后，百姓就不会遗弃亲人、轻慢君主，而会乐于居下位奉养上位，不把自己的所有据为私有，这就是所谓“得臣无家”。王道达到这种境界，志向不就大为实现了吗？所以《象传》说：“大得志。” 《象传》说：不减损别人反而增益自己，是大大实现了自己的志向。传说：“君子的志向，只在于增益别人而已。不损害自己而使别人受益，就是充分实现了自己的志向。”焦氏说：“‘大得志’，是因为九三来到上卦，并不是没有原因的。它原来处在下位，想增益六五却做不到；如今处在上位，增益君主的志向就可以大为实现了。”这一说法以及前一种说法，与程朱不同，但都有道理。《益》卦：震在下，巽在上。《益》卦，前往有利，利于渡过大河。损和益是相等的。损减下位而增益上位，就不称为“益”而称为“损”；处在上位的人，难道可以不担心剥夺下位者的脂膏吗？损减上位而增益下位，就不称为“损”而称为“益”；处在下位的人，难道可以没有享用上位者丰厚恩泽的想法吗？卦中自然有这样的象，也就自然有这样的道理，并非凭空臆造。“益”与“利”字形不同而意义相同，所以这样说。卦辞说前往有利的，不说渡河有利；说渡河有利的，不说前往有利；唯独这里两者都说。当增益之时，无论前往哪里都没有不受益的，所以说“利有攸往”。即使踏着危险、涉过险阻，也无不靠增益之道来救济，所以说“利涉大川”。上句从常态说，下句从应变说。《彖传》说：《益》卦，是损减上位而增益下位，百姓的喜悦没有边际；由上位向下施予，王道就大放光明。《益》卦之所以名为“益”，是因为损减乾三的阳爻，增益坤三的阴爻，即损上益下。上卦象征君，下卦象征民。君主把丰厚恩泽施给百姓，百姓感激自身和家室所受的恩惠，无法胜数，所以喜悦没有边际。“无疆”就是“罔极”的意思。乾在上、坤在下，阳气从乾的上方下施到坤的下方，是天道向下救济而光明。这四句是从卦体来说的。前往有利，是说九二、九五两爻；居中守正就有福庆。渡过大河有利，是说木道才能通行。“利有攸往”指九二、九五两爻而言。九二以中正应九五，九五以中正应九二，君臣彼此相庆，所以前往无不利。“利涉大川”指震、巽两个卦体而言。“木道”一词，程传认为是“益”字的错误，朱子作“木”是对的。巽为阴木，震为阳木。用木道渡河，所以通行无不利。这四句兼从卦体、卦象来说。《益》卦下震上巽，行动而又谦逊，日日进步而没有边际。上天施予，大地生育，增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。

译《益》卦下震上巽，就是行动而又谦逊。行动时又以谦卑逊让的态度深入事物，正如《尚书》所说“只有使学问谦逊，务必及时勤敏，他的修养才会到来”。因此日日进步而没有边际，不断前进而不停止。蒙引说：程传把“巽”解释为“顺”，并没有完全依照义理来解释；又说要潜心、恳切、周到，才算巽。这说得对。至于“天施地生，其益无方”，传以天道资始、地道资生，说明万物各自端正其本性和命运的道理。《本义》说，这也是上文卦体的意义：上体本来是乾，因为以一个阳爻增益下方而变成震，这是天的施予；下体本来是坤，因为以一个阴爻应合上方而变成巽，这是地的生育。二者合在一起发生变化，万物无不受到它的益处，哪里还有固定的范围可以限制它呢？“无疆”说的是长久，“无方”说的是广大。《损》卦论损道时，“损”字反复出现三次，反复叮咛而不厌其烦；论益道时，则只用一句话总括赞美，说“与时偕行”罢了。天的施予因时而施，地的生育因时而生；益道与天地合德，所以说“与时偕行”。大概没有任何时候不可以实行这种道，也没有任何时候不可以施行益道。《损》固然有时可以不损，《益》却没有什么时候不可以施益。传说：“天地的增益没有穷尽，只是因为合乎理罢了。” 圣人使天下受益的道理，是顺应时势、依循正理，与天地相合。《象传》说：风雷相合，就是《益》卦。君子因此见到善行就迁从，有了过错就改正。风与雷有相互交助的势态，这是《益》卦的象。君子观察增益的象，用来增益自己：见到善行，就以迁从善行来增益自己；有了过错，就以改正过错来增益自己。善在别人身上，见到善就应有唯恐赶不上的心情。“迁”就是走别人走过的路。顺从善行就像登山，所以说“迁”。过错在自己身上，知道过错就应有不立即安于现状的心情。“改”就是改变原来的道路。改过要以实际行动证明，所以说“改”。说见善就“迁”，说有过就“改”，是说行动要迅速而果断。迅速如风，稍微迟缓就会滞塞，不能迁善；果断如雷，稍有畏惧就会隐忍，不能改过。迁善则过错日益减少，改过则善行日益积累。二者相互资助而实行，其中要点尤其在于改过；改过正是迁善的途径。王阳明说：“人不是尧舜，谁能没有过错？”这也是沿袭旧说。假如有尧舜那样的心，却自以为没有过错，那就不是成为尧舜的道理了。不是说“人心惟危”吗？成汤改过不吝惜，孔子说：“这样就可以没有大的过错了。”自古以来的大圣人，没有不遵循这条道路的，何况其他人呢？周子说：“人活着，最不幸的是听不到自己的过错。”又说：“仲由喜欢听到自己的过错，因此美名无穷。”所以，改过以后才能迁善，迁善以后才能成为君子。过去有人把红、白两种豆子放在筒中，用来检验自己的善恶。时间久了，终于只有善行而没有恶行。这种方法，是不是也体现了《益》卦的象呢？如果像前辈那样切实实行功过格，当然就是君子一类的人了。初九，适宜用来做大事，大吉，没有过错。初爻本来属阴，损减六四的阳爻来增益它，于是变成震卦。初九承受六四的增益很大。受到了巨大的益处，却不考虑用什么来大力报答，行吗？所以说“利用为大作”；“利”正是说要施行益道。所谓“大作”，就是大有作为。传说：“作，是做增益天下的大事。”但必须达到尽善尽美才行。六四损减自己来增益初九，是元德；初九有“元”的象，以元大的功业报答元大的德行，然后才没有过错。《象传》说：大吉而没有过错，是因为下位者承担了厚重的事务。阴柔而不能胜任大事，是初九原本的本性。依靠六四成就它，把柔弱改变为刚强，然后才可以做大事。这样看来，能够承担重任，并不是因为它处在下位，而是因为它已经具备了上位者的担当。假如说没有六四，怎么会有今天呢？所以必须取得大善，才能弥补过失。这与传的解释略有不同。传说：处在下位的人本来不应承担厚重的事务。“厚事”就是重大事务。因为受到上位者的任用，所以应当担当大事；必须能够成就大事而获得大吉，才算没有过错。能够取得大吉，说明上位者任用他是因为知人善任，而他自己也确实胜任；否则，上下双方都有过错。六二，有人来增益他，价值十朋的龟也不能违背，永远守正则吉。君王用它来享祀上帝，吉利。六二柔顺，虚其中以求受益，与《损》卦六五相同，所以“或益之”也与六五相同。但《损》卦六五说“元吉”，六二却说“永贞吉”，是因为君臣的名分不同，刚柔所处的位置也不同。传说：本质属阴柔，所以戒示它必须长久、永远守正坚固，才会吉利。求取增益的方法，如果不能永远守正，又怎么能守住呢？“王用享于帝，吉”，《本义》只从占断上解释，似乎不如传的解释好。传说：像六二这样虚中而能永远守正，用来享祀上帝尚且应当获得吉利，何况与人交往、处理事物，难道道理会不通吗？向人求取益处，难道会没有回应吗？祭祀是天子的事务，所以说“王用”。有人说，“王用”是指九五，九五任用六二来享祀上帝，也就是所谓让六二主持祭祀而使百神享受祭品，这也颇有道理。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。有人把“外”解释为六五，认为六五是六二的正应，所以来增益六二；这样“外”就是外卦之外。《本义》说：“‘或’是众人而没有固定主语的说法。”传说：“众人从外面来增益他，所以说‘外’。”这只是从众人来解释。但传又转而说：“有人说‘自外来’，难道不是指六五吗？”回答说：“像六二这样居中守正而虚己，天下谁不愿意增益它呢？九三是正应，本来就在其中。”这样解释尤其浑全。六三：在凶险之事上施以增益，没有过错；有诚信，行事合乎中道；把情况告诉公侯，使用圭。六三处在施益之时，居于下卦的上位，是负有掌管、养育百姓责任的人。程传解释为救济荒年，非常正确。朱子不同意，认为当时没有守令，恐怕难以这样解释。我私下认为，《易》这部书把千万年间的事情都预先说在其中，难道一定要当时已经有这种事以后才能说吗？《本义》说：用警戒、震动人心的事情来增益他，使他心中困苦、反复思虑，从而牢固地保持所得。这个意思固然好，但与“有孚中行，告公用圭”两句显然是两层意思。看这卦，初九说做大事，六五说布施大德，六二说享祀上帝，六四说迁国，都是这样重大的事情，那么本爻解释为救济荒年还有什么疑问？一般来说，侍奉君主的道理，最忌讳专擅行事；唯独遇到患难等非常之事，可以权宜处理。从别人看来，可能认为这是专擅之过；但若是为了君主、为了百姓，哪里有什么过错？传说：衡量情势以应对突发事件，奋不顾身，竭力庇护百姓，所以没有过错。但必须有真实的诚信，所做的又合乎中道，这样诚意才能通达于上位，上位者也才会信任他。若只是专擅行事，却没有为上、爱民的至诚，当然不可以；即使有诚意，但所做不合乎中道，也不可以。圭，是用来传达信任的物件。

译《礼记》说：大夫执圭出使，是为了表达信任。凡祭祀、朝见、聘问，使用圭玉，都是为了通达诚信。有真诚的信实而又合乎中道，就能使上位者信任他，这就如同告诉公侯而使用圭玉一样，诚信已经能够通达于上位了。处在下位而要有所作为，本来就应当有诚信并行中道。又因为六三是阴爻而不居中，所以特别阐发这个意思。有人说：六三既然阴柔，怎么反而可以把刚强果断、任事担当作为它的意义？回答说：六三的本质虽然属阴，但它居于阳位，是自己以刚强自处；它与阳爻相应，说明志向在刚强；又处在震动的极点，所以行动果断。以这种方式施益，除了刚强果断还能是什么？《易》以实际所表现的性质为义，所以不讨论它本来的性质。这样直截了当地解释，意思才算完全。过去汲黯打开粮仓，发放粟米赈济河内，回来向汉武帝报告，武帝没有治他的罪。王竑巡抚两淮，不等候奏报，就大量开官仓赈济饥民，并救济河南、山东的流亡者。皇上听说后很高兴，说：“好都御史！否则我的百姓就要饿死了！”彭谊任绍兴府知府，百姓饥荒时开仓赈济，说：“等到请示后才发粮，转死沟壑的人就多了；我怎么能爱惜自己一身，而不使万民活下来？”这些都是“有孚中行，告公用圭”的验证。《象传》说：在凶险之事上施益，是把它牢固承担起来。众人所畏惧、忌讳的事情，自己承担而不推辞，所以说“固有之也”。传说：“固，是专一承担，自己担任这件事。”处在下位本来应当禀承上位，却专自承担事务；只有在救济百姓的凶灾、挽救时局的危急时，才可以这样做。这是处置急难变故的权宜之计，所以能够没有过错；平常时候则不可以。传解释得最清楚。六四，行事合乎中道，把情况告诉公侯，公侯会听从；适宜作为依靠，迁徙国都。六三、六四从两个卦体来说，都不居中；这里说“中行”，是告诫它们要行中道。从整个卦来说，六三、六四又都处在中位；这里说“中行”，是勉励它们行中道。如果任凭自己偏于一端，而不能在心中建立中道，怎么能实行呢？不能实行，又怎么能告诉公侯呢？依中道而行，告诉公侯就会得到听从。六四与初九相互变动而成《益》卦，所以说迁国之事。“利用”就是盘庚所说的“看百姓迁徙是否有利”。按“依”字的本义，这是说周朝东迁时，晋、郑等国依附周室，“依”在这里是对弱小者而言。若是盛世开国迁都之事，就不是这样了。传说“依附于上”，也不确切。我认为建立国家必须有所依靠；失去所依靠的对象就要迁徙。迁国，是为了宗庙、社稷、百官、万民有所凭依而迁徙，所以说“利用为依，迁国”。《象传》说：把情况告诉公侯而得到听从，是为了增益百姓的志向。盘庚说：“也只是因为你们，所以大大顺从你们的志向。”这是说志向在于增益百姓。把增益百姓的志向告诉公侯，公侯说：“这正是我的志向，怎么会不听从呢？” 九五，有诚信而怀有施惠之心，不必询问，元吉；有诚信，施惠于我的德行。九五以刚健中正的德行居于尊位，下面与六二的柔顺中正相应；在施益之时，它是施益的主宰，使天下普遍受到恩泽。“有孚惠心”，是说上位者有至诚爱人的心。元后作为百姓的父母，难道还要等到询问才知道这是元吉吗？之所以不必询问便知道是元吉，为什么呢？上位者心中存有这种施惠之心，下位者就承受这种德行。“有孚惠心”，正是因为它的德行使人信服；“有孚惠我德”，正是因为它的心意使人信服。这是上下彼此信服达到了极点。传说：“阳实居中，有诚信的象。”又说：“有诚信而施惠于我的德行，是君主以至诚增益天下，天下人无不至诚地爱戴他，把君主的德泽当作恩泽。”这个道理本来就很好。《象传》说：有诚信而怀有施惠之心，就不必再询问了；施惠于我的德行，是大大实现了自己的志向。圣人把有诚信、能施惠看作吉利，把有诚信而怀有施惠之心看作元吉。所以《象传》不再说“元吉”，只在“不必询问”上加以强调。这两个字正是为了深信其吉。九五有什么志向？志向在于增益天下。天下人受到它的德惠就会喜悦；人们喜悦，利益就会增加，九五增益天下的志向也就大为实现了。“大得”是说没有遗憾。上九，没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。传说：上九处在无位之地，不是施益于别人的位置；以刚强处在益道的极点，是求取益处最贪甚的人；它所应合的是阴爻，不是取善来增益自己的人。这样解释上九的意义，才算完备。它就是贪得无厌、贪图财货而不停的人。它收集怨恨、树立敌人，所以有“没有人来增益他，反而有人攻击他”的象。没有人增益而反有人攻击，凶险就很严重了；这是因为立定的心志不能长久。反复无常、变诈多端，只问利益，不再知道有恒常的道理和正道。“勿恒”不只是说不能恒常，还含有禁止其保持这种心志的意思。传说：利益是众人共同欲求的东西。专门想使自己得益，危害就大了。欲望过盛，就会昏昧蒙蔽而忘记义理；追求到极点，就会侵夺别人而招致仇怨。所以孔子说：“依据利益行事，招来的怨恨就多。”孟子说：“把利益放在先，便会贪取而不知满足。”这是圣贤深切的告诫，是可以作为箴言的名言。《象传》说：没有人来增益他，是偏向自己的说法；有人攻击他，是从外面来的。传说：“说‘没有人来增益他’，并不是说他偏私于自己。”《本义》说：“这是顺着他一味求取增益的偏颇说法而言。”这些解释都还不够明白。我认为，他不断求取益处，只看见自己没有得到增益，却看不见自己没有增益别人；说“没有人来增益他”，就是不责备自己而责怪别人，是一种偏颇的说法。他的心志不能恒久，所以言辞也不正。公众舆论不赞同他，众人一起起来攻击他，所以说“自外来也”；其实是他自己从内部招来的。求取益处的人，难道不应当谨慎自己的行为吗？传说：“人行善，千里之外的人都会响应。”六二居中守正、虚己而受益，增益它的人从外而来，就是这种情形。如果作恶，千里之外的人都会背离它。上九求取益处到了极点，攻击它的人从外而来，也是这种情形。《系辞》说：“君子先使自身安定然后行动，先使心意平易然后说话，先使交往关系确定然后求取。君子修养这三点，所以能够保全。若在危险中行动，百姓就不赞同；怀着恐惧说话，百姓就不响应；没有交往关系便有所求，百姓就不赞同。不被任何人赞同，伤害他的人就来了。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。”君子的交往、行动和求取都合乎正道，才可以完善；否则就会招致伤害而凶险。有人说，《说卦传》讲“接近利益，市场交易可获三倍利益”；上九处在巽卦的极点，正是求取增益最厉害的人。巽又有进退、不能果断之义，巽的终极又是躁卦，这正是“立心勿恒”而喜好利益者的常态，也有道理。《夬》卦：在王庭公开宣扬，诚信地号召众人，但有危险；从自己的邑中发布告诫；不利于立即动用武力；前往有利。

译《夬》卦上为兑、下为乾，五个阳爻共同决去一个阴爻，所以称为“夬”。正当小人之道增长、事情还不能泄密的时候，事情一旦不秘密就会酿成祸害，所以必须镇静沉默，不敢在王庭公开宣扬，也不敢向众人号召。如今五阳共同决去一阴，消长的形势已经极其悬殊，讨伐罪人的举动可以在朝廷大庭之上公开昭示，不必再使用阴谋。又必须极其真诚恳切地号召同道之人，告诉他们戒慎恐惧的意思；谋划要周密，防备要完备，只怕一念疏忽、一步迟缓，立即遭到反噬之祸。汉代王允对付郭汜、李傕，唐代五王对付武三思，宋代赵汝愚对付韩侂胄，都是没有通晓“孚号有厉”意义的人。自身无瑕，才可以讨伐别人；若自己约束不严，小人就能找到借口。“自邑”是自己的私邑；“告”也有号召的意思，是要使同党之人无不严格遵守法令，不给小人留下可以利用的过失。五个阳爻已经联合成势，所缺少的不是威武；如果把强力当作武力，把谋杀当作威势，难道是朝廷的福气吗？汉、唐讨伐小人，开始时只是肘腋之间的小事，轻易动用甲兵，后来竟至于家亡国覆，都是没有通晓“不利即戎”的意义。五个阳爻虽然强盛，却处在下方，必须前进以后才能达到极点；一个阴爻虽然衰弱，却占据上位，也必须前进以后才能除掉它的根本，所以说“利有攸往”。这些都是仿照卦象推求出来的，但传的解释极其平淡精微，终究有不可缺少的地方。比如解释开头两句说：小人正盛的时候，君子之道还没有胜过小人，怎么能公开用正道把小人决去呢？所以要含晦等待时机，逐渐谋划削弱它。如今小人之势已经消退，君子之道已经兴盛，就应当在朝廷公开实行，使人明白知道善恶，所以说“扬于王庭”。“孚”是诚信存于心中，指诚意；“号”是号召众人的言辞。君子之道虽然已经增长兴盛，却不敢忘记戒备，所以用至诚号召众人，使他们知道仍然存在危险。即使以极盛的力量决去极衰的势力，如果轻率而没有防备，也会有意外的后悔。圣人设戒的用意很深。再如解释中间两句说：君子治理小人，因为小人不善，必须用自己的善道胜过并革除他们。所以圣人诛讨乱臣，必先修养自己，舜传播文德就是这样。用众阳的强盛来决去一阴，力量固然有余，却不可把刚强推到过分；过分就如同《蒙》卦上九成为寇盗。戎兵，是强力尚武之事；“不利即戎”，是说不宜崇尚强武。“即”是接近、从事的意思。“从戎”就是崇尚武力。比如解释最后一句说：前往有利，是因为阳虽然强盛，却还没有完全压倒上方的阴；阴虽然受到防范，却仍有尚未除去的部分，这说明小人还有残存，君子之道还没有达到极点，所以应当前进而去。不崇尚刚武，而使自己的道不断进步，这才是《夬》卦的善处。这些都是有价值的名言，可以作为治理国家的宏大谋略。《彖传》说：“夬，就是决去；用刚强决去柔弱。刚健而喜悦，决去而又和谐。” “夬”有决去的意思，是集合五个阳爻的刚强来决去一个阴爻的柔弱。乾体刚健，兑体喜悦；刚健就能决断，喜悦就能和谐，没有刚狠好胜的意思，而有温厚和平、中正平和的德行，所以说“决而和”。这与其他卦以卦德解释卦名的情形不同，所以《本义》说：“这是解释卦名的意义，并赞美它的德行。” 在王庭公开宣扬，是柔弱的一阴乘凌五个刚爻；诚信地号召众人而又有危险，是因为这种危险才显明；从自己的邑中发布告诫，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的东西将要走到穷尽；前往有利，是因为刚强增长最终会完成。一个柔弱的阴爻乘凌在五个刚爻之上，就像一个小人凌驾于众多君子之上而欺压他们，其罪过很大。应当声张罪行、共同讨伐，使众人一起弃绝它。在这个时候，君子内心的警惕和忧惧也很深。以至诚发出警戒，才可以免除危险，使阳道光明显著。斗智角力，是小人所崇尚的；专心修养内在，不与小人争一时长短，就会使小人的技穷尽，所以说“所尚乃穷”。五阳一同前进，就是刚强增长；但还没有前进到最终、除去一阴，等到决去一阴，《夬》就转为乾刚增长，才能有善终。〔原文数字、纪年保留：一日〕 《象传》说：泽水上涨到天上，就是《夬》卦。君子因此把俸禄施及下位者，居有功德却要有所戒惧。泽水决开而溃流，溃流而上达天上，这是《夬》卦的象。水在上方决开，向下灌注，是泽施的象。君子效法它，把俸禄施及下位者。受俸于天，就是天禄；在朝廷分授俸禄，就是王禄。君子的施予，可以说是把俸禄和德行广泛布施，把仁德施加于下，使众人广泛受到恩泽，这就是君子的禄。居官时就用政教作为恩泽，居乡时就用使人立身、通达的方式施济，没有君子会冷眼旁观这些人。“居德则忌”依传的解释说成树立防禁，未必妥当。王弼作“明忌”，有人解释为居止，有人解释为积聚，见解很多。我私下认为，泽水是从天而下的，却从不把功劳归于自己，这难道不是“天之大德不居”吗？君子效法它，虽然施德，却不自居其德。若施行庆赏、布施恩惠时得意洋洋，显出自夸有德的神色，就是应当忌惮的。这里的“忌”就是忌讳、忌惮的忌，指畏惧而不敢把功劳据为己有。按《订诂》说：君子虽然能够向天下施德，如果自己居有其德而不把功劳推给众人，就难免被众阳所忌。当《夬》之时，一阴还存在，五阳应当协力决去它，不应彼此乖离。这个解释很好。有人认为《大象传》的体例没有反说，因此《本义》认为这里的意思未详。初九，强壮地迈出前脚，前往不能取胜，就会造成过错。初九属于乾体，又居阳位，处在《夬》卦之时，不会安于处在下位，所以有“强壮于前趾”的象。一个阴爻处在高位，初九居于四个阳爻之下，却想决去它，能够取胜吗？前往而能够决去，就是取胜；前往却不能决去，就是不能取胜。说“为咎”，是责备它自己造成这种过错。《象传》说：不能取胜却前往，是过错。初九本来想前往取胜，爻辞说“前往而不能取胜”，是加以压制。爻辞是在已经前往之后说不能取胜，《象传》说“不胜而往”，则是在尚未前往之前就加以压制。还没有前往，却已经知道前往不能取胜，那又有什么益处呢？在尊卑悬殊的日子里，因直言而招来祸患，像这样的人难道少吗？京房、刘蕡就是这样。九二，警惕地号召众人，即使夜晚发生武装事变，也不必忧虑。九二以刚爻居柔位而得中，是所谓刚健而喜悦、决去而和谐吗？以警惕戒惧来警醒自己，就有事先防备；用呼号来寻求援助，就有同德之人的响应。即使在夜晚发生武装事变，又能把有准备而无祸患怎么样呢？历来小人的谋划，君子往往在仓促之间来不及防备时，乘隙而动；君子则能想到祸患而预先防范，所以即使夜晚有武装事变，也不必忧虑。《象传》说：有武装事变也不必忧虑，是因为得到中道。

译所谓得到中道，是得到乾道的中正。居中，就不会刚强过度而过于激烈，使小人发生变故；也不会柔弱不及，从而招致小人的侮辱。这样即使小人也会叹服而退去，不敢加害。有人说：“如同周亚夫军中夜间惊乱时，仍然坚定地躺着不动，就是这种情形。” 九三，腮骨显得强壮，有凶险。君子果断地决去阴爻，独自行走而遇到雨，像被雨沾湿，受到怨怒，但没有过错。九三刚强过度而不居中，恐怕因为轻率泄露而败坏事情，所以有“强壮于頄”的象。在面容神色之间显露出决去小人的意图，使小人事先有所防备，这是必败之道，所以说“有凶”。周顗杀死贼奴，取得斗大的金印，想来当时神色一定十分张扬，不久便自身灭亡，这就是“壮頄”的凶险。然而九三与上六是正应，不能把它作为可用的关系。若借阳爻之力而让阴爻谋划，以此施行权变，有什么不可以呢？君子果真能以决去阴爻为志，断然无疑，反复决断；即使舍弃众阳而独自行事，与上六相遇，似乎有失身的过错；遇雨而被沾湿，又受到众阳的怨怒，似乎有败坏群体的过错。但他的志向在于除去阴爻，得到了以守正取胜的道理，所以没有过错。程传本来依据胡安国的说法，又交互改易爻辞，朱子认为不一定正确。《本义》说，温峤对付王敦，小注又增加王允对付董卓、颜杲卿对付安禄山，都确实是很好的比喻。我认为王阳明擒获宸濠，也善于运用了本爻的道理。《象传》说：君子果断地决去阴爻，最终没有过错。《象传》加上“终”字，是说开始时为了有所作为而玷污自身，即使同类之人也不能没有异议，何况其他人呢？后来一个阴爻退让服从，心迹和事情都显明了，也就可以到了最后再谅解他当初的行为。九四，臀部没有皮肤，行动迟疑不前；牵引羊群前进，就能悔恨消失；即使听到这些话也不相信。九四居于大臣的位置，与上六同在君主身旁。它以阳刚承负君子的期望，若想坐视不管、不与众阳一同前进，心中就会不安，这就是“臀无肤”。它以阴柔顺从、畏惧小人造成的祸患，想直接走在众阳前面，又有所不敢，这就是“其行次且”。“次”是《春秋》中“次于郎”的“次”。“牵羊”，《本义》采用许慎的解释，说是谦让而让别人走在前面，张横渠也是这样解释。我私下想，九四处在三个阳爻之上，若不与它们一同前进而安处其后，那也正是行动迟疑。传说：羊是成群行走的动物，“牵”是牵引拖拽的意思。意思是，如果能自我振作，牵引着自己随群而行，就可以消除悔恨；但它既然处在柔位，必然做不到。即使听到这番话，也一定不能相信和采用。这个解释很明白。又说：有过错而能改正，听到善言而能采用，克制自己而顺从义理，只有刚强明智的人才能做到。在其他卦中，九爻居四，过失还没有严重到这种程度；在本卦中居柔位，危害就大了。这尤其是格言。我推究传的意思：三个阳爻志同道合，处在九四之下，正希望大臣带头倡导，这样事情就能成功。牵引众阳一起前进到九五，上不辜负君主，下不愧对诸位君子，所以悔恨就可以消除。但如果迟疑不决，听到忠言谋略却不肯信任采用，又能怎么办呢？《象传》说：行动迟疑不前，是因为所处位置不当；听到言语却不相信，是因为听觉虽灵而心智不明。以刚爻居柔位，就是位置不当。位置不当，所以一会儿前进、一会儿退却，没有见到义理就勇于实行的气概。刚爻本有聪明的德性，居柔位却被物欲蒙蔽，所以虽聪而不明；聪而不明，所以自暴自弃，没有接纳忠言的明智。汉代张禹对王氏，就是这一类。九五，苋陆，果断地决去；行事合乎中道，没有过错。九五以阳刚中正居于尊位，是决去阴爻的主爻；但它又紧邻上六，一个阴爻有苋陆的象。苋陆，程传说是一种植物，朱子虽然说是两种植物，但《本义》依从程传，说今天的马齿苋就是它。看来只是一种植物，象征一个阴爻。按《埤雅》，苋的茎叶都高大而显露，所以“苋”字从“见”。九五刚强而居中处高，柔弱的上六生于它上方，正是苋陆的象。这样解释，‘陆’字也有了着落。苋受阴气多，暴晒就难以干枯，脆弱却容易折断。如果能够反复果断地决去，伸张众阳的公义，断绝一个阴爻的私情，就合乎中道而没有过错。《象传》说：行事合乎中道而没有过错，是因为其中的光明还没有充分显现。《本义》不能再增加一句解释，只说程传已经完备。传说：一个人心地端正、意念真诚，才能把中正之道推到极致，使它充实而光辉。九五心中有所偏爱，虽然因为义理不允许而决去它，外在行为仍未失去中正的原则，可以没有过错；但在中道上还不能算是光大。大概人心一旦有所欲求，就已经偏离正道了。孔子在这里向人显示的用意很深。由此可知，九五与阴爻相亲比，只是迫于众阳而后才决去它，其中有不能告诉别人的私情，所以圣人在这里作了直指内心的评论，也有《春秋》责备贤者的意思。上六，没有可以号召的援助，最终有凶险。传说：“没有什么可以号哭的。”《本义》说：“没有可以呼号的对象。”《本义》的说法是对的。上卦是兑体，兑为口，所以卦辞说“孚号”，九二说“惕号”；到了上六，就没有可以号呼的对象了。五个阳爻明白地共同前进，一个阴爻无处容身；它想号召五个阳爻，但五个阳爻迫于公义，不能被它夺取；它想号召九三，而九三与它的应合，实际上正是要谋划对付它；它想号召群阴，但同党已经没有了，又有谁来响应呢？权奸肆意横行的日子里，一呼百应，唯命是从；一旦灾祸发作、势力穷尽，人们唯恐离弃得不够快，哪里还会有共同患难的人呢？“无号终有凶”把小人走到末路时最后一招的情状完全揭示出来了。《象传》说：没有号召援助而造成的凶险，最终不可能长久。上六处在一个阴爻即将终结的位置，又正逢五个阳爻一同前进，没有长久存在的道理。如果知道自己不可能长久存在，转阴为阳，就能与君子同体。这个《象传》只是因为与爻辞相一致，所以含有叹惜之意。

译谨慎地按：本卦五个阳爻共同决去一个阴爻，按理说应当是很容易的事；可是《彖传》《爻辞》《象传》中却多有戒备之辞，又好像是很困难的事，为什么呢？各家的解释都没有深深切合我的心意。我曾经反复取《彖传》《爻辞》《象传》思考，私下认为，一个阴爻居于上位，如果对应外戚，那么就是汉代的梁冀、唐代的杨国忠一类；如果对应权奸，那么就是汉代的董卓、唐代的张易之、武三思一类。不能及时决去它，灾祸很快就会发生，所以可贵之处在于刚健而喜悦、决去而和谐。“扬于王庭”，是说小人的权势显赫，所以说“柔乘五刚”。“乘”就是凌驾在其上。“孚号有厉”，是说也有人受到小人的信任，听从小人的号召；例如九三这个阳爻还与它是正应，难道不危险吗？但事情平息以后，人们会谅解他，所以说“其危乃光”。“告自邑，不利即戎”，是说众多正直之士同心协力，不激怒小人，不迎击其锋芒，使它没有可以乘隙利用的地方，所以说“所尚乃穷”。阳气一天天强盛，阴气一天天衰弱，终于有一天把它完全决去，所以说“刚长乃终”。当阴势正盛时，不估量力量就去决它，成为“壮于前趾”的初九，曹操刺杀董卓就是这种情形。王允明白九二爻的意义，对外恭敬奉承，内心却实际谋划除掉董卓；董卓虽然横暴，王允还是没有受到杀戮和侮辱，这正是“惊惧呼号而有兵戎也不必忧虑”的情形。杜乔、李固，正是“壮頄有凶”的例子。狄梁公，或许就是君子刚决果断的“夬夬”者吧？张说▯生，或许就是处在麻中却像被浸湿、心怀愠怒的人吧？这就是九三爻大致的含义。九四处在大臣的位置，以刚爻居柔位，犹豫观望，所以有“次且”的象；众多正直之士扶助他前行，所以有“牵羊”的象。然而事情最终成功，也能悔恨消除，这就是庸碌无能而因人成事的人。九五一爻，只有明察之德；马嵬之变中，顺从六军而诛杀杨国忠，足以当之。苋是阴柔之物，生苋的是陆地；起初借此取得事权，最终却能够不亲昵偏爱私情，这就是“中行无咎”的意思。上六的凶象，董卓被诛杀时很像这种情形。至于蔡雝不能免祸、李郭煽动叛乱，又是王允触犯“居德则忌”之戒的例子。《易酌》卷七 经部，易类，《易酌》钦定《四库全书》《易酌》卷八 祁州刁包撰写 《周易》下经 姤卦【巽下干上】姤：女子强壮，不可娶这样的女子。《彖传》认为，一阴开始产生，逐渐有盛大增长的趋势，所以说“女子强壮”；《本义》认为，一阴面对五阳，所以说“女子强壮”，《本义》的说法较为有力。因为一阴虽然逐渐增长，还没有显出强壮；只有出而面对五阳，暴悍、刚硬、狠厉的意味才完全显露出来。所以说：“女子强壮，强壮是男子的事情，不是妇女所应有的。”观察《家人》一卦，用“女贞”二字概括尽了；女子不贞，家道就会因此败坏。所以说：“不可娶这样的女子。”