易酌卷五

译《周易》上经。▯【下坤上艮】剥：不利于有所前往。五个阴爻不断增长向前，一个阳爻孤独地存在于上面，作为君子几乎没有容身之处。所以说不利于有所前往，但并不是要断绝与世相隔。《传》说这是委婉的言辞，应该隐藏踪迹、顺应时势，通过消长变化来避免小人的伤害，已经说得很完备了。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻使刚爻发生变化。“剥”训为落，就是七月剥枣的“剥”；柔爻使刚爻发生变化。《传》说：柔爻增长而刚爻发生变化。夏至时一阴产生并逐渐增长，一阴增长则一阳消退，到建戌时达到极点而成为剥，这就是阴柔使刚阳发生变化。这是从五个阴爻改变五个阳爻来说的。《本义》说：柔爻向阳爻推进，把刚变成柔，也与《传》相同。但《蒙引》说刚在上九正盛长，而阴爻剥消它，是错误的。不利于有所前往，是因为小人之道在增长。顺从而止息，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长盈虚，这是天道运行。阴代表小人，必将聚集势力、结党营私，给善良之人带来忧患，稍一行动就会获罪，所以不利于有所前往。坤为顺，艮为止，是本卦的德。若没有象，就无法看见卦德，所以《传》说：“卦有顺而止的象，这是处在剥时的道理。”君子观察并体会它，是说以卦的德作为自身的德。有的人因为五个阳爻消退而观察成剥，所以说“观象”，这是错误的。天运流行，道理不可改变；君子的进退、出处与造化相合，不凭自己的意愿去抗拒它。所以《传》说：“有消衰，有生长；有盈满，有虚损。顺从它就吉，违逆它就凶。”君子随时而动，厚重地尊崇天道，这就是事奉上天。说得最明白。剥极之时，顺应其消退而止息，以等待生长；顺应其空虚而止息，以等待充盈，所以不轻易前往。《象传》说：山附着在地上，就是剥；居上位的人因此增厚下民，使居所安定。山附着在地上，是将要倾塌的象，所以叫剥。处在上位的人观察这个象就知道：上位者若从下方剥夺，下民便会消耗其厚德；上位者只有使下民丰厚，才能免于剥落。因此要以厚待下民来效法坤的博厚，以安定居处来效法艮的安止。《传》说：下是上的根本，没有根基牢固却能够不剥落的。最后引用《尚书》“民惟邦本，本固邦宁”来总结，最为透彻。唐太宗说：“做君主的道理，必须先使百姓得以生存。”又借剖腹藏珠作比喻，正合剥卦的意思。哪里只是君主如此？凡是官长治理百姓、将帅治理军队，也都是这样。初六：剥蚀床脚，损害正道，凶。全卦一个阳爻、五个阴爻，上实而下虚，有床的象。在剥的开始，有剥蚀床脚的象。身体以床为安，剥蚀床，就是剥蚀身体的逐渐开始。剥蚀床脚，正人便无从安身，所以说“蔑贞凶”。有人说，剥蚀脚还没有达到，不应说损害正道。譬如攻击一个人，在他的身体尚未动摇时未必怎样；一旦伤及他的脚，他自然会倒下，就可以任意处置了。小人危害正人的险势已经明显，怎么能说还没有达到损害正道的程度呢？“凶”字依六三的例子来看，是对君子说的；看来还是作为告诫小人的话更合适。《象传》说：剥蚀床脚，是要毁灭下部。剥蚀床脚，根本就先被动摇了。所以说“损害下部”。《大象传》说增厚下部，然后才能安居；爻辞说初爻剥蚀下部而居处不安，由此可以知道。六二：剥蚀床的分隔部位，损害正道，凶。“辨”在床脚之上、床身之下，《传》说是分隔床上下的横木。剥蚀到这里，床更加摇动，已经不能站立，而中正也失去了位置。于是损害正道的凶祸出现，正道受损更重，凶祸也更加严重。《象传》说：剥蚀床的分隔部位，是因为阳刚还没有同伴。《传》说：“阳爻还没有同伴。”《本义》说：“阴爻还没有同伴。”应当以《传》为是。难道君子没有同类吗？只是因为小人之道增长，即使是君子一类的人，下等者容易改变操守，背离君子而甘愿加入小人的党类；上等者则保全自身、远避祸害，以不触犯小人的怒意来谢绝君子，于是同类就孤立了。如果能使志同道合的人齐心协力抵御小人，仍然有可能免于祸害。这既是圣人告诫小人，也或许是对君子的期望。六三：剥蚀到这里，没有灾咎。六三处在刚位而与刚爻相应，以一阴处于四个阴爻之中，却不被它们同化。大概是因为它把众阴看作不是同类，而偏袒善良的一方，所以虽然正值剥卦之时，仍能无咎。《传》说：“六三的处境可以说是很好了，为什么不说吉呢？” 正当众阴剥夺阳、众小人迫害君子之时，六三虽然依从正道，但势力孤单微弱；它所应的又是处于无位之地的上九。在这种时候，很难说能够免于祸患，哪里能得到吉祥呢？这里只能说无咎罢了。说无咎，是为了劝勉人。这个道理很好，但若守正就吉，不守正就凶，其中的道理便有妨碍。《象传》说：剥卦六三能够无咎，是因为它与上下的阴爻相失。它与上下四个阴爻相背离，便与上九的一阳相合。《传》说：“东汉的吕强就是这样的人。” 我认为，唐代的张说听从宋璟的话而不依附二张，宋代的石工刻写司马光的党人碑而不刻“安民”二字，也都是这样的人。六四：剥床以肤，凶。初九所剥及的是床足，六二所剥及的是床脚与床体的交接处，六四则直接剥到人的皮肤。阴气越来越盛，剥落也越来越严重，凶险自然可以知道了。

译《传》说：“守正之道到了这里已经消失，所以不再说‘蔑贞’，而直说‘凶’。” 《本义》说：“阴邪的祸患已经逼近自身，可以看出君子在这种时候，存心不能不提高警惕，考虑祸患不能不深远。” 《象传》说：剥床剥到皮肤，是灾祸已经逼近自身。剥落已经达到皮肤，和只剥床足、床脚相比，差别太大了。所以说，这是灾祸已经逼近自身。六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。《传》说：“剥已经达到君位，是剥落发展到了极点。其凶险可想而知，所以不再说‘剥’，而另立一层意义，为小人改过向善开启门户。这一解释当然确切。我私下认为，六三与阳爻相应，所以不与众阴结党；六五与阳爻相邻，所以率领众阴来承奉阳爻。《象传》中本来就含有这个意思，圣人只是顺势把它明白写出来罢了。六五处君位，因为它是众阴的主宰，所以不说君王，而说王后。六五统率众阴，就像王后统率众多妾的情形；五个阴爻共同承奉一个阳爻，就像王后让众妾依次进御而承受君王宠爱。按礼制，天子有三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，王后分别安排她们的等级和次序，使她们依次进御于君王，就像鱼贯而行。鱼是阴类，宫人是阴人，使用她们的是王后，宠爱她们的是君王。五个阴爻都获得利益，所以说‘无不利’。” 《象传》说：像宫人一样受到宠爱，最终没有过失。以阴剥阳而有过失，是事情开始时的情形。六五能够改过自新，率领那些剥阳的人转而帮助阳，因而可以记录它的功劳，宽赦它的过错，所以说最终没有过失。既然如此，一个人如果确实能够有好的结局，即使曾有过失，也都可以不再追究；圣人这样劝勉小人，正是为了保全君子。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落自己的庐舍。《传》说：各个阳爻都已经被消磨剥落殆尽，只剩上九一爻还存在，就像硕大的果实没有被吃掉，将有重新生长的道理。上九如果也变了，就成为纯阴。但阳不可能有彻底灭尽的道理；在上面变，就会在下面生出，丝毫没有可以停息的间隙。圣人阐明这个道理，是为了说明阳道和君子之道不可能灭亡。有人说：剥落殆尽便成为纯坤，哪里还会有阳呢？回答说：若以卦配月份，坤卦当十月；若从阴阳之气的消长来说，阳气剥落而成为坤，阳气到来而成为复，阳气从来没有真正灭尽。阳在上面剥尽，就会在下面重新生出。所以十月又称阳月，是怕人误以为十月没有阳气。阴气也是这样，只是圣人没有说罢了。阴阳的道理已经完备了。我认为，果实有果核，果核有果仁；仁就是天地生育万物的本心。这里不说‘没有被吃掉’，而说‘不被吃掉’，是因为上天特意留下这颗种子，作为生生不息的根本。又说：阴道盛极之时，其混乱是可以想见的；混乱到了极点，自然会思考治理，所以内心愿意让君子承载自己，这就是‘君子得舆’。《诗经》的《匪风》《下泉》，被列在《变风》的末尾，正是这个原因。这里指《桧风》《曹风》二风。考察《桧风》的末篇说：‘匪风发兮，匪车偈兮，顾瞻周道，中心怛兮。’ 《曹风》的末篇说：‘冽彼下泉，浸彼苞稂，忾我寤叹，念彼周京。’这都是混乱到了极点而思念治理的诗。有人说：所谓君子，是指一阳；坤为车舆，五个阴爻共同承奉上九的一阳，就像人坐在车上一样。所谓小人，是指上九变成阴柔；一阳在上面覆盖着五个阴爻，有庐舍的形象。奇爻变为偶爻，就像庐舍上面破坏、穿漏，无法覆盖下面，所以说‘小人剥庐’。朱子说：姑且看看，自古以来小人想要迫害君子，等到把君子害尽之后，国破家亡，这些小人有谁曾经能够活下来呢？试举最典型的例子，如秦朝的李斯、赵高，汉朝的梁冀，唐朝的李林甫、杨国忠，宋朝的蔡京、童贯、贾似道、韩侂胄，都是可以引以为鉴的。胡云峰说：床是借助下面来安稳的，庐舍是借助上面来安稳的。开始剥床，是想使上面的君子失去安身之处；现在剥庐，却是小人自己失去安身之处，这难道会是小人的利益吗？”},{ 《象传》说：“君子得到车舆，是因为百姓都愿意承载他。小人剥蚀到连房屋都没有了，最终也不可能有所作为。”车舆本来就是用来承载人的。君子得到车舆，并不是为了谋求个人利益，而是把它公之于众；百姓都依赖他来承载和安定生活，所以说“民所载也”。这是说君子乘着时势而驾驭天下，使一世得到安宁。这种解释与旧说略有不同，但仍然有道理。小人在“剥”卦开始时，就把消灭君子作为事情；到了最后，竟至于连房屋也被剥尽，想求得一块容身之地都不可得，又哪里还能有所作为呢？苏君禹阐明阴阳的道理，并把它推及我们的内心，说：“理是阳，欲是阴。没有一个不培育自己内心君子的人，却能培育世道上的君子；没有一个不去除自己内心小人的人，却能去除世道上的小人。”这个道理不可不知。▯【下卦为震，上卦为坤】复卦，亨通。阳气出入都没有灾害，朋友前来没有过失。阴阳按照原来的道路往来反复，经过七日而复归；有所前往是有利的。泰卦之后接着是否卦，是为了使人警惕危险；警惕否塞，正是为了保全泰通。剥卦之后接着是复卦，是为了表示喜悦；喜悦复归，正是为了挽救剥落。先前阳气被阴气逐渐侵蚀而失去本位，如今一阳在五阴之下发动，返回本来的位置，所以叫“复”。万物生生不息的气机由此开始，所以说“亨”。《彖传》把“亨”解释为盛大，但这时一阳还很微弱，恐怕还没有达到盛大之处，解释为通达较为合适。

译《传》说：“出入无疾。” “出入”是说阳气的生长：复卦从内部开始产生，是“入”；向外生长发展，是“出”。先说“出”，只是语句顺口；阳气的产生并不是从外面来，而是从内部发生，所以也称为“入”。万物开始产生时，气势极其微弱，因此常常遭受摧折。春天阳气萌发，又被阴寒之气折伤，观察草木早晚的变化就可以看见。“出入无疾”，是说微弱的阳气生长时没有东西加以伤害。有人说：“出，是阳刚生长；入，是阳刚返回。”又有人说：“无疾，就是《临卦》中所说刚健逐渐浸长的‘浸’，是说阳气逐步产生，并不是突然出现。”这些说法颇有道理。朱子说：“阳气不会突然产生；又说一气不能一下子进益，两种形态也不能一下子亏损。”这就是同一个意思。就一个人的自身来说，善念刚开始萌发，必须依循次序逐渐积累才可以；否则恐怕会有进取过急的弊病。就朝廷来说，正直之人刚开始进用，也必须逐步整治推进才可以；否则恐怕会有激烈变故的忧患。《大象传》所说安静下来以培养和保护阳气，也是这个意思。孤独的一阳没有同伴，怎么能够马上胜过群阴呢？必须等各个阳爻逐渐到来，才能战胜群阴，使万物生长发育，所以说“朋来无咎”。就一个人的自身来说，要刻苦自励、做人进德，必须得到贤良朋友的帮助才会有长进。李延平晚年得到朱元晦，曾说：“从前我从罗先生那里得到入道的门径，后来没有朋友，几乎放纵而败坏了；得到他这样的人帮助，极其有益。” 这正是仔细体察“朋来无咎”含义的例子。就朝廷来说，要刻苦自励地办事，必须众多正直之人共同努力、同心协力，才会有成效。比如东汉的窦氏、李氏诸公，群贤都在朝廷之外，不能把他们收揽进来；朝中只有张奂一个人，却又抛弃他而让群小利用，这就是没有审察“朋来无咎”的意义。阴阳交替消长，往来循环不止，所以说“反复其道，七日来复”。关于这句话的解释很多，《彖传》和《象传》的义理都采用从姤卦到复卦的说法。姤卦是阳气开始消退：从五月姤卦生出一阴，到十一月复卦生出一阳，经过七个爻、七次变化而成为复卦，所以说“七日”。这就像《诗经》所说的“一之日，二之日”。就天时而言，阳气发扬伸展，生生不息；就人而言，阳道昌盛光明，进步不止，所以说“利有攸往”。【我的按语：现在考察来氏的注解，他对每一卦都这样取象，深有道理，应当详细考察。】〔原文数字、纪年保留：七日〕 《彖传》说：“复卦亨通，是因为刚阳返回。” 刚阳到了上面穷尽之处而返回下面，所以亨通。“反”就是“复”，只是从回头这一方面说叫“反”，从恢复本元这一方面说叫“复”。一发动而按照顺势的方式运行，因此出入没有灾害，朋友前来没有过失。震在下方发动，坤在上方顺势运行，所以出入没有灾害，朋友前来没有过失。“出入”“朋来”，是阳气的发动；“无疾”“无咎”，是因为顺势而行。《传》说：“这是说卦的才质；《本义》说：‘这是说卦的德性。’它们的意义是一样的。” “反复其道，七日来复”，这是天道的运行。阴阳二气像圆环一样运行，往来的次数不能改变；一阳应合时令而来，气数也不能违背。这是因为阴阳的消长相互承接，是天运自然的道理。“利有攸往”，是因为刚阳正在增长。《剥卦》说“小人长”，是阴气增长，所以不利于有所前往。《复卦》说“刚长”，是君子增长，所以利于有所前往。剥卦顺势而止，复卦顺势而行，也正是这个意义。复卦大概就是可以看见天地的本心了吧？复卦本身不是天地的本心，而是通过复卦显现出天地的本心。“见”这个字，要结合《传》所说“一个阳爻在下方复归，正是天地生育万物的本心”来理解。先儒都认为静止就是看见天地之心，大概不知道发动的端倪才是天地之心。不是懂得道的人，谁能认识到这一点呢？这话说得太好了！自古以来还没有人讲到这里。从这个道理来体会，再兼取邵子、朱子的两首诗来读，复卦的意义就没有剩余未尽之处了。邵子说：“冬至在子时的一半，天心没有改变。一阳刚开始发动之处，正是万物尚未出生之时。玄酒的味道才开始淡，大音的声响正是稀微。”如果不相信这话，再请去问庖羲。朱子说：“忽然半夜一声雷，千家万户依次打开门。若能认识无中含有的地方，就允许你亲自看见伏羲到来。”读这两首诗，难道只是看见庖羲吗？连文王、周公、孔子也都看见了。《象传》说：“雷在大地之中，这就是复卦。先王因此在冬至日关闭关隘，使商旅不能通行，君王也不巡视四方。” 雷在大地之中，是一阳开始复归的时候。阳气刚在下面产生，十分微弱，必须安静下来才能生长。先王顺应天道，所以在冬至这一天关闭关隘，使商旅不能通行，君王不巡视四方。既然说“先王”，又说“后”，这里的“后”是指后世的君王。大概先王的制度就是这样。舜在十一月初一巡视诸侯，而这里说不巡视四方，大概巡视是在这个月，所谓不巡视四方则是这个月的冬至日。《月令》说：“斋戒，收敛自身，以等待阴阳确定其位置”，正是这个意思。就像萌芽刚刚生长，必须加以培育；就像胚胎刚刚形成，必须加以保护和防护。总的来说，就是收敛、闭藏，凡事不肯轻易泄露。这里只是举出象意的大要来说而已。考察冬至日的卦象，震为一阳，关闭门户又像一阳横亘在下方，是闭关的象。震为大路，坤为众多商旅，是关闭关隘、商旅不能通行的象。震为君，是君王的象；坤为土地，是四方的象。君王不居第五爻而居初爻，潜藏在深宫之中，是不巡视四方的象。【我的按语：如今考察来氏的注解，每一卦都这样取象，实在很有道理，应当详细研究。】初九：不远就能复归，不至于产生悔恨，大为吉祥。《传》说：“所谓复，是阳气返回、重新复归。阳气象征君子之道，所以复有返回善道的意义。初爻阳刚来复，又处在全卦的开始，是复归得最早的。因此是没有走远就返回。失去以后才有复归；如果没有失去，又哪里谈得上复归？只有失去得不远就能复归，才不至于产生悔恨，这是大善而吉祥。”圣人并不以完全没有过错为可贵，而以能够改正过错为可贵，所以用“元吉”表示大善而吉祥；“无祗悔”就是不至于悔恨。《本义》沿用了这一解释，又说：“颜子没有显露出有形的过错，孔子说他差不多达到了这种境界，这就是无祗悔。过错既然还没有显露就已经改正了，又有什么可悔恨的呢？他还不能做到不用勉强就合乎中道、欲望不越过规矩，所以仍然是有过错的。然而他明达而刚健，因此一有不善，从来没有不知道的；既然知道了，也从来没有不立即改正的，所以不至于悔恨，这就是不远复。”解释《系辞》最为详细明白。《象传》说：“不远就复归，是用来修养自身的。” 修养自身必须先端正内心。复就是天地的本心。把天地的本心作为自己的本心，自身哪里会有不能修养的呢？“修”字，就像修整我的墙屋的“修”，是除去自身的瑕疵和累赘，恢复自己纯粹精微的本来体性。

译《传》说：“求学问道没有别的，只是知道自己不善，就赶快改正，去跟从善道罢了。” 这两句话说得极其精确。六二：美善地复归，吉祥。学习的关键在于亲近仁德；能够得到仁德之人并亲近他，就会每天向美善境界提升，所以说“休复吉”。胡云峰说：遯卦以远离为可贵，最远的是上九，而九五能够亲近它，所以说“嘉遯”，是遯卦中美善的。德行以不远离为可贵，初九说“不远复”，而六二能够亲近它，所以说“休复”，是复卦中美善的。“里仁为美”，大概也是这个意思吧？这个比喻引用得很确切。《象传》说：“休复之所以吉祥，是因为能够亲近并谦下于初九所代表的仁德。” 克制自己而恢复礼，就是仁；不远而复，就是复归于仁。《传》说：仁是天下共同的原则，是善的根本。初九复归于仁，六二能够亲近它并谦下于它。大概初九所说的修身，是修养自身，所以美善而吉祥。六三：屡次复归，虽有危险，但没有过失。六三为阴，性情躁动，不居中正的位置，又处在震动的极点，所以成为“频复”的象。《传》说：“这是复归得很频繁，却不能牢固坚持的情况。” 既然说“频复”，就一定也会频繁地失去正道，所以说“厉”来警戒他。虽然频繁失去正道，但幸好也能频繁复归，所以说“无咎”来勉励他。对一般人来说，可能因为屡次犯错就掩盖他复归的行为；对圣人来说，则因为他屡次复归而宽恕他的过失。这些都是为了打开改过向善的门路。高顺曾经对吕布说：“举止行动不肯仔细思考，动不动就说些诬陷人的话。诬陷人的事情哪里可以多次做？千万不要以为改过就是盛大的德行，却放任自己，没有一点克制私欲、战胜自己的力量。”这也是给六三的良药和忠告，不可不知道。《象传》说：“频繁复归所带来的危险，从道义上说是没有过失的。” “防”字原来应当解释为“义”，这里的“义”是适宜的意思。屡次失去正道是不适宜的，屡次复归正道却是适宜的。懂得适宜的道理，就会逐渐进于仁，所以虽然有危险，却没有过失。六四：处于中间而独自复归。把第四爻作为中间，取上下各有两个阴爻的意义，这就是所谓“时中”。《传》的解释很好，《本义》的解释似乎更加精确。《本义》说：六四处在群阴之中，却独自与初九相应，象征与众人一同前行，却独自能够跟从善道。当这个时候，阳气十分微弱，还不足以有所作为，所以不说“志”。但按照道理本来就应当如此，吉凶并不是这里所应讨论的。董子说：仁人只端正自己的义，不谋求利益；只阐明自己的道，不计较功劳。在《剥卦》六三和这里的爻辞中都可以看见这个道理。与《传》相比，哪一个不清醒透彻，哪一个不精到深刻！考察后世的人，例如徐庶身陷曹操之手，却终身不为曹操谋划一条计策，心中仍然向着汉室，差不多可以说是“中行独复”了。《象传》说：“处于中间而独自复归，是为了跟从正道。” 所跟从的是阳刚的君子，所以说“跟从正道”。六五：敦厚地复归，没有悔恨。六五处在坤卦中部的卦体之中，象征承载万物、具有厚重德性的状态，所以成为敦厚地复归善道的象。《传》说：“虽然本来是说善道，也包含着告诫的意思。” 在阳气刚开始复归、还很微弱的时候，六五以阴柔居尊位，下面的复归又没有助力，不能达到亨通吉祥，只能做到没有悔恨而已。大概六五居君位，与六二相系相应，只能自己在复归方面敦厚，所以爻辞如此。蒙引所说“好善慕德”等话，都不正确。胡氏认为这是使善行牢固，是成就德行的事情，也可以说得通；但不应当借初九来对比，说六五胜过初九。蒙引既阐明了这个意思，却又说“无悔尤其胜过无祗悔”，前后相互矛盾了。《象传》说：“敦厚复归而没有悔恨，是在中道之中自我省察。” 《传》和《本义》都把“考”解释为成就。我的意思是，“中”说的是六五自我考察，就像“视履考祥”的“考”一样，指在内心自我省察考验，行动不失中道，所以没有悔恨。如果能够与六二的中道结合起来共同考察，就能达到亨通吉祥。上六：迷失于复归之道，凶险，并有灾祸。如果用来行军，最终必有大败；用来治理国家，则国君凶险。直到十年，也不能出兵征伐。爻辞中没有像这样详尽而凶险的，是因为本心已经丧失，所以无论施行什么都不可能成功。

译《传》说：“以阴柔居复卦的终点，是最终迷失而不能复归。” 《本义》沿用了这个解释。徐进斋说：“土地已经断绝，既没有向下亲近仁德的美善；刚阳远离，又失去了迁善的机会；阴气深重，已经有难以开启的蒙蔽；柔弱处在终点，又怎能希望有改过的勇气？‘迷复’的意义已经完备了。”《传》说“灾”是从外面来的天灾；“眚”是自己造成的过错，兼顾两种意义来解释，极为正确。朱子只把“眚”解释为过误，恐怕不够确切。《尚书》说“眚灾肆赦”，也是兼有两种意义。《传》说：“迷失正道而不能复归，如果用来行军，最终必有大败；如果用来治理国家，就是国君的凶险。”十年，是数的终点。“至于十年不克征”，是说始终不能行动；既然迷失于正道，什么时候才能行动呢？这是把行军和治国相对而言，当然正确。我的意思是，军队必须纪律严明、赏罚分明，然后才能行动。迷失复归之道的人，昏昧而不能自我振作，必然会有覆军的祸患，所以说“大败”。军队失败就会牵连国家，国家败亡就会牵连国君。至于“十年不克征”，“不克征”是说不能行军，正好表现出最终必有大败；既然始终不能返回，哪里还会有洗雪耻辱的日子呢？这样一贯解释，也说得通。《象传》说：“迷失复归之道而凶险，是因为违背了君道。” 爻辞中有“国君”的话，所以《象传》说“违背君道”。有人认为这句话不能和上文相连，不对。《传》说：“复归就是合乎道。”既然迷失于复归，就与正道相反，其凶险是显而易见的。“以其国君凶”，就是说他违背了君道。国君居于上位而治理众人，本应跟从天下的善道，却迷失于复归，反而违背君主之道。不只是国君如此，凡是迷失于复归之道的人，也都是违背正道而招致凶险。既从违背正道说到君上，又从君道推广开来，意义多么周密。▯【下卦为震，上卦为乾】无妄卦，最初亨通，利于守持正固。若不合正道，就会有灾过，不利于有所前往。此卦上卦为乾、下卦为震，所以《传》说：“行动以天道为依据就是无妄，行动以人的欲望为依据就是妄。”这两句话已经把卦义说尽了。又说：“无妄就是真诚。真诚是天的道。天化育万物，使万物生生不息，各自端正自己的性命，这就是无妄。”从天道方面说，无妄的源头才清楚。又说：“人能够符合无妄之道，就是所谓与天地合其德。”无妄有大为亨通的道理，君子实行无妄之道，就可以达到大亨通。无妄是天的道；卦所说的是人依循无妄之道。这样说到人的身上，卦义才有着落。又说：“效法无妄之道，利在守持正正。失去正正就是妄。即使没有邪恶的心，如果不合乎正理，也还是妄，也就是邪心。因此有不合正道，便成为过失灾患。”这样解释才是无妄卦“不正”的含义。又说：“既然已经无妄，就不应当有所前往；有所前往就是妄。”这是根据《彖传》“无妄之往”一句而发。朱子阐明“没有邪心却不合正理”这句话，认为这是贤者、智者的过错。又说：“佛氏难道也有邪心吗？这句话又兼顾动与静来说，真是详尽周全啊！” 不是朱子，就不能阐明程子的意思。由此推论，申生死于父子关系，子路死于卫国之事，都是没有邪心却不合正理的情况。理学一向重视以庄敬持养为功夫；如果处理事情、接待人物时有一处不恰当，就触犯了无妄卦的戒律。《彖传》说：“无妄，刚阳从外面来到内部，成为内部的主导；行动而刚健，刚阳居中并有所应合，所以大为亨通而合乎正道，这是天的命令。”若不合正道就有灾过，不利于有所前往。无妄而有所前往，又要到哪里去呢？既然天命不保佑，难道还能行动吗？《传》说“这是指初九”，因为坤卦初爻变化而成为震卦，刚阳从外面来到这里。《本义》说：“从讼卦变化而来，是九二来到初位。”有人说：“乾是外卦，震卦的刚阳从乾卦而来，也说得通。”初九是形成此卦的主爻，又居于内部的第一爻，所以说“成为内部的主导”，是全卦的主爻，也是无妄的主爻。就卦德而言，震为发动，乾为刚健，所以它的发动刚健，内外都体现无妄。就卦体而言，九五刚健中正，六二柔顺中正，二、五相应，上下都体现无妄。所谓“元亨”，是说大为亨通的道路只在于守正；这不是人的私智所能做到的，而是天的命令。天命就是天道，所谓天道不过是无妄。《本义》说：“如果有不正，就不利于有所前往；想要到哪里去呢？”这只是直说。程传则说：“所谓不正，大概是因为有所前往。如果无妄而不前往，又怎么会有不正呢？”无妄就是正理，既然还要有所前往，又要到哪里去呢？这样才说出了“无妄之往”的意思。胡氏的附会说法，把本义与泰卦“包荒，得尚于中行”作同样看待，是错误的。天命就是无妄；既然无妄却又要有所前往，就是违背天命。天尚且不保佑，又凭什么能够行动呢？圣人的话只是特别加以委婉，说“还能行动吗”，仍然是“又要到哪里去”的语气。无妄而不正，只不过是有灾过罢了，为什么就说天命不保佑呢？张南轩说“一念刚刚不正，就会使上帝震怒”，正是这个意思。对普通人来说，一念正当，就引导他前进，如同“频复”而许其“无咎”的道理；对至人来说，一念不正，就使他感到危险和恐惧，如同“不正”而以天不保佑来警戒他。《易》教导人的意义，已经达到极致了。【谨慎地按语：关于“刚自外来而为主于内”的解释，说法不一。卦变说认为讼卦九二来到初爻；如果这样，就是从内部来，而不是从外部来，因此这个说法不能采用。其他如王氏、胡氏、何氏的说法，虽然相差不远，却没有什么义理意味，与来氏专门讲卦综的说法正相同。我只取赵氏的说法，认为在卦象上是震卦得到乾卦最初的一画；在人身上，是我的内心得到天最初的道理。这就是无妄。天理不是由外界灌输给我的；这里只是从卦象说明它从乾卦而来，极为正确。我私下认为，各卦通常只说往来、上下罢了，唯独这里说“从外而来”，为什么呢？大概《彖传》说“不利有攸往”，是因为它从外面来，这就是程子所谓“以人欲发动”；初九说前往吉祥，是因为它成为内部的主导，这就是程子所谓“以天道发动”。同一个刚爻，从外面来就不利，成为内部主导则前往吉祥。《易》不能拘泥为固定的法则，就是这样；它教导人的意义，也如此深切。】

译《象传》说：“天下雷行，万物都与无妄相合。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。”雷在天下运行，万物都惊动而震起，不再萌发私心邪念，这就是万物都与无妄相合。程子、朱子都解释到各自端正性命的地方，意义很深。先王观察天下雷行、万物发生的象，于是盛大地顺应时令，使四时运行合乎无妄；又养育万物，使万物的生长合乎无妄。“茂对时”中的“茂”，是说振作、充盛精神，仿佛可以与天时相匹敌。说万物得到养育，就是海角边远的百姓没有不顺从教化的，鸟兽鱼鳖也全都各得其所。大概雷还没有运行时，先王以安静来奉事天道，所以有闭关、退避行动之事；雷已经运行后，先王以行动来奉事天道，所以有顺应时令、养育万物的功业。因此程子说：先王没有一件事不顺应天时。初九：无妄而前往，吉祥。九是乾卦之体，初爻是震卦刚开始发动，处在内部而成为无妄的主爻。无妄就是真诚。至诚能够感动万物，所以说前往吉祥。因为守正而没有灾过，所以利于有所前往。这与卦辞不同：卦辞说前往不利，是因为已经无妄却又要有所前往，超出了无妄本身；爻辞说前往吉祥，是因为在无妄之中前往，仍然由无妄而生。程传所立的义理很精确。《象传》说：“以无妄而前往，就能实现自己的志愿。” 无妄就是本来的正道。前往而吉祥，那么人与万物都处于无妄之中，所以说能够实现自己的志愿。《传》说：“用无妄来修养自身，自身就端正；用无妄来处理事务，事务就能治理好；用无妄来面对别人，别人就会受到感动而被感化。无论前往哪里，都没有不能实现志愿的，已经把意义说尽了。” 六二：不以耕作来求收获，不以开荒来求成熟的田地，那么有所前往是有利的。《坊计》引用《易》说：“不耕而求获，不菑而求畬，凶。”不知道它依据什么，却与这里的文字相反。《传》分成三层来解释，十分隐晦难懂。朱子认为耕、获、菑、畬四件事都不做。《本义》说：顺应时势、依循事理，而没有出于私意的期望之心，所以有“不耕获，不菑畬”的象。与《传》相比，这个解释固然比较直接，但如果完全不做事却说有所前往有利，难道不会引起人侥幸求利的心理吗？这并不是圣人立教的本意。又说：这就像圣人无为而治，也像学习的人不要人爵而人爵自己跟随而来。如果这样，那么圣人的无为而治，难道真是一点事情都不做，和老氏的无为相同吗？学习的人不要人爵而人爵就跟随而来，难道就不修养天爵了吗？这在道理上并不确切。《订诂》说：“不是刚刚耕作就马上希望有收获，也不是刚刚开荒就马上希望成为成熟的田地。”这个解释很好，但“方”字、“即”字还不恰当。“不是刚刚耕作就马上希望收获”，难道已经耕作就可以马上希望收获吗？“不是刚刚开荒就马上希望成为熟田”，难道已经开荒就可以马上希望成为熟田吗？我的意思是：六二柔顺中正，尽力做好自己分内的事，与六五相应却不要求回报。“不耕获”，是不以耕作来期待收获。“不菑畬”，是不以开荒来期待成为成熟的田地。这就是先做事情、后得结果的意思，也就是所谓“端正自己的义而不谋求利益，阐明自己的道而不计较功劳”。《复卦》六四的《本义》引用董子的这句话，是替作《易》的圣人说的；这里又引用董子的这句话，则是替六二说的。有春天的耕作，就有秋天的收获；有一年的开荒，就有三年的成熟田地。这是情理上必然如此的。六二虽然不因为耕作就期待收获，但既然已经耕作了，哪里会有不收获的呢？六二虽然不因为开荒就期待熟田，但既然已经开荒了，哪里会有不成为熟田的呢？所以说“利有攸往”，特别加上“则”字，是说不这样做就不会有这样的结果；这就是所谓“无妄之福”。《象传》说：“不耕作而求收获，是因为不以富有为目的。” 《传》说：“未”是表示不一定的说法，是说并不是一定要以获得收获和熟田的财富为目的。《本义》说：“富”字，就像“使天下富有”的“富”，是说不是计算利益而去做事。这也很好。我从前认为，爻辞就是君子谋求道而不谋求食物的意思；《象传》则是孔明所说“我死的时候，不使家中有多余的财产、仓廪有多余的粮食”的意思。这也是一种说法，姑且保留下来。六三：无妄所遭的灾祸，就像有人把牛拴在那里，行路的人把牛牵走，邑中的人却遭受灾祸。《传》认为有所得必然有损失；《订诂》认为六三不适合与上九相应，所以对行路的人来说是得到牛，对邑中居住的人来说是失去牛，这些说法都不对。只有《本义》说行路的人把牛牵走，而居住的人反而遭到盘问拘捕的扰乱，这两句话很好，只是解释还不够畅达。我的意思是：本来没有这件事，却遭受了它带来的祸害，叫作“无妄之灾”；这一句是主旨，下面三句都是解释这一句。“有人把牛拴在那里”，是说上九；上九与六三是正应，所以把牛拴在六三所在的邑中。然而两爻相距很远，行路的人因为贪图便利而把牛牵走，这与六三本来没有关系。上九看见牛在六三所在的邑中，又怀疑六三阴柔、不居中正的位置，于是前来捕捉并盘问六三，这就是所谓无妄之灾。对六三而言，正如俗语所说：别人偷了牛，却由他拔掉拴牛的木桩；对上九而言，则如法律所说，诬指平民为盗贼。因此上九说“前往有灾过”。但是六三所遭的灾祸虽然是无妄之灾，实际上也是因为平日行为不正，才给自己招来了它；这大概也是圣人厌恶居于下流、担心招致祸患的意思吧。【谨慎地按语：《易》取象，都是以八卦的象为主。就像本卦六三，它是坤卦的第三爻。坤为母牛、子牛，所以取牛作为象。然而六三变为震卦的第三爻，处在震动的极点，所以又成为牛被拴住而最终丢失的象。并且六三与六二都是阴爻；六二柔顺中正，所以有无妄之福；六三以柔居刚，不中不正，所以有无妄之灾。用人事来验证，没有不是这样的。圣人创作《易》，所取的是万世的人情物理，没有不总括而且贯通其中的。又如这一爻就是《大畜卦》的六四，但《大畜》六四是坤卦的初爻，所以也说牛，并成为童牛的象；它变为艮卦，艮为止，所以又成为给牛加牿的象。《易》取象就是这样明显。如果一定要刻意深究，说某处是防栏，某处是牛鼻，某处是手，某处是邑，某处是盗贼，甚至在本卦、互卦之外，又搜寻旁卦来牵强附会，难免流于雕琢。】《象传》说：行人得到了牛，邑中居民却遭了灾祸。爻辞之外没有再增加一句话，只是取用爻辞加以重述；但言外已经可以看出灾祸是在无妄之中发生的。圣人注释经文的精妙就是如此。九四：能够守正，没有灾咎。凡是卦，通常都以相应为好；唯独无妄卦不取相应，因为有所系恋，发生相应便是妄。所以六二与九五相应就有疾病，六三与上九相应就有灾祸。只有九四与初九没有相应，所以初九前往吉，九四没有灾咎。九四以阳刚居于乾体，又没有相应和系恋，正是无妄。‘可’犹如‘应当’。意思是应当坚定确实地守住它，不稍有改变，就没有灾咎。有人说：“可贞”是担心它未必能够守正，所以用此语加以决断。《象传》说：能够守正而没有灾咎，是因为固守了本有的刚健。《传》和《本义》都把“有”解释为守持，是说坚守其刚健的本体。九五：无妄之疾，不用药也会有喜庆。

译九五阳刚中正而居尊位，六二又以中正与它相应，是无妄达到极致的情形。像这样仍然有疾病，不必劳烦药物攻治，自然将会痊愈，并有喜庆。疾病使人忧虑，疾病痊愈所以有喜。《传》说：“所谓无妄之疾，是指想要治理却无法治理，想要率领却没有人听从，想要教化却不能改变，原本是妄而把它当作无妄之疾。舜时的有苗，周公时的管叔、蔡叔，孔子时的叔孙武叔，就是这种情况。”既然如此，至诚无妄，难道正是医治疾病的良药吗？《象传》说：无妄之疾，不可试用药物。《传》说：“既然是无妄，又用药来治疗，反而会成为妄而产生疾病。” 所以说不可试用。‘试’是指稍微尝试一下。《本义》完全采用了这一解释。上九：无妄而有所行动，就有灾过，没有任何利益。天地之间本来有恰当适宜的道理，超过限度反而不对。上九处在无妄的极点，不可以有所行动；行动就会超过正道而有灾过，哪里还会有利益呢？卦辞所谓“不正有灾过，不利于有所前往”，正是说这种情况。张中溪说：“汉武帝在漠北的征战，唐玄宗向云南出兵，说的就是这一爻。”《蒙引》说：“尾生、孝己的行为，也都是有道理的。” 《象传》说：无妄而行动，是因为走到了极点而造成的灾祸。《本义》说：“上九并不是有妄，只是因为走到了极点，不能再行动；行动就如《传》所说，是到了极点而成为灾害。”把这两层意思合起来，才能得到恰当的解释。【乾下艮上】大畜卦：利于守正；不在家中谋食而吉；利于涉越大河。两卦都有一个乾卦。用巽卦的阴来畜止阳，是小畜；用艮卦的阳来畜止阳，是大畜。因此有小畜、大畜的分别。从畜聚来说，大畜的积蓄广大；从畜止来说，大畜的力量强大；从畜养来说，大畜的德行广大。《传》说：“落实在人身上，就是学术、道德充实积累于内，这就是所畜养的广大。” 大畜卦如果不能守正，有的沉溺于辞章，有的染习于功名利禄，有的陷入虚无，这就是《彖传》所说的异端偏学。蓄养虽然盛大，又有什么用呢？所以说：“利于守正。”所谓利于守正，就是端正自己以端正天下。共同居有天子的位分、享有天子的俸禄，就不在家中谋食，然后才可以推行自己所学。所以说：“不在家中谋食则吉。”蓄养达到极盛而流行，其作用就广大了。所行之道与天下共同承担，可以拯救沉溺，可以渡过险难。所以说：“利于涉越大川。”

译《传》说：“这里只是根据大畜的卦义来讲。” 《彖传》进一步从卦的才德来讲，各爻则只有止住、蓄养的意义。因为《易》体现大道，随时随宜取其所明，而且眼前这个义理必须先知道。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉显著，德性日日更新。“刚健”说的是乾卦的卦体，“笃实、辉光”说的是艮卦的卦体；“日日更新其德”，是兼指两个卦体，说明不断进取、没有止息。如果因循常规、沿袭旧习，那么蓄养之道每天都会枯竭，也就不能称为“大”了。刚爻上升而崇尚贤能，能够止住刚健，这是大正。《本义》认为“刚上”是卦变，说此卦由需卦变来，九从五位上升到上位，所以叫“刚上”，即阳爻居于上位。阳刚居于尊位之上，而两个阴柔爻奉承它，这是崇尚贤能的象。这个道理本身很好；这里不说“健而止”，而说“能止”，是因为下卦乾健，而上卦艮能够止住它。乾在下、艮在上，乾是天下最刚健的，而艮能够止住它。非有大正之德不能做到；“大正”是指上九这一阳爻说的。按各爻的意义，本来是说两个阴柔爻蓄止刚爻，《彖传》却把功劳独归于一阳，而不涉及两个阴柔爻的微小作用，其中的意义很深。不在家中谋食则吉，是说养贤。“不在家中谋食，吉”，是说朝廷以隆盛的俸禄来养贤，使贤者出仕而有所作为。利于涉越大川，是说顺应上天。“利于涉越大川，顺应上天”，《传》认为六五处君位，下应乾卦中爻，这是大畜之君顺应乾卦而行动，所以用来阐明此卦的才德。有人说，这里取上下两个卦体相互感应之义，不专指某一爻，也说得通。《象传》说：天在山中，这是大畜；君子因此多多记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。天包在大地之外，怎么会在山中呢？所以《本义》说：不必真有这件事，只是根据它的象来讲。只有天最为广大，却被山所蓄止，这是至大的象。君子观察大畜的象，于是从事于学问，也就是所谓通过求学来尊崇德性。《传》说：人的内在积蓄，由于学习而广大；在于多听闻古代圣贤的言论和行为，考察言论以探求其内心，考察事迹以观察其作用，记取并得到这些，以蓄养而成就自己的德性，这才是大畜的意义。这几句话可以作为“蓄德箴”。我认为，前人的言论和往昔的行为，是德性的资助；多多记取前言往行，是蓄德的功夫。这正是“多闻多见”的一个证明。王阳明一派常常说见闻会成为心的负累，想把它们扫除掉，这样就等于天不在山中，德也不在言行中。没有实际修养，却只谈空泛的觉悟，难道是大畜之君子吗？所以，多多记取前言往行，却不能用来蓄养德性，只是玩弄外物而丧失志向，这是俗学。郑康成、张茂先这一类人就是如此。只蓄养德性，却不多多记取前言往行，沉溺于空寂、固守虚无，这是禅学。杨龟山、王龙溪这一类人就是如此。初九：有危险，利于停止。初九阳刚，又属于乾体而居于下位，是利于进取的。但它上应六四，而被六四蓄止。六四居上而得位，有不可冒犯的势力。初九如果不自量力而进，怎么能免于危险呢？所以不利于进取而利于停止。《传》说：大畜卦是艮止蓄止乾，所以乾卦的三爻都取被止住的意义；艮卦的三爻都取止住别人的意义。在其他卦中，四爻与初爻是正应，是相互援助的；在大畜卦中，相应反而成为相互止蓄，这个意义尤其应当认识清楚。【谨按：程子说，凡是卦都由乾、坤二卦变化而来。就像这个卦，初九就是乾卦的初九，处在潜藏而不宜施用的地位，又被六四蓄止，所以利于停止，就不会触犯灾祸。九二被六五蓄止，所以虽然处在田野，却不能广泛施行德泽，形成车轮脱落、车轴被止住的象。九三则刚健达到极点而进取，又与上九相应；上九的蓄止达到极点而通达，所以形成良马奔驰追逐的象。并且艮为道路、为门阙，上面又有天衢之象，所以利于有所前往。这些都是卦中本来具备的象，不必再从错卦、综卦中搜求。试以无妄卦上面的三爻类推，也是这样。我在黎明时思考此爻，又想到无妄上九的《象传》为什么完全采用乾卦上九《文言》的句子，于是更加相信程子的说法，确实是有所见地。】《象传》说：有危险，利于停止，是说不触犯灾祸。“厉”就是灾祸；停止下来就不会触犯灾祸，所以说“利”。九二：车轮脱落。九二受到六五的蓄止，与初九受到六四的蓄止相同，所以有危险也相同。但九二居中得正，因此不必用“有厉”来警戒它，而是自然形成车轮脱落、车轴被止住的象。“车轮脱落、车轴被止住”，就是安然停止而不再前进。按“輹”与“辐”不同：辐是车轮的辏条，一般有三十六根；輹是车上伏兔形的部件，大概是用来承托辐条的。所以小畜卦说“说辐”，是被阴爻止住，所脱落的是为长久停住而作的安排；大畜卦说“说輹”，是自行停止而不进，所脱落的是为了暂时停止、随时可以重新起步的安排。这样分别，才是正确的。《象传》说：车轮脱落、车轴被止住，是因为居中而没有过失。车轮脱落、车轴被止住，是看见危险便停止，没有观望、犹豫两可的心思；大概是因为处在中道，行动合宜，所以没有过失。《传》的解释非常正确。有人把“中”解释作“内心之中”，是不对的。九三：良马奔驰追逐，利于艰难守正；每天练习车马和防卫，利于有所前往。九三刚健达到极点而进取，上九的蓄止达到极点而通达，两者都有不可阻挡的势头。并且二者同属刚爻，不相互蓄止而相互呼应，前进时不停留，所以形成良马奔驰追逐的象，是说行动迅速。

译《传》说：“虽然前进的势头迅速，却不可仗恃自己的才力刚健以及与上爻相应，而忘记防备和谨慎。” 所以应当把事情看得艰难，并且遵循正道，这样解释才妥当。注说：“如果说不担忧险阻，那么‘贞’字就解释不通。有人把‘艰贞’与‘日闲’对举解释，也不对。有马就有车，有车就有防卫，这些都是相互因循的事物。每天练习车马，是为了规范我的奔驰；每天练习防卫，是为了警戒意外。”这里的“曰”字，应当像程子、朱子那样读作“日月”的“日”；有人说应读作感叹词，是穿凿。每天练习车马和防卫，难道不是坚守正道的实际表现吗？利于有所前往，难道不是每天练习车马和防卫所产生的效果吗？《象传》说：利于有所前往，是因为上九与它志同道合。六四蓄止初九，志向并不相合；六五蓄止九二，志向也不相合；上九不蓄止九三而与它相应，所以说“志同道合”。志同道合，就是同心同德。六四：给小牛加上木架，大吉。凡是遏止邪恶，如果等到已经发生才禁止，就难以施力；在尚未发生时加以防范，就容易取得成效。六四蓄止初九，是在事情尚未发生时预防，所以有大善之吉。初九以一阳居于最下的位置，所以叫“童牛”。《传》把童牛解释为刚开始长角，《本义》把童牛解释为还没有长角。如果还没有长角，恐怕没有地方可以施加木架。何况《本义》明明说“牿”是楅衡，是在牛角上横置木头来防止冲撞的吗？由此可知《传》的说法正确。《传》解释爻义已经很清楚，又说要概括讨论蓄养之道：六四属于艮体，居于上位而能够止住，所以是以端正德性居于大臣之位、承担蓄止责任的人。大臣的责任，对上要蓄止君主的邪念，对下要蓄止天下的恶行。人的恶念在刚开始时制止容易，已经盛大之后再禁止，就会抵触而难以制服。因此，上面的邪恶已经很严重，即使圣人去救治也不能避免违逆；下面的恶行已经很严重，即使圣人治理也不能避免刑罚诛戮。不如在最初就制止它，像对小牛加上木架一样，这样就是大吉。由此推广开来，意义非常广大。【谨按：此爻的义理，《传》和《本义》说得很精细。如果从取象来说，仍然不够妥当。为什么呢？把“牿”解释为楅衡，说是在牛角上横置木头来防止它冲撞。可是童牛还没有长角，横木要施加在哪里？即使可以施加，也不过是防止它冲撞，不能禁止它不去冲撞，也不能禁止牛角生长。对于蓄止的意义，还不十分贴切。而且仔细体会此卦的《彖辞》《大象》和爻辞，似乎也不专门只是说蓄止。蓄养的意义也不可缺少。《周书·费誓》篇说：“如今只放纵牛马，任其脱离牿栏。”注说：“牿，是围栏牧放之处。”牛的性情本来顺从，圈养它很容易；小牛再加以圈养，就更加容易管理。这既能与蓄止、蓄养两层意义相通，也不违背在事情尚未发生时加以禁止的道理。】《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。上面不必劳烦禁制，下面也不受刑罚诛戮，而恶人已经驯服习善，坐享大善之吉。上面的治理在这里又出现一次，所以值得喜庆。六五：阉割了的猪，它的木桩，吉。两个阳爻已经壮盛，要蓄止它们，比起初九时用力更难。所以用猪和牙来取象，因为牙是刚强躁动之物。不过，锄除强暴，都有关键和方法。《传》所说的“事物有总摄，事情有机会”，就是这个意思。六五以阴柔居中而处尊位，能够直接找到病根，一刀切断，刚躁自然就会停止。所以用阉割猪来取象。大概猪去掉了生殖能力，牙也就无从施展其毒害。但与六四蓄止初九相比，已经退了一步，所以只说“吉”，不说“元吉”。《传》说：君子取法阉割猪的意义，知道天下的恶不能用强力制服，于是考察时机，掌握关键，堵塞并断绝它的根源，所以不必依靠严酷刑罚，恶行自然会停止。比如要止住盗窃，百姓有欲望，见到利益就会行动；如果不知道教化，又受到饥寒逼迫，即使每天施行刑杀，怎么能胜过亿兆人逐利求欲的心呢？圣人知道止恶的方法，不崇尚刑罚威势，而是修明政教，使他们有农桑产业，懂得廉耻之道，这样即使不给奖赏，他们也不会盗窃。这是治理天下的大道，不可不知道。【谨按：此爻以“豕牙”取象，程传于是说猪是刚躁之物，牙是凶猛锋利之物，“豮”是去掉它的生殖能力。去掉生殖能力后，牙虽然还在，刚躁却自然停止，用来比喻治理百姓者不崇尚严刑而修明政教，这个道理本身很好，但对事物本身的情形还没有考察。】来知德解释“牙”字非常正确，但把“豮”解释为“腾”，说是奔走的猪，又援引互卦、变卦、错卦来说明，未免牵强扭捏，拘滞不通，不符合圣人远取诸物、近取诸身而自然取象、没有刻意安排的意义。我私下认为，猪牙虽然刚硬，却没有听说会咬人；养猪的人不论雌雄都把它们阉割，难道是因为猪牙才这样做吗？由此可断定这里的“牙”不是牙齿。李时珍《埤雅》说：“牙，是拴住阉猪的木桩。”大概猪性情猛冲，又善于逃逸；猪阉割后就不逃逸而容易饲养，并且用木桩拴猪，江淮一带到处都有。圣人取象，大约就是根据这个，因为它近在身边而容易看见。而且这与蓄止、蓄养两层意义相通，也不违背不崇尚严刑的道理。《象传》说：六五的吉，是因为有庆贺。人心革除邪恶而归于善，风俗革除鄙薄而归于忠厚。君主的庆贺，也就是天下的庆贺。上九：多么高远通达的天路，亨通。《传》本于胡先生的说法说：“‘何’字是衍文。《本义》把它解释为赞叹语，即‘多么通达啊’，确实有道理。《订诂》说：‘何，是负荷、承担。’与《诗经》‘何天之宠，百禄是何’的意义相同。又以王延寿赋中‘荷天衢以元亨’一句作为旁证，说上九蓄止达到极点而通达，肩负重大责任，翱翔于天路之上，不受羁绊束缚。这个说法更加畅达。五是天位，上九处在天位之上；并且艮为道路，有天衢之象。《传》说：‘天衢，就是天路’，指虚空之中云气、飞鸟往来，所以称为天衢。天衢的亨通，是说它通达而开阔，没有遮蔽和阻碍。《本义》说豁达无碍，也是这个意思。” 《象传》说：多么高远通达的天路，说明道德事业大为施行。《传》把“何”字看作设问词，这是本注的说法，不对。不如直接解释为负荷、承担的意思。所谓“道”，就是道德的道；从内心得到的叫德，通达于外的叫道。德性蓄养得盛大，所以道德事业大为施行。《彖传》所说的“不家食，吉；利涉大川”，正是指这一爻。【震在下，艮在上】颐卦：守正则吉；观察颐养，自己求取口中食物。

译卦体上下各有一个阳爻，内部含有四个阴爻；外实而内虚，上止而下动，这是颐卦的象，也就是颐养的意义。《本义》完全采用了程传的说法。《传》说颐养之道必须正当，同时包括养德、养身、养人、受人养几层意义，才算完整。养身而不守正，就成为供养口腹；养德而不守正，就成为黄老之学；养人而不守正，就会受到尸位素餐的讥讽；受人养而不守正，就会有接受饮食供养的羞耻。所以颐卦说“贞吉”，是总括一卦的意义。颐卦说“自求口实”，是总括观察别人、观察自己的方法。守正则吉，不正则凶。不直接说善恶吉凶，是希望学习者仔细审察、深入筹划。程传只是把它指出来，发明圣人言外的意义。《传》又有养生、养形、养德、养人的说法：说“动作休息有节制而调养生命”，也是要安静；说“饮食衣服以调养形体”，也是要节俭；说“威仪和行义以调养德性”，也是要恭敬；说“推己及物以养人”，也是要宽恕。静、俭、敬、恕四个字，学习者缺一不可。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养护得正就吉；观察颐养，是观察别人所养的是什么；自己求取口中食物，是观察自己如何自养。颐卦守正则吉，是说养护得正就吉。观察颐养，是观察别人养护的道理。自己求取口中食物，是观察自己养护自己的道理。根据下句有“自”字，上句应当属于观察别人。项氏说，养人是指上九，自养是指初九。初九、上九是上下两个卦的主爻。如果不是孔子的赞辞说得明白，后来的儒者必定不会把它分作自养、养人两条来看，这一点非常正确。朱子不把它解释为养人，所以《本义》说“观察其所养之道”；等到回答门人时，已经有程传更胜一筹的说法了。又因为下体三爻都是自养，上体三爻都是养人，也可以证明程传的说法确实正确。由此可知，《本义》也有尚未订正的地方。天地养育万物，圣人养育贤才并由此养育万民。颐养所处的时势意义多么重大啊！推论颐养的意义，天地养育万物，是以正道养育。以正道养育，所以万物得以生长。圣人养育万民，也如同天地养育万物一样。如果只从百姓本身做起，怎么能够逐一养育每个人呢？所以必须任用贤才来谋求治理。贤才还没有成就时，在学校用廪米俸禄养育他们；贤才已经成就时，在朝廷用爵位俸禄养育他们。有时是教育培育，有时是培养扶植，然后人才出现，政教建立，恩泽才会下及百姓。养贤，正是为了养万民。这就叫德性与天地相配，是颐养达到极致。颐养所处的时势意义多么重大啊！这是总括赞美天地与圣人的功业。《传》说：“有人说这是义，有人说这是作用，有人说这是时势，都是从它最重大的方面来说。” 万物的生成和养育，以时势为大，所以说“时”。这些说法都确实不可更改。《象传》说：山下有雷，这是颐；君子因此谨慎言语，节制饮食。从卦义说，上止而下动，像人的颐颔；从卦形说，外实而内虚，像人的口。君子观察这个象而得到养身之道：谨慎言语以养德，节制饮食以养形体。《传》中“德”“体”两个字，充分说明了《易》为何如此；《本义》只是根据切身事务加以赞说，又从一个人的言语推及号令政教，从一个人的饮食推及货财资用，养德和治理天下的道理全都具备了，其中的防范意义很深。不然，只把谨慎解释为小心约束，把节制解释为节俭吝啬，还不足以穷尽《大象》的意义。有人引用“祸从口出，病从口入”两句话说：言语一经说出便不能再收回，所以君子谨慎；饮食一经入口便不能再吐出，所以君子节制。言语、饮食都属于动的象，而说“慎”、说“节”，又含有止的道理，本身很恰当。我认为，谨慎言语，是建立诚信的学问；节制饮食，是减少欲望的学问。从前司马温公告诉刘安世，讲诚实要“从不妄语开始”。刘安世用了七年才做到。罗仲素初次见龟山时，龟山告诉他：饥饿的人觉得食物香甜，口渴的人觉得饮料甘美；人如果能够不把饥渴造成的身体伤害当作内心的伤害，那么不如别人就不会成为忧虑。龟山让仲素思考这件事，并且说，这句话看似容易理解、容易实行，却有无穷的道理。仲素思考了几天，把其中的意义疏解出来呈给龟山，说自己又在“心害”二字上猛然省悟了一层。仲素一生都信奉这句话。这两件事可以作为谨慎言语、节制饮食者的一大榜样。初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶。《戴记》把龟列为四灵之一，所以说“灵龟”。龟吞咽气息而不进食，不是等待别人来供养的东西；这就是所谓人人自身都有尊贵之处，也就是良贵。舍弃这一点，反而对着外物张动腮颊，于四处求取食物，就成了流着口水求食的样子。

译《传》说：“迷恋欲望而丧失自我，以阳刚之身反而顺从阴柔，那还有什么事情做不出来？所以凶。” “尔”是初九把自己排除在外的称呼，“我”是初九使六四感到惭愧的称呼。这是假设性的说法，正是教诲人的方法。《蒙引》说：“这个爻就像东汉的华歆，最为贴切。” 《象传》说：看着我张口求食，也不值得尊贵。初九的才质本来刚健而明智。既然刚健，为什么不能自立，反而屈服于欲望呢？既然明智，为什么不能自我照察，反而失去正道呢？既不明智也不刚健，却被供养口腹饮食的人役使，人们就会轻视他。所以说：“也不值得尊贵。” 六二：颠倒颐养，违背常经；到山丘上求取颐养，前往则凶。居于上位者养育下位者，这是不可改变的常道。《传》说：天子养天下，诸侯养一国，臣下享用君上的俸禄，百姓依赖地方长官的养育，这个道理已经很完备了。六二在初九之上，却反过来向初九求养，颠倒而违背了常经。程子、朱子把这些句子连贯解释，只有胡云峰把“拂经”解释为违背正道，也对。既然下位者不能养育，就转而到上面求取，便是“到山丘上求养”；“丘”指上九。上九在外而处高位，有山丘之象；它与六二没有正应，怎么能相互养育？这不是依道而妄动，所以凶。《传》说：如今有人才力不足以自养，看见在上位的人有足够的势力养人，又不是自己的同类，却妄自前往求取，必定会自取侮辱而得到凶祸。又说：六二居中得正，在其他卦中多半吉而这里却凶，为什么？因为时势如此。阴柔之质既不足以自养，初九、上九两个爻又都不是它的同类，所以前往求取便违背义理而凶。可以说已经曲尽其理了。【谨按：项氏说，颐卦只有两个阳爻。上九在上，称为“由颐”，本来就是掌管养育的主爻；初九在下，也足以成为能够自养的贤者。灵龟伏息而居下，是初九的象；张口求食在上而下垂，是上九的象。上九是全卦之主，所以说“我”，群阴跟随我来求取养育，本来就是它的职责。初九本来没有求取，却也抬头仰望上九；有灵性却不能自保，有尊贵之处却不能自珍，当然凶。把这些话摘录下来，以备参考。另一说：现在仔细体会此爻以及各爻，项氏的说法很有道理。为什么呢？如果把此爻解释为向初九求贤，把“于丘”解释为上九，似乎多了一层转折；不如采用来知德的说法，把“颠”解释为山顶，认为上九居艮卦最上面，是山颠之象，也自有道理。大概颐养之道宜静不宜动，初九本可自养，却成为行动的主爻，这是失去自身的良贵而向赵孟那样的权贵求取尊贵，所以不值得尊贵而得到凶祸。六二居中得正却也凶，大概是违背正应而往上求取，是趋炎附势、奔走于权贵之间以求供养，所以失去同类而前往则凶。六三与上九本来是正应，它向上九求养本来是适宜的。】然而六三阴柔而不得正，居于多凶的位置，又处在行动的极点；它倚仗自己有正应，必定会求取本不该求取的东西，所以严重违背颐养之道，最终没有任何利益。六四与上九不是正应，却颠倒求养而吉，为什么呢？来氏说：艮为虎，所以取虎为象。天下万物中，在内自养的没有比龟更明显的，向外求养的没有比虎更明显的。龟在内部自养，内卦初九舍弃了它，所以凶；虎向外求养，外卦上九施养于它，所以吉。虎看见东西将要捕捉，必先伏下身体，专注凝视，所以有“眈眈”之象。“眈眈”，是目光专注。它的欲望“逐逐”，是说想要的东西向东转，目光就跟着向东；向西转，目光就跟着向西。六四居大臣之位，下应初九的贤者，从上面得到养育，又把它施及下民，是养贤以及养万民的人，可以说是把俸禄施及下位，而且施恩光明广大。六五、上九两爻，《传》和《本义》都解释得极其明确，所以这里不再赘述。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。“行动而失去同类”，《传》专指上九；《本义》则兼指初九和上九，说它们都不是六二的同类。玩味《象传》的文辞，六三前往则凶，那么“颠颐、拂经”全句话都已经包含在其中了。《本义》的解释是正确的。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。颐养之道只有守正才吉。得到颐养之正，求取养育、养育别人都合于义；自我养护则成就德性，所以所养之事都吉。六三以阴柔的资质，处在不中不正的位置，又处于行动的极点，是柔弱、邪曲而妄动的人。它这样的养护方式，违背了颐养的正道，所以凶。《本义》说：既然违背了颐养，即使守正也凶。但六三本来就不中不正，恐怕不必再转折说“即使守正”，以《传》的解释为主较好。“勿用”是说被时势所弃。十年是数的终极，十年都不能任用，就终究不能任用了，还有什么利益呢？《象传》说：十年之内不可任用，是因为大大违背了正道。所谓道，就是养正之道。违背正道，就大大违背了道，所以拖延到十年之久，仍然不被任用。六四：颠倒颐养，吉；像老虎那样专注凝视，欲望紧紧追随，没有过失。六四居于大臣之位，阴柔之质不足以完成任务，于是向初九求取养人的道理，这就是“颠颐”。六二与初九没有正应，志在自养，所以颠倒求养而凶；六四与初九有正应，志在养人，所以颠倒求养而吉。所处的位置不同，公私之心也不同。“虎视眈眈，其欲逐逐”两句最难解释，朱子也认为难以理解，只是勉强敷衍过去。程传立威严的说法含义不明，不如解释为礼贤下士。按《荀九家易》，艮为虎，所以六四以虎取象。老虎垂头向下凝视，目光专注而不回转，极力表现任用贤能而不三心二意、唯恐失去贤者的意思。这就是《本义》所说的谦下而专一。“逐逐其欲”，极力表现心中爱重贤者、长久不改变的意思。这就是《本义》所说的求取之后继续不断。任用贤能来养育百姓，专一而且长久，所以可以没有过失。《传》说：自六三以下，是养口体；六四以上，是养德义。君主向臣下求取养育，处于上位而依赖下位来养育，都是养德。吉凶的区别，清清楚楚。又因为下三爻属于震体，主于行动，所以凶；上三爻属于艮体，主于停止，所以吉。由此可见，处在颐养的时势中，适宜安静而不适宜行动，十分明白。《象传》说：颠倒颐养而吉，是因为居上位者施恩光明广大。居于上位却没有德性施给别人，是非常暗昧的。得到初九阳刚贤者的帮助，共同完成事业，那么恩泽下及百姓，荣耀和施予难道不是很多吗？这就是颠倒颐养所以吉的原因。六五：违背常经，居守正位则吉；不可涉越大川。六五与六二是正应，却违背六二而向上九求养，违背常经了。然而上九以阳德居于师傅之位，六五能够顺从它，这就是正道。坚守正道，安享上九所成就的功业，所以不可以涉越大川。不要把“不利于涉越大川”解释坏了。

译《传》说：“平时能够持守和遵循，到了艰难变故之时就不能应付。” 朱子说：“如同《洪范》所说，用静则吉，用作则凶；守常则吉，涉险阻则不可。”毛氏说：“没有事情时还可以彼此牵制；想要有所作为，就难以成功。”这些说法都不对。六五掌握养人的权力，却不自行使用，而把它归给上九，这就是所谓圣人养贤以及万民。养贤者，不必劳烦自己去做养民的事情，难道一定要冒险前往吗？所以说不可涉越大川。涉越大川是上九的事，不是六五的事。因此上九一爻说“利涉大川”，而且六五不说“颐”，上九却说“由颐”，这个解释就更加清楚了。《象传》说：居守正位而吉，是因为顺从并跟随上九。《传》说：“居守正位而吉，是说能够坚定地顺从上九这个贤者，以此养育天下。大概就是举国听从上九，任凭它施展作为，不再从中加以牵制。” 上九：由此得到颐养；虽有危险而吉，利于涉越大川。六五是君主，柔顺地听从上九这个臣子，于是上九承担天下的责任，天下都由它来得到养育，所以说“由颐”。责任重大，使命沉重，如果不是战战兢兢、常怀危惧，能够胜任这个责任吗？所以说“厉吉”。伊尹怀抱百姓陷于沟壑的羞耻，周公勤勉到等待天明，都是依循这个道理。凭借阳刚的才质、兢兢业业的德性，居于上位而养育天下；凡是六五不能涉越的风波险阻，都由自己亲身涉越而从容应对，所以说“利涉大川”。从前寇莱公在澶渊之战中，可以说是“利涉大川”；所欠缺的只是“厉”这个字，所以小人乘隙而入，天下不能共同获得大庆，这不是懂得《易》的人。《象传》说：由此得到颐养，虽有危险而吉，是大有庆贺。养育天下却不把功劳据为己有，这样百姓大概就能安乐吧？他们口中含着食物，饱足得拍着肚子。所以说“大有庆贺”。【巽在下，兑在上】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。所谓大过，就是阳爻过盛，所以是“大者过”。

译《传》说：“圣贤的道德功业大大超过常人，凡是事情大大超过常规的，都属于大过。” 这并不是超过义理。朱子《语类》说：“有人问，‘大过’‘小过’与你和伊川的说法不同。”先生说：“是的。伊川这个说法，正像把反经合道也看成错误一样。他不知道大过自有大过的时节，小过自有小过的时节。处在大过的时节，就应当做大过的事情；处在小过的时节，就应当做小过的事情。从事情本身看虽然是过分的，但恰好适合当时的时势，本来就应当这样做，便是不违背义理。”这就是朱子对程子有所补益的地方。四个阳爻居中而过于盛大，上下两个阴爻都弱，所以形成栋梁弯曲的象。栋梁取其能够承受重量，四个阳爻聚集在中间，可以说承重很大。九三、九四以栋梁取象，是说承担重大责任。栋梁弯曲，似乎不利于有所前往；然而阴弱阳强，正是小人衰退、君子盛大的时候，所以利于有所前往而亨通。《彖传》说：大过，就是大的方面过盛。不说“过分很大”，而说“大者过”。“大者”指阳爻。大的方面过盛，是因为阳爻数量倍于阴爻，所以说过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都弱。初爻是根本，上爻是末梢。上下都是阴爻，不能承受四个阳爻的重任，所以说“弱”。刚爻过盛却居中，柔顺而和悦；行动有利于有所前往，于是亨通。四个阳爻过于刚强，但九二、九五却都居中，处在中道，这就是卦体的情形。下卦巽、上卦兑，巽为顺，兑为和悦，这是行动时所表现的卦德。守中道而又柔顺和悦，就可以抑制刚强过盛的弊端，扶助根本和末梢的弱处，所以利于有所前往，亨通的意义也包含在其中。大概正是因为利于有所前往，所以能够亨通。大过所处的时势意义多么重大啊！《传》赞叹大过时势的重大，说如建立非常之大的事业，兴起世所罕见的功业，成就绝世的大德，都是大过时势中的事情。我认为，有绝世的大德，之后才能树立不世的功业；有不世的功业，之后才能胜任非常的大事。这三者之间又有相互承接的次序。因此，有这样的时势却没有相应的事业，是鄙陋；有这样的事业却没有相应的时势，是妄为。尧、舜以禅让相继，是君主之道的大过；霍子孟废黜昏君、拥立明君，狄梁公使周朝复归唐朝，是臣子之道的大过。程子所说的“平常事务中的大事”，并不是超过义理。《象传》说：泽水淹没树木，这是大过；君子因此独立而不恐惧，遁世而不忧闷。兑为泽，泽在下；巽为木，木在上。如今泽水处在树木之上，淹没树木，这是大过的象。然而树木虽然没入泽中，仍有挺立而不倒的地方，所以君子观察这个象，便做到独立而不恐惧，遁世而不忧闷。独立不惧，是卓然自立，不把利害祸福放在心上，如孟子所说的不动心。遁世无闷，是确然相信自己，不把是非毁誉放在心上，如孔子所说的不怨天、不尤人。这两者都是大过时势中的行为。有人认为上句属于巽木之象，可以由周公当之；下句属于兑悦之象，可以由颜子当之。初六：在白茅上铺垫，无过失。初六以阴柔居巽卦初位，有在白茅上铺垫的象。初六所应的是九四的刚爻，把它错置在地上就可以了，却一定要再铺上茅草，表示不敢轻慢；用茅草铺垫已经可以了，却一定要用白茅，表示不敢加以文饰。敬慎过度，所以可以没有过失。《系辞》说：“如果直接放在地上也可以了，再用茅草铺垫，还有什么过失呢？这是谨慎到了极点。”茅草这种东西本来轻薄，却可以用来承载贵重之物。谨慎地依照这个方法做下去，就没有什么地方会失误。只看这一段，就能明白其中的意义。《象传》说：在白茅上铺垫，是因为柔爻处在下位。柔爻像茅草处在下面，铺垫的象是柔爻处在下面，在白茅上铺垫就是这个象。有人说，这是向人显示取象的道理，也对。《传》说：以柔爻处在下位，形成用茅草铺垫物品的象，是敬慎之道。九二：枯杨生出嫩枝，老夫得到年轻的妻子，没有不利。处在大过的时势中，以阳爻居阴位，就是虽有过盛却不至于过分；以阳爻居阳位，就过分了。所以九二、九四都吉，九三、九五都凶。其他卦以相应为主要意义，这一卦却以相比为意义。九二本来刚健而居中，又居于柔位，在下与初六阴爻相亲比，阴阳相济，所以不至于大过。阳气过盛就会枯槁，所以取枯杨为象。初六以柔爻调济它，使过盛而不至于极点，所以生出嫩枝。根在下面发出，树干上面就会繁荣。又九二以刚爻居柔位之上，是老夫；初六以柔顺承接在它下面，是年轻的妻子。老夫得到年轻妻子，如果从婚姻的年龄时机来说，是过分的；如果从男女关系的正当性来说，就不是过分的，能够完成生育的功效，所以说“没有不利”。“没有不利”紧承“老夫、年轻妻子”而言，与下爻的“无咎无誉”是同一类说法。《象传》说：老夫和年轻妻子，是因为过分而相互亲与。所谓“过而相与”，是说九二为老阳，初六为少阴，彼此唱和的情意超过了通常的分限。九三：栋梁弯曲，凶。九三、九四都取栋梁为象。九四在九三之上，所以隆起而不弯曲；九三在九四之下，所以弯曲而不隆起。这是因为所处位置不同。九三以刚爻居刚位，刚强过盛就会折断，所以有栋梁弯曲的象。《传》说：“凭借过分的刚强而行动，就会违背中和、拂逆众人的心意，怎么能够承担大过时势的重任呢？” 所以承受不了它的重量，就像栋梁弯曲一样，使房屋倾覆败坏，因此凶。有人说：“九三属于巽体，又与上九相应，难道没有使用柔顺之象吗？”有人说：“九三居于过刚的位置而使用刚强；巽卦已经到了终点并且将要变化，难道还有使用柔顺的意义吗？”所谓相应，是说志向相互跟从。九三正处在过刚之时，上九能够系住它的志向吗？解释到这里，才算把道理说尽。《象传》说：栋梁弯曲的凶祸，是因为不可以得到辅助。九三以刚强自居，又刚强过盛，既不接受别人的辅助；虽然与上九相应，却又以柔爻居柔位，不能辅助别人，所以说“不可以得到辅助”。就像项羽刚愎自用，叫别人如何辅助他？即使是普通人，才能越高，也会同样与他一起遭受栋梁弯曲、失败的凶祸。九四：栋梁隆起，吉；另有牵挂，则有遗憾。九四居于接近君主的位置，是承担大过重任的人。以刚爻居柔位，能够胜任这个重任，所以有栋梁隆起的象。如果另有别的志向，又与初六阴爻相应，就会柔弱过度，成为可惜之事。《传》说：“吝有不足的意义，是说还可以稍微减损。”有人问：九二亲比初六，所以没有不利；九四如果与初六相应，却成为有遗憾，这是为什么？回答说：九二居中而亲比初六，是刚柔相济的意义；九四与初六是正应，是志向相互牵系。九四既居于此位，刚柔已经适宜；如果又被阴爻牵系而损害自己的刚健，就值得遗憾。解释到这里，才算把道理说尽。《象传》说：“栋梁隆起而得吉，是因为它不向下弯曲。”

译《传》说：“不弯曲身体来迎合下方，是说它不向下系属于初爻。” 有人说：“‘不桡’正好贴合‘隆’字的意思；隆就是高高挺立而不坠落，所以说‘不桡乎下’。”然而不如《传》的意思浑然完整，能够穷尽这一爻的含义。九五：枯杨树开花；老妇得到她的士夫，没有灾咎，也没有声誉。九五处在大过的时候，本来是以中正之德居于尊位的阳爻。然而阳气过盛到了极点，下方没有应援，又与过盛至极的阴爻相邻，所以有枯杨生花、老妇得到士夫的象。《订诂》认为枯杨是九五，生花是上六。冯厚斋说：“依照上爻来看，九五应当是阳爻；如今却把上六当作枯杨老妇，九五反而成为生花士夫，为什么呢？”《易》的意思，大概是以“枯”象征老；在阳爻中象征丈夫，在阴爻中象征妇人，并不拘泥于阴阳爻本身。从来没有解释到这一层。所谓“无咎”，《传》说是“没有罪咎”。胡氏说：“阴爻想要阳爻，并不是阳爻的过错。”不过这也不是美事，只采用《传》中的一句话更好。谨按：九二与九五都是阳爻，都取枯杨为象，却有得到妻子、得到丈夫的不同，所以解释者便产生了分歧。不知道《易》取象并不拘泥于固定模式，只是随时取义罢了。比如此卦以相邻为义，九二与初六相邻，为什么说阳老而阴少？初六是刚刚生发、尚且幼稚的阴爻，九二却是已经成长、过盛的阳爻；阳在上而阴在下，所以有生长的象，成为老夫得到年轻妻子。九五与上六相邻，为什么说阴老而阳少？上六是到了极点、将要穷尽的阴爻，九五却是充盈而正当盛时的阳爻；阳在下而阴在上，所以有生花的象，成为老妇得到士夫。丈夫虽然年老而得到年轻妻子，是丈夫续娶，而女子则是初婚，年龄总有不相称之处；但由男子求取女子，合乎婚姻正道，并有生育的功效，所以没有不利，反而能够彼此相成。若妇人已经年老而得到士夫，则是妇人正值衰老守寡之时，士夫却爱慕她的年华将逝；两人结合虽各自遂愿，但女子去求男子，已经到了将死的年纪，还重新修饰容貌以取悦对方，已经断绝了生育的希望，只是白白丧失节操而给后人留下负面影响，所以不能长久，也可以说是可耻的。读者难道可以拘泥于文字、牵强附会地解释《易》吗？《象传》说：“枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇得到士夫，也可以说是可耻的。” 枯杨开花，早晨荣盛，晚上就枯萎，它怎么能够长久呢？

译《传》说：“老妇得到士夫，难道能够成就生育的功效吗？” 《传》没有说明“可耻”，这个意思是我补充出来的；所谓可耻，是说配合并不相称。先儒说九二、九五两爻把人伦变化的情形表现到了极致。我私下按照这个意思推论：老夫得到年轻妻子，是女子未嫁，而丈夫已经再娶；爻辞说“无不利”，是为了显示男子有再娶的道理，是为延续后代着想。老妇得到士夫，是男子未娶，而妇人已经再嫁；爻辞说“可耻”，是为了显示妇人没有再嫁的道理。程子所谓“饿死事小，失节事大”，也可以用这个意思来贯通侍奉君主之事。又如九二以刚为主、以柔为辅，所以有利；九五以柔为主、以刚为辅，所以可耻。由此可以看出刚唱而柔随、刚先而柔后的次序。学习《易》的人如果对每一卦都这样推究，其道理也就可以穷尽了。上六：涉水过深以至水没头顶，凶；但没有灾咎。《本义》认为上六是舍身成仁的人，如东汉的诸位贤者一类。这种说法本于注疏：注说“志在救时”，疏说“犹如龙逢、比干”。我私下认为，上六以阴柔的资质，处在过盛到了极点的时势中，与位置又有什么关系，怎么就会舍身成仁呢？大概是因为爻辞说“无咎”，《象传》说“不可咎”，所以才有这种解释。程传则认为，这是小人超越常理、违背正道，不顾危险和死亡，冒险蹈祸，没有什么可以过分责咎的地方。又说，小人狂躁而自取祸患，本来就是应当如此。这个道理似乎更为有力。《折衷》说：这一爻，程传认为是冒险蹈祸的小人，《本义》认为是舍身成仁的君子。《本义》的说法固然比程传高明，但还有一种说法认为，这是大过到了极点，事情已经无可作为。上六以柔为说卦之主，能够从容顺随，不被刚烈之气激发，从而使形势更加严重；所以虽然处在涉水没顶的凶险中，却没有灾咎。比如东京末年，范、李二人反而足以推波助澜，并不是救时的方法。何况上六处在没有职位的地方，能够委曲周旋、和顺处世，像申屠蟠、郭泰这样的人，君子也不会非难他。这种说法也可以并存。按：这里是根据外卦的象来取义，程传是根据本爻的象来取义，《本义》则会通全卦的大象以及爻象的辞来取义。虽然各有所取，但因为大象是泽灭木，所以此爻以水没头顶为象。涉水而没顶，凶险是必然的；但独立无惧，退处世外而心中无忧，又有什么灾咎呢？所以处在大过的时代，与其依违两可、观望模棱两可，还不如激昂慷慨、奋不顾身，那样反而更好。总的说来，上六阴柔而无位，才力弱小，不足以挽救时局，也应当像齐景公卧床时的宠臣、战场上的御者那样；虽然不能参与以死守节的士人行列，但其中一片忠贞爱国之心，正有不可磨灭之处，这也就是独立无惧的意思。况且《彖传》说本末都弱，那么上六过于勇猛与初六过于谨慎，正好彼此相等，本来就有不应过分非难的地方。《象传》说：“涉水过深的凶险，是不可以责怪的。” 这是说，涉水过深所造成的凶险，没有什么可以拿来责怪他的。谨按：涉水过深以至水没头顶，虽然是没有估量水的深浅而招致祸患，但其中有赴死抗难的节操，而没有苟且求免的羞耻，那么圣人的话，也许是从其本心来评判的吧。【坎下坎上】习坎：有诚信，内心通达；行动会受到嘉许。一阳陷在二阴之中，所以称为坎。坎卦重叠，所以称为习坎。《传》说：“习，是重复的意思。其他卦虽然重叠，却不加上‘习’字；唯独坎卦加‘习’，是要显示险难重重，险中还有险，其意义重大。”项平庵说：“坎卦排在离、震、艮、兑、巽之前，所以加上‘习’字，以表示这五个卦都应当从重复的意义开始解释。乾、坤不加‘习’字，是因为六爻只有一个爻。”这两种说法都很好。一条阳爻居中而充实，所以说“有孚”，也就是浑然一团的真实之理。“维心亨”，就是由于有诚信之心而通达。《传》说：“正因为内心诚一，所以能够亨通。至诚可以感通金石、贯通水火，还有什么险难不能通达呢？”有人说：“身体虽然陷入险境，内心却不能被陷住，所以能够亨通。大凡遭逢困厄，常常归因于造物。造物使我不能亨通的，只是身体，不能使我的内心不亨通。内心亨通，造物就失去了它的权力。”所谓“行动会受到嘉许”，就是以通达的内心来行动。不行动就留在险中，行动就能出险；从下方向上行进，所以说行动会受到嘉许。《传》说这是有可嘉许之处，是说内心通达的征验。内心亨通，行动也就亨通。隆山李氏说：“乾、坤的三画，交换初爻而成为震、巽，交换中爻而成为坎、离，交换上爻而成为艮、兑。” 所以乾、坤是阴阳的祖先，而坎、离是天地的中部。坎位于正北，在时令上属于子时，是夜的中点；离位于正南，在时令上属于午时，是白昼的中点。夜的中点生出一阳，所以坎卦三画中一阳居中；白昼的中点生出一阴，所以离卦三画中一阴居中。这是天地阴阳的中部，也正是造化展开根本的地方。所以《易》上经始于乾、坤而终于坎、离，是看重它们得到天地阴阳的中部，从而成为《易》的作用。况且天一向下运行，坎的中爻在万物中为水，在人身中为精。从卦画看，坎的一阳居中而中实，正是精藏于内、水积于深渊的象。地二向上显现，离的中爻在万物中为火，在人身中为神。从卦画看，离的一阴居中而中虚，正是神寄寓于心、火在空中明亮的象。坎的中实就是诚，离的中虚就是明。中实是坎的作用，中虚是离的作用。作《易》的人因为坎、离的中爻包含诚与明的作用，诚明从中而生，这就是《易》的妙用，也是古代圣人的心学。这又阐发了《传》中没有完备说明的内容，凡是求学的人都不可不知道这个道理。《彖传》说：“习坎，就是重重险难。” 一个坎就是一个险，习坎就是重重险难，是说两个险相互重叠。水流动而不盈满，行走在险境中却不失其诚信。“水”字断开后贯通下面两句。一阳在中间发动，就是流动；陷在二阴之中而不能出来，就是不盈满。“逝者如斯夫，不舍昼夜”，正是行走在险境中而不失其诚信。上句解释“坎”字的含义，下句解释“有孚”的含义。内心通达，是因为刚健而居中。行动会受到嘉许，是因为前往能够建立功绩。《传》说：“坎中充实而为水流动，下面都是讲诚信、说有孚。所谓刚健居中，是指九二、九五的德性，刚健而得中。所谓前往有功，是说有走出险境的功绩。” 天的险阻无法登上。地的险阻，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家。险阻在特定时势中的作用，真是太大了！

译抬头观察天象，这是无形的险阻；低头观察地象，这是有形的险阻。拥有国家的王公建立城郭，疏通沟渠池沼，用来安定百姓、巩固社稷，效法天地的险阻，设置人间的险阻。险阻在时势中的作用有这样大的功效，所以极力称说并赞美它。《传》说：“山河、城池，是设置险阻的大端。” 至于尊卑的区别、贵贱的分明、等级威仪的不同，以及一切用来杜绝僭越、隔开上下的制度，都是体察险阻作用而设立的。这样才完全体现了使用险阻的意义。按《春秋》记载“城虎牢”，却不把它系属于郑国，胡传说：“这是讥刺郑国丧失险阻，它难道懂得王公守护国家的道义吗？”看文王的《彖辞》，专门讲处在险境中的方法，使险境失去其险，是根据二阳具有中实之象来推论的。孔子的《彖传》既说明处险的方法，又进一步讲使用险阻的办法，使险阻发挥其险，是根据四阴具有陷险之象来推论的。《象传》说：“水接连不断地到来，这就是习坎；君子因此使自己的德行恒常，使教化之事反复熟习。” 下坎到来一次，上坎又到来一次，所以说水接连不断地到来，是说水相继而至。水流动而不停息，也逐渐前进而不突然，所以观察这个象，便应当使德行长久恒常，使教化之事反复熟习。《传》说：人的德行不能恒常，就会流于虚伪，所以应当像水一样有常。我认为，使德行恒常，就是不能开始时锐意进取、后来迅速退缩，不能有好的开头而很少坚持到底；应当一生始终如一，如同水流过之后又接续而来。《传》说：发布政令、施行教化，必须让百姓熟悉听闻，然后才能使他们服从，所以要三令五申。如果突然告诉他们而他们尚未明白，就马上责怪他们不服从，即使使用严刑驱迫，也不能做到。因此应当像水反复到来一样。我认为，反复熟习教化之事，就是不停止已经能够做到的事，也不强迫尚未达到的事；反复用谋议教训，经过岁月逐渐浸润，如同水流填满洼地以后才继续前进。《本义》说：治理自己、治理他人，都必须反复熟习，然后才能熟练而安定地实行。就是说治理自己，就要自己反复熟习，使自己熟练而安定；治理他人，就要让他人反复熟习，使他人熟练而安定。〔原文数字、纪年保留：一日〕 初六：习坎，进入坎的深坑，凶。初六处在重重险难的最下方，所以是习坎。但它阴柔，不能自我拔出；上方又没有应援，所以有陷入坎中深坑的象。“窞”是坎卦中最险的地方，就是俗话说的“跌坑”。陷溺越来越深，其凶险可想而知。《象传》说：“习坎而陷入坎中，是失去了正道，所以凶。” 失去所行的正道，就会沦落到下流，所以凶。求学的人得到道就吉，即使贫贱、流放，也仍然有立足之地；失去道就凶，即使富贵荣华，也全都像陷入坎中深坑。九二：坎中有险，所求只能略有所得。九二以一阳被二阴陷住，是坎中有险。但它刚健而得中，所求还足以自我救济，不至于像初六那样更加深入坎中，所以说“所求小有所得”，是说所得并不多。《传》说：“君子处在险难中而能够自保，只在于刚健居中。刚健则才力足以自卫，居中则行动不会失当。” 《象传》说：“所求小有所得，是因为还没有走出险境。” 之所以所求小有所得，是因为还没有走出险境。走出险境，所得就大了。六三：来去都是坎，险难而且不安，陷入坎中深坑，不可有所作为。六三处在下坎的上方，阴邪而不得中正。向下而来，下面有同体的坎挡着，陷阱在前；向上而往，上面有整个卦的坎阻挡，陷阱在后。所以说“来去都是坎”：进退都危险，没有安宁停留的地方，危险而且不安。“枕”，程氏、朱氏都认为是倚靠着而不得安稳的意思。我私下认为，六三乘在上方，有被压覆的象，所以说“枕”。倚枕于上，就更加陷入下方，所以进入坎中深坑，与初六没有区别。“勿用”是告诫之辞，是说不要这样来来往往地行动。还不如另外寻求脱离险境的方法，安静等待时机。《象传》说：“来去都是坎，最终不会有功。” 来去都是坎，最终不能走出险境，又有什么功绩呢？卦辞所说的“前往有功”，难道是这种情形吗？六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装；从窗户纳入约言，最终没有灾咎。六四处在上坎的下方，柔顺而得正，上面亲近九五之君，所以这里讲处险的方法。一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，与汉代君臣共食豆粥麦饭的意思相同；从窗户纳入约言，与在巷中遇到君主的意思相同。这样做，虽然处在险难之时，最终仍可保全而没有灾咎。《传》说：“宴享的礼仪，不崇尚浮华装饰，只以质朴真实为重。所用不过一樽酒、两簋食物，又用瓦缶作器皿，这是质朴到了极点。”这个说法本身很确切，注疏也都与此相同。《订诂》说：“‘樽酒’一句，‘簋贰’一句，‘用缶’一句。大概‘用缶’贯通上面的意思，是说樽、簋等器物都是瓦制的。”《诗》说：“陈列八簋食物。”《易》损卦说：“两簋就可以用来祭享。”都有确实的证据。《本义》却单独采用晁氏的说法，把“樽酒簋”读作一句，把“贰用缶”读作一句，认为“贰”是副加、增益的意思，是说礼物虽然菲薄，却以诚心加以补足。上面既然已经说“樽酒”，下面的“簋”字应当怎样解释？而且“缶”本来就是瓦器，怎么能把它解释为诚心呢？至于《象传》的辞也解释不通，又说《释文》原本没有“贰”字，这是改动经文，实在过分。终究还是伊川的说法正确。“纳约自牖”，《传》说：“‘纳约’是说向君主进言并与君主结交的方法；‘牖’有开通的意思。” 房屋内部昏暗，所以设置窗户来通光。“从窗户”是说从能够通光的地方进入，以此比喻君心中明白的地方。《诗》说：“上天启发百姓，如同埙与箎相和。”毛公把“牖”解释为道路，也是开通的意思。臣下要以忠信和善道结交君心，必须从君心明白的地方进入，才能被接受。人的内心有闭塞之处，也有通达之处；闭塞的是暗处，通达的是明处。应当就着对方明白的地方进言，这样求取信任就容易。比如君心被荒淫逸乐所蒙蔽，这正是他的闭塞之处；即使你竭力斥责荒淫逸乐的错误，他若不醒悟，又有什么用？如果从他没有被蒙蔽的事情推及荒乐之事，就能够使他醒悟。自古能够劝谏君主的人，没有不依据君主所明白的地方。因而那些揭露斥责、强硬直率的人，大多触犯君主；温厚而明辨的人，所说的话却大多能够施行。比如汉高祖宠爱戚姬，将要改立太子，这是他被蒙蔽的地方。群臣争相劝谏的人很多，嫡庶的道义、长幼的次序，并不是高祖不明白，只是被蒙蔽而不能察觉罢了。四位老人，高祖一向知道他们贤能并敬重他们，这是他没有被蒙蔽、内心明白的地方。所以从他明白之处引到改立太子这件事，他便像翻手一样容易醒悟。况且四位老人的力量，哪里比得上张良、群臣、公卿以及天下士人呢？

译他们言辞的恳切，哪里比得上周昌、叔孙通呢？然而高祖不听从那些人而听从这四位老人，是因为攻击他的闭塞之处与顺着他的明白之处有所不同。又如赵王太后宠爱小儿子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是被私爱蒙蔽。大臣劝谏她，虽然言辞强硬，但既然她已经被蒙蔽了，又怎么能听进去呢？爱自己的儿子、希望他长久富贵，这是她内心明白的地方。因此左师触詟就顺着她明白的地方，引导她考虑让儿子长久富贵的办法，所以她听起来就像回声一样迅速响应。不仅向君主进言如此，教育人也是如此。教人必须从对方的长处入手；长处就是内心明白的地方。从内心明白的地方进入，然后推及其他方面，这就是孟子所说的成就德行、通达才智。这可以作为万世侍奉君主和施行教化的法则。我私下认为，前朝刘瑾被诛，是借宦官作为从窗户进入的通道；严嵩败亡，是借巫蛊作为从窗户进入的通道。这也算是“纳约自牖”的意思吗？《象传》说：“一樽酒、两簋食物，是刚柔相交际。” “一樽酒、两簋食物”概括了完整的意思。刚指九五，柔指六四。君臣相互交际，有贤臣明君的气象，所以礼物虽然简薄、器物虽然质朴，也可以献上；从旁边引申曲折地譬喻，也可以沟通。《传》说：“君臣的交往能够稳固而长久，只在于真诚真实罢了。” 话虽然浅近，其中却存有至理。汉高祖、唐太宗都面有惭愧之色。九五：坎中水不盈满，只要已经平定，就没有灾咎。九五处在重重险难之中，上面有一阴爻，所以还没有走出险境，因此说“坎不盈”；水不盈满，就还没有平定。已经平定，就充盈了；充盈了，就可以走出险境而没有灾咎。《传》说：“凭九五刚健居中的才德，又处在尊位，本来应该能够救济险难；然而下方没有助力。九二陷在险境中，尚未出来，其余各爻都是阴柔，没有救济险难的才力。君主即使有才能，怎么能独自救济天下的险难？居于君位而不能使天下走出险境，就有罪咎。一定要只到已经平定，才可以得到无咎。” 《象传》说：“坎中水不盈满，是因为居中之道还没有发扬广大。” 《本义》说：“有居中的德性却还没有广大。《传》说：‘这是它刚健居中的道还没有光大发扬。’广大了，就会充盈，险难也就可以平定。又说：‘在险难之时，如果君臣不共同努力，难道能够济险吗？’九五之道还没有广大，是因为没有臣下。君主之道不能救济天下的险难，就是还没有广大，不能与其职位相称。” 谨按：这一爻的爻辞以及《象传》的辞，各家的说法都不能畅达地阐明它的意义。《折衷》采用程传，却没有说明水未盈满、填平洼地而出险的含义，与《彖传》的旨意不同，确实如此。然而俞氏、何氏的说法，也没有达到明白晓畅。我曾经合看一卦的《彖传》、爻传以及各家的说法，反复考订，私下认为坎之所以不盈满，是因为它在流动。这就是《彖传》所说的“水流而不盈”。然而有源头的水昼夜不停，虽然看不见它盈满，却未尝不能流到平处。到了平处，就可以走出险境，这就是所谓“行动会受到嘉许、前往有功”。有什么灾咎呢？水本来就不应盈满，盈满就会横流泛滥，又成为险难。所以不盈满而能平定，就没有灾咎。“中未大”，是说九五有居中的德性，不骄侈自大，正好说明不盈满的意思。处在险难之时，战战兢兢地自我勉励，小心谨慎，所以最终成就济险之功，达到有孚、内心通达而行动受嘉许。这样解释，才不违背《彖传》的旨意。上六：用绳索捆绑，关押在荆棘丛中，三年不能解脱，凶。上六处在卦的终位，按理应当走出险境，却以柔弱昏暗的资质乘凌五个刚爻，有意陷害阳爻而沉溺其中不能回头；它遭受罪罚，凶险是应当的。所以有被绳索捆绑、关押在荆棘丛中的象。“徽”“纆”都是绳索，三股绳叫徽，两股绳叫纆，用来捆缚罪人。“丛棘”，荀九家《易》说坎为丛棘；如今的监狱也用荆棘围墙，所以说丛棘。“寘”是把人囚禁在其中。《传》说：“阴柔而陷得太深，它不能出来是应当的。” 所以说要到三年这么久，仍然不能免除，其凶险便可知道了。《折衷》说：“所谓不得，是说不能得到济险之道。如果悔过思考自己的过失，就叫作得到道，那么它的困苦幽囚只会止于三年。圣人教人，使其内心受到震动、使其性情受到忍耐训练，从而习惯于险难；即使罪网已经形成，也仍然不忍心把他完全抛弃，正是如此。” 《象传》说：“上六失去正道，所以凶，长达三年。” 这里的道，是救济险难的道。卦辞所谓“有孚维心，亨”就是这个道。失去这个道，就失去诚信，内心也不得通达，什么事情都可能做出来。所以陷入牢狱，长达三年之久，仍不能免脱。这是最终凶险的辞意。

译《传》说：“说到长久，有的说十年，有的说三年，要随事情的不同而定。” 陷入牢狱而达到三年，是长久到了极点。其他卦用年数来说明的，也各自根据事情而定。例如“三年不兴，十年乃字”就是这样。意思极其明白。【离下离上】离：利于守正而亨通；蓄养母牛，吉。离是一阴附丽在二阳之中，所以称为离。“离”本有分离的意思，而离卦专门取附丽与光明两层含义。古人用字，各有取义。万物因为有所附丽而亨通，但附丽必须合乎正道。学术不正，附丽于它就难免欺骗人；名义不正，附丽于它就难免失身。所以说离卦利于守正而亨通。《传》说：有形之物必有所附丽。落实到人事，就是所亲附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都是附丽之处，这已经说尽了。附丽于正，就是顺从正道。要顺从正道，如果不是长期涵养、薰陶，就无法成就德行，所以取蓄养母牛作为象义。坤为牛，离的一阴正是坤的中画，所以说母牛。牛的性情顺从，又是母牛，顺从到了极点。顺德必须蓄养以后才能形成，所以说蓄养母牛吉。所谓蓄养，就是抑制它向上炎升的躁动本性。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下都是光明而附丽于正道，于是教化成就天下。离，就是附着依托。丘建安说：五是天位，所以离卦上体有日月附丽于天的象，这是以气来附丽；气属于这一类。二是地位，所以离卦下体有百谷草木附丽于土地的象，这是以形来附丽；形属于这一类。他的解释最为精妙，也是举大的例子来说明其余。所谓重明，是指上下两个卦体；附丽于正，是指六二、六五两爻。君臣都有光明，又共同居于正位，就能够教化天下，成就文明之治。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉。上面说“附丽于正”，下面说“附丽于中正”。六二、六五之所以“附丽于正”，是因为它们“附丽于中”，所以能够正。说“附丽于中正”而又说“柔”，是指两个阴爻，为下文蓄养母牛张本。这一句虽然解释“利贞”，却又引起下文，所以加上“是以”二字。项氏说：“柔顺附丽本来并不是美德，因为能够附丽于中正，所以才吉。”意思是母牛本性柔顺，只有蓄养它，才会有中正之吉。

译《传》说：“有人问：六二已经居中而得正，六五以阴居阳，怎么能算得正呢？” 回答说：“离卦的重点在于所附丽的对象。五处在中正的位置，六五附丽于正位，于是也成为正。”学习者懂得时义，又不失轻重，才可以谈论《易》。中正这两个字，必须这样详细辨析。《象传》说：“光明接连兴起，这就是离；大人因此使光明相承，照耀四方。” 《传》说：“明两”，朱子说：“‘明两作’与‘水洊至’相类。”所以《本义》说：“作，就是兴起。”这个解释很确切。水向下滋润，所以说“至”；火向上炎升，所以说“作”。光明而又光明，就是光明相承的象。《彖传》说君臣，所以说“重明”；《大象传》说父子，所以说“继明”，是前后辉映的意思。“照于四方”，就是《尚书》所说的“光被四表”。《易》六十四卦，只有离卦称“大人”。《传》说：以德而言，大人就是圣人；以地位而言，大人就是王者。像尧有“钦明”，舜又有“文明”；文王“丕显”，武王又“丕承”，已经到了极致。周代的成王、康王，所谓“斤斤其明”，大概也差不多吧。初六：脚步错乱纷杂，但能敬慎对待它，就没有灾咎。初六处在离卦最下的位置，所以说“履”。以阴爻居阳位，倚仗刚性而妄动；又处在光明之体而有炎上之性，容易躁进，所以有错乱纷杂的象。错然，就是纷纭交错，不能纯一。能够敬慎，就能专一而不旁骛，小心谨慎；因此可以使错乱纷杂的状态逐渐走上正轨而没有灾咎。把容易发动的变得安静，把容易躁动的变得恬淡。《传》说：“初六在下，是没有地位的人。明白自身进退的时机，才是附丽的道。”《传》解释“敬”字，只是谨守本分而不敢冒进。我认为把它解释为以主敬为根本，也可以。《折衷》说：“脚步错乱纷杂，是处在开始应接外物的时候。敬，是涵养光明德性的根本。人的心德，敬就明，不敬就昏。在应接外物的开始就知道敬慎，那么接近灾咎的情况就少了。” 《象传》说：“脚步错乱而能敬慎，是用来避开灾咎的。” 脚步错乱就会有灾咎。敬慎，是用来躲避灾咎、远离灾咎的，是谨慎自身、减少过失的方法。《传》说：“处在光明之体而又刚健，所以知道困难而能够避开；如果不刚健明察，就会妄动。”这个道理也很好，只是强调了不招惹事情的意思。六二：黄色的光明附丽，中正大吉。六二这一爻正是坤卦的中爻，所以坤六五说“黄色衣裳，大吉”，离六二说“黄色的光明附丽，大吉”。前者居于君位而顺，后者居于臣位而明。黄色居于中央，是土地的正色；按《月令》，土不偏属于某一时令，因为它统摄四时的德性。它的文采足以润饰事物，光明又能照耀，所以说大吉。所谓“柔顺附丽于中正，所以亨通，蓄养母牛吉”，正是指这一爻。《象传》说：“黄色的光明附丽而大吉，是因为得到中道。” 黄色的光明附丽，得到最为中正的道路，所以大吉。不偏不倚叫作中，中也就是正。所以只说中而没有说正。《传》说：“不说正，是因为离卦以中为重，用中来成就文明。”由于居中，正已经包含在其中了。九三：太阳西斜时的光明附丽；如果不击缶而歌，就会发出年老将尽的叹息，凶。离卦初爻象征太阳初升，二爻象征太阳正中，三爻象征太阳西斜。《传》说：九三处在下体的终点，是前面的光明将要尽、后面的光明应当接续的时候，也是人的始终、时势变革的时候。所以说“太阳西斜时的光明附丽”，就是太阳向西倾斜时的光明；太阳西斜就将要落下。从道理说，盛极必衰，有始必有终，这是常理。通达事理的人顺应常理而快乐；缶是日常使用的器物，击缶而歌，就是以平常状态为乐。不能这样，就会因年老将尽而叹息，忧愁便成为凶险。大耋，就是衰老至极、生命将尽，是人的终结。通达的人知道这是常理，只是乐天知命；遇到平常之事都能快乐，如同击缶而歌。不通达的人总是害怕将尽的悲哀，于是发出年老将尽的叹息，这就是他的凶险。这是处置死生的道理。然而知命之学已经包含在其中了。人又何必为日暮途穷而悲伤呢？从前韩持国常常叹息：“今天又要过去了。”程子说：“这是常理，往来本来如此，有什么可叹息的？”韩持国说：“老人将要离开人世了。”程子说：“您不离开就可以了。”韩持国说：“怎么能够不离开呢？”程子说：“不能不离开，那就离开好了。”程子这句话，正可以与这一爻相互发明。《折衷》采用梁氏的说法，唯独得到了爻义。现在按梁氏说：“九三居下卦，是离卦下体的终点，正是太阳西斜的时候。保持盈满、挽救倾覆，不是中正的君子不能做到。九三处在太阳将落的时刻，却过于刚强而不得中，它的志向已经荒乱。所以如果不击缶而歌，就会发出年老将尽的叹息。他歌唱，是快乐失常；他叹息，是哀伤失常。哀乐都失常，能够没有凶险吗？君子处在这样的时刻，应当忧患之心与乐天的诚意并行不悖。因此没有闲暇去歌唱，又怎么会到了叹息的地步呢？”这样，“不”字和“则”字都有着落。《象传》说：“太阳西斜时的光明附丽，怎么能够长久呢？” 太阳西斜时的光明，怎么能长久呢？应当有所安排来处置自身。我认为，如果以一天的太阳来计算，太阳怎么可能长久？如果以千年的太阳来计算，太阳又有什么不能长久的？知道太阳西斜的光明不能长久，早早为自己安排不朽之地，使自己与天地一同长久，又怎么会有年老将尽的叹息呢？九四：突然这样来到，猛烈燃烧，死亡，抛弃。九四处在上离的下方，是后来的光明刚开始接续的时候。好比人的元气，正当开始时，应当从容温和地调养；九四却以阳居阴，刚猛而不得中正，有凌逼九五的象。所以说“突然这样来到”，是说鲁莽草率、破坏分裂地到来。天下的事情从容详慎地处理，才可以成功；轻率躁急，就容易招来祸患，何况是相继开始的时候呢？

译《折衷》说：离是光明，是德性。继明就是所谓“使光明不断地发扬”，光明永不止息，与继承世代的意义完全没有关系。先儒有人把“明两”解释为继承世代，所以程传用这种说法解释九四爻义，似乎离经文意思很远，现在一概不录。我曾经根据古注推究：火的性质向上炎升，九三的旧火已经燃烧，九四的新火又开始发作。九五居中而处尊位，九四既不敢向上侵犯九五，又不能向下返回九三，上下都没有容身之处；而燎原之势刚猛暴烈，不可遏止，不加收敛便会自我焚烧，所以必定发展到猛烈燃烧、死亡、化为灰烬、被抛弃之后才停止。“如”是语气助词。水的性质向下润泽，坎卦六三处在下卦的上方，所以说“来”，这是向下而来的意思。火的性质向上炎升，离卦九四处在上卦的下方，所以也说“来”，这是向上而来的意思。向下而来，必然陷入坎中深坑才停止；向上而来，必然达到死亡、被抛弃才停止。这种说法最为明白而有道理，所以一并录下。《象传》说：“突然这样来到，是因为没有可以容身的地方。” 既然焚烧、死亡、抛弃，就没有容身之地了。我认为：这是说不能以顺德涵养光明，反而猛烈、干燥、暴躁；向上不能被九五容纳，向下又不能被九三容纳。所以开始时突然猛烈地到来，最终就会焚烧、死亡、被抛弃而后停止。这都是昏昧暴躁所导致的自取其祸，想要容身也没有地方。六五：眼泪滂沱流下，忧愁叹息，吉。六五以柔顺居于尊位而不得正，上下又受到两个阳爻的逼迫，所以有眼泪滂沱、忧愁叹息的象。“出涕沱若”，是眼泪鼻涕像大雨一样滂沱；“戚嗟若”，是悲伤忧戚而叹息。极力描写它恐惧忧虑、不能自已的程度。这与“大耋之嗟”有什么不同？然而一个凶、一个吉，是因为前者以贪生怕死为心，后者以忧虑深远为意。《传》说：居于尊位而有文明之德，能像这样知道忧虑恐惧，所以得到吉。若自恃自己的文明之德和所防守的中正，傲然不惧，又怎么能保住吉呢？这里的戒意很深。《象传》说：“六五的吉，是因为附丽于王公。” 六五居位不当却能得吉，是因为它内心戒惧，深思忧患，所以能够附丽于王公的正位。蒙引把“离”解释为忧患之后的王公，确实如此。上九：王以此出兵征伐，有嘉美的功绩，斩获首恶，不杀戮其同党，没有灾咎。按：离卦象征戈，兵器象征甲胄，所以上爻说王以此出兵征伐；此爻居于卦的上方，有国境之外的象。王指九五，所谓出征，是使用上九。上九恭敬地执行上天的惩罚，讨伐君王所痛恨的敌人，所以王嘉许他，正如“嘉奖你的大功”中的嘉字。《传》说：九以阳居上，处在离卦的终点，是刚健明察到了极点。明就能照察，刚就能决断；能照察，足以察知邪恶，能决断，足以施行威刑。所以王者应当采用这样的刚明，用来辨别天下的邪恶并施行征伐，就有嘉美的功绩。征伐是刑罚中规模最大的一种，因此应当把“有嘉”断为一句。《订诂》也如此。朱子独自把“折首”连在一起断句，恐怕不自然。“折首”是斩取首恶，也就是消灭首恶。擒获不及其同党，就是胁从者不予治罪。军队以正义行动，刑罚以仁爱施行，没有灾咎是可以知道的。若株连牵引、蔓延追究，就不是王者的军队了。《传》说：“要除去天下的恶人，如果把他们所受的渐染都追究到底，那哪里杀得尽，所伤害残害的人也会太多。” 所以说“斩获首恶，不杀戮其同党”，便没有残暴的灾咎，这尤其明白。《本义》说：“刚健明察能够及于远方，出兵而刑罚不滥用，精当极了。” 《象传》说：“王以此出兵征伐，是为了端正邦国。” 王出兵征伐，并不是穷兵黩武，只是为了端正邦国。端正邦国，就是使邦国中的人都附丽于正道。《诗》说：“周公东征，四国因此归于正。”孟子说：“征，就是正的意思。”都是端正邦国的含义。所谓“上下都是光明而附丽于正，于是教化成就天下”，正是指此。《易酌》卷五 【经部，易类，《易酌》】钦定《四库全书》《易酌》卷六 祁州刁包撰写。