易酌卷十一

译《系辞上传》天尊贵，地卑下，乾坤的定位就确定了。高低排列开来，贵贱的位置就确定了。动与静各有常态，刚与柔就分判清楚了。方位因类别而聚合，万物因群类而分开，吉凶由此产生。在天上形成了象，在地上形成了形，变化就显现出来了。朱子说：从“天尊地卑”到前一部分，都是在说《易》产生以前的道理；后面一部分是在说《易》这部书。他又说：把后面一部分解释为卦画尚未产生以前的道理，也未尝不可。看来，只就卦画尚未产生以前来说是对的。意思是说，有了天地，自然就有《易》的道理。直到下文“设卦观象”一章，才开始讲《易》这部书。仔细玩味程子的说法，都还没有说到创作《易》的地方。比如他说：“尊卑的位置确定，乾坤的意义就明白了。这就是说乾刚健、坤柔顺，其性质情状确实不可改变。”尊卑既然分判，贵贱的位置也就分开了。这就是说，分出贵与贱，才形成一个世界，如君臣、上下之类。阳动、阴静，各有常态，于是刚柔就判明了。这就是说，阳经常运动，阴经常静止；运动是因为刚健，静止是因为柔顺。动静没有差错，正是刚柔不可改变；“断”就是判然分别的意思。程子把“方”解释为事务，所以《本义》说：“方，是事情所趋向的方向。”我认为，方就是东西南北四方。方位一定各有所宜，随着适宜之处而归为一类，所以说“方以类聚”。具有形体性质的叫作物，物必然有所关联，随着关联而分成群体，有大群、小群，有各种类别和界限，所以说“物以群分”。有类别、有群体，善恶、邪正就从这里产生。善的为吉，恶的为凶；正的为吉，邪的为凶，这就是吉凶产生的由来。这正是为占断作铺垫，不必特意指卦爻中占断吉凶的辞语。关于“在天成象”，不只是日月星辰，凡是有气的都包括在内；关于“在地成形”，不只是山川、动物、植物，凡是有形质的都包括在内。程子说：“变化的踪迹显现出来了。”玩味“迹”字，是说天施地生，完全没有凝滞阻碍的地方。这正是为蓍草占筮作铺垫，不必特意解释为卦爻中阴变为阳、阳化为阴。这以上总说天地造化的本体，于是《易》的体就显现出来了。所以刚柔相互摩擦，八卦相互激荡。“所以”二字虽然是承接下文的关键，也承接上文。朱子专门就《易》来说，所以只承接下文；如果就乾道来说，则也承接上文。“刚柔相摩”直到“坤道成女”，从前都依照《本义》解释为《易》卦的变化。玩味程子的话：“阴阳的文理相互摩擦，八方的气相互推荡；雷霆使它们运动，风雨使它们润泽；日月运行，寒暑相互推移，于是完成造化的功业。得到乾气的成为男子，得到坤气的成为女子。”这只是就乾坤来说，以程子的解释为准确。这里以上总说天地造化的作用，于是《易》的用就显现出来了。我私下认为，刚柔相摩，是一阴一阳彼此交接而发生作用；八卦相荡，是四阴四阳彼此互相发挥作用。雷霆使它们震动，风雨使它们滋润。日月运行，一寒一暑。雷霆震动，所以说“鼓”；风雨调和，所以说“润”。《礼记》说风雨使万物振奋，风兼有雨的作用；《易》说风雨使万物滋润，雨兼有风的作用。如果只把“奋”解释为雨、把“润”解释为风，就不对了。日月运行，就是所谓太阳西去、月亮东来，月亮西去、太阳东来，日月彼此推移而产生光明。一寒一暑，就是所谓寒去暑来、暑去寒来，寒暑彼此推移而形成岁时。《本义》说：这是变化形成的现象。乾道形成男子，坤道形成女子。乾向坤求取一爻而成为震；坎、艮得到乾的刚健之气，所以成为男子；坤向乾求取一爻而成为巽；离、兑得到坤的柔顺之气，所以成为女子。这里专门就人来说，再推及万物是对的；如果兼说人物，恐怕草木、禽兽不能称为男女。《本义》说：这是变化形成的形体。乾道掌管万物的开始，坤道使万物成形。乾具备四德，天下万事万物没有不从这里开始的，所以说“大始”。“知”是知州、知县的“知”，有主宰的意思。坤也凭借四德奉行天道，所以说“作成”，是说它起而辅助乾道，使变化最终形成万物。《本义》说：这是承接上文男女而言，关于乾坤的道理，与程子的说法就相合了。乾以平易而主宰，坤以简约而成事。乾统率坤，所以说“知”；坤承接乾，所以说“能”。乾只有一个刚健，由此生出万物，没有任何滞碍，所以说以平易而主宰。坤只有一个柔顺，并不是在乾以外另有作为，所以说以简约而成事。这四句话总说乾坤的德性。从这里直到末尾，则说人能够平易简约，就能与乾坤的德性相合。平易就容易使人了解，简约就容易使人遵从。容易了解，就会有人亲近；容易遵从，就会建立功业。有人亲近，就能够长久；建立功业，就能够广大。能够长久，是贤人的德性；能够广大，是贤人的事业。《本义》说：“人的作为像乾那样平易，他的内心就明白，人也容易了解；像坤那样简约，他的事情就简要，人也容易遵从。容易了解，与他同心的人就多，所以有人亲近；容易遵从，与他协力的人就多，所以能建立功业。有人亲近，内心专一，所以能够长久；有功业，兼及外在，所以能够广大。”这些话精确得很，不可改变。我曾顺着他的意思推究：能够像乾的平易那样明白坦荡，人一眼就能看清，所以容易了解。这里的“易”是容易的“易”，与上面的“易”字不同；这里的“知”是知见的“知”，与上面的“知”字也不同。人能够像坤的简约那样简明直接，就不使人劳烦，因而容易被人遵从。“从”是说依靠、庇护、附和他的人。容易了解，人们就以真心相照，即使异姓也如同骨肉，所以有人亲近；容易遵从，人们就把自身托付给他，出力如同手指和手臂，所以能建立功业。有人亲近，就会输诚纳款，足以长久延续而不停止，所以能够长久；有功业，就能建立功勋、成就事业，足以扩充包容而无穷，所以能够广大。能够长久，就是实行道义而内心有所获得，所以称为“德”，也就是自身充足，不需要依待外物；能够广大，就是规模宏大而长远，足以施及万物，所以称为“业”，也就是所谓立德、立功、立言的“三不朽”。这里不说“圣人”而说“贤人”，是为了说明人人都可以学习而达到这种境界。

译平易简约，天下的道理就都能得到。天下的道理都能得到，就能在人与天地之间成就自己的位置。学习的人没有比穷究道理更重要的了。广泛地说，精细与粗略、表面与内里，没有什么可以遗漏；简要地说，“平易简约”两个字就足以概括，即以精细统摄粗略，以内里统摄表面，用一贯通万事的道理。所以说“平易简约而天下之理得”。“易简”二字紧承“易知易从”两句而来。天下之理得到，就是贤人能够广大、长久的德业。天位于上，地位于下，人位于中，三者鼎立本来就是人的本分。只是人把天地造化赋予自己的东西损耗丧失了，仰视天地觉得惭愧，俯视自身也感到羞惭，于是不能自立于天地之间。如果自身完整无缺、没有丝毫亏欠，三才之极理就掌握在手中，这才是顶天立地的大丈夫。能够在人位于中，为什么不可以呢？《本义》说：到了这里，就是体察并实行道的最高功效，是圣人的能事，可以与天地并列。前面说德业可以希望成为贤人，这里又说在天地之间成就自己的位置，就不只是希望成为圣人，甚至可以希望成为与天地同德的人了。既然如此，人可以成为乾，可以成为坤，难道不可以成为圣人吗？学习《易》的人应当努力。以上是第一章。圣人创设卦象，观察卦象，系上卦辞爻辞，从而说明吉凶。这一章说明创作《易》的缘由，使学习者早晚都佩服体会而不忘记。卦由六画组成，创设卦的人是伏羲。前代儒者说：“卦，就是悬挂；把物象悬挂出来给人看。”卦创设以后，就有可以观察的象。“象”是仿佛、相似的意思。然而象隐约而难以凭据，不如辞明确而可以依凭。因此，文王观察六十四卦的象，为它们系下彖辞；周公观察三百八十四爻的象，为它们系下爻辞。这样以后，吉凶就清楚可见，天下后世的人也知道应该趋向什么、躲避什么了。刚柔相互推移，于是产生变化。《易》只是阴阳、刚柔两种爻画相互推荡而发生变化，变化浩大无穷。有人说：“推，就像用手推；变化，是变去旧的、化生新的。柔爻推去刚爻，刚就变而化为柔；刚爻推去柔爻，柔就变而化为刚。”大概《周易》以变化之爻来占筮，所以使用九、六，而不用七、八。这种说法解释得最清楚。所以，吉凶是得失的象；悔恨与吝惜是忧虑和揣度的象。世人遇到顺境就说吉，遇到逆境就说凶。圣人说不是这样，只不过是得失罢了。得到是吉的象，失去是凶的象；吉凶只是自己招致的。这就是所谓“作善降祥，作不善降殃”。“悔吝”一句与“吉凶”一句并不是整齐对举的：吉凶界限分明，不能同时存在；悔吝则处在可吉可凶之间。朱子说：“悔，是从凶趋向吉；吝，是从吉走向凶。悔吝都是内心忧虑、对外揣度，是两种念头合在一起。只是后悔而已，悔也会成为吝；如果真正知道羞愧，吝也会转为悔。这种忧虑揣度还没有成为得失，悔吝也还没有达到吉凶。”这就是圣人所说设卦、观象、系辞而说明吉凶的意义。变化是进退的象，刚柔是昼夜的象，六爻的变动是天地人三极之道。人如果不知道变化，难道会不知道进退吗？变化的意义微妙，可以借进退来说明。刚化为柔，是进到极点而退的象；柔变为刚，是退到极点而进的象。知道进退，就知道变化了。进退也就是消长。人如果不知道刚柔，难道会不知道昼夜吗？刚柔的意义微妙，可以借昼夜来说明。刚属阳，象征白昼；柔属阴，象征黑夜。刚柔由动而静、由静而动，就像昼夜循环不止。刚要以柔来补助，柔要以刚来补助，就像白昼之后必有黑夜，黑夜之后必有白昼。知道昼夜，就知道刚柔了。昼夜也就是盈虚。这里是在说明刚柔相互推移而产生变化的意义。六爻中，初、二属于地，三、四属于人，五、上属于天。天地人，从形质来说叫三才；从道理来说叫三极。笼统地说，三才总体合起来是一个太极；分别来说，三才各自都具备一个太极。这种道理随着六爻的变化而变化，因为到了极点就不能再增加了。所以君子所处而安定的，是《易》的次序；所喜爱而玩味的，是爻辞。《易》统摄天地人而汇聚其全部道理，因此君子所处而安定的，就是它的次序。行动、停止、前进、后退，都以《易》为准则，次序井然，可以遵循。蔡氏说：“从卦来说，如《否》《泰》《剥》《复》之类；从爻来说，如潜藏、显现、飞腾、跃动之类，都是这个意思。有人只指卦而言，不对。”所喜爱而玩味的，是它的辞。心、口、形、神都以《易》为归宿，言语意味深远，永无穷尽。横渠说：“每次阅读都有收获，所以值得喜爱。” 所以君子静处时就观察卦象、玩味卦辞；行动时就观察变化、玩味占辞。因此上天会保佑他，吉祥而没有什么不利。这里的“居”字与上文“所居”的“居”字不同。上面的“居”是说身体所处的位置，这里的“居”是与行动相对而言的静处。静处而无所作为，就观察卦爻的象，玩味说明吉凶的辞语，推究圣人防范祸患的用意，使自己趋向学习《易》，并把防范落实在心中。行动而有所作为，就观察卦爻的变化，玩味说明吉凶的占辞，牢记圣人的训诫，引导自己在身体力行中实践。一动一静都奉行《易》的道，也就是奉行天道。这就是上天暗中扶助、默默帮助，使一切处置都合时宜的原因。有吉而没有凶，连悔和吝都没有，又怎么会有不利呢？以上是第二章。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。这一章解释彖辞、爻辞的大概，说明人可以理解并实行。彖辞是文王所作，用来说明一卦的判断，总说一卦的象而断定其吉凶。爻辞是周公所作，用来说明爻的交变，分别说明一段变化以及刚柔的交互。吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明小的瑕疵的；无咎，是善于弥补过错。说吉，是因为有所得，应当勉励自己；说凶，是因为有所失，应当设法挽救。难道只是把它说出来就算了吗？悔吝之心人人都有，只担心不能及时察觉罢了。既然说是小瑕疵，就不是大的过错，旁观者可以宽恕；虽然不是大过错，终究还是小瑕疵，当事人难道可以忽略吗？说到这里，就像看见了忧虑和揣度的象。灾咎本来是能够补救的，容易使吝转为悔，容易使凶转为吉，于是就没有灾咎了。补好裂缝就能恢复完整，补正错误就能回归正道。善哉，能够自我更新啊。所以，排列贵贱在于爻位，齐一大小在于卦，辨别吉凶在于卦辞。

译“位”是六爻的位置。阳贵、阴贱，是按照爻位的次序来说的。二、四相比，四贵而二贱；五、三相比，五贵而三贱；上、初相比，上贵而初贱。上爻虽然没有固定的位，但本来尊贵，所以说“贵而无位，高而无民”。对君主来说，是天子的父亲、天子的老师；对其他人来说，是清高而处于事物之外、不参与事务的人，这就是它尊贵的原因。这是专门从上下位置来说的，不是从阴阳来说的。“卦”是六画组成的卦。阳大、阴小，是按照卦象来分别确定的。杨氏说：“‘齐’不是整齐，而是辨别的意思。”我私下认为解释为整齐也可以，是说大大小小都整理齐一而不混乱。卦爻为吉，就有吉的辞；卦爻为凶，就有凶的辞。玩味这些辞语，吉凶就清楚可辨了。【谨按：如果不加辨别，凭什么使它们整齐？既然整齐了，自然就有辨别。这两个意义本来不能偏废。】忧虑、悔恨和吝惜，取决于细微的分界；震惧而达到无咎，取决于能够悔改。吉凶还没有确定，得失还没有形成，知道悔、吝是过失，却又忧心忡忡；这不是能够自我树立、坚定地有所守持就不行的，所以说关键在于“介”。“介”，指的是辨别的开端，大概就是善恶已经发动但尚未显现形迹的时候。在这个时候就感到忧虑，便不至于陷入悔、吝。不是吉就是凶，不是得就是失，知道要做到无咎很难，便战战兢兢地怀有畏惧之心；这不是深深自责、突然彻悟就不行的，所以说关键在于“悔”。“震”就是发动。知道悔过，就能发动补过之心，从而可以做到无咎。因此，卦有大小，卦辞有险易。所谓卦辞，就是分别指示各自应当趋向的方向。小而成为大，是由小阴前往、大阴到来，是凶卦；大而成为小，是由大阳前往、小阳到来，是吉卦。吉卦的卦辞平和简易，值得玩味，使人产生喜爱仰慕、不能放下的心情。凶卦的卦辞危险可畏，使人惶恐不安。大概得与失走的是不同道路，吉与凶经过的是不同途径，差之毫厘，便会相隔千里。各卦分别系上卦辞，是为了指示趋向的起点和道路，使人不迷失于所要前往的方向。圣人对后世忧患的用心，真是达到极点了！以上是第三章。《易》与天地相准合，所以能够包罗贯通天地的法则。这一章说，天地间的大道理全都包括在《易》中。圣人运用它，可以周遍穷尽天下古今的一切事物。权衡轻重而均衡准确，像数目一样确定，就叫作“准”。“《易》与天地准”，说的是它与天地的分量齐一。“弥”就是河水弥弥的“弥”，说的是充盈周遍，没有缝隙，没有遗漏。“纶”是细密周匝、条理井然。从天地之外来说没有边际，从天地之内来说没有间隔，所以说能够包罗贯通天地的法则。抬头用它观察天文，低头用它考察地理，因此知道幽明的缘由；推究事物的起始，返归事物的终结，因此知道死生的道理。精气凝聚成为万物，游魂运行而产生变化，因此知道鬼神的情状。抬头观察天文，如日月星辰之类，呈现出灿烂明亮的形态；它们之所以灿烂明亮，却未尝不有幽深的道理。低头考察地理，如山川的流动与峙立之类，呈现出秩然有序的形态；它们之所以秩然有序，也未尝不有幽深的道理。明，是它们显现的形象；幽，是它们内在的道理。形象不超出道理，道理不超出阴阳，阴阳不超出《易》，所以可以观察并知道其中的缘由。《本义》说：天文有昼夜、上下，即白昼明、夜晚幽，上方明、下方幽；地理有南北、高深，即南方明、北方幽，高处明、深处幽。这说得尤其确切。仙道和佛教之人想脱离生死之外，既不能推究生命的起始；追逐功利的人沉醉于生、梦见于死，又不能返究生命的终结。能够知道其中道理的人，或许很少。“原”是推究根源、探本穷源；“反”是返回本根、复归本命。能够推究起始而知道为什么会生，就知道有使它完整生成的根源；必能返究终结而知道为什么会死，就知道有使它完整归复的根源。生死，是命；使之生死的，是理。命不离于理，理不离于阴阳，阴阳不离于《易》，所以可以推究起始、返究终结而知道其中的道理。子路问死，孔子说：“还不知道生，怎么能知道死？”这是不是在告诉他推究起始、返究终结的道理呢？把鬼神说成存在的人，谈玄说怪，既荒诞妄诞又不可信；把鬼神说成不存在的人，只想用一笔把它彻底否定，反而增加世人的疑惑。能够知道鬼神情状的人，或许很少。精属阴，气属阳。精气凝聚而成为万物；魄属阴，魂属阳。魂魄升降而产生变化。成为万物、产生变化，是数；所以成为万物、产生变化的，是理。数不超出理，理不超出阴阳，阴阳不超出《易》，所以可以考察并知道鬼神的情状。杨诚斋说：“鬼神与人的吉凶相合；鬼神憎恶盈满而福佑谦逊，这就是鬼神的情实。看不见它，听不到它，但它体现于万物之中而不可遗漏，洋洋然仿佛就在上方，仿佛就在左右，这就是鬼神的形状。”他说得十分明白。上自天子，下至庶人，没有不拥有祖宗，也没有不祭祀祖宗的。天地、山川、风云、雷雨、社稷，以及大圣大贤、忠孝节义之类，也没有不祭祀的。孔子说：“敬奉鬼神，却要远离它们。”又说：“不是自己应该祭祀的鬼神却去祭祀，这是谄媚。”记载者又说：“孔子不谈神、怪、力、乱。”神、怪、力、乱都是存在的。如果没有其他道理，为什么还要说“不谈”呢？聪明正直而成为神，本来就是一定的道理。至于邪魅，也同样是有的。从前少昊氏衰微时，九黎败乱道德，神与人混杂交错；直到颛顼使天地隔绝、沟通断绝，不再互相侵扰亵渎。此后神与人不再混杂，各自安处于自己的位置。大体说来，身心正大，鬼便不会作祟；世道安治清明，鬼便不会成为祸害。自古以来都是如此，明白可考。所以说：“国家将要兴盛，就听取人的意见；国家将要灭亡，就听信神的意见。”如果按照《中庸》所说的鬼神来讲，真诚就有，不真诚就无；如果按照世俗所说的鬼神来讲，正直就无，不正直就有。那么，鬼神究竟有无，难道在于人自身吗？学者只需在“诚正”二字上用功，修治心性、修养自身的工夫，就是侍奉鬼神的道理。子路问侍奉鬼神，孔子说：“还不能侍奉人，怎么能侍奉鬼？”正是这个意思。《礼记》中孔子回答宰我说：“气，是神的盛大表现；魄，是鬼的盛大表现。把鬼和神合在一起，是教化的最高境界。”众生必然有死，死后必归于土，这就叫作鬼。骨肉在地下腐朽，阴气成为野外的土；它的气在上面发扬，成为昭明、焄蒿、凄怆之气，这就是各种事物的精气。

译张横渠说：“精气是由无而有，游魂是由有而无。”朱子说：“阴精和阳气聚集而成为万物，这是神的伸展；魂游荡、魄下降，散开而成为变化，这是鬼的归宿。”综合这三种说法，鬼神的意义才算完备。它与天地相似，所以不相违背；它的智慧周遍万物，而它的道可以救济天下，所以不过越；它旁通运行而不流失正道，乐于顺从天理而知晓天命，所以没有忧患；它安处于所处之地而敦厚仁德，所以能够施爱。《本义》说：天地之道，不过是知与仁。智慧周遍万物，是天；道救济天下，是地。有知又有仁，就能有知而不过越。旁行，是行权的智慧；不流，是守正的仁德。既乐于天理，又知道天命，所以能够无忧；并且智慧更加深厚，随处都能安然，无一刻不保持仁德，所以不会忘记救济万物之心，仁德也更加笃厚。这些解释十分明白。天无所不覆盖，地无所不承载，圣人的《易》无所不包，所以与天地相似。“不违”是说不相违背、不相冲突，配合得没有间隙，如颜子三月不违仁的“违”。万物阴阳的消长，圣人用《易》从旁普遍照察而不遗漏，就是智慧周遍万物，与天相似。天下的吉凶祸福，圣人用《易》开示而不欺诳，就是道救济天下，与地相似。“不过”是说不逾越、不超出；虽然有千条道路、万种途径，最终都以适中为准而止；能够变化却不失常道，行权却不离经典，这就是旁行而不流失正道。天是什么？就是理。念念都遵循天理，就是乐天。命是什么？就是数。做每件事都明白天数，就是知命。这就是所谓智慧周遍万物。用理来驾驭数，就能把造化掌握在手中，又有什么可忧虑的呢？富贵贫贱、夷狄、患难，都是所处的土地和境遇。“安”是安于自己的地位而行事，随着所遇到的处境行事，安然如同本来就应当如此。“敦”如《中庸》的敦化、敦厚，《易》的敦复、敦艮、敦临之“敦”。敦厚仁德，就能使人欲完全净尽，纯粹成为一团天理，因此把天地万物看作一个整体而能够施爱。这就是所谓道救济天下。《本义》说：仁是爱的道理，爱是仁的作用，所以二者内外相表里。蒙引于是把仁说成里，把爱说成表。仁是心的德性，是爱的道理；安土敦乎仁，是使心的德性完整，所以能够施爱。能够施爱，是使爱的道理完整，因此仁德更加敦厚，这就是二者相为表里的说法。韩退之把博爱说成仁，正是不懂表里之间的意义。它匡正天地的变化而不过越，曲折周全地成就万物而不遗漏，通晓昼夜运行的道理而具有智慧，所以神妙无方，而《易》无形体。天地的变化浑然无边、没有端绪，圣人随时随地作出形态，使它不至于渺茫难以窥见，如同模范一样，所以叫作“范”。天地的变化纷纭不齐，圣人随着各种事情、各种事物把一切包罗起来，使它不至于涣散而没有统摄，如同框郭一样，所以叫作“围”。比如温、凉、寒、燠，是天地的变化；如果没有圣人加以范围，就不知道什么是春、什么是夏、什么是秋冬，能不有所过失吗？春夏秋冬，是天地的变化；如果没有圣人加以范围，就不知道春天怎样生发，夏天怎样成长，秋冬怎样收敛、收藏，能不有所过失吗？类推来说，又怎么能一一列举完呢？这里的“不过”与上文的“不过”不同，是说圣人能够补救天地的过失。曲折周全地成就万物，从五伦这样的大事，到动静、言语、沉默，以及一牛一马、一草一木之类，都能有所成就，没有不详尽周全的地方，这就是“不遗”。朱子说：“范围如同大德敦化，曲成如同小德川流。”我私下认为，范围如说大，天下没有什么能够承载它；曲成如说小，天下没有什么能够破坏它。千古万年，都可以用昼夜二字概括。通晓昼夜的道理而有智慧，那么幽明的缘由、死生的道理、鬼神的情状，没有什么不知道的。“通知”就是把这些一并知道。《蒙引》说：“这里不说天地之道，也不说阴阳之道，却一定说昼夜之道。”昼夜是循环运行的。圣人的道，动静没有端绪，阴阳合其德性，上下与天地同流，所以既知道昼，也知道夜，这就是所谓知道天地的化育。说得很好。通晓昼夜的道理而有智慧，就是神。所谓“神”，是说它能够神妙万物，难道能被某一方所拘限吗？神妙万物而不可测，就是《易》。 《易》变化运行而不受拘束，不能用固定的典要来规定，哪里有可以凭据的形体呢？有人说：“神是主宰天地的。”这种说法不对。张子说：“说它不可测，所以叫神；说它生生不息，所以叫易。”没有比《易》更神妙的，所以《周易》称它为“神易”。《易》没有形体，程子为什么说“它的本体就叫作易”呢？我认为，从无极而太极来说，所以说“它的本体就叫作易”；从太极本来就是无极来说，所以说“易无体”。朱子说：“‘无体’与‘其体则谓之易’不同，各自是一个道理。”这一章《本义》分为三段看：从“易与天地准”到“知鬼神之情状”，是圣人穷究事理的事；从“与天地相似”到“故能爱”，是圣人尽其本性的事；从“范围天地”到“易无体”，是圣人至于天命的事，确实不可改变。又说：“‘以’是圣人以《易》的书来行事。”这一点尤其应当理解清楚，不能笼统地只就圣人来讲，那是不对的。以上是第四章。一阴一阳的运行，就叫作道。这一章讲阴阳之道，圣人使它的作用神妙地体现在《易》中，因而不可测知。《本义》说：阴阳交替运行，是气；它的道理，就是所谓的道。说得极有斟酌，正是程子所说的：“阴阳不是道，使一阴一阳运行的，才是道。”就是说一阴之后又一阳，循环不止。这里的“道”就是指太极。太极发动而产生阳，静止而产生阴，所以说：“一阴一阳之谓道。”先说阴后说阳，正是《本义》所谓“道具备于阴而运行于阳”。继承它的就是善，成就它的就是性。